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| Judeus Persas, יהודים פרסים , Hamadan, Iran, 1918 |
Por Susan Maneck
publicado no Journal of Bahá'í Studies, 3: 3
Ottawa, ON: Associação para Estudos Bahá'ís na América do Norte, 1990
Resumo:
No período entre 1877-1921, um número significativo de não-muçulmanos converteu-se
à Fé Bahá'í no Irã. Este foi um desenvolvimento essencial para o surgimento da
Fé Bahá'í como uma religião independente que possui uma identidade distinta à
parte do Islão. Essas conversões foram amplamente confinadas às comunidades
zoroastriana e judaica e não envolveram a maior minoria religiosa do Irã, os
cristãos. Este estudo tenta abordar alguns dos fatores envolvidos nesse
processo de conversão. Estas incluirão a maneira pela qual os bahá'ís fizeram a
transição do particularismo islâmico para um universalismo que atrairia os
não-muçulmanos, assim como a maneira pela qual ocorreram as conversões reais e
os fatores que as cercam. Grande ênfase será dada ao exame de quais fatores
podem ter inclinado certas minorias em vez de outras a converter.
O movimento de conversão judaica começou em Hamadan
por volta de 1877, e em 1884, de acordo com o historiador judeu persa Habib
Levy, envolveu cerca de cento e cinquenta dos oitocentos lares judeus ali
(Levy, Tarikh-i-Yahud-i-Iran 657). A partir daí a Fé Bahá'í se espalhou para as
comunidades judaicas de outras cidades iranianas, incluindo Kashan (onde metade
da comunidade bahá'í era de origem judaica), Teerã, Isfahan, Bukhara e
Gulpaygan (onde dizia-se que setenta e cinco por cento da comunidade judaica
havia se convertido) (Curzon, Pérsia 500). De acordo com Dastur Dhalla, o
eminente teólogo zoroastriano, aproximadamente 4000 zoroastrianos
converteram-se à Fé Bahá'í no Irã, com um adicional de 1000 na Índia (citado em
Dhalla, Dastur Dhalla 703). Este movimento de conversão envolveu uma porção
significativa da elite mercantil educada dos zoroastristas em Yazd (Stiles,
"Early Zoroastrian"), todos os zoroastristas de Qazvin (Dhalla,
Dastur Dhalla 726), e um número significativo em Kashan e Teerã. A exatidão de
todas essas figuras, sendo baseada em grande parte nas impressões de
observadores externos, é questionável. Nem os bahá'ís nem as minorias das quais
as conversões estavam ocorrendo mantinham registros de membros neste momento.
Do
particularismo ao universalismo
Um exame superficial das escrituras bahá'ís revela
que, desde o início, tanto o Báb quanto Bahá'u'lláh estavam conscientemente
formulando um novo sistema religioso. No entanto, os paradigmas pelos quais os
bahá'ís procuravam estabelecer sua independência do Islão eram em grande parte
os islâmicos. Os bahá'ís basearam sua distinção na alegação de que Bahá'u'lláh,
o fundador, recebeu uma revelação direta de Deus e que Ele havia promulgado
novas escrituras e ordenanças para suplantar as das religiões passadas. Esses
critérios para o que constitui uma religião independente - a saber, um profeta,
um livro, uma nova lei - são peculiarmente islâmicos. Onde outras religiões se
categorizaram da mesma forma, elas o fizeram apenas em resposta a contatos
islâmicos.
A comunidade bahá'í primitiva, como se desenvolveu
diretamente da comunidade de Babis, era composta quase inteiramente de
ex-muçulmanos. Destes, uma parcela significativa foi ulama. Sob as condições de
perseguição que existiam na época, esses bahá'ís tiveram o cuidado de não
chamar a atenção para si mesmos, comportando-se de maneira diferente dos
muçulmanos. Em qualquer caso, a maioria de suas percepções foi tirada do meio
muçulmano em que viviam. Enquanto a Fé Bahá'í permanecesse inteiramente dentro
do contexto iraniano-muçulmano, sua afirmação teológica de sua própria natureza
independente não poderia esperar tornar-se uma realidade sociológica. Embora as
mudanças iniciais fossem teológicas, procedentes dos escritos de Bahá'u'lláh,
os bahá'ís ainda precisavam deixar de se identificar psicologicamente com o
Islão antes que os não-muçulmanos fossem atraídos para a Fé Bahá'í.
Durante o período de Babí, houve poucas conversões de
minorias. O único relato que encontrei é o único exemplo de um zoroastrista que
testemunhou um Babí sendo espancado, despido e desfilado pelas ruas. Essa
perseguição induziu o zoroastriano a examinar a religião e logo se tornou Babí
('Abdu'l-Bahá, Traveller's 21). Segundo o historiador bahá'í Hasan Balyuzi,
Táhirih foi fundamental na conversão de vários judeus à Fé Babí em Hamadan
(Balyuzi, O Báb 165). Essas conversões não parecem ter qualquer conexão com
conversões bahá'ís posteriores. Deve-se notar, no entanto, que de todos os
líderes Babí, Táhirih foi a mais sincera em se afastar das normas islâmicas.
As duras perseguições também fizeram com que alguns
bahá'ís buscassem a proteção e assistência de outras religiões. Muitos bahá'ís
associavam-se intimamente aos missionários europeus, aceitando emprego deles e,
em alguns casos, fingindo a conversão ao cristianismo. Isso aconteceu com frequência
suficiente para que um missionário exortasse os outros a insistirem que
qualquer candidato à membros da igreja fosse obrigado a negar especificamente
Bahá'u'lláh como o "retorno de Cristo" antes de ser aceito para o
batismo. Essa rejeição foi considerada necessária, já que os bahá'ís
consideravam que cada profeta era o "retorno" do profeta anterior de
uma maneira análoga à maneira pela qual os cristãos entendiam que João Batista
era o "retorno" de Elias. "Retorno", o sentido não envolvia
a transmigração, mas o cumprimento simbólico das profecias apocalípticas de
outra religião por alguém cuja condição espiritual era idêntica à do profeta
anterior, uma vez que todos os profetas eram então considerados idênticos,
todas as religiões que fundaram eram essencialmente uma só. Isso significa que
os primeiros bahá'ís poderiam justificar a "conversão" ao
cristianismo, desde que isso não implicasse diretamente a negação de
Bahá'u'lláh.
Os cristãos não eram o único grupo religioso a
oferecer assistência aos bahá'ís em situações difíceis. Quando Mírza
Abu'l-Fadl, o grande erudito bahá'í, foi expulso de sua posição como professor
em uma escola religiosa depois que se tornou conhecido que era bahá'í em 1876,
conseguiu obter emprego do agente parsi, Manakji Limji Hatari, que havia sido
enviado pela comunidade zoroastriana na Índia para ajudar os zoroastristas do
Irã. Mírza Abu'l-Fadl ensinou literatura persa a crianças zoroastrianas na nova
escola de Manakji e serviu como secretário pessoal de Manakji. Algumas das
primeiras conversões zoroastrianas à Fé Bahá'í resultaram da associação de
Mírza Abu'l-Fadl com a comunidade zoroastriana (Mihrabkhani, Sharh Ahval-i
19-23).
Entre as doutrinas teológicas introduzidas por
Bahá'u'lláh que prepararam a comunidade bahá'í para receber não-muçulmanos como
convertidos estava sua injunção de "consorciar
com os seguidores de todas as religiões em um espírito de amizade e
companheirismo" (Epístola 22). Doutrinas islâmicas e Babí relativas à
impureza ritual dos não-crentes foram descartadas. Mais importante, Bahá'u'lláh
afirmou ser não apenas o predito pelo Báb, mas também o Prometido de todas as
religiões: o retorno de Cristo aos cristãos, o Messias aos judeus, Shah Bahram
aos zoroastristas. Por causa disso, os bahá'ís passaram a considerar todas as
religiões como verdadeiras e acreditavam que todas as religiões poderiam
encontrar sua culminação final em Bahá'u'lláh. Eles se aproximaram de outras
religiões determinadas a cumprir e não destruir.
Contatos
e conversões antecipadas
Enquanto as mudanças psicológicas e teológicas que
ocorreram dentro das comunidades Babí-Bahá'í entre 1850 e 1875 prepararam os
bahá'ís para receber não-muçulmanos, essas mudanças em si mesmas não causaram
as conversões. Se este fosse o caso, poderíamos esperar uma correspondência
próxima entre conversão e alcance bahá'í a certos grupos. Isso não parece ter
sido o caso. Os escritos de Bahá'u'lláh dirigiram-se aos cristãos mais do que a
quaisquer outros grupos religiosos não-muçulmanos e dirigiram-se a eles em uma
data anterior. Os primeiros bahá'ís frequentemente se aproximavam dos cristãos
europeus e solicitavam suas escrituras, e os missionários ficavam frequentemente
desanimados ao descobrir que os bahá'ís usavam as missões como base para seus
próprios esforços de conversão. No entanto, a resposta cristã à revelação
bahá'í foi insignificante. A conversão de judeus e zoroastrianos à Fé Bahá'í ocorreu
quase acidentalmente. Os bahá'ís, a princípio, não fizeram esforços
concentrados para alcançar essas pessoas, que eram atraídas pela associação e
não pelo proselitismo ativo. As conversões reais pegaram muitos bahá'ís de
surpresa. Hájí Muhammad Táhir, um bahá'í de origem muçulmana, observando esse
fenômeno, escreveu:
Até
aquela época [1882-83] ninguém entre os zoroastristas [em Yazd] aceitara a fé.
De fato, os bahá'ís não podiam imaginar que essas pessoas abraçassem a Fé,
porque não estavam envolvidas na história e nos eventos iniciais associados aos
Manifestantes de Deus e não foram incluídos em nenhuma discussão concernente à
Fé. (Citado em Taherzadeh, Apocalipse 103 1)
As conversões dos primeiros judeus de Hamadan foram
igualmente inesperadas. Em 1877, um médico judeu Hakim Aqa Jan foi convocado
para tratar a esposa, atingida pela malária, de Muhammad Baqir, um proeminente
bahá'í de Hamadan. Acidentalmente, Aqa Jan deu-lhe comprimidos de estricnina em
vez de quinino. Quando quase morreu, Aqa Jan ficou em pânico, esperando
repercussões violentas, não só para si, mas também para toda a comunidade
judaica. Vendo sua consternação, Muhammad Baqir assegurou-lhe que não o
consideraria responsável pelo que obviamente era um erro. A esposa se
recuperou, mas Aqa Jan ficou tão impressionado com a bondade de Muhammad Baqir
que assumiu que Baqir não podia ser muçulmano e perguntou-lhe sobre sua
religião. Muhammad Baqir então o informou que "uma nova religião apareceu no mundo pelo nome de Bahá'í"
(citado em Sulaymani, Masabih-i 4: 452-53). Aqa Jan fez uma investigação
completa dos princípios da religião bahá'í e, por fim, abraçou-a juntamente com
cerca de quarenta amigos e familiares, incluindo seu pai, um importante rabino
da cidade.
Os primeiros convertidos judeus e zoroastristas
realizaram a maior parte do trabalho de ensino propriamente dito dentro de suas
respectivas comunidades, contando com apoio dos bahá'ís muçulmanos. Nem a
teologia, atitudes, nem os esforços dos próprios bahá'ís explicam adequadamente
por que a conversão ocorreu entre os judeus e os zoroastristas, mas não os
cristãos no Irã.
Fatores
subjacentes a conversões
Vários estudiosos judeus sugeriram razões pelas quais
os judeus iranianos poderiam ter sido atraídos pela Fé Bahá'í. Podemos ver
quantas delas podem ser aplicadas tanto aos judeus como aos zoroastrianos.
Habib Levy sugere que as condições econômicas e
sociais pobres sob as quais os judeus viviam induziam muitos deles a se
converterem (Tarikh-i-Yahud-i-lran, 781-82). Se este fosse o caso, poderíamos
esperar que as conversões ocorressem principalmente entre as classes mais
pobres de judeus e em áreas onde a comunidade judaica era a mais deprimida.
Isso não parece ter sido o caso. As biografias bahá'ís indicam que os judeus
que primeiro se converteram eram frequentemente médicos ou artesãos educados.
Judeus mais pobres parecem ter se convertido um pouco mais tarde.
Na época em que as conversões judaicas começaram em
1877 em Hamadan, a posição econômica dos judeus havia melhorado
consideravelmente devido a uma mudança nas rotas comerciais. Em 1862, os
britânicos estabeleceram um serviço de vapor regular entre Basra e Bagdá. Isso
colocou Hamadan na principal artéria que ligava Bagdá e a Europa a Teerã. Os
judeus eram proeminentes no comércio de tecidos de algodão da Inglaterra que
eram transportados nessa rota. No final do século, oitenta por cento desse
comércio estava em suas mãos (Issawi, Economic History 62). Os judeus de Yazd,
no entanto, dependiam do declínio do comércio de seda e experimentaram a maior
privação econômica durante esse período. No entanto, Yazd não experimentou um
número significativo de conversões judaicas para a religião bahá'í na época.
No entanto, a condição da comunidade zoroástrica em
Yazd começou a melhorar continuamente na segunda metade do século XIX, quando
representantes da comunidade parsi em Bombaim foram enviados ao Irã para
melhorar a opressão e a pobreza sob a qual os zoroastrianos viviam. Além de
estabelecer escolas, influenciar as regulamentações governamentais e introduzir
reformas internas na comunidade de Zoroastro, os contatos com os parsis da
Índia levaram ao estabelecimento de relações comerciais entre Bombaim e Yazd,
nas quais os zoroastrianos tiveram um papel proeminente. Desse relacionamento
surgiu uma classe mercantil e profissional que até então estivera ausente na
comunidade zoroastriana do Irã. As primeiras conversões para a Fé Bahá'í
ocorreram entre esse grupo e novamente seguiram ou acompanharam a melhora econômica.
Os ascendentes eram frequentemente os primeiros a converter.
Habib Levy também sugere que os judeus às vezes se
convertem à Fé Bahá'í para obter alívio da perseguição (Tarikh-i-Yahud-i-lran
626-31). Evidências não suportam essa visão. Os bahá'ís careciam até mesmo do
status legal secundário concedido a outras minorias religiosas dentro do estado
islâmico como "Povo do Livro". Os ataques contra os bahá'ís eram
geralmente os mais virulentos e dificilmente poderiam oferecer proteção a mais
ninguém. Os convertidos à Fé Bahá'í permaneceram dentro de sua comunidade
ancestral, desde que fossem tolerados ali e pudessem evitar a perseguição ao
fazê-lo. Em caso de expulsão, eles se encontravam na posição precária de
pertencer a nenhuma comunidade religiosa reconhecida.
Em Hamadan, muitos bahá'ís judeus fingiram se
converter ao protestantismo a fim de obter a proteção dos missionários
presbiterianos (Mihrabkhani, Sharh Ahval-i 130). Em Yazd, os bahá'ís de
Zoroastro tiveram mais sucesso mantendo sua posição dentro da comunidade
zoroastrista e assim permaneceram relativamente imunes às perseguições que
afligiam os bahá'ís de origem muçulmana (Stiles, "Early
Zoroastrian").
Walter Fischel, outro historiador do judaísmo do
Oriente Médio, vê a ignorância geral que existia entre os judeus do Irã em
relação aos princípios básicos de sua religião como um determinante primário
das conversões:
“Se
os judeus persas tivessem os líderes espirituais da alta posição cultural no
último século, os rabinos e as escolas ensinariam e afirmariam um judaísmo
livre de noções supersticiosas, formalismo vazio e preconceitos medievais, se
tivessem mostrado um verdadeiro sentido para o judaísmo e sua ética? A
concepção de Deus, suas ideias do messias, suas aspirações nacionais, suas contribuições
para a cultura mundial, dificilmente os bahá'ís conquistaria qualquer coração judaico.
” (Fischel, "judeus na Pérsia" 156)
Os relatos ocidentais contemporâneos da comunidade
judaica tenderiam a apoiar a avaliação de Fischel. Antes da chegada dos missionários
cristãos, a Bíblia era lida em hebraico, muitas vezes sem qualquer
entendimento. As primeiras traduções da Bíblia para o persa e hebraico-persa
foram feitas e distribuídas pelos cristãos. Até mesmo as Bíblias hebraicas eram
geralmente obtidas através de missionários. O Talmud era virtualmente
desconhecido, e o clero judaico tinha pouca educação (Spector, "A
History" 226-52). Os convertidos, no entanto, a julgam pela sua
literatura, tinham um bom conhecimento das escrituras, bem como da exegese rabínica
(cf. Arjumand, Gulshan Haqayiq). Um bahá'í de origem judaica afirmou que seu
pai ensinou cuidadosamente todos os seus aprendizes "o ofício, a Torá e a
Fé Bahá'í" (entrevista pessoal com o autor). Mas em nenhum desses relatos
encontrei qualquer referência ao Talmud.
Como o clero judeu, os sacerdotes zoroastrianos no Irã
eram mal-educados, entrincheirados no ritualismo e incapazes de responder à
mudança social. Os agentes parses enviados para ajudar os zoroastrianos
iranianos muitas vezes achavam seus esforços frustrados por sacerdotes
intransigentes. Quando um agente parsi, Kay-Khusraw Ji Sahib, estabeleceu um
corpo de leigos eleitos para supervisionar as atividades da comunidade
zoroastriana, incluindo aquelas previamente regulamentadas pelo clero, os sacerdotes
zoroastrianos teriam envenenado ele (Sulaymani, Masabih-i 4: 404-6).
Vários outros fatores parecem ter encorajado a
conversão. Fischel observa que a universalidade exibida pelos bahá'ís em
contraste com a insularidade da comunidade judaica também forneceu uma forte
indução à conversão ("Judeus na Pérsia" 154). Levy também notou a
profunda impressão que os bahá'ís fizeram sobre os judeus por sua bondade e
tolerância:
Os
judeus observaram que os próprios Muçulmanos [Baba'is] que haviam considerado os
judeus como imundos e infiéis e que os atormentavam até a morte, hoje, com o
maior afeto, mostravam respeito por eles. Se um judeu fosse ao local de culto
de um bahá'í, não haveria perigo, os bahá'ís até o convidariam e o
considerariam como tendo o mesmo grau de si mesmo; pois o líder da nova
religião [Bahá'u'lláh] disse que toda a humanidade é serva de Deus e não há
diferença entre eles. (Levy, Tarikh-i-Yahud-i-lran 627)
As biografias dos convertidos bahá'ís confirmam esse
fator. Sulaymani conta a história de um jovem zoroastriano chamado Ardishir que
visitou a casa de um proeminente Bahá'í Mulla 'Abdu'l-Qani. O anfitrião
recebeu-o graciosamente, servindo-o de chá com as próprias mãos, e então,
ignorando deliberadamente as restrições da impureza ritual, bebeu do mesmo copo
atrás dele sem lavá-lo. Voltando-se para seu convidado surpreso, Mulla
'Abdu'l-Qani observou: "Vocês devem
ter ouvido como, nos dias do advento do Senhor Prometido, o cordeiro e o lobo
beberão da mesma corrente e pastarão no mesmo prado. Você ainda duvida que
estamos vivendo esse dia?” (Sulaymani, Masabih-I 3:79).
Embora esses fatores pareçam ter sido importantes para
as conversões judaicas e zoroastristas, as conversões cristãs eram quase
inexistentes. Examinarei agora a experiência e identidade comunal de cada
minoria para determinar que fatores podem explicar as diferenças em resposta à
revelação bahá'í.
Experiência
Comunal e Identidade
Os missionários cristãos notaram uma diferença
profunda entre o modo como os armênios eram percebidos e percebiam-se em
contraste com os judeus. Samuel Wilson, um missionário presbiteriano que
escreveu em 1896, descreveu os armênios como altamente ocidentalizados,
materialistas e com forte apego nacionalista à Igreja gregoriana, apesar de seu
ceticismo em questões de fé. Ao mesmo tempo, ele descreve os judeus como
desprezados e perseguidos, forçados a se submeter aos mais vil insultos por
parte de muçulmanos e cristãos. Os zoroastrianos pareciam ter sofrido maus
tratos semelhantes aos judeus. Napier Malcolm, um missionário que viveu em Yazd
na virada do século, observou como os zoroastrianos foram submetidos a pequenas
humilhações e que anteriormente haviam sido excluídos do comércio e da
educação.
Dois grandes grupos de cristãos residem no Irã, os
nestorianos ou assírios, que no século XIX residiam principalmente em partes do
Curdistão e Urumiyyih, e os armênios, muitos dos quais se estabeleceram em Nova
Julfa, nos arredores de Isfahan. As áreas em que os nestorianos residiam eram
em grande parte rurais e faziam parte do que eles acreditavam ser sua pátria
nacional. Eles possuíam um passado glorioso e uma identidade forte baseada em
sua linguagem e liturgia. Nas escolas missionárias eles aprenderam línguas
assírias e europeias, mas permaneceram ignorantes do persa. Eles se viam como
remanescente da glória assíria e cristã. Tão forte era seu senso de orgulho
étnico que eles buscaram a independência na Conferência de Paz de Versalhes.
Seu status rural e relativo isolamento permitiam-lhes maior autonomia do que
outras minorias; eles permaneceram distantes dos muçulmanos iranianos. A partir
da década de 1840, cultivaram relações estreitas com os presbiterianos
americanos e outros missionários que ofereciam ajuda econômica e proteção
política. Embora os nestorianos tivessem experimentado pouca interferência
externa, a partir de 1870, as incursões curdas em seu território tornaram-se
mais frequentes. Por meio dos missionários, os nestorianos fizeram frequentes
apelos ao governo central, que temia ofender as potências ocidentais por não atender
às suas exigências. Embora os esforços dos missionários não resultassem na
reforma daquela igreja como haviam imaginado, eles reforçaram a auto-imagem
positiva e o orgulho dos cristãos assírios. Sua identidade étnica como assírios
prevaleceu sobre o nacionalismo iraniano.
A situação armênia foi semelhante em muitos aspectos.
Embora uma minoria urbana, eles não estavam sujeitos a todas as deficiências
sofridas por judeus e zoroastristas. Os armênios foram forçados a se
estabelecer em Nova Julfa, no início do século XVII, como resultado da política
do Xá Abbas de despovoar as áreas de fronteira entre a Pérsia e o Império
Otomano. O Xá Abbas admirava muito a habilidade artesanal e mercantil de seus
súditos armênios, e assim os estabeleceu ao lado da capital safávida, Esfahan,
na esperança de que suas atividades estimulassem a economia persa. Como os
armênios em outras partes do Oriente Médio, eles desempenharam um papel
intermediário entre a Europa e o mundo muçulmano, tanto no comércio quanto na
ideologia. No entanto, à medida que a fortuna da dinastia safávida diminuía,
também crescia a posição privilegiada dos armênios. Eles frequentemente se
tornaram bodes expiatórios e foram sujeitos a perseguições e pesados
impostos. O declínio do comércio de seda aumentou seus infortúnios. Ainda
assim, o alto nível de educação, cultura e orgulho étnico que eles alcançaram
durante o período safávida se transferiram para o século XIX. Com um senso de
superioridade arraigado em relação aos outros persas, os armênios guardavam
zelosamente sua língua e cultura. Muitas vezes eles sabiam apenas o persa
suficiente para se envolver em suas relações comerciais. Como os assírios, os
armênios podiam olhar para o Ocidente em busca de proteção política e de
modelos de reforma.
Perseguição
e Paradigmas Xiitas
Através dos séculos, judeus e zoroastristas no Irã
tiveram poucos contatos com seus correligionários fora do país e viveram em
contato mais próximo com a maioria muçulmana. Por causa disso, a identidade dos
judeus e zoroastristas e as fronteiras que distinguiam suas comunidades das
outras foram determinadas por sua relação com os muçulmanos xiitas. Como a
antropóloga Judith Goldstein descobriu em seu estudo de grupos religiosos em
Yazd, muçulmanos e minorias "usam
formas similares daquilo que pode ser visto como um repertório cultural para se
definir como diferente e mutuamente exclusivo" (Identidades entrelaçadas
44). O repertório cultural do qual sua identidade distinta foi desenhada
foi largamente determinado pelas categorias estabelecidas pela maioria xiita.
Entre os valores que os judeus e os zoroastristas
adotaram dos muçulmanos xiitas estava a atitude que eles tinham em relação ao
sofrimento, perseguição e opressão. Os xiitas se consideravam despossuídos.
Eles mantiveram essa auto percepção apesar de seu domínio no Irã, representando
o significado de sua história sagrada em termos dos sofrimentos sofridos pelos
descendentes de Muhammad, os Imames, nas mãos do opressivo estado sunita. Os
xiitas rejeitaram o triunfalismo às vezes associado ao Islão sunita e, em vez
disso, consideraram a perseguição no caminho de Deus como uma indicação de
legitimidade. Os judeus e os zoroastristas acharam esse motivo singularmente
adequado à sua própria situação e passaram a interpretar sua própria história
sagrada em termos semelhantes, pois, se o sofrimento e a perseguição conferiam
legitimidade a uma religião, então sua própria legitimidade era comprovada.
Mas, da mesma forma, os bahá'ís poderiam ser vistos como ainda mais legítimos.
Nenhum fator único provou ser mais impressionante para aqueles que se
converteram do que a perseguição que os bahá'ís suportaram nas mãos dos
muçulmanos. A resposta dada por Mulla Bahram, um dos primeiros bahá'ís de
origem zoroastrista, a uma Mulla que perguntou com que prova Mulla Bahram havia
aceitado a revelação bahá'í indica em que medida os zoroastristas aceitaram os
paradigmas muçulmanos. Mulla Bahram disse ao Mulla:
A
prova da verdade de Zoroastro é que este homem surgiu para fazer sua
reivindicação e o Zend e o Avesta, que contém leis divinas, foram revelados a
ele. Quando ele surgiu para a propagação de sua religião, um grupo veio à
sombra de sua palavra, na propagação da qual sangue puro foi derramado e almas
luminosas foram sacrificadas. A aceitação de tais provações e dificuldades no
caminho da religião é prova de sua verdade. Sabendo dessas coisas, fui
confirmado na religião zoroastriana. Essas mesmas provas que eu tinha aceito
para o zoroastrismo vi demonstradas com meus próprios olhos nesta Causa
abençoada. Para almas santas para sacrificar suas próprias vidas é o maior ato
no mundo, e este milagre é maior do que todos os milagres e esta razão mais
forte do que todas as razões. (Sulaymani, Masabih-i 4: 412-16)
A auto compreensão de Mulla Bahram sobre sua conversão
não é atípica para os bahá'ís iranianos. Ele afirma que a religião bahá'í
confirma as crenças que ele tinha antes de se tornar um bahá'í. No entanto, as
provas que ele aduz para apoiar isso não são de origem zoroastriana, mas sim de
paradigmas xiitas. Um profeta surge, faz uma afirmação, revela um livro e é
recebido por aqueles puros dispostos a sofrer no caminho de Deus.
Escatologia
O Irã pode ser considerado o berço da escatologia, que
surgiu primeiro no zoroastrismo e mais tarde influenciou o judaísmo, o
cristianismo e o islão. A Fé Bahá'í nasceu das expectativas milenares dos
muçulmanos xiitas do século XIX, que esperavam a chegada do Imam Oculto. As
narrativas de conversão que estudei sugerem que aqueles judeus e zoroastristas
que se tornaram bahá'ís tinham, antes de sua conversão, diligentemente
vasculhado através de suas respectivas escrituras em busca de sinais do advento
do prometido. A escatologia forneceu uma das pontes primárias entre os bahá'ís
e os de outras comunidades. Bahá'u'lláh foi consistentemente apresentado como o
cumprimento de todas as profecias apocalípticas. Praticamente toda a literatura
bahá'í escrita pelos judeus e zoroastrianos converte-se em torno desse tema.
Em Hamadan, onde os missionários bahá'ís e
presbiterianos disputaram a comunidade judaica, ambos os grupos se esforçaram
para apresentar seu respectivo fundador como o Messias. Debates organizados
sobre profecias bíblicas aconteceram entre os bahá'ís judeus e os missionários.
Os missionários usaram a metodologia fundamentalista da teologia de Princeton,
enquanto os bahá'ís confiaram mais na exegese rabínica. No final, a alegação
bahá'í foi provavelmente mais persuasiva porque apresentou menos dissonância
cultural do que o cristianismo ocidental.
Para os bahá'ís de origem zoroastrista, Bahá'u'lláh
era considerado Shah Bahram, uma figura apocalíptica que havia sido o foco das
esperanças zoroastrianas de uma restauração de sua religião após as invasões
árabes. Grande uso foi feito da genealogia de Bahá'u'lláh, que traçou a sua
descendência de Yazdigird III, último dos monarcas sassânidas. Quando
Bahá'u'lláh escreveu para os zoroastristas, ele usou o persa puro sem nenhuma
mistura de palavras árabes (Stiles, "Early Zoroastrian").
Apresentando a Fé Bahá'í como a culminação de todas as
tradições religiosas, os bahá'ís foram capazes de apresentar sua religião às
minorias, tanto como uma afirmação de seu próprio passado quanto como uma nova
possibilidade de enfrentar o futuro. Mas essa ferramenta só pode ser eficaz
para aqueles cujas esperanças estão em uma mudança radical. Para os cristãos no
Irã, a esperança estava na extensão da hegemonia europeia, e não na segunda
vinda.
Ao contrário dos judeus e zoroastristas, os bahá'ís
tinham alguns contatos entre os cristãos fora do contexto das missões protestantes.
Os bahá'ís não sabiam falar a língua deles, e aqueles cristãos que conheciam o
persa muitas vezes tinham a mais forte identificação com o Ocidente, eram os
mais secularizados e geralmente não se interessavam por religião.
Conclusão
Os principais fatores que distinguiram os judeus e os
zoroastristas dos cristãos nativos foram a natureza de sua associação com a
maioria muçulmana e o grau em que suas identidades estavam entrelaçadas com a
dos muçulmanos. O fato de os cristãos manterem uma língua distinta de outros
iranianos e raramente aprenderem persa significava que eles eram capazes de
manter uma identidade à parte dos paradigmas muçulmanos e isolar-se de outras
influências. As únicas influências que foram bem-vindas foram as emanadas do
Ocidente.
Judeus e zoroastristas viam a si mesmos como persas e
extraíam sua identidade de dentro do contexto iraniano. Em contraste, os
cristãos viram-se primeiro como armênios ou assírios e se identificaram
fortemente com o Ocidente. Para os iranianos, a perseguição conferiu
legitimidade a uma religião. Os cristãos assumiram a postura triunfal de seus
correligionários ocidentais, que assumiram que a religião daquela cultura que
agora dominava o mundo era justa. Judeus e zoroastristas atraíram sua pobre
auto-imagem das atitudes dos iranianos muçulmanos. Os cristãos conseguiram uma
imagem muito mais positiva de fontes fora do Irã. Quando os judeus, através da
influência do judaísmo europeu, começaram a se identificar com o Ocidente, a
incidência de conversão diminuiu consideravelmente.
A desprezada e pobre posição econômica dos judeus e
zoroastristas não causou suas conversões. Em vez disso, ocorreram conversões
conforme as condições melhoravam. Com o progresso social e econômico, novas auto
percepções e ideologias eram necessárias. Quando a antiga religião não
conseguiu acompanhar as mudanças nas circunstâncias, muitos abraçaram a
religião que melhor lhes permitia progredir para o futuro enquanto afirmavam
seu passado com a menor quantidade de dissonância.
Este estudo examinou a maneira pela qual a Fé Bahá'í
começou a deixar seu contexto islâmico e apelar para aqueles que estão fora do
grupo muçulmano. Ao atrair judeus e zoroastristas, a Fé Bahá'í conseguiu se
divorciar do particularismo islâmico, mas não da cultura persa. Este último
passo só seria alcançado no século XX, quando a Fé Bahá'í deixou sua pátria
iraniana e encontrou aceitação no Ocidente.
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