Céu

A palavra paraíso deriva do termo avéstico pairi-daeza.

Por  Robert Stockman

  Paraíso e Inferno. Conceitos da vida após a morte encontrados na maioria das principais tradições religiosas, o céu geralmente simboliza uma morada de felicidade ou um lugar de união com Deus, enquanto o inferno simboliza um lugar dominado por Satanás ou forças do mal ou um lugar longe de Deus. No judaísmo antes do exílio, Deus era visto como residindo no céu; abaixo da terra estava ele, o reino dos mortos, que estava mal definido. O zoroastrismo vislumbrava um reino celestial cheio de luz e ocupado por Ahuramazda, e um reino de trevas e mal dominado por Ahriman. Essas ideias influenciaram o judaísmo nos séculos IV e V AC, quando escritores e pensadores judeus viviam sob o domínio persa; como resultado, o judaísmo adquiriu uma crença no céu e no inferno e a ideia de Satanás (de Ahriman).

         Ideias cristãs tradicionais e islâmicas se desenvolveram a partir de noções judaicas. De noções judaicas e gregas populares, o catolicismo medieval desenvolveu a ideia de um estágio intermediário, o purgatório, onde as almas eram punidas e purgadas de seus pecados e preparadas para o céu; apenas os impenitentes estavam destinados ao inferno. O Islão vê o céu como a recompensa do verdadeiro crente e do inferno como o destino dos infiéis, embora alguns sejam libertados do inferno após um período de sofrimento.

         O Hinduísmo Primitivo desenvolveu gradualmente um conceito de céu como uma morada onde se desfrutava dos prazeres da vida, mas não das dores; um reino onde viviam como os deuses. A ideia do inferno como um lugar sombrio e maligno se desenvolveu mais gradualmente. Com o surgimento da ideia de renascimento ("reencarnação") por causa do acúmulo de karma bom ou ruim (ações), o céu e o inferno passaram a ser vistos por alguns hindus como estados nos quais alguém poderia renascer ocasionalmente, mas a realização do moksha (libertação) tornou-se o objetivo final. Outros hindus falaram de um estado de nirvana ("extinção"; bem-aventurança) e definiram-no de várias formas como união com a Realidade Suprema ou comunhão não-qualificada com Deus. O budismo se desenvolveu a partir do hinduísmo posterior e preservou as ideias hindus de céus, infernos, karma e renascimento, mas redefiniu o nirvana e o viu como o objetivo final. Algumas seitas budistas, no entanto, localizaram o futuro Buda em um nível de céu, a "Terra Pura" e afirmaram que a fé nele poderia resultar no renascimento na "Terra Pura".

         A Fé Bahá'í rejeita a ideia do céu e do inferno como lugares reais. Ela vê a vida após a morte como envolvendo progresso através de uma série de reinos espirituais, denominado o Reino de Abhá ("Mais Glorioso"). Representações do Reino de Abhá são metafóricas, não literais, porque a próxima vida é um mistério que não pode ser adequadamente descrito. No próximo mundo os seres humanos permanecem na estação humana - eles não podem progredir para a estação de, por exemplo, uma Manifestação de Deus - mas na estação humana eles progridem infinitamente. O Reino de Abhá possui uma hierarquia espiritual de estações, como a seguinte passagem da Oração Obrigatória Longa sugere: "Atesto aquilo que todas as coisas criadas atestaram, e também a Assembleia no alto, os habitantes do supremo Paraíso e, além destes, a própria Língua da Grandeza, do Horizonte todo-glorioso... " (Orações Bahá'ís, 2a edição dos Estados Unidos, 13). Bahá'u'lláh menciona um conjunto similar de níveis para o Reino de Abhá em Sua obra mística, Os Sete Vales: "Outros os chamam de os mundos da Corte Celestial (Láhút), do Reino do poder (Jabarút), do Reino dos anjos (Malakút) e do mundo mortal (Násút) "(Os Sete Vales e os Quatro Vales, 25). Aqui Bahá'u'lláh está citando as ideias Sufís.

         A Fé Bahá'í geralmente define os conceitos de céu e inferno como "restritos a este mundo" ('Abdu'l-Bahá, Algumas Perguntas Respondidas, 282) e "condições dentro de nossos próprios seres" (Shoghi Effendi, Alto Esforço, 48). Em outras palavras, o céu e o inferno representam o estado da alma em seu progresso ou distanciamento de Deus e seu grau de obediência à lei divina.

As escrituras bahá'ís também usam o céu e o inferno como símbolos e artifícios literários; esses usos constituem a grande maioria das ocasiões em que as palavras "céu" e "inferno" aparecem nos escritos do Báb, de Bahá'u'lláh, de 'Abdu'l-Bahá e de Shoghi Effendi. Bahá'u'lláh observa que "em todos os casos, Ele deu ao termo 'céu' um significado especial" (Kitáb-i-Íqán, 68). Entre os usos comuns estão os seguintes:

         1. Um dispositivo literário de contraste. Isto envolve contrastar a palavra "céu" com um de seus opostos, como: "faz menção de Mim em Minha terra, que em meu céu eu me lembrarei de ti" (Bahá'u'lláh, Palavras Ocultas, Árabe nº 43) ; "Criador da terra e do céu" (Bahá'u'lláh, Proclamação de Bahá'u'lláh, 58); "a conduta satânica não pode ser transformada em comportamento celestial" ("Abdu'l-Bahá, Cartas de Abdul-Baha Abbas, 39); "todas as chaves do céu que Deus escolheu para pôr à minha direita, e todas as chaves para o inferno à minha esquerda" (o Báb, citado em O Dia Prometido Chegou, 43).

         2. Um símbolo que denota a "altivez e exaltação" de alguma coisa (Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán, 66): daí "o céu da religião de Deus" (Bahá'u'lláh, Kitáb-i- Íqán, 40); "entre no céu da comunhão Comigo" (Bahá'u'lláh, Palavras Ocultas, Persa nº 8); "ele ... apressa-se para o céu de significado interior" (Bahá'u'lláh, Os Sete Vales, 12); "os fundamentos das fantasias ociosas têm tremido, e o céu das vãs imaginações foi dividido em pedaços" (Bahá'u'lláh, Epistolas de Bahá'u'lláh, 119); "o céu da política é feito luminoso e resplandecente pelo brilho da luz dessas abençoadas palavras" (Bahá'u'lláh, Epistolas de Bahá'u'lláh, 166).

         3. Como parte de um termo que se refere à Manifestação de Deus: "Pássaros do Céu" (Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán, 211, 254; Epístolas de Bahá'u'lláh, 261); a "melodia da pomba do céu" (Bahá'u'lláh, Palavras Ocultas, Persa nº 8); "... para que eles possam reconhecer Aquele que é a Estrela-Dia da Tua Revelação, o Alvorecer dos Teus sinais, o céu da Tua manifestação" (Bahá'u'lláh, Epístolas de Bahá'u'lláh, 114).

         4. Como parte de um símbolo de revelação ou a fonte de revelação. O termo "Donzela do Céu" é o exemplo mais comum desse uso (Bahá'u'lláh, Recolhimentos, 91; Epístolas de Bahá'u'lláh, 251). "Céu da revelação divina" também ocorre (Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán, 44).

         5. Como símbolo ou parte de um termo que se refere a Deus: "nem [homem nem mulher] é superior ao outro aos olhos do céu" ("Abdu'l-Bahá, Paris Diálogos, 162); "levante suas mãos suplicantes ao céu do único Deus" ('Abdu'l-Bahá, Segredo da Divina Civilização, 2).

         6. Raramente, como uma metáfora para o Reino de Abhá: "... o Concílio Supremo, os anjos do céu e os habitantes do Reino de El-Abhá" ('Abdu'l-Bahá, Epístolas de Abdul-Baha Abbas, 527).

         7. Ocasionalmente o termo é usado literalmente: "somos ondas de um mar, grama do mesmo prado, estrelas no mesmo céu" ("Abdu'l-Bahá, Promulgação da Paz Universal, 174); "o céu que não existe, pois é apenas espaço" ("Abdu'l-Bahá, Seleções dos Escritos de 'Abdu'l-Bahá, 168).

         O termo inferno é usado muito mais raramente nas escrituras bahá'ís do que o termo "céu", e possui uma gama similar de significados simbólicos. O uso do "inferno" como contraste com o termo "céu" ou alguma outra ideia positiva é mais comum; por exemplo, "eles se apressam em direção ao fogo do inferno, e confundem isso com a luz" (Bahá'u'lláh, Recolhimentos, 42). Assim como o "céu" é ocasionalmente usado para simbolizar o Reino de Abhá, "inferno" é ocasionalmente usado como um símbolo para este mundo: "Na verdade, [sobre a morte] do inferno [a alma] alcança um paraíso de delícias" (` 'Abdu'l-Bahá, Fé do Mundo Bahá'í, 327). O "inferno" também é usado para simbolizar o mal: "evite as manifestações do povo do inferno" ("Abdu'l-Bahá, Fé do Mundo Baha’í, 431).

Bibliografia. Um excelente artigo sobre "céu e inferno" pode ser encontrado em Mircea Eliade, Enciclopedia da Religião (Nova York: Macmillan Publishing Co., 1987). James Hastings, enciclopédia de religião e ética (Edimburgo: T. e T. Clark, 1911) tem um excelente e longo artigo sobre "cosmogonia e cosmologia". Ambos os artigos foram usados como fonte de informação sobre as religiões além da Fé Bahá'í.