Por Moojan Momen
A cosmologia Bahai pode ser considerada baseada em
três afirmações inter-relacionadas de Bahāʾ-Allāh. Primeiro, a mente humana é
estritamente finita e limitada em conhecimento e compreensão (1984, nº 26, p.
49; tr. P. 62). Segundo, nenhum conhecimento absoluto de Deus ou da realidade
ou do cosmos está, portanto, disponível ao homem (1984, n. 1, p. 11, n. 26, p.
48, n. 83, p. 110; tr. Pp. 3- 5, 62, 164-65). Terceiro, do exposto segue-se que
todas as conceptualizações e tentativas dos homens de retratar a cosmologia são,“mais um reflexo do que foi criado dentro
de si” (1984, no. 148, p. 204; tr. P. 316). A cosmologia Baha'í pode, portanto,
ser baseada em um relativismo cognitivo, a visão de que todo conhecimento é
relativo a estruturas conceituais ou estruturas cognitivas.
A posição Baha'í em relação ao mundo físico pode ser
resumida ao afirmar que os Baha'is aceitam as descobertas da ciência atual como
sendo a melhor interpretação disponível do mundo físico a qualquer momento.
Opor-se à ciência atual em bases não-racionais é equivalente a ignorância e
superstição (ʿAbd-al-Bahāʾ, 1982, pp. 63-64, 107, 128, 161-62, 175-76, 231,
287, 316, 455).
A posição Baha'í em relação à metafísica foi
desenvolvida ainda por Abd-al-Bahā (1330, p. 48): Embora a humanidade seja
capaz de manifestar todos os nomes e atributos de Deus, a constituição de cada
indivíduo manifesta-os em diferentes graus. Essa mistura, então, prefigura e
determina a maneira pela qual esse indivíduo vê a realidade; isto é, fornece
aos indivíduos a maneira pela qual eles interpretam a realidade. Shoghi Effendi
confirmou essa posição e forneceu a declaração mais abrangente (p. 2): “O princípio fundamental enunciado por
Bahā'u'llāḥ ... é que a verdade religiosa não é absoluta, mas relativa”.
O conceito de relativismo cognitivo está subjacente a
todas as afirmações Bahai sobre cosmologia e cosmogonia. Sobre a controvérsia
dentro do Islão entre as duas escolas de waḥdat al-wojūd e waḥdat al-shuhūd,
Bahāʾ-Allāh declarou que ambas são estações ou pontos de vista (maqām) dentro
da crença na unidade divina (tawḥīd; nd, pp. 105-16). Cf. Universidade de
Leiden, M. Or. 4971). Sobre a origem do mundo, Bahāʾ-Allāh afirmou que tanto as
visões tradicionais (uma que o mundo tem um ponto de origem e terá um fim, o
outro que o mundo não tem nem um começo nem um fim) estão corretas e que as
diferenças surgem de variações nos corações dos homens (al-af’eda) e pontos de
vista (al-anẓār; 1980, p. 82). Finalmente, sobre a controvérsia dentro do Islão
sobre os atributos de Deus, se eles são eternos e incriados ou são criados no
tempo, ʿAbd-al-Bahāʾ forneceu a análise mencionada acima (1330/1912, p. 48).
Esse relativismo resultou em uma diferença importante
entre a fé baha’i e o islão e o cristianismo. Enquanto os adeptos dessas duas
religiões afirmam que eles têm acesso a uma fonte de verdade absoluta por meio
de Cristo ou do Alcorão, os escritores baha'ís afirmam que todas as entidades no
mundo fenomenal são contingentes e não duradouras. Essa diferença produziu uma
diferença adicional na definição da natureza do tempo. No islão e no
cristianismo, o tempo é visto apenas em relação a irrupções hieráticas
particulares em tempo profano, como o advento de Cristo ou Mohammad e o Dia do
Juízo. No período entre esses dois eventos, o tempo permanece parado, pois não
importa se alguém vive cem ou mil anos depois de Cristo ou Mohammad; tudo tem
as mesmas relações para trás para o evento revelatório no passado e adiante
para o evento apocalíptico no futuro. Na visão de Baha’í, entretanto, a
sociedade humana evolui e se desenvolve. Os ensinamentos religiosos dos grandes
profetas, portanto, não são absolutos e para todos os tempos, mas são, ao
contrário, relevantes para um determinado tempo e têm aspectos que podem estar
sujeitos a um declínio de relevância ao longo dos séculos (1984, n. 38, p 63,
tr p 87-88).
Finalmente, resta considerar as consequências desse
relativismo metafísico na fé baha’í. Primeiro, muito debate religioso e
conflito em outras religiões tem girado em torno de questões metafísicas. Na fé
baha’í, no entanto, como observado acima, todos os pontos de vista metafísicos
e, portanto, posições dogmáticas, são considerados, em última instância,
puramente relativos a um indivíduo ou sociedade em particular por um tempo
particular e, portanto, sem validade universal. Portanto, deve haver uma
mudança de ênfase no que é considerado importante na religião, e a importância
doutrinária e soteriológica da metafísica é consideravelmente menor. O
interesse não é mais primariamente nas estruturas da metafísica, mas sim nas
relações. Ou seja, o foco de interesse não é mais primariamente sobre o
conhecimento do que é a realidade, mas sobre as consequências práticas da
relação do indivíduo com a realidade. Mudou de estruturas para relacionamentos,
e ética e ação social são, portanto, as considerações principais. Esse foco é o
que seria esperado e é, de fato, encontrado na fé Baha’i, onde questões de
metafísica e teologia dogmática têm sido pouco consideradas. Quase não há
literatura sobre o assunto, embora haja muita discussão e redação sobre
questões sociais e éticas.
Publicado originalmente em 15 de dezembro de 1993
Última atualização: 31 de outubro de 2011
O artigo está disponível impresso.
Vol. VI, fasc. 3, pp. 328-329
Nenhum comentário:
Postar um comentário