O século dezenove

Pintura de Fath Ali Shah Qajar,  فتح على شاه قاجار

Por Mojaan Momen

Desenvolvimentos políticos sob o comando de Fath Ali Shah e Muhammad Shah

      Os qajars foram uma das tribos turcomanas que apoiaram Isma'il, o primeiro monarca safávida em sua conquista do Irã. Eles foram recompensados ​​ao receber extensos feudos e, nessa base, tornaram-se um dos elementos mais importantes do Irã até que em 1794, Agha Muhammad derrotou a última dinastia Zand e dois anos depois foi coroado como Shah. Seu reinado duraria apenas mais um ano antes de ser assassinado por dois de seus servos que ele havia condenado à morte no dia seguinte. Naquela época, porém, ele consolidou seu governo sobre todo o Irã e recapturou a Geórgia. O reinado de seu sobrinho e sucessor, Fath 'Ali Shah (morto em 1834), foi marcado por duas campanhas desastrosas contra a Rússia em 1804-13 e 1828, nas quais o Irã perdeu todas as suas províncias caucasianas. Além da Rússia, o Irã também entrou em contato durante esse período com outras potências europeias, como Inglaterra e França.

      Fath Ali Shah diferiu muito para o ulama xiitas. Isso provavelmente se deveu em parte à devoção genuína e em parte à necessidade da dinastia Qajar de estabelecer sua própria legitimidade. Fath 'Ali Shah, além de numerosas peregrinações a Qumm e Mashhad, gastou muito dinheiro no conserto e embelezamento desses santuários, bem como daqueles no Iraque. Além de fazer grandes desembolsos para os ulama, ele construiu uma série de mesquitas e faculdades religiosas (madrassas) e, em particular, reconstruiu a Madrasa Faydiyya, a principal faculdade de Qumm. Os qajars fizeram de Teerã sua capital e Fath Ali Shah tentou induzir alguns dos proeminentes ulama a residirem ali para dar prestígio à nova capital. No entanto, Teerã nunca se tornou um importante centro religioso da mesma forma que Esfahan estivera nos tempos safávidas. Este fato é provavelmente um reflexo da relação alterada entre o governo e o ulama (veja abaixo).

      Fath Ali Shah, o progenitor de um número recorde de descendentes, foi sucedido por seu neto, Muhammad Shah (reinou em 1834-1848). Depois de suprimir uma série de candidatos ao trono, Muhammad Shah teve um reino banal durante o qual foi dominado por seu primeiro-ministro, Hajji Mirza Aqasi. Muhammad-Shah era muito atraído pelo Sufismo e Hajji Mirza Aqasi era seu guia Sufi. Houve uma forte inversão de política durante esse reinado, em que Muhammad Shah favoreceu os sufis e gastou dinheiro em seus santuários, negligenciando os ulama.

      Muito mais importante durante a era Qajar foi o surgimento do movimento Shaykhi. Shaykh Ahmad ibn Zaynu'd-Din al-Ahsa'i (1753-1826), o fundador do movimento Shaykhi, era um proeminente estudioso xiita de al-Ahsa, que havia estudado sob Bahru'l-'Ulum, Kashifu, Ghita e os outros proeminentes ulama do Iraque. Na segunda década do século XIX, Shaykh Ahmad parecia prestes a se tornar o principal erudito xiita de sua geração e, enquanto viajava pelo Irã, recebia as mais altas honras dos príncipes, dos ulamas e até do Xá. Shaykh Ahmad, no entanto, teve várias visões que foram consideradas heterodoxas por alguns dos ulama. Uma descrição mais completa da doutrina Shaykhi é dada em outra parte deste livro, mas para os propósitos deste capítulo será suficiente descrever as visões do Shaykh Ahmad como estando na tradição do Hikmat-i Ilahi da Escola de Esfahan. Se Shaykh Ahmad tivesse vivido dois séculos antes, suas ideias teriam sido incluídas no corpus daquela escola e nenhum movimento separado do corpo principal do xiismo duodécimo teria resultado. No entanto, no período intermediário, números como Majlisi e Bihbahani haviam estreitado consideravelmente o campo da ortodoxia xiita. E assim, quando Shaykh Ahmad entrou em conflito com alguns dos ulama, eles responderam como Bihbahani tinha feito com os Akhbaris, pronunciando takfir (declaração de incredulidade) contra eles. Este takfir foi pronunciado pela primeira vez em 1822 por Mulla Muhammad Taq Baraghani de Qazvin (ele foi posteriormente morto por um Shaykhi em 1847). Após este outro ulama confirmar o pronunciamento, mas é interessante notar que nenhum dos ulamas contemporâneos de primeiro escalão como Mulla Ahmad Naraqi, Shaykh Musa o filho de Kashifu'l-Ghita, Mulla 'Ali Nuri, Haul Muhammad Ibrahim Kalbasi e Haul Sayyid Muhammad Baqir Shafti apoiou o takfir. De fato, somente após a morte do Shaykh Ahmad em 1826, sob o seu sucessor Sayyid Kazim ibn Qasim Rashti (morto em 1259/1843), pode-se dizer que qualquer separação real ocorreu entre os Shaykhis e o corpo principal do xiismo duodécimo. Certamente não era desejo de Shaykh Ahmad ou Sayyid Kazim criar um movimento separado, mas o o xiismo duodécimo não era mais uma igreja suficientemente ampla para mantê-los. De fato, os ulama usaram a controvérsia Shaykhi para refinar e estreitar ainda mais a posição ortodoxa.

O reinado de Muhammad Shah viu o início do movimento Babi. Em 1844 Sayyid 'Ali Muhammad de Shiraz, que assumiu o título de Bab (Porta, 1819-1850), começou a apresentar suas reivindicações. No início, ele ordenou a seus seguidores que observassem a Sharia Islâmica e havia pouco conflito com o Islão ortodoxo. Mas em 1848, pouco antes da morte de Muhammad Shah, o Bab declarou que o Alcorão e a Sharia muçulmana foram revogadas e uma nova dispensação religiosa com um novo livro sagrado e uma nova Sharia havia começado. Isso resultaria em conflito entre seus seguidores, os ulama e o governo durante o próximo reinado.

      Ao longo do século XVIII, o Sufismo se reafirmou no Irã e continuou a ser uma grande preocupação dos ulama nas primeiras décadas do século XIX. O impulso contra o sufismo iniciado por Bihbahani no final do século XVIII continuou vigorosamente. O filho de Bihbahani, Aqa Muhammad Ali, tornou-se conhecido como Su-S-kush (assassino de sufi) devido ao número de sufis que ele causou a morte; estes incluíam Ma'sum 'Ali Shah e Muzaffar Ali Shah, dois dos principais Shaykhs Sufi Ni'matu'llahi.

      Houve uma mudança marcante nas relações entre os ulama e o estado durante o reinado de Muhammad Shah, que, como observado acima, teve uma predileção pelo Sufismo. De fato, a revolta de Husayn Ali Mirza, Farman-Farma, em Isfahan, no início deste reinado, recebeu o apoio do Hajji Sayyid Muhammad Baqir Shafti, provavelmente porque Farman-Farma não tinha tais tendências pró-Sufi e apoiou os ulama. Durante esse reinado, não foi mais possível para os ulama perseguirem os sufis como fizeram durante o reinado anterior. Mas, embora o sufismo tenha progredido entre os círculos da família real e do governo, ele não conseguiu nenhum progresso significativo entre o povo.

      O desenvolvimento mais importante desse período foi, no entanto, o surgimento dos ulama na esfera política. Embora membros proeminentes dos ulama tivessem sido influentes em nível local desde os tempos safávidas e, em certas ocasiões, até mesmo causaram a demissão de um governador, e embora os ulamas do período safávida tardio tenham exercido um notável grau de independência e até mesmo desafiado o governo, não foi até o reinado de Fath Ali Shah que os ulama entraram no campo da política em nível nacional. A deferência acentuada de Fath Ali Shah aos ulama e sua necessidade deles para sustentar a legitimidade de sua dinastia sem dúvida contribuíram para isso.

      Houve uma mudança marcante nas relações entre o estado e os ulama no período Qajar em comparação com a era Safávida. Os safávidas tinham reivindicado autoridade com base em ser tanto a 'Sombra de Deus na Terra' (o antigo conceito iraniano de realeza, ie autoridade temporal) quanto o “representante do Imam Oculto” (ie autoridade espiritual), enquanto o principal ulama do período Safávida foram todos incorporados ao aparato estatal. Os qajars, no entanto, apenas reivindicaram o título de “Sombra de Deus na Terra” e deixaram a reivindicação de ser o “representante do Imam Oculto” para os ulama. Os maiores ulamas desse período não estavam apenas fora do aparato estatal, mas também a maioria deles residia no Iraque fora da jurisdição do estado. Mesmo quando os ulama foram nomeados para cargos estaduais, como Hajji Sayyid Muhammad Baqir Shafti, que era Shaykh al-Islam de Esfahan, eles agiram de forma independente e muitas vezes em desafio ao governo.

      O exemplo mais marcante do envolvimento político dos ulama durante este período foi no caso das guerras russo-iranianas. Durante a primeira guerra, 1804-13, Mirza Buzurg, Qa'im-Maqam, o ministro de Abbas Mirza, o príncipe herdeiro, que conduzia a guerra, escreveu aos ulama do Iraque e Esfahan para obter fatwas declarando a guerra contra Rússia como sendo jihad (guerra). Muitos dos ulamas proeminentes, como o Shaykh Ja'far Kashifu'l-Ghita e Mulla Ahmad Naraqi, responderam a esse pedido e emitiram tais fatwas. Esta primeira guerra russo-iraniana terminou em derrota para o Irã e o Tratado de Gulistan em 1804- 13 despojou-a de todas as suas províncias caucasianas.

Nos anos após a guerra, os relatórios começaram a chegar aos ulamas de maus-tratos dos russos aos seus recém-conquistados súditos muçulmanos. Os ulama começaram a agitar pelo jihad. Fath Ali Shah estava relutante, mas quando, em 1826, partiu para sua residência de verão em Sultaniyya, foi seguido por Aqa Sayyid Muhammad Tabataba'i de Karbala (filho de Sayyid' Ali Tabataba'i), Mulla Ahmad Naraqi, Mulla Muhammad Taqi Baraghani de Qazvin e vários outros ulamas proeminentes, que exigiram que Fath Ali Shah declarasse guerra à Rússia. Os ulama estavam de fato ameaçando assumir o controle dos assuntos do governo e lançar a própria jihad se Fath Ali Shah não fizesse isso. Eles emitiram fatwas declarando que a jihad é obrigatória e a oposição a ela é um sinal de incredulidade (kufr). Fath Ali Shah foi pressionado a aquiescer. O resultado da segunda guerra russo-iraniana foi tão desastroso quanto o primeiro. Embora os ulama tenham apoiado as tropas em batalha inicialmente, após os primeiros reveses eles se retiraram e era de fato um deles, Mir Fattah, que traiu Tabriz nas mãos dos russos. Como resultado do tratado de Turkomanchay de 1828, mais territórios e uma grande indenização foram cedidos pelo Irã.

      A importância da segunda guerra russo-iraniana do ponto de vista dos ulama, no entanto, foi a sua emergência como uma força capaz de moldar a política nacional. Esta foi, de fato, a primeira de uma série de episódios em que os ulama tiveram uma influência marcante no curso da história iraniana. Os elos subsequentes nessa cadeia deviam incluir a agitação contra Husayn Khan Sipahsalar em 1873, a oposição ao Tobacco Regie em 1891-2, o envolvimento dos ulama no Movimento Constitucional de 1905-9 e culminando na Revolução Iraniana de 1979.

Desenvolvimentos Políticos sob os Xás Nasiru'd-Din e Muzaffaru'd-Din

      O longo reinado de Nasiru'd-Din Shah, de 1848 a 1896, foi marcado por vários eventos importantes. Começou com uma repressão sangrenta do movimento Babi nos anos 1848-52 sob o primeiro primeiro-ministro de Nasiru'd-Din Shah, Mirza Taqi Khan (executado em 1852). Houve uma série de tentativas de reforma e modernização do Irã, as mais notáveis ​​das quais foram realizadas por Mirza Taqi Khan até sua queda em 1851 e Husayn Khan Sipahsalar em 1871-3. De mãos dadas com a modernização, veio a crescente penetração do Irã pelos europeus. O Xá, desesperado por receita, arrecadou muitos dos recursos do país na forma de concessões a consórcios europeus. A mais extensa delas foi a concessão de Reuter de 1872, que concedeu o monopólio do funcionamento das minas da nação, a construção de ferrovias e o banco nacional a Julius de Reuter, um sujeito britânico naturalizado. Essa concessão, que se tornou um embaraço para o governo britânico, acabou sendo anulada por um pequeno detalhe técnico, mas outra concessão, o monopólio da produção e venda de tabaco em 1890-52, provocou grande indignação pública e será tratada mais adiante neste capítulo. Os últimos anos do reinado de Nasiru'd-Din Shah viram um crescente fermento político entre os iranianos com muitas questões como nacionalismo, pan-islamismo e modernização sendo o foco de atenção. Foi um adepto do pan-islamismo de Sayyid Jamalu'd-Din Afghani que acabou com o reinado de Nasiru'd-Din Shah com uma bala do assassino em 1896. Nasiru'd-Din Shah não parece ter herdado as propensões sufis de seu pai e se mostrou ser religiosamente devoto de um modo ortodoxo, embora um tanto apaixonado por uma exposição excessiva de cerimônia e ostentação em relação a ocasiões religiosas que foi desaprovada pelos ulama. Ele fez peregrinações a Mashhad e aos santuários no Iraque e pagou pela cor dourada das cúpulas dos santuários de Qumm, Shah 'Abdu'l-'Azim, Karbala e Samarra. Ele não era, no entanto, subserviente aos ulama do modo como Fath Ali Shah havia sido, mas sim perseguido uma linha independente que em ocasiões o colocava em conflito com os ulama.

      Nasiru'd-Din Shah foi sucedido por seu filho, o moderado e inofensivo Muzaffaru'd-Din Shah. Muzaffru'd-Din, enquanto o príncipe herdeiro em Tabriz, tinha sido suspeito de estar sob a influência dos Shaykhis, mas uma vez no trono ele não parece ter mostrado qualquer heterodoxia exterior. O principal evento de seu reinado foi o aumento da pressão por um governo constitucional. Os ulama se tornaram as principais vozes neste movimento.

O Ulama durante os reinos de Nasiru'd-Din e Muzaffaru'd-Din Shahs

      Os anos do reinado de Nasiru'd-Din Shah viram desenvolvimentos hierárquicos importantes entre os ulama. Najaf permaneceu a princípio o centro incontestável do mundo xiita e já se notou que Shaykh Muhammad Hasan Najafi quase tinha conseguido antes de sua morte em 1850 concentrar em si mesmo a autoridade de marja 'taqlid para todo o mundo xiita.

      Foi também durante esse período que vários dos ulamas do Irã se tornaram extremamente ricos. Além de sua renda proveniente de doações e benesses piedosas, alguns desses ulamas não eram avessos a práticas como acumular grãos durante a fome e depois vendê-los a preços muito inflacionados a uma população faminta. Desse modo, figuras como Mulla Ali Kani de Teerã e Aqa Najafi de Esfahan ficaram muito ricas.

      A segunda metade do século XIX viu os ulema cada vez mais em questões políticas. Suas principais preocupações agora foram identificadas com questões nacionais. Estas incluíam a resposta aos movimentos Babi e ao Shaykhismo, aumentando o envolvimento na crítica ao governo, aumentando a preocupação com a penetração do Irã pelos europeus e as questões do pan-islamismo, modernização e do Movimento Constitucional.

      Embora tanto o Shaykhismo quanto o movimento Babi tenham começado em reinos anteriores, a oposição mais violenta a esses movimentos começou no reinado de Nasiru'd-Din Shah e continuou até o século XX. Foram os ulama quem assumiram a liderança em condenar o Bab e seus seguidores. Em Bagdá, em 1845, o governador, Najib Pasha, convocou uma corte de alguns de proeminentes sunitas e xiitas, que emitiram uma fatwa conjunta declarando que os escritos do Báb constituem uma descrença (kufr). Em Kirman, Hajji Muhammad Karim Khan Kirmani, o líder Shaykhi, foi um dos primeiros a expressar sua oposição ao Bab e, em Qazvin, Mulla Muhammad Taqi Baraghani, que foi o primeiro a condenar os Shaykhis agora também pregava contra os Babis

      Em dois dos maiores conflitos armados entre Babis e as tropas do governo (em Shaykh Tabarsi em Mazandaran em 1848-9 e em Zanjan em 1850), foram os ulama que iniciaram o conflito pregando contra os babis e despertando a população contra eles. No entanto, foi o governo que assumiu a responsabilidade de realizar a tentativa de suprimir a nova religião. Após uma tentativa de assassinato do Xá em 1852, houve uma brutal repressão aos babis. O movimento foi conduzido à clandestinidade, mas ressurgiu décadas depois como a religião bahá'í sob a liderança de Bahá'u'lláh (1817-1892). Por todo o restante do século XIX, os ulemás, em particular, iniciaram explosões esporádicas de perseguição contra os bahá'ís. Particularmente ativos a este respeito foram Shaykh Muhammad Baqir, um mujtahid de Esfahan (m. 1883) e seu filho Shaykh Muhammad Taqi, conhecido como Aqa Najafi (d. 1914). Assim, em Esfahan, entre 1864 e 1914, houve treze episódios violentos de perseguição. Adharbayjan, Teerã, Khurasan, Fars e Yazd viram outras grandes perseguições contra os bahá'ís. Foi principalmente devido a Aqa Najafi, mas instigado pelo Imam-Jum'a de Yazd, que um surto particularmente violento de perseguição aos bahá'ís ocorreu em Yazd em 1903, deixando mais de cem bahá'ís mortos. Essas perseguições continuaram no século 20 e se intensificaram desde a Revolução de 1979.

      Os Shaykhis também foram sujeitos a perseguição por instigação dos ulama durante este período. As principais perturbações ocorreram em Kirman em 1878 e 1904-5, em Hamadan em 1897 e em Tabriz em 1848, 1868 e 1903.

A primeira primeira-ministra de Nasiru'd-Din Shah, Mirza Taqi Khan, era muito forte e obstinada para permitir que os ulama interferissem demais nos processos do governo, mas sob seus sucessores os ulama retomaram sua invasão gradual no campo do governo nacional. política. Em 1873, os ulama desempenharam um papel de liderança na derrubada do primeiro-ministro, Mirza Husayn Khan, cuja modernização de inspiração européia eles tanto temiam quanto se ressentiam.

      O exemplo mais importante do envolvimento do ulama na esfera política durante o reinado de Nasiru'd-Din foi na agitação que levou à revogação da Concessão do Tabaco em 1891. Enquanto em confrontos prévios entre o ulama e o estado, a nação como um O todo não foi muito envolvido, neste episódio os ulama se tornaram os líderes do povo em um protesto que envolveu toda a nação. Uma concessão de monopólio do tabaco foi concedida a um sindicato britânico em 1890 e a empresa começou seu trabalho em 1891. Quase imediatamente houve um clamor contra a empresa. Os ulama lideraram os protestos, mas o próprio povo se ressentiu amargamente da concessão e se amotinou em apoio às demandas do ulama por sua revogação. Então, em dezembro de 1891, uma fatwa foi distribuída alegando ser de Mirza-yi Shirazi, o marja 'em taqlid de todo o mundo xiita. Esta fatwa proibiu o uso do tabaco e foi universalmente obedecida em todo o país. A concessão tornou-se, assim, sem valor e acabou por ser retirada pelo Xá, a fim de reprimir a agitação geral. Os ulama haviam vencido esse grande confronto com o Xá e agora percebiam a extensão total de seu poder político. O episódio em si seria apenas um prelúdio do envolvimento do ulama na Revolução Constitucional de 1905-9.

      Uma outra questão política que preocupou os ulama durante este período foi o Movimento Pan-Islâmico. Esta foi a proposta apresentada com mais vigor por Sayyid Jamalu'd-Din Afghani (Asadabadi, 1838-97) de que todo o mundo muçulmano se unisse sob o califado do sultão otomano e, assim, resistir mais eficazmente à invasão do Ocidente. Embora essa proposta tenha ocasionado um debate aceso, Afghani não parece ter sido bem-sucedido em obter o apoio de qualquer um dos proeminentes xiitas e toda a questão diminuiu gradualmente após a própria morte de Afghani, em 1897.

      Com os crescentes contatos com a Europa durante esse período, os ulemás ficaram muito preocupados com a velocidade e o grau em que as ideias e tecnologias ocidentais estavam sendo introduzidas no Irã. Algumas dessas ideias, como a noção de um governo constitucional, estavam em paralelo com os objetivos dos ulama e eram pronunciadas como compatíveis com e até derivadas do Islão. Até mesmo algumas das novas tecnologias, como o telégrafo, que deu melhor acesso aos mujtahids nas cidades-santuários para o Iraque passaram a ser aceitas. Mas, em sua maior parte, os ulama eram contra a mudança e particularmente as ideias e tecnologias ocidentais. Eles resistiram e se ressentiram da crescente penetração europeia no país com relação ao comércio e com respeito até mesmo à administração do país. Eles atribuíram isso à corrupção e à venalidade dos qajars e, portanto, colocaram sua influência no movimento para limitar a autoridade do Xá por meio de uma constituição.

A religião popular

      O século XIX viu mudanças importantes na religião popular para a generalidade dos xiitas. Viu os ulama e particularmente os mujtahids expandirem-se com mais força nas vidas dos xiitas comuns, através da doutrina do taqlid e da ascensão do marja'at taqlid. De estarem na periferia da vida do crente e apenas envolvidos em transações sociais como casamento, morte e herança, os ulama foram capazes de se colocar no centro da vida do crente, insistindo que mesmo nas ações ordinárias do dia-a-dia, é necessário que um crente devoto se volte para o marja'at taqlid para aconselhamento, orientação e como modelo a ser imitado.

      Paralelamente a esse desenvolvimento, as pessoas começaram a olhar cada vez mais para os ulama como seus líderes e sua voz vis-à-vis o governo. Este papel do ulama, que havia começado durante o período safávida, expandiu-se grandemente na era de Qajar. A casa do mujtahid se tornou um lugar popular do santuário para pessoas sendo perseguidas pelas autoridades. Quando a população quis protestar contra um governador opressor ou uma política governamental impopular iam aos ulama que eles seguiam para expressar sua insatisfação. Os ulama sendo financeiramente independentes do governo e relativamente imunes à sua pressão, foram capazes de criticá-lo com impunidade. Esse papel dos ulama atingiu seu clímax nos anos iniciais do século XX na Revolução Constitucional.

      O fervor religioso das massas foi abalado pelo crescente uso de Rawda-khani, a narração dos sofrimentos de Husayn, e pela introdução do ta'ziya, uma representação altamente estilizada da tragédia de Karbala. Os qajars encorajaram esse desenvolvimento pela construção de edifícios (takiyyas) para a execução dessas peças que foram colocadas durante o Muharram. Vários dos Dias Sagrados Xiitas, como o nascimento do Imam Ali, Imam Husayn e do Décimo Segundo Imam, bem como a comemoração do dia de Ghadir foram declarados como feriados públicos por Nasiru'd-Din Shah.