As Vidas dos Imames

Ahle Bayt, Povo da Casa, أهل البيت

Por Mojaan Momen

O Imamato de Ali:

      O início da vida do quarto califa e do primeiro Imam xiita, Abu'l-Hasan Ali ibn Abi Talib, conhecido como Amiru'l-Mu'minin, e suas ações sob os três primeiros Califas foram registrados no capítulo anterior. Os anos turbulentos de seu breve ministério como Califa serão considerados neste capítulo.

      Pode-se dizer que a sucessão de Ali ao califado foi aprovada e aceita pela grande maioria dos muçulmanos em Medina e também na maioria das províncias do Império. Ele foi verdadeiramente um Califa escolhido por um consenso de todos os muçulmanos. Depois que a euforia inicial desapareceu, no entanto, ficou claro que ele estava enfrentando sérios problemas internos. Durante o califado de Uthman, todos os governos importantes do Império Muçulmano tinham ido para os membros da família Omíada, e agora essa família, liderada por seu mais capacitado membro, Mu'awiya, o governador da Síria, se recusava a aceitar o Califado de Ali, pedindo vingança por Uthman e insinuando que Ali estava abrigando os assassinos e era, portanto, culpado de cumplicidade. Em outra direção, Talha e Zubayr, dois dos mais proeminentes companheiros do Profeta, foram feridos na ascensão ao Califado de um homem mais jovem, e percebendo que agora eles nunca teriam uma chance de aderir a essa posição, retiraram-se para Meca e uniram-se com A'isha, a filha de Abu Bakr e viúva do Profeta, que tinha um rancor de longa data contra Ali. Estes três seguiram para Basra e levantaram uma rebelião, novamente em nome da vingança por Uthman, embora todos os três fossem tão responsáveis ​​pelo assassinato quanto qualquer um.

      No começo, tudo correu bem para Ali. Ele era, afinal de contas, um grande líder militar e conseguiu derrotar os rebeldes de Basra na Batalha de al-Jamal (o camelo). Zubayr e Talha foram mortos na luta e A'isha capturada e enviada de volta para Medina com a honra devida à viúva do Profeta.

      No entanto, logo a maré de eventos começou a se voltar contra Ali. Um dos problemas que o assediava era sua própria natureza direta. Ele se recusou a permitir que a conveniência política ditasse a ele, onde ele achava que uma questão de princípio estava em jogo. Ele começou imediatamente a tentar corrigir todos os aspectos da vida da comunidade que ele achava que haviam se desviado da intenção do Profeta. Ele prosseguiu com isso, independentemente do fato de estar fazendo inimigos poderosos e influentes entre muitos que haviam se beneficiado com os califas anteriores. Essas pessoas foram até Mu'awiya, que agora saía em revolta aberta na Síria.

      Foi nesse ponto, em 36/656, após a Batalha do Camelo, que Ali mudou seu quartel-general de Medina para Kufa, no Iraque. A partir deste momento até meados do segundo século islâmico (meados do século VIII.DC), quando Bagdá foi construída, Kufa deveria permanecer o principal centro do xiismo no mundo islâmico.

      Em 37/657 Mu'awiya marchou em direção a Kufa. Relutantemente, Ali se adiantou para encontrá-lo e a batalha aconteceu em Siffin. Dos dois exércitos, Ali estava cheio de companheiros veteranos do Profeta, particularmente os Medianitas (Ansar), e recitadores piedosos do Alcorão, enquanto o lado de Mu'awiya só podia se gabar de um punhado de companheiros do Profeta e consistia no mais parte das tribos árabes que haviam se juntado ao islam mais tarde e foram atraídas para as províncias fronteiriças pela perspectiva de ricos saques. Além disso, Mu'awiya era um intrigante perito e de bom grado abriu o caminho para uma deserção ao seu lado com promessas de dinheiro.

      A Batalha de Siffin foi prolongada, sangrenta e inconclusiva. Terminou em uma chamada para arbitragem. Mas Ali, prejudicado pela natureza volúvel dos kufanos, não conseguiu que o homem de sua escolha o representasse e, embora os relatos da arbitragem sejam confusos, parece claro que Ali não saiu bem disso. Enquanto isso, um destino perverso ditava que Ali, que estava mais relutante em se submeter à arbitragem, agora estava sendo culpado por parte de seu exército de Kufa ​​por ter feito isso, “o julgamento pertence somente a Deus, eles cantaram e se separaram do exército de Ali, tornando-se assim conhecidos como Khawarij (Carejitas) ou "Cindidos".

      Ali encontrou-se duramente pressionado por todos os lados. O processo de arbitragem estava claramente proporcionando a Mu'awiya a oportunidade de reagrupar e fortalecer sua posição. No Egito, o governador de Ali foi derrubado pelas maquinações de Mu'awiya e a província ficou sob controle sírio. Finalmente, os khawarij cometeram atrocidades próximas à capital de Ali e representaram uma séria ameaça.

Ali foi forçado a deixar de lado os planos de atacar a Síria e avançou contra os Khawarij. Eles foram derrotados na Batalha de Nahrawan. 'Abdu'r-Rahman ibn Muljam, que assassinou Ali, ferindo-o em Kufa no dia 19 de Ramadan, 40/27 de janeiro de 661. Ali morreu dois dias depois. Para tentar traçar um retrato das qualidades pessoais de Ali é de fato uma tarefa difícil, pois ele assumiu, mesmo aos olhos dos muçulmanos sunitas, uma dimensão quase lendária como modelo de virtudes e fonte de conhecimento. Sua coragem em batalha, sua magnanimidade em relação a seus oponentes derrotados, sua sinceridade e franqueza, sua eloquência e seu profundo conhecimento das raízes do Islam não podem ser questionados, pois são assuntos de registro histórico. Ele também é atribuído a ter sido o fundador do estudo da gramática árabe através de seu discípulo, Abu'l-Aswad al-Du'ali, e o criador do método correto de recitar o Alcorão. Seus discursos e cartas (especialmente como compilados em Nahjul Balagha, que é considerado por muitos muçulmanos como o segundo apenas para o Alcorão em importância) são considerados os primeiros exemplos de escritos muçulmanos sobre filosofia, teologia e ética.

Hasan, o segundo Imam

      Abu Muhammad Hasan ibn Ali, conhecido como al-Mujtaba (O Escolhido) é considerado pelos xiitas como o Imam após a morte de Ali. Hasan nasceu no ano 3 da AH em Medina e foi criado na casa do próprio Profeta até a morte deste, quando Hasan tinha cerca de 7 anos. Não pode haver dúvida de que o Profeta gostava de seus dois netos, Hasan e Husayn, a quem ele se referiu como "líder dos jovens do paraíso" e sobre quem ele tinha sido amplamente citado como tendo dito "aquele que amar Hasan e Husayn me amou e aquele que os odeiam me odiaram". A maioria dos companheiros do Profeta ainda vivos poderia lembrar como o Profeta costumava acariciar e beijar esses dois netos e como ele havia interrompido seu sermão em uma ocasião porque Hasan havia tropeçado e caído.

      Hasan tinha trinta e sete anos quando seu pai caiu nas mãos do assassino em Kufa. É sabido que muitos dos companheiros sobreviventes do Profeta, tanto de Medina(Al-Ansar) quanto de Meca (Al-Muhajirun), estavam no exército de Ali. Então eles devem ter estado em Kufa na época do assassinato de Ali e, portanto, devem ter concordado que Hasan fosse aclamado Califa em sucessão a seu pai alguns dias depois, pois não há registro de qualquer dissensão a isso em Kufa, nem mesmo de qualquer dissidência em Meca e Medina.

      De todos os doze imames xiitas, Hasan é aquele que foi menosprezado pelos historiadores ocidentais. Ele foi ridicularizado por ter desistido do califado de Mu'awiya sem lutar. Ele tem sido descrito como incansável, pouco inteligente, incapaz e amante do luxo. Essa dura crítica é rejeitada pelos historiadores xiitas. Eles apontam que a abdicação de Hasan não foi um ato de covardia fraca, mas um ato realista e compassivo. Após o assassinato de Ali, o exército de Kufa ​​reuniu-se em torno de Hasan para enfrentar o avanço do exército sírio liderado por Mu'awiya. Mas a divulgação de relatórios falsos de Mu'awiya, seus agentes secretos e subornos liberais causaram tamanha destruição entre os kufanos que Hasan viu seu exército derreter. Nesta situação, a abdicação foi o único curso de ação realista aberto a Hasan e evitou derramamento de sangue sem sentido.

      Na correspondência entre Mu'awiya e Hasan que levou à abdicação, é interessante notar que Mu'awiya afastou as objeções de Hasan de que Mu'awiya não tinha precedência no Islam e, de fato, era o filho do mais proeminente oponente do Islam. Afirmando que a situação entre ele e Hasan agora era a mesma entre Abu Bakr e Ali após a morte do Profeta, que a força militar, as habilidades políticas e a idade de Mu'awiya eram mais importantes do que a reivindicação de Hasan por precedência religiosa. Em outras palavras, como os historiadores xiitas apontam, o poder político era se tornar o árbitro da liderança no Islam, em vez de considerações religiosas.

      Os kufanos, por sua hesitação, sua desunião e sua inconstância, tinham decepcionado Hasan, assim como o pai deles, Ali, e como eles iriam fazer com seu irmão Husayn, uns doze anos depois. Parte do exército de Kufa ​​se rebelou contra Hasan, parte dele foi para os sírios e o resto se dissolveu. Até a própria tenda de Hasan foi saqueada, ele próprio ferido. Não é de admirar, então, que ele achasse que não tinha escolha a não ser abdicar.

      Mu'awiya precisava da abdicação de Hasan para emprestar alguma plausibilidade e justificativa à sua própria tomada de poder; uma mera vitória militar não teria sido suficiente. Portanto, ele estava feliz em oferecer termos generosos a Hasan, incluindo anistia geral para os seguidores de Hasan, um grande acordo financeiro para o próprio Hasan e, segundo alguns relatos, uma condição adicional de que o califado revertesse para Hasan na morte de Mu'awiya.

      Hasan, após sua abdicação em 41/661, retirou-se para Medina e levou uma vida tranquila. Ele se recusou a se envolver em qualquer atividade política - o que era uma ação muito pragmática, pois embora delegações viessem a ele para oferecer seu apoio se ele se levantasse, Mu'awiya tinha um controle tão firme sobre o Império que qualquer revolta era condenada ao fracasso. E, em todo caso, Hasan havia dado sua palavra e assinado um acordo.

      Hasan morreu em 49/669 aos quarenta e seis anos de idade. É afirmado pelos historiadores xiitas e confirmado em algumas das histórias sunitas que ele foi envenenado por sua esposa por instigação de Mu'awiya. Certamente nada poderia ser mais adequado para os propósitos de Mu'awiya, pois preparou o caminho para seu plano de garantir a sucessão de seu filho, Yazid. Hasan foi enterrado em Medina, no cemitério de al-Baqi, ao lado de sua mãe, Fátima.

Husayn, o terceiro Imam

      Depois de Hasan, seu irmão mais novo, Husayn, tornou-se o chefe da Casa de Ali e, de acordo com os xiitas, o Terceiro Imam. Abu Abdu'lláh Husayn ibn Ali, que é dado pelos xiitas o título Sayyid ash-Shuhada (Príncipe dos Mártires), nasceu em Medina em 4626. O grande amor do Profeta por seus dois netos foi referido na seção anterior e, segundo alguns relatos, Ali preferiu Husayn a Hasan.

      Enquanto seu irmão Hasan estava vivo, Husayn desempenhou um papel secundário, mas após a morte de seu irmão ele se tornou o chefe da família e o foco das aspirações dos kufanos, que estavam ficando cada vez mais inquietos sob o severo domínio sírio. Enquanto Mu'awiya governava, no entanto, Husayn não fez nenhum movimento, considerando-se preso, diz-se, pelos termos do tratado de Hasan com Mu'awiya.

      Os omíadas haviam instituído a praga pública de Ali do púlpito, motivada, diz-se, pelo desejo de provocar fortes elementos xiitas em revolta aberta. O primeiro a violar esta política foi Hujr ibn 'Adi al-Kindi. Ele levantou uma revolta em Kufa em 51/671. A revolta foi facilmente superada e Hujr com seis de seus companheiros foram executados em Damasco por Mu'awiya. Estes sete são considerados pelos xiitas como os primeiros dos seus mártires.

      Mu'awiya morreu em 60/680, mas antes de morrer convenceu seu filho, Yazid, a sucedê-lo. Se o governo de Mu'awiya, filho do mais poderoso inimigo do Profeta Muhammad em Meca, era ofensivo para alguns muçulmanos piedosos, a ascensão de Yazid, um bêbado que debochava abertamente e ridicularizava as leis do islam, era um ultraje. Em Kufa, as pessoas começaram a se mexer mais uma vez e logo cartas e mensageiros chegavam a Medina pedindo a Husayn que viesse a Kufa e assumisse a liderança lá.

      Por causa da pressão do governador de Medina para declarar lealdade a Yazid, Husayn havia se mudado de Medina para Meca e foi de lá que ele enviou um emissário, seu primo muçulmano ibn 'Aqil, para Kufa para avaliar a situação. Na chegada dos muçulmanos a Kufa, grandes reuniões foram realizadas, nas quais milhares prometeram seu apoio a Husayn.

      Apesar dos relatos entusiasmados enviados por muçulmanos, Husayn foi avisado por várias pessoas contra Kufa, cujos habitantes haviam se mostrado tão inconstantes em seu apoio a seu pai e irmão, mas Husayn decidiu pressionar e deixar Meca na companhia de cinquenta homens armados e um número de mulheres e crianças.

      Mas a situação estava mudando rapidamente em Kufa. Yazid, plenamente consciente da situação, instruiu o enérgico 'Ubaydu'llah ibn Ziyad a assumir o controle de Kufa. 'Ubaydu'llah havia instigado um reinado de terror, lidando duramente com quaisquer manifestações de revolta. Ele reforçou essas medidas ameaçando os líderes tribais de morte se suas tribos estivessem fomentando a rebelião. Essas medidas já haviam resultado na captura e execução de muçulmanos e agora Ubaydu'lláh designava unidades militares para todas as rotas para Kufa, do sul, a fim de interceptar Husayn.

      Embora Husayn tenha recebido avisos do estado das coisas em Kufa, ele prosseguiu, recusando propostas alternativas que garantissem sua segurança. Alguns de seus partidários conseguiram escapar de Kufa e se juntar a suas forças, mas outros foram presos e a grande maioria dos kufanos foi surpreendida com o terror da espada de Ubaydu'lláh ou com a ganância pelo dinheiro de Ubaydu'lláh e esqueceram suas promessas de apoio para Husayn.

      Coube a Al-Hurr at-Tamimi, o jovem comandante de um destacamento militar com mil, interceptar o grupo de Husayn quando este se aproximava de Kufa. As instruções de Al-Hurr eram para impedir que Husayn se aproximasse de qualquer cidade ou vila no Iraque e explicou isso a Husayn. Este último respondeu mostrando-lhe o saco de cartas do povo de Kufa que ele recebera. Vendo que os homens de al-Hurr estavam tomados de sede, Husayn magnanimamente lhes ofereceu água dos suprimentos de seu partido e depois al-Hurr e seus homens se alinharam atrás de Husayn enquanto ele os guiava em oração.

      Eventualmente, após as negociações, Husayn concordou em prosseguir em uma direção longe de Kufa, enquanto al-Hurr enviava mais instruções. O grupo de Husayn viajou, sombreado pelo destacamento de Al-Hurr até chegarem à planície de Karbala. Foi o segundo dia de Muharram no ano AH 61 (2 de outubro de 680). No dia seguinte, cerca de quatro mil homens sob as ordens de Umar ibn Sa'd chegaram com instruções de Ubaydu'lláh de que não deveriam permitir que Husayn partisse até que ele tivesse assinado uma promessa de lealdade a Yazid. Os homens de Ibn Sa'd cercaram o grupo de Husayn e até barraram o curso do rio que era sua única fonte de água.

Husayn iniciou negociações com Ibn Sa'd, apontando que ele não tinha vontade de iniciar um derramamento de sangue e pediu permissão para se retirar para a Arábia. Mas ibn Sa'd se recusou a ceder, tendo sido prometido por Ubaydu'llah o governo de Rayy se ele cumprisse sua missão. Enquanto isso, a situação no acampamento de Husayn estava se tornando desesperadora devido à falta de água.

      Então 'Ubaydu'llah enviou suas ordens finais através de Shimr (ou Shamir). ibn Sa'd ou atacaria Husayn imediatamente ou entregaria o comando a Shimr. Na noite de 9 de Muharram, ibn Sa'd reuniu suas forças e avançou em direção ao acampamento de Husayn, pronto para a batalha no dia seguinte. Naquela noite, Husayn dirigiu-se aos seus companheiros, pedindo-lhes que se retirassem e o deixassem enfrentar o inimigo. Eles se recusaram a abandoná-lo.

      E então, amanheceu o fatídico dia de 10 Muharram AD 61 (10 de outubro de 680), que é conhecido como 'Ashura. Ao amanhecer, Husayn mais uma vez se aproximou do acampamento dos omíadas e se dirigiu a eles com palavras tão emotivas que vários ficaram visivelmente emocionados, e Al-Hurr at-Tamimi, que havia interceptado Husayn pela primeira vez, passou para o lado do pequeno grupo de Imam Husayn e foi um dos primeiro a cair quando a luta começou.

      Os companheiros de Husayn naquele dia são tradicionalmente citados como tendo 72 homens armados (18 da família de Ali e 54 apoiadores) e mulheres e crianças. A luta parece ter sido de natureza esporádica, consistindo de combate único e breves incursões. O fogo constante mantido pelos arqueiros omíadas no acampamento de Husayn cobrava seu próprio preço. Um a um, os partidários de Husayn caíram e depois os membros de sua família até que apenas ele e seu meio-irmão Abbas, o porta-estandarte naquele dia, foram os únicos combatentes que restaram. Abbas foi morto tentando obter água para as mulheres e crianças com sede e o exército se uniu à figura solitária de Husayn.

      Levando o bebê em seus braços, Husayn implorou por água para o bebê, mas uma flecha se alojou na garganta do bebê, matando-o. Quando as tropas se fecharam em torno dele, Husayn lutou bravamente até que finalmente foi atingido por um forte golpe que o fez cair de bruços no chão. Mesmo assim, os soldados hesitaram em dar o golpe final no neto do Profeta até que Shimr os ordenou, e, de acordo com alguns relatos, ele próprio atacou e pôs fim à vida de Husayn.

      O exército omíada saqueou as tendas, decapitou os corpos de todos os companheiros de Husayn e os levantou em lanças para levar em sua procissão de volta a Kufa. As mulheres e crianças que tinham sido feitas prisioneiras incluíam Ali, o único filho sobrevivente de Husayn que estava doente demais para participar dos combates.

      Em Kufa, Ubaydu'lláh convocou uma grande assembleia e ordenou que a cabeça de Husayn fosse trazida até ele em uma bandeja e também os cativos. Quando a cabeça foi colocada diante dele, 'Ubaydu'llah atingiu os lábios com sua bengala e provocou os cativos. Alguns dos que testemunharam esta cena foram intensamente tocados e um deles disse: “Retire a bengala desses lábios, pois, por Deus, muitas vezes vi os lábios do Profeta de Deus naqueles lábios."

Zaynab, a irmã de Husayn, aguentou-se com dignidade e respondeu com firmeza e destemor a Ubaydu'lláh. No início, 'Ubaydu'llah queria matar Ali Zayn Abdin também, mas Zaynab protestou, dizendo: “Ó ibn Ziyad! Você derramou nosso sangue o suficiente”, e então ela colocou os braços em volta do pescoço de Ali e disse: Por Deus! Eu não me separarei dele, e assim se você for matá-lo, então mate-me com ele." E assim 'Ubaydu'lláh prendeu os cativos e depois de um tempo os enviou para Damasco com a cabeça de Husayn.

      Em Damasco, Yazid se gabou da cabeça de Husayn e insultou Ali e Zaynab. Mais tarde, no entanto, sem dúvida, temendo que uma noite de gritos populares ameaçasse seu trono, Yazid procurou apaziguar os prisioneiros e libertou-os, permitindo-lhes retornar a Medina.

      Assim terminou a tragédia de Karbala. Foi dado aqui em detalhes, porque, de todos os episódios da história islâmica, teve um impacto maior do que qualquer outro nos xiitas ao longo dos tempos. Uma breve consideração deve ser dada à questão das intenções e ambições de Husayn de partir para Kufa. Alguns historiadores a rejeitaram como mera aventura política que deu errado, mas, é claro, os historiadores xiitas discordam.

      Husayn recebera muitos avisos sobre o colapso da revolta xiita em Kufa ao se aproximar do Iraque. De fato, as histórias xiitas registram que em um dos postos da jornada, depois de receber notícias sombrias de Kufa, Husayn dirigiu-se a seus companheiros e contou-lhes sobre a morte e a destruição que os esperava à frente. Husayn poderia, neste momento, ter se retirado para Medina ou até mesmo aceito a oferta que lhe foi feita de refúgio nas fortalezas montanhosas da tribo Tayy. No entanto, ele recusou esses cursos de ação e até mesmo dirigiu-se a seus companheiros, instando-os a deixá-lo enquanto ele avançava em direção a Kufa e certa destruição.

      A ação de [Husayn] foi interpretada pelos escritores xiitas como um ato de auto sacrifício resultante de um desejo de sacudir as consciências dos muçulmanos e reativar o ethos da comunidade islâmica criada por Muhammad, um ethos que estava em perigo de ser submerso pelo mundanismo dos omíadas. Alguns escritores ocidentais, no entanto, tendem a considerar Husayn um aventureiro malfadado que julgou mal a confiabilidade das promessas dos kufanos ​​e superestimou sua própria inviolabilidade como neto do Profeta. Mas esta visão bastante cínica de Husayn desmente algumas das evidências históricas, como a recusa de Husayn em tomar a opção segura de voltar atrás ou desviar-se para as colinas mantidas por seus partidários quando informada da falta de esperança de sua situação e sua recusa a comprometer mesmo quando a morte certa era a alternativa.

      Um cuidadoso estudo e análise dos eventos de Karbala como um todo revela o fato de que, desde o início, Husayn estava planejando uma evolução completa na consciência religiosa dos muçulmanos. Todas as suas ações mostram que ele estava ciente do fato de que uma vitória alcançada através da força e poder militares é sempre temporal, porque um outro poder mais forte pode, no decorrer do tempo, derrubá-lo em ruínas. Mas uma vitória alcançada através do sofrimento e sacrifício é eterna e deixa marcas permanentes na consciência do homem.

Husayn preparou sua estratégia...Ele percebeu que a mera força das armas não salvaria a ação e a consciência islâmica. Para ele, precisava de um tremor e sacudida de corações e sentimentos. Isso, ele decidiu, só poderia ser alcançado através de sacrifícios e sofrimentos. Isso não deve ser difícil de entender, especialmente para aqueles que apreciam plenamente os feitos heroicos e sacrifícios de por exemplo, Sócrates e Joana d'Arc, ambos abraçaram a morte por seus ideais e, acima de tudo, o grande sacrifício de Jesus Cristo pela redenção da humanidade.

É sob essa luz que devemos ler as respostas de Husayn àqueles simpatizantes que o aconselharam a não ir ao Iraque. Também explica por que Husayn levou consigo suas mulheres e crianças, embora aconselhado por ibn 'Abbas [primo de seu pai] que, se insistisse em seu projeto, pelo menos não deveria levar sua família consigo. Consciente da extensão da natureza brutal das forças reacionárias, Husayn sabia que, depois de matá-lo, os omíadas fariam cativos as suas mulheres e crianças e as levariam de Kufa a Damasco. Essa caravana de cativos da família imediata de Muhammad divulgaria a mensagem de Husayn e forçaria os muçulmanos a ponderar sobre a tragédia. Faria os muçulmanos pensarem em todo o caso e despertariam sua consciência. Isso é exatamente o que aconteceu. Husayn teve sucesso em seu propósito. Hoje é difícil avaliar exatamente o impacto da ação de Husayn sobre a moralidade e o modo de pensar islâmicos, porque prevaleceu. Husayn não havia abalado e despertado a consciência muçulmana por esse método, que sabe se o modo de vida de Yazid teria se tornado um comportamento padrão na comunidade muçulmana endossado e aceito pelo neto do Profeta. Sem dúvida, mesmo depois que a realeza Yazid prevaleceu no Islam e o caráter e comportamento da vida pessoal desses reis não foi muito diferente do de Yazid, mas a mudança de pensamento que prevaleceu após o sacrifício de Husayn sempre serviu como uma linha de distinção entre as normas islâmicas e o caráter pessoal dos governantes. 

      Seria difícil exagerar o impacto e a importância do martírio de Husayn para os xiitas. Embora tenha sido a usurpação dos direitos de Ali que os xiitas consideravam o evento iniciando seu movimento e dando-lhe justificativa intelectual, foi o martírio de Hussein que lhe deu ímpeto e implantou suas ideias profundamente no coração do povo. Até hoje é o martírio de Husayn que é o evento mais fervorosamente celebrado no calendário xiita. Durante os primeiros dez dias de Muharram, todo o mundo xiita está mergulhado no luto. Para detalhes das observâncias durante este período, veja as páginas 240-43.

      Acima de tudo, o martírio de Husayn deu ao islamismo xiita todo um ethos de santificação através do martírio. Embora os xiitas tenham sido perseguidos durante toda a sua história primitiva e, de acordo com suas tradições, cada um dos Imames sofreu o martírio, é acima de tudo o martírio de Husayn que deu essa característica ao islam xiita; uma característica que os recentes acontecimentos no Irã demonstraram ser mais fortes do que nunca.

      Nos últimos anos, um santuário foi construído sobre este local. O primeiro santuário foi destruído pelo califa Abássida Mutawakkil em 235/850. Após a morte deste califa, um santuário foi novamente erguido, mas a maior parte do atual santuário provavelmente data do tempo de 'Adudu'd-Dawla, o príncipe buída, 369/979. O edifício foi submetido a várias outras depredações, incluindo a cúpula queimada no século 11 e toda a cidade de Karbala foi saqueada pelos Wahhabis em 1801 e pelo exército otomano sob Najib Pasha em 1843. A última restauração importante do santuário foi realizada a mando de Nasiru'd-Din Shah na década de 1850, quando a cúpula foi dourada e outras importantes obras estruturais foram realizadas. O anexo em torno do santuário é chamado de Ha'ir e é proibido para os não-crentes.

      Até que mudanças políticas recentes tornaram isso impossível, era costume que homens importantes no Irã tivessem seus corpos levados para Karbala para serem enterrados ali e enormes cemitérios ao redor da cidade atestam esse costume.

'Ali, Zaynu'l-'Abidin, o quarto Imam

      Abu Muhammad 'Ali ibn Husayn, conhecido como Zaynu'l-'Abidin (o ornamento dos adoradores) e também pelos títulos as-Sajjad (o prostrador) e az-Zaki (o puro), é considerado como o Quarto Imam pelos xiitas duodécimos. Ele nasceu no ano 38/658 em Medina. Seu pai era o terceiro Imam, Husayn, e, de acordo com a tradição xiita, sua mãe era Shahrbanu, a filha de Yazdigird, o último rei sassânida do Irã.

      Pelo que está registrado da vida de Zaynu'l-Abidin, parece que ele levou uma vida piedosa muito isolada com apenas um punhado de associados próximos. Está registrado que ele passou muito tempo chorando sobre os mártires de Karbala. Seu nome As-Sajjad (o prostrador) deu testemunho das inúmeras vezes em que ele se prostrou diante de Deus e dizia que os calos resultantes em sua testa precisavam ser raspados duas vezes por ano.

      Embora ele se mantivesse separado do povo e apesar de grande parte do apoio dos xiitas ter sido desviada para Muhammad ibn al-Hanafiyya, não há dúvida de que Zaynu'l-Abidin era muito respeitado por todos.

      De acordo com várias fontes, Zaynu'l-Abidin morreu em 94/712 ou 95/713 com idade entre cinquenta e sete ou cinquenta e oito. Ele foi enterrado no cemitério de al-Baqi. De acordo com historiadores xiitas, ele foi envenenado sob as ordens do califa reinante, Walid ou seu irmão Hisham.

Muhammad al-Baqir, o quinto Imam

      Abu Ja'far Muhammad ibn 'Ali, conhecido como al-Baqir ("o divisor aberto", ou seja, do conhecimento; também significa "o amplo" no conhecimento) nasceu em 57/676. Sua mãe, Fátima, era a segunda filha do Imam Hasan. Assim, al-Baqir juntou em si as duas linhagens descendentes de Fátima e Ali. Ele tinha cerca de trinta e sete anos de idade quando seu pai morreu.

      Como seu pai, Muhammad al-Baqir estava politicamente inativo e absteve-se de fazer qualquer reivindicação abertamente. Como durante o tempo de seu pai com ibn al-Hanafiyya, havia um pretendente rival pela fidelidade dos xiitas durante o tempo de al-Baqir. Este era o meio-irmão de al-Baqir, Zayd, que defendia um papel mais politicamente ativo para o Imam e estava preparado em acomodar até certo ponto, o ponto de vista da maioria dos muçulmanos ao reconhecer os califados de Abu Bakr e 'Umar e aceitar suas práticas legais.

      Tal como acontece com os outros imames, os xiitas consideram al-Baqir como um mártir, mas não há concordância quanto à maneira de sua morte, alguns dizem que ele foi envenenado por Hisham, outros que foi Ibrahim ibn Walid que organizou sua morte com cerca de cinquenta e sete anos de idade no momento de sua morte e está enterrado no cemitério de al-Baqi em Medina.

Ja'far as-Sadiq, o sexto imam

      Abu 'Abdu'llah Ja'far ibn Muhammad conhecido pelo título As-Sadiq (o sincero) era o filho mais velho de Muhammad al-Baqir, enquanto sua mãe era bisneta do primeiro califa, Abu Bakr. Sua data de nascimento é dada como 80/699, 83/702 ou 86/705. Portanto, ele tinha cerca de trinta e sete anos quando seu pai morreu. Além do Primeiro Imam, Ali, nenhum outro Imam da linha duodécima alcançou grande renome no mundo muçulmano por piedade e aprendizado, como Ja'far as-Sadiq fez em sua própria vida. Muitos dos que participaram do círculo de estudantes de Sadiq mais tarde se tornaram renomados acadêmicos e juristas. Abu Hanifa, o fundador da Escola de Direito Hanafi no Islam sunita, teria sido um de seus alunos, e Malik ibn Anas, o fundador da Escola de Direito Maliki, também era evidentemente associado com as-Sadiq e transmitido Tradições dele. No entanto, não se deve imaginar que mais do que alguns dos milhares de estudantes que relataram ter estudado sob as-Sadiq eram xiitas ou aceitaram sua reivindicação ao imamato. De fato, não pode ser certo que ele tenha abertamente promovido tal afirmação.

      Pode-se dizer que o imamato de as-Sadiq consiste em duas partes. Durante a primeira parte, enquanto os omíadas estavam no poder, como Sadiq ensinou tranquilamente em Medina e conseguiu estabelecer sua reputação considerável durante esta fase, ele estava relativamente livre de abuso por parte das autoridades. Uma vez que os abássidas chegaram ao poder, e particularmente durante o reinado do segundo califa abássida, al-Mansur, as-Sadiq começou a ser assediado. Em várias ocasiões, ele foi convocado para Kufa e mantido na prisão, e as histórias xiitas descrevem várias tentativas de al-Mansur de matá-lo. Husain Jafri sugeriu que sob as- Sadiq estavam a doutrina do Nass (designação divina) como um pré-requisito essencial para o Imamato, e a doutrina do 'ilm (conhecimento especial) do Imam, totalmente desenvolvidas. Isto pode ter sido assim, pois houve certamente uma profusão de alegações e contra-reivindicações neste momento e foi a doutrina do Nass que ambos distinguiram a linha duodécima de outros "Alcances Alids" e também forneceu a justificativa para a linha quietista tomada por esses imames. A doutrina da taqiyya (dissimulação religiosa) também foi desenvolvida nessa época. Serviu para proteger os seguidores de as-Sadiq em uma época em que al-Mansur estava conduzindo uma campanha brutalmente repressiva contra 'Alids e seus apoiadores. A maioria das autoridades concorda que Sadiq morreu em 148/765. Como de costume, historiadores xiitas atribuíram sua morte ao envenenamento, nesta ocasião pelo califa al-Mansur.

Musa al-Kazim, o sétimo Imam

      O sétimo Imame dos Reis xiitas era Abu'l-Hasan Musa ibn Ja'far conhecido como al-Kazim (o autoritário). Ele nasceu em 128/745 (ou de acordo com outras contas 120/737 ou 129/746) na estrada entre Meca e Medina. Sua mãe era uma escrava berbere chamada Hamida. Ele tinha cerca de vinte anos de idade na época da morte de seu pai.

      Ao longo de toda a sua vida, Musa se deparou com a hostilidade e o assédio dos califas abássidas. Durante o califado de al-Mansur, que coincidiu com os primeiros dez anos do Imamato de Musa, a oposição não foi tão intensa, mas depois vieram os dez anos do califado de al-Mahdi. Espiões foram plantados em Medina para vigiar qualquer sinal de deslealdade emanado de Musa, e pelo menos uma vez durante esse período ele foi preso, transferido para Bagdá onde cumpriu pena por um tempo. Foi, no entanto, durante o califado de Harun ar-Rashid que a perseguição de Alids (descendentes de Imam Ali Ibn Abu Talib) atingiu seu clímax. Este califa é relatado que havia centenas de Alids mortos. Em uma ocasião, Musa foi preso e levado para Bagdá. O califa determinou a sua execução, mas depois o libertou como resultado de um sonho.

      Na última metade da vida de Musa, muitos dos xiitas que se separaram dele no início de seu ministério devolveram sua lealdade a ele. Novos seguidores foram conquistados e novos centros importantes foram estabelecidos no Egito e no noroeste da África.

      Como havia rumores entre os xiitas de que Musa, o sétimo Imam, também seria o último Imam e não morreria, mas seria o Mahdi, Harun fez uma exibição pública do corpo de Musa em Bagdá (isso também foi para mostrar às pessoas que não havia marcas em seu corpo e que ele não havia encontrado uma morte violenta). Musa al-Kazim foi enterrado no cemitério dos coraixitas.

      Nos últimos anos, o Santuário de Musa al-Kazim e seu neto, o Nono Imam Muhammad at-Taqi, tornou-se o centro de um subúrbio separado de Bagdá chamado Kazimayn (os dois Kazim) e um santuário ficou sobre o local desses túmulos desde a época da dinastia buída. O atual magnífico santuário data do início do século XVI, quando foi construído pelo Xá Ismail, o governante safávida do Irã. As cúpulas foram revestidas com ouro em 1796 por Agha Muhammad Shah, o primeiro da dinastia qajar do Irã. Mais tarde, eles foram renomeados por Nasiru'd-Din Shah na década de 1850 e, mais recentemente, na última década pelo governo iraquiano.

'Ali ar-Rida, o oitavo Imam

      Abu'l-Hasan Ali ibn Musa, conhecido como ar-Rida (o aprovado ou aceitável) nasceu em Medina em 148/765. Vários nomes são dados a sua mãe nas fontes históricas, mas o que é certo é que ela era uma escrava. Ele tinha trinta e cinco anos quando seu pai morreu.

      Foi durante o imamato de ar-Rida que o califa Harun ar-Rashid morreu e o Império foi dividido entre seus dois filhos: Amin, que nasceu de uma mãe árabe e controlava o Iraque e o Ocidente com seu vizir árabe al-Fadl ibn Rabi; e Ma'mun, que nasceu de uma mãe persa e controlava o Irã e o Oriente com seu vizir iraniano, al-Fadl ibn Sahl. Amin tentou interferir com os arranjos para a sucessão que havia sido acordada e logo houve uma guerra civil em que Amin foi derrotado e o exército de Ma'mun sob o general iraniano, Tahir ocupou Bagdá. Ma'mun, no entanto, permaneceu por enquanto em Marv em Khurasan.

      Foi nesse ponto que Ma'mun de repente e um tanto inesperadamente convocou 'Ali ar-Rida de Medina para se juntar a ele em Marv. Na chegada de Rida ele foi apontado, com certa relutância, como sendo o aparente herdeiro de Ma'mun.

      Qualquer que tenha sido a causa da nomeação de Ar-Rida por Ma'mun que ocorreu no ano de 201/816, não há dúvida de que causou grande agitação. Em todos os lugares, os padrões e uniformes negros dos abássidas foram mudados para o verde dos Alids. No Iraque, a família Abássida se rebelou e estabeleceu um califa rival.

      A fim de reprimir essas rebeliões, Ma'mun partiu com sua corte e exército para o Iraque. Em Tus, a caminho do Iraque, Ali ar-Rida de repente adoeceu e morreu. O ano foi de 203/818. A rapidez de sua morte fez com que a maioria dos escritores afirmasse que ele foi envenenado e os escritores xiitas acusaram o califa Ma'mun de fazer isso por inveja do afeto com o qual o povo detinha ar-Rida, mas havia outras partes, especialmente os abássidas depostos que tinham motivos para odiar ar-Rida.

      Ali ar-Rida foi enterrado perto do túmulo de Harun ar-Rashid perto de Tus. Um santuário foi construído sobre o túmulo, mas este foi destruído e o atual edifício data do início do século XIV DC, quando o sultão mongol Muhammad Oljeitu se converteu ao xiismo e reconstruiu o santuário. A maioria das elaboradas obras decorativas datam dos tempos Safávida e Qajar e as telhas de ouro foram colocadas no telhado por Shah 'Abbas I (concluído em 1016/1607). Em 1673 DC, um terremoto destruiu a cúpula do prédio e foi consertado pelo Xá Safávida Sulayman. A cidade de Tus foi esquecida e uma nova cidade chamada Mashhad (local de martírio) cresceu em torno do santuário. Os peregrinos xiitas migram para este local e há um ritual prescrito para a peregrinação. Adjacente ao santuário em si é outro magnífico edifício que é a Mesquita de Gawhar-Shad, a esposa de Shah-Rukh (ver p. 98). Este edifício, concluído em 797/1394, é um dos melhores do Irã. Um número de colégios teológicos foi construído em torno do santuário, o mais famoso dos quais é o de Mirza Ja'far Khan.

Muhammad at-Taqi, o nono Imam

      Abu Ja'far Muhammad ibn 'Ali, conhecido pelos títulos Taqi (o temente a Deus) e al-Jawad (o generoso), nasceu em 195/810. Existem diferenças quanto à identidade de sua mãe, mas a maioria das fontes parece afirmar que ela era uma escrava núbia. O pai de Muhammad at-Taqi, 'Ali ar-Rida, tinha sido casado com a filha de Ma'mun, mas nenhum filho resultou desse casamento.

      Muhammad at-Taqi nasceu em Medina e lá permaneceu quando seu pai se juntou a Ma'mun, na longínqua Marv. Ele tinha apenas sete anos quando seu pai morreu e ele assumiu o Imamato. Sua juventude tornou-se motivo de controvérsia entre os xiitas, alguns perguntando como tal menino poderia ter o conhecimento necessário para ser o Imam. Os escritores xiitas contra-atacaram tais sugestões, relatando numerosas histórias sobre seu extraordinário conhecimento em tenra idade e referindo-se ao fato de que o Alcorão afirma que Jesus recebeu sua missão ainda criança. O califa Ma'mun havia mudado sua cor do verde alid de volta para o negro abássida pouco depois de chegar a Bagdá, mas ele manteve sua atitude amistosa em relação aos xiitas e os alíds e Muhammad at-Taqi se beneficiariam grandemente disto.

      Ma'mun morreu em 218/833 e foi sucedido por seu irmão Mu'tasim. Muhammad at-Taqi foi convocado de volta a Bagdá em 220/835 e morreu ali no mesmo ano. Como a maioria dos escritores xiitas acha necessário demonstrar que todos os Imames foram martirizados, eles atribuíram a morte de Taqi ao envenenamento de sua esposa, Umm al-Fadl, por instigação de Mu'tasim. No entanto, há pouca evidência disso e os escritores xiitas diferem entre si sobre como o envenenamento foi realizado. Além disso, os primeiros escritores xiitas, como Shaykh al-Mufid, recusaram-se a dar crédito à história do envenenamento. 

Ali al-Hadi e seu filho Hasan al-'Askari estão enterrados nos santuários gêmeos chamados 'Askariyayn em Samarra. O primeiro edifício substancial sobre este local foi construído por Nasiru'd-Dawla, o governante hamdanida de Mosul em 333/944. O edifício foi ampliado e a ornamentação acrescentada pelos compradores e safávidas e a cúpula foi dourada por Nasiru'd-Din Shah Qajar por volta de 1868.

Hasan al-'Askari, o décimo primeiro Imam

      O décimo primeiro Imam era Abu Muhammad Hasan ibn 'Ali, conhecido como al-Askari por causa de sua detenção que durou quase toda a vida em Samarra. Ele nasceu em 232/846 (ou 230/844 ou 231/845) em Medina e, portanto, com apenas dois anos de idade, quando seu pai foi convocado para Samarra. Sua mãe era uma escrava nomeada como Hadith.

      Hasan al-'Askari tinha vinte e dois anos quando seu pai lhe deu uma escrava que geralmente é chamada de Narjis ou Saqil e que é nomeada como a mãe de Muhammad, o décimo segundo Imam.

      O período do Imamato de Hasan foi breve, apenas seis anos. Durante esse tempo ele estava sob intensa pressão dos Abássidas e o acesso a ele por seus seguidores era restrito. Ele, portanto, tendia a usar agentes para se comunicar com os xiitas que o seguiam.

      Hasan al-'Askari morreu em 1 ou 8 Rabi 'al-Awwal 260 (25 de dezembro de 873 ou 1 de janeiro de 874). As histórias xiitas afirmam que ele foi envenenado pelo califa Mu'tamid.

Muhammad al-Mahdi, o décimo segundo Imam

      Abu'l-Qasim Muhammad ibn Hasan, conhecido como al-Mahdi (O Guiado), al-Muntazar (O Esperado), al-Hujja (A Prova), al-Qa'im (Aquele que Surgirá), Baqiyatu ' llah (O Remanescente de Deus) é identificado como o décimo segundo imam. Depois da morte de Hasan al-'Askari, houve muita confusão entre os xiitas, com alguns dizendo que al-'Askari não tinha filho e outros afirmavam que ele tinha. Aqueles que deveriam se tornar o corpo principal do xiismo duodécimo acreditavam que o filho de Hasan, Muhammad, havia entrado em ocultação. Mais detalhes sobre o Décimo Segundo Imam podem ser encontrados no Capítulo 8.