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Medina, Al- Madina Al-Munawwarah, المدينة المنورة |
As opiniões divergem sobre se a palavra
"Rasool" (Mensageiro/Apóstolo) e a palavra "Nabi"
(Profeta) são intercambiáveis. Não obstante o fato de Muhammad (SAWS) ser tanto
um Profeta quanto um Mensageiro, obviamente existem diferenças pelo menos em
definição entre as duas palavras. Algumas pessoas argumentam que o termo
"Selo dos Profetas" não se aplica a Mensageiros enquanto outros
argumentam que todos os Profetas por definição são Mensageiros o que
significaria também que selando a profecia o mensageiro também é selado.
Definições e dicas:
Uma definição de "Mensageiro" dada,
é que um Mensageiro traz uma revelação, uma religião. O seguinte versículo do
Alcorão é repetido três vezes, sempre com a palavra "Rasool":
"Ele foi Quem enviou Seu Mensageiro com a Orientação e a verdadeira
religião..."
Alcorão 9:33, 48:28 e 61: 9
Apenas alguns Indivíduos mencionados no
Alcorão são chamados de Mensageiros. No capítulo 61 do Alcorão (Al-Saf), nos
versos 4, 5 e 8, a palavra "Rasool" é usada para Moisés, Jesus e
Muhammad (S). Todos os Três eram portadores da lei, Mensageiros com Livros e
Revelação (Deen).
No Alcorão Sagrado, encontramos muito mais
nomes de profetas mencionados do que de Mensageiros. Alguns desses nomes são
Isaac, Jaco, Ismael, Enoque, Davi, Salomão e muitos outros (S). Todos eles eram
profetas e nenhum deles veio com uma nova religião. Também é interessante ler
no seguinte verso que aqueles que obedecem ao Mensageiro estarão na companhia
dos profetas e dos santos (que também obedecem ao Mensageiro):
"Aqueles
que obedecem a Deus e ao Mensageiro, contar-se-ão entre os agraciados por Deus:
profetas, verazes, mártires e virtuosos. Que excelentes companheiros
serão!"
Alcorão 4:69
Outra definição do termo "profeta"
(nabi) é que os profetas (como os profetas menores do judaísmo), receberam sua
inspiração geralmente na forma de sonhos:
Eu (Burayd) disse: Que minha vida seja sua salvação! O que é um Mensageiro, um Profeta e quem é assim chamado? Ele disse: Um
Mensageiro é aquele a quem o anjo aparece e fala, um profeta é aquele que vê em
seu sonho. Possivelmente a Profecia e a Mensagem são combinadas em uma única
pessoa.
Usul al-Kafi, Livro 4.442-4
No mesmo livro (Usul al-Kafi), 439-1 afirma:
Um Profeta é aquele que vê o anjo enquanto
dorme e o escuta, mas não vê o anjo enquanto está acordado. Um Mensageiro é
aquele que ouve a voz enquanto está desperto e vê enquanto dorme e também
enxerga o anjo quando acordado com os olhos. [veja mais explicações abaixo]
Mais a considerar:
Allamih Majlesi em Bihar'ul-Anvar Vol 13,
p.323 menciona um dos discursos do Imam Ali. Nesse discurso Ali diz: "Eu
sou o comandante dos fiéis. Eu sou o rei entre os piedosos ..... Eu sou o
Khatam'u-Vasieen [que pode ser tomado como "O Selo dos guardiões e
sucessores" ou como "O Ornamento dos Guardiões e sucessores"] E o herdeiro dos profetas e o representante do Senhor dos mundos."
Este hadith refere-se como Hadith Nuraniah já
que é reportado por várias pessoas desde Ibn Babyih (Sheikh Sadooq) em
Uyoon'ul-Akhbar Ar-Rida.
Esta tradição do Imam Ali é muito
interessante. É preciso ser justo no julgamento de alguém. Se quisermos usar
nesta tradição o termo "Khatam" como "o Selo", "o
final", "aquele que completa", então somos obrigados a aceitar
que Ali era "o selo dos guardiões e sucessores" depois de Muhammad
que é o selo dos profetas. No entanto, os xiitas acreditam que depois de
Muhammad deveria haver doze Imames, Ali foi o primeiro. Assim, supondo que o
termo Khatam em Khatam'u-Vasieen deva ter um significado similar ao termo
Khatam em Khatam'u-Nabieen, deve-se questionar por que havia mais Imames após
Ali então. Como vamos reconciliar a existência dos outros Imames que vieram
depois de Ali baseados nessa interpretação? Que isto seja alimento para o
pensamento dos possuidores de coração puro e mente aberta.
Vamos agora examinar o significado do termo
Khatam'u-Nabieen a partir da perspectiva de estudiosos e teólogos sunitas de
modo que os buscadores da verdade obtenham um espectro mais amplo de pontos de
vista para o seu julgamento:
No comentário de Fat'hol-Ghadeer por Hafiz
Mohhades-i-Shokani encontramos:
"Todos os Ghoraba usam Khatem, enquanto Athim usa Khatam. Khatem em Khatem'un-Nabeein significa o Último dos Profetas ou o Selo dos Profetas, enquanto Khatam em Khatam'un-Nabeein, significa anel e ornamento. Em essência, Muhammad, o Mensageiro de Deus, era o Anel ou Ornamento de (ou seja, entre) os Profetas, devido a Sua exaltada posição comparado a outros Profetas."
"Todos os Ghoraba usam Khatem, enquanto Athim usa Khatam. Khatem em Khatem'un-Nabeein significa o Último dos Profetas ou o Selo dos Profetas, enquanto Khatam em Khatam'un-Nabeein, significa anel e ornamento. Em essência, Muhammad, o Mensageiro de Deus, era o Anel ou Ornamento de (ou seja, entre) os Profetas, devido a Sua exaltada posição comparado a outros Profetas."
O mesmo livro cita Dorr'ul-Mansoor de Allamih
Jallal'u-Din Suyuti, cita Aisha, a esposa de Muhammad, que disse:
"Diga Khatam-un-Nabeein (ie O Anel ou Ornamento dos Profetas), e nunca
diga que nenhum profeta virá depois Dele (ie Muhammad)."
Pode-se encontrar as mesmas referências no
comentário de Kashaaf, por Zamakhshari, que diz: "Muhammad, o Mensageiro
de Deus, foi chamado Khatam'u-Nabieen, uma vez que Ele não tinha descendentes
masculinos para herdar a profecia dEle". Ele prossegue e apresenta um
Hadith do Profeta Muhammad que fala sobre seu falecido filho Abraão (de Mariam,
a esposa egípcia de Muhammad): "Se meu filho Abraão estivesse vivo, ele
teria sido um Nabi (ou seja, ele teria se tornado um Nabi depois de
mim.)". No entanto, todos os descendentes masculinos de Muhammad morreram
no início da infância, assim, o verso do Alcorão: "Muhammad não é o pai de
qualquer homem entre vocês ..." entra em vigor, e Muhammad se torna
Khatam'u-Nabieen, de acordo com o mesmo verso."
Abo'l-Bagha, outra fonte sunita confiável
discute esta questão em seu livro, "Mofeed", do mesmo ângulo, que não
vou citar aqui para evitar a repetição excessiva da mesma ideia.
É evidente a partir do que foi mencionado, que
fontes tanto xiitas quanto sunitas concordam que:
1- Existe um significado mais profundo
associado ao título Khatam'u-Nabieen:
2- A finalidade da revelação de Muhammad não
está implícita neste termo, mencionado no Alcorão na Surata Al-Ahzab: (33:40).
Deixe-me fechar esta nota com a visão de
Abol-Fada'il-i Golpayegani, um proeminente estudioso bahá'í, de origem
muçulmana, que, em seu livro Fara'id, aborda a questão de Khatam'u-Nabieen da
seguinte forma:
"Não admira que os estudiosos do Islam também argumentem contra a renovação da revelação de Deus [como seus antecessores, judeus e cristãos, que estão firmemente convencidos de que suas respectivas religiões são a revelação final de Deus], baseadas em referências como: Khatam 'u-Nabeein, ou tradições tais como: "Não haverá profeta depois de mim ...", e ao fazê-lo será submetido a um teste de fé e juntará seus predecessores [judeus e cristãos]. Não percebendo que o propósito de Muhammad ao usar o termo Khatam'u-Nabeein era sugerir o progresso da nação islâmica e revelar a ascendência da posição dos Imames em comparação com os profetas de Israel. É claro para aqueles que estão familiarizados com as Escrituras do passado, que estão cientes dos eventos que estão associados e as histórias das nações da antiguidade que os profetas de Israel, como Isaías, Jeremias, Daniel, Ezequiel, Zacarias, etc .... Um e todos profetizaram sobre os eventos futuros de acordo com sonhos e visões. E eles interpretaram sua visão ou sonhos como uma revelação de Deus. Como resultado, o livro desses profetas ficou conhecido como a visão de Isaías, visão de Daniel, visão de Jeremias e visão de Ezequiel. Da mesma forma se quisermos examinar essa questão de uma perspectiva cristã, a Revelação de São João é, em essência, o Sonho de João. Como resultado, o termo Nabi (Profeta) foi dado àqueles que profetizavam com base em visões ou sonhos. Esse uso foi solidificado durante as dispensações judaicas e cristãs. No entanto, após o aparecimento do Profeta Muhammad (Khatam'ul-Anbia), o final do ciclo profético, a era da revelação de Deus "através dos sonhos e visões" foi encerrada e uma nova era de "revelação através da inspiração direta" começou. Visto desta perspectiva, podemos ver que a tradição; "Não haverá profetas depois de mim..." foi uma afirmação verdadeira. -Fara'id, p. 311.
"Não admira que os estudiosos do Islam também argumentem contra a renovação da revelação de Deus [como seus antecessores, judeus e cristãos, que estão firmemente convencidos de que suas respectivas religiões são a revelação final de Deus], baseadas em referências como: Khatam 'u-Nabeein, ou tradições tais como: "Não haverá profeta depois de mim ...", e ao fazê-lo será submetido a um teste de fé e juntará seus predecessores [judeus e cristãos]. Não percebendo que o propósito de Muhammad ao usar o termo Khatam'u-Nabeein era sugerir o progresso da nação islâmica e revelar a ascendência da posição dos Imames em comparação com os profetas de Israel. É claro para aqueles que estão familiarizados com as Escrituras do passado, que estão cientes dos eventos que estão associados e as histórias das nações da antiguidade que os profetas de Israel, como Isaías, Jeremias, Daniel, Ezequiel, Zacarias, etc .... Um e todos profetizaram sobre os eventos futuros de acordo com sonhos e visões. E eles interpretaram sua visão ou sonhos como uma revelação de Deus. Como resultado, o livro desses profetas ficou conhecido como a visão de Isaías, visão de Daniel, visão de Jeremias e visão de Ezequiel. Da mesma forma se quisermos examinar essa questão de uma perspectiva cristã, a Revelação de São João é, em essência, o Sonho de João. Como resultado, o termo Nabi (Profeta) foi dado àqueles que profetizavam com base em visões ou sonhos. Esse uso foi solidificado durante as dispensações judaicas e cristãs. No entanto, após o aparecimento do Profeta Muhammad (Khatam'ul-Anbia), o final do ciclo profético, a era da revelação de Deus "através dos sonhos e visões" foi encerrada e uma nova era de "revelação através da inspiração direta" começou. Visto desta perspectiva, podemos ver que a tradição; "Não haverá profetas depois de mim..." foi uma afirmação verdadeira. -Fara'id, p. 311.
* Trechos de um artigo escrito por Kamran
Hakim
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