Teologia

Santuário de Imam Ali حَـرَم ٱلْإِمَـام عَـلِي‎

Por Mojaan Momen

No imamato

      O conceito sunita de liderança da comunidade muçulmana após a morte do Profeta, o califado, é essencialmente uma liderança temporal. O califa é o primeiro entre iguais, eleito idealmente por consenso, embora mais tarde o princípio hereditário tenha se tornado norma. Para os outros, os teólogos e especialistas em jurisprudência é dada a tarefa de expor questões religiosas.

      Para os xiitas, no entanto, a sucessão do Profeta é uma questão da designação do Profeta de um indivíduo (Ali) como Imam. Cada Imam designa seu sucessor durante sua vida. A autoridade do Imam deriva de sua designação por seu predecessor a uma posição espiritual e é independente de sua posição temporal, ou seja, não faz diferença para a posição do Imam se ele é reconhecido pela generalidade dos muçulmanos ou não, enquanto isso claramente não se aplica a um califa sunita cuja posição é totalmente dependente de tal reconhecimento.

      Os sunitas e xiitas estão basicamente de acordo uns com os outros sobre a natureza e função da profecia. As duas principais funções do Profeta são revelar a lei de Deus aos homens e guiar os homens em direção a Deus. Dessas duas funções, os sunitas acreditam que ambos terminaram com a morte de Muhammad, enquanto os xiitas acreditam que, enquanto a legislação acabou, a função de guiar os homens e preservar e explicar a Lei Divina continuou através da linhagem dos Imames.

A continuidade do imamato

      Como pode ser visto acima, o imamato, como foi concebido na teologia xiita, não é uma instituição confinada ao islão. Desde o tempo do primeiro profeta Adão, tem havido uma sucessão contínua de Imames. Algumas figuras, como Noé, Abraão, Moisés, Jesus e Muhammad, combinaram em si mesmas a função de profeta e imamato, mas em nenhum momento a terra foi deixada sem um Imam que é o Guia (Hadi) e Prova (Hujja) de Deus. Assim, o quinto Imam Muhammad al-Baqir, é relatado como tendo dito: "Por Deus! Deus não deixou a terra, desde a morte de Adão, sem que houvesse nele um Imam guiando (o povo) a Deus. Ele é o Prova de Deus para Seus servos e a terra não permanecerá sem a Prova de Deus para seus servos.” O Sexto Imam, Ja'far as-Sadiq, é relatado como tendo dito: “Estavam lá para permanecer na terra, mas dois homens, um deles seria a Prova de Deus.”

      Um ditado muito mais longo atribuído ao Quinto Imam, Muhammad al-Baqir, afirma que Jabir perguntou a ele: “Por que o Profeta e o Imam são necessários? ” Ele respondeu:

      Para que o mundo permaneça em retidão. Assim, Deus retém o castigo do mundo enquanto um profeta ou Imam está sobre ele, pois Deus disse: “Deus não os castigará enquanto você estiver entre eles” (Alcorão 8:33) e o Profeta disse: “As estrelas são segurança para o povo do céu e os membros da minha família são a segurança para o povo da terra. Se as estrelas fossem lá, viria para o povo do céu, algo odioso para eles. E se os membros da minha família fossem, viria ao povo da terra algo odioso para eles. Por "membros da minha família" entende-se os Imames. E Deus ligou a obediência a eles à obediência a Ele e Ele disse: “Ó crentes, obedeçam a Deus e ao Apóstolo e àqueles que possuam autoridade entre vocês” (Alcorão 4:59). E eles são os sem pecado, os puros que não fazem nada de errado e não se rebelam e são aqueles que dão ajuda, sucesso e orientação correta. Através deles Deus dá sustento (rizq) a seus servos e através deles suas terras prosperam, e a chuva cai do céu e a terra dá sua bênção e o povo rebelde é concedido uma trégua e sua penalidade e castigo não vem rapidamente a eles. O Espírito Santo não os deixa (os Imames) e eles não o deixam, nem o Alcorão os deixam e eles não o abandonam. Que a bênção de Deus esteja sobre todos eles.

      Algumas tradições xiitas até dão os nomes de todos os imames que vão de Muhammad a Adão.

A Estação dos Imames

      Muhammad, Fatima e os Imames são concebidos em sua dimensão mística como sendo uma luz que Deus criou antes da criação do mundo material. Essa luz então se tornou a causa e o instrumento de todo o resto da criação. A seguinte tradição é atribuída ao Profeta: “Deus criou Ali e eu da mesma luz antes da criação de Adão. . . então Ele dividiu (a luz) em duas metades, então Ele criou (todas) as coisas da minha luz e da luz de Ali.” 

      Dizem que o Primeiro Imam, Ali, disse: Deus é um; Ele estava sozinho em Sua unicidade e assim Ele falou uma palavra e se tornou uma luz e Ele criou a partir dessa luz Muhammad e Ele criou a mim e meus descendentes (ie os outros Imames), então Ele falou outra palavra e se tornou um Espírito e Ele fez com que ela se fixasse naquela luz e Ele fez com que ela se estabelecesse em nossos corpos. E assim somos o Espírito de Deus e Sua Palavra. . . e isso foi antes de criar a criação.

      E o sexto Imam, Ja'far as-Sadiq, teria dito: “Nossa luz separa-se de nosso Senhor como os raios de sol do sol”. No Khutba at-Tutunjiyya, Ali é relatado ter dito: “Eu sou o primeiro e eu sou o último; Eu sou o oculto e eu sou o manifesto; Eu estava com o Ciclo Universal antes de começar; Eu estava com a pluma e a tabua antes de serem criados; Eu sou o Senhor da Pré-eternidade. 

      Esta luz, criada por Deus, que é a essência interior dos Imames, desceu por sua vez sobre Adão e depois sobre cada um dos Profetas e Imames até que se tornou incorporada em Muhammad, Fatima e nos doze Imames.

      Muhammad, Fatima e os Imames são criados a partir da substância de 'Illiyyun. Há alguma diferença de opinião entre os comentaristas sobre o que exatamente se entende por 'Illiyyun (ver Alcorão 83:19), mas os xiitas geralmente consideram que é sinônimo de uma estação elevada, o Sétimo Céu, ou a Árvore Mais Distante (Sadrat al-Muntaha).  A palavra em si é quase certamente derivada do hebraico 'elyon que significa o mais elevado.

      Os Imames são auxiliados por Deus através do Espírito Santo. O terceiro Imam, Husayn, foi perguntado: “Qual é a origem da sua autoridade?” Ele respondeu: “Domino pela autoridade da Casa de Davi, e se nos falta alguma coisa, o Espírito Santo a envia para nós.” 

      Embora o consenso dos xiitas seja que a revelação profética completa (wahy) que veio a Muhammad e aos outros apóstolos de Deus (como Moisés e Jesus) não chegou aos Imames, no entanto, alguns dos eruditos xiitas têm permitido que uma forma menor de wahy chegasse aos Imames. Este tipo de wahy é explicado em uma Tradição atribuída a Muhammad al-Baqir, o Quinto Imam: “Não é a vigília da profecia, mas sim aquela que veio a Maria, filha de' Imran (ver Alcorão 3: 45) e para a mãe de Moisés (Alcorão 28: 7) e para a abelha (Alcorão 16:68). Em todo caso, se houver discordância entre os estudiosos xiitas sobre a questão do wahy, não há desacordo sobre o fato de que o Imam recebeu inspiração (ilham) de Deus. O seguinte é novamente atribuído a Muhammad al-Baqir, o Quinto Imam: "Ali costumava agir de acordo com o livro de Deus, isto é, o Alcorão, e a Sunna [exemplo ou tradição] de Seu Apóstolo [ie Muhammad] e se algo veio a ele e era novo e sem precedentes no livro ou na Sunna, Deus o inspiraria.”

      Em algumas Tradições, o vínculo entre Deus e os Imames é visualizado como sendo um pilar de luz que desce do céu sobre o Imam.

      A diferença entre os apóstolos, os profetas e os imames é resumida assim em um ditado atribuído ao Sexto Imam, Ja'far as-Sadiq:

      Um apóstolo é aquele que vê o anjo que vem a ele com a mensagem do seu Senhor. Ele fala com ele exatamente como um de vocês falaria com seu companheiro. E o profeta não vê o Anjo, mas a revelação (wahy) desce sobre ele e ele vê (o Anjo) em uma visão. . . e o orador (al-muhaddith, i. e. o Imam [14]) ouve a voz, mas não vê nada. 

      O Imam é a Prova de Deus (Hujjat Allah) para a humanidade e o sinal de Deus (Ayat Allah) na Terra. Aliás, é relatado que Ali disse: “Deus não tem sinal maior do que eu. O Imam é o sucessor do Profeta e do Vigário de Deus na Terra. Toda autoridade política e soberania é sua”. A obediência a ele é obrigatória para todos na Terra. O sexto Imam, Ja'far as-Sadiq, teria dito:

      “Somos aqueles a quem Deus tornou a obediência obrigatória. As pessoas não prosperarão a menos que nos reconheçam e as pessoas não serão desculpadas se forem ignorantes de nós. Aquele que nos reconheceu é um crente (mu'min) e aquele que nos negou é um incrédulo (kafir) e aquele que não nos reconheceu nem nos negou está em erro a menos que retorne à orientação correta que Deus tornou obrigatória para ele. E se ele morrer em estado de erro, Deus fará com ele o que Ele deseja. 

O Imam tem, de acordo com a tradição, certos livros em sua posse. Estes incluem certos livros do Profeta: Al-Jafr (A Adivinhação), As-Sahifa (O Livro); Al-Ja-mi '(a compilação); outro é o Livro de Fatima (Mashaf Fatima), um livro revelado por Gabriel a Fátima para consolar ela da morte do seu pai, o Profeta. Também com os Imames há uma cópia do Alcorão escrita por Ali e contendo o comentário de Ali.

      O Imam tem conhecimento de um dos grandes mistérios do Islão, o maior nome de Deus. De fato, é através de seu conhecimento disso que ele recebeu seus poderes:

      “Nosso Senhor nos deu conhecimento do Maior Nome, através do qual nós queríamos, separaríamos os céus e a terra e o paraíso e o inferno; através dele nós ascendemos ao céu e descemos à terra e viajamos para o leste e para o oeste até chegarmos ao Trono (de Deus) e nos sentarmos diante de Deus e Ele nos dá todas as coisas, até mesmo os céus, a terra, sol, lua e estrelas, as montanhas, as árvores, os caminhos, os mares, o céu e o inferno.”

O Décimo Segundo Imam, Sua Ocultação e Retorno

      Talvez nenhum aspecto da história do Islão xiita seja tão confuso quanto as histórias relativas ao Décimo-segundo Imam, e isso não surpreende, pois esse é o ponto da história xiita em que os eventos relacionados se tornam de natureza extraordinária e milagrosa. O não-crente pode não estar disposto a concordar com os fatos relatados pelos xiitas. Mas mesmo para o crente comprometido, é difícil decidir qual das muitas e muitas vezes contraditórias versões apresentadas nas Tradições a seguir. A seguinte versão é a que geralmente é apresentada nos livros publicados para leitura popular.

      A mãe do décimo segundo Imam era uma escrava bizantina chamada Narjis Khatun (ou Saqil, Sawsan ou Rayhana). Nas versões mais elaboradas da história, ela se torna a filha do imperador bizantino, que foi informada em uma visão de que ela seria a mãe do Mahdi. Ela foi comprada pelo Décimo Imam, Ali al-Hadi, para seu filho, o décimo primeiro Imam, Hasan al-'Askari.

      O décimo segundo Imam nasceu em 255/868 (algumas fontes variam até cinco anos a partir desta data) em Samarra. Ele recebeu o mesmo nome do Profeta Abu'l-Qasim Muhammad.

      Os costumeiros relatos milagrosos de sua fala desde o ventre, etc, podem ser passados ​​para a única ocasião em que se diz que ele fez uma aparição pública. Isso foi em 260/874 quando o décimo primeiro Imam morreu. Parece que nenhum dos notáveis ​​xiitas sabia do nascimento de Muhammad e então eles foram até o irmão do décimo primeiro Imam, Ja'far, supondo que ele fosse agora o Imam. Ja'far parecia preparado para assumir esse manto e entrou na casa do falecido Imam para liderar as orações fúnebres. Nesse momento, um menino se aproximou e disse: “Tio, afaste-se! Pois é mais adequado para mim liderar as orações pelo meu pai do que por você”. Depois do funeral, Ja'far foi questionado sobre o menino e disse que não sabia quem era o menino. Por essa razão, Ja'far foi difamado por gerações de xiitas como Kadhdhab, o mentiroso.

      O menino não foi mais visto e a tradição xiita afirma que a partir daquele ano ele entrou em ocultação. Em Samarra, ao lado do Santuário dos Imames, Ali al-Hadi e Hasan al-'Askari é uma mesquita sob a qual há uma caverna. O final de um dos cômodos da caverna é dividido por uma porta chamada Bab al-Ghayba (Porta da Ocultação) e foi construída de acordo com as instruções do califa an-Nasir em 606/1209. A área atrás da porta é chamada Hujrat al-Ghayba (Câmara da Ocultação) e no canto está um poço, o Bi'r al-Ghayba (Poço da Ocultação) no qual o Imam Mahdi desapareceu. Os xiitas se reúnem nos cômodos da caverna e rezam pelo seu retorno.

A Ocultação Menor

      Os xiitas que seguiam a linha dos imames ficaram confusos com a morte de Hasan al-'Askari. Ja'far permaneceu inabalável em sua afirmação de que seu irmão não tinha descendentes e alguns se reuniam em torno dele como o Imam. Outros afirmavam que o décimo segundo Imam ainda não nascera, mas nasceria nos Últimos Dias pouco antes do Dia do Juízo. Outros afirmaram que foi o décimo primeiro Imam, Hasan al-'Askari, que entrou em ocultação. Assim, os xiitas foram fragmentados em várias facções. É difícil avaliar a essa distância na história e com o viés das fontes disponíveis que proporção dos Xiitas duodécimos da época aceitaram a posição de 'Uthman al-'Amri que se tornaria a posição ortodoxa do duodécimo. Al-'Amri alegou que Muhammad, o filho de Hasan al-'Askari, existia e estava em ocultação e que ele, Uthman, era o intermediário entre o Imam Oculto e os Xiitas.

      Mas não deve ser necessariamente assumido que a afirmação de 'Uthman al-'Amri foi percebida pelos xiitas da época como sendo uma mudança radical. Afinal, os décimos e décimos primeiros Imames, no que diz respeito à generalidade de seus seguidores, também estavam em ocultação efetiva. Por causa da vigilância e hostilidade dos Abássidas, eles raramente se mostraram a seus seguidores e dizem que falaram com alguns dos que os encontraram por trás de uma cortina. O contato deles com seus seguidores foi feito através de uma rede de agentes xiitas, chamada Wikala, que tinha sido responsável por comunicar as mensagens dos imames e coletar os recursos oferecidos pelos xiitas. Essa rede de agentes estava em contato com um ou dois agentes especiais do Décimo e Décimo Primeiro Imam, que por sua vez estavam em contato direto com o Imam. 'Uthman al-'Amri tinha sido o secretário e agente especial do Décimo e Décimo Primeiro Imames e, assim, controlava efetivamente a Wikala. Com a morte do Décimo Primeiro Imam, tudo o que Al-'Amri estava dizendo era que o Décimo segundo Imam também estava escondido devido à ameaça contra a sua vida dos Abássidas e que ele, Uthman, tinha sido designado para continuar a posição que ele tinha mantido sob os imames anteriores. Para a maioria dos xiitas, deve ter parecido que nada mudou muito. É provável que somente após cerca de setenta anos (isto é, o tempo normal de vida de um homem) tenha passado que a questão da Ocultação se tornou problemática e começou a exigir exposição doutrinária. Assim, al-Kulayni, que completou seu livro menos de setenta anos após o início da Ocultação tem pouca ou nenhuma discussão da Ocultação em si ou da posição de al-'Amri e seus sucessores como intermediários e nem qualquer um dos livros xiitas existentes que o precederam. Algumas décadas depois, no entanto, é um tópico de grande importância para a maioria dos escritores xiitas e livros inteiros são dedicados à questão.

      Uthman nomeou seu filho, Abu Ja'far Muhammad ibn Uthman, como seu sucessor. Por quarenta e cinco anos estes dois reivindicaram a posição de serem os agentes do Imam Oculto. Eles levavam mensagens e perguntas dos xiitas para o imam oculto e voltavam com respostas, geralmente verbais, mas às vezes escritas. Eles também receberiam o dinheiro oferecido pelos xiitas ao Imam como khums e zakat. Eles estavam envolvidos em amargas disputas com Ja'far e seus seguidores, que negaram a existência do filho do Décimo Primeiro Imam e reivindicaram a propriedade de seu irmão - uma batalha legal que durou sete anos e foi finalmente decidida pelo califa al-Mu'tamid. Narjis, a suposta mãe do décimo segundo imam, também foi objeto de muitas disputas que duraram mais de vinte anos.

      A terceira pessoa a ser nomeada como agente do Imam Oculto era Abu'l-Qasim Husayn ibn Ruh an-Nawbakhti. Ele chegou a esta posição em 305/917, após a morte de Muhammad al-'Amri. As condições mudaram consideravelmente a essa altura. O califa Muqtadir (reinou em 907-932 DC) era favorável aos xiitas e a família Nawbakhti, que era xiita, exercia considerável poder em sua corte como ministros. No entanto, mesmo nesta data tardia houve disputas entre os xiitas sobre a questão da ocultação. Abu Ja'far Muhammad ibn 'Ali ash-Shalmaghani (executado em 322/933), que havia sido um confidente próximo de Husayn ibn Ruh e seu agente em Bagdá, de repente se voltou contra este último e a princípio reivindicou a posição de ser o legítimo agente do Imam e mais tarde denunciou todo o conceito do Ocultismo como uma mentira. Outro que caiu com o que estava rapidamente se tornando a ortodoxia do xiismo duodécimo foi Husayn ibn Mansur al-Hallaj (c. 244/8 5 8 executado 309/922). Exatamente o que Shalmaghani e Hallaj disseram ou fizeram que trouxessem sobre eles a ira dos xiitas e, finalmente, através do poder da família Nawbakhti, a morte nas mãos do estado não pode agora ser facilmente discernida.

O quarto e último agente do Imam Oculto era Abu'l-Husayn 'Ali ibn Muhammad as-Samarri. Ele ocupou o cargo por apenas três anos e morreu em 329/941. Esses quatro agentes sucessivos do Imame Oculto são chamados pelos xiitas de Bab (Porta, plural Abwab), Safir (embaixador, plural Sufara) ou Na'ib (vice, plural Nuwwab), do décimo segundo Imam.

      No momento da sua morte, como Samarri trouxe a seguinte mensagem escrita do Imam Oculto:

      Em nome de Deus, o Misericordioso, o Compassivo! Ó Ali ibn Muhammad as-Samarri, que Deus amplie a recompensa de seus irmãos sobre você! Há apenas seis dias separando você da morte. Portanto, organize seus assuntos, mas não nomeie ninguém para sua posição depois de você. Pois a segunda ocultação chegou e não haverá agora uma manifestação a não ser pela permissão de Deus e que depois de muito tempo se passou, e os corações se endureceram e a terra se encheu de tirania. E virão aos meus xiitas aqueles que dizem que me viram, mas aquele que afirma ter me visto antes do surgimento do Sufani e do grito (dos céus) é seguramente um impostor e  mentiroso. E não há poder nem força, salvo em Deus Todo-Poderoso, O Mais Elevado.

      E assim os xiitas passaram, em 329/941, para o que é conhecido como a Grande Ocultação, o período de tempo em que não há agente do Imam Oculto na Terra.

      Um último ponto histórico é que, embora a história dos quatro agentes do Imam Oculto tenha sido dada acima, como é encontrado nas histórias xiitas, há algumas evidências consideráveis ​​de que se trata de uma sobreposição posterior de interpretação da história. Nos primeiros trabalhos não há indicação de que o número de agentes estava limitado a quatro e vários outros são mencionados. 2) Parece provável, então, que após a morte do Décimo Primeiro Imam, pela duração de uma vida natural (isto é, setenta anos), o antigo sistema da Wikala continuava a operar. Mas então os xiitas começaram a ser confundidos e duvidaram da questão do Ocultismo. 3) E assim os estudiosos do período inicial de Buyid gastaram uma grande quantidade de tempo escrevendo livros explicando e provando a doutrina da Ocultação. Provavelmente foi também mais ou menos no final da Ocultação Menor que o décimo segundo imam passou a ser identificado com a figura do Mahdi.

A Doutrina da Ocultação

      Em sua forma mais simples, a doutrina da Ocultação (Ghayba) declara que Muhammad ibn Hasan, o décimo segundo Imam, não morreu, mas foi escondido por Deus dos olhos dos homens. Sua vida foi milagrosamente prolongada até o dia em que ele se manifestará novamente com a permissão de Deus. Durante sua Ocultação Menor, ele permaneceu em contato com seus seguidores através dos quatro Ba-bs (al-Abwa-b al-Arba'a). Durante a Grande Ocultação, que se estende até os dias atuais, ele ainda está no controle dos assuntos dos homens e é o Senhor da Era (Sahib az-Zaman), mas não há mais uma via direta de comunicação. No entanto, acredita-se popularmente que o Imam Oculto ainda ocasionalmente se manifesta para o piedoso quando acordado ou mais comumente em sonhos e visões. Acredita-se que mensagens escritas deixadas nos túmulos dos Imames podem alcançá-lo. O Imam Oculto era popularmente supostamente residente nas cidades longínquas de Jabulsa e Jabulqa e antigamente os livros eram escritos sobre pessoas que haviam conseguido viajar para esses lugares. Menos foi feito desta tradição particular nos tempos recentes, quando o conhecimento geográfico moderno permeava as massas xiitas e se tornou geralmente percebido que tais lugares não existiam. Há também relatos de pessoas que viram o Imam pessoalmente, em visões ou sonhos. 

      Considera-se que a ocorrência da Ocultação se deveu à hostilidade dos inimigos do Imam e ao perigo de sua vida. Ele permanece em ocultação por causa da continuação dessa ameaça. A separação da comunicação com o Imam Oculto não é considerada contraditória com o dito de que "a terra não fica sem um Imam", pois, dizem os escritores xiitas, o sol ainda dá luz e calor à terra mesmo quando escondido atrás uma nuvem.

      O Imam Oculto tem um grande número de títulos, incluindo os seguintes: Sahib az-Zaman (Senhor da Era), Sahib al-Amr (Senhor da Ordem), al-Mahdi (o Guia Corretamente Orientado), al-Qa'im (Aquele que se levantará), al-Imam al-Muntazar (o Imam Esperado) e o Baqiyyat Allah (Remanescente de Deus).

A doutrina do retorno (Raj'a)

      O Imam Oculto, o Imam Mahdi, está em ocultação aguardando o tempo que Deus decretou para seu retorno. Este retorno está previsto como ocorrendo pouco antes do dia final do julgamento. O Imam oculto retornará como o Mahdi acompanhado de seus escolhidos e também retornará seus inimigos liderados pelo Dajjal caolho e Sufyani. O Imam Mahdi guiará as forças da justiça contra as forças do mal em uma batalha final apocalíptica na qual os inimigos do Imam serão derrotados.

      O Imam Mahdi governará por vários anos e depois dele virá o retorno de Cristo, o Imam Husayn e também os outros Imames, profetas e santos. Estritamente falando, o termo raj'a só se aplica ao retorno à vida de figuras que morreram como o Imam Husayn. É mais correto referir-se ao zuhur (aparência) ou qiyam (surgimento) do Décimo Segundo Imam que não morreu e está em ocultação. O retorno é considerado pelos xiitas como envolvendo apenas os Imames, seus partidários e seus inimigos. Aqueles que eram neutros ou não afetados pela luta permanecerão em seus túmulos até o Dia da Ressurreição.