A evolução do papel do Ulama

Al-Allama Al-Hilli, العلامة الحلي‎

Por Mojaan Momen

A evolução do papel dos Ulama

      Inicialmente, durante o período Buída, foi considerado pelos ulama (estudiosos) duodécimo que, desde que o Imam entrou em ocultação e não havia mais seu representante especial (Na'ib al-Khass), os quatro Bábs (portas) durante a Ocultação Menor, todas as funções investidas no Imam tinham caducado (saqit). As principais funções do Imam foram consideradas:

Liderando a Guerra (jihad)

Divisão do espólio (qismat al-fay)

Liderando a oração de sexta-feira (salat al jum'a)

Colocar em vigor decisões judiciais (tanfidh al-ahkam)

Impor penalidades legais (iqamat al-hudud)

Recebendo os impostos religiosos de zakat e khums

      Essa doutrina do lapso das funções do Imam oculto era quase certamente muito conveniente politicamente a princípio, uma vez que estabeleceu os Doze como não-revolucionários em nítido contraste com os ismaelitas que, com seu Imam-Califa presente no Cairo e sua propaganda ativa, ameaçavam desestabilizar e derrubar os buídas. De fato, essa consideração pode ter sido uma das principais razões para a evolução da doutrina de Ghayba, a Ocultação do Décimo Segundo Imam.

      Contudo, logo ficou claro que a situação causada pelo conceito do lapso de funções do Imam Oculto era extremamente impraticável e deixava a comunidade dos duodécimos em grande desvantagem, sem liderança, sem organização e sem estrutura financeira. Portanto, já no século V/XI, Shaykhu't-Ta'ifa estava reinterpretando a doutrina de modo a permitir a delegação da autoridade judicial do Imam àqueles que haviam estudado fiqh (jurisprudência, esses são chamados de fuqaha), embora ele implica em seus escritos que esta função só deve ser realizada pelo ulama, se não houver mais ninguém para fazê-lo (ou seja, que foi uma tarefa um tanto desagradável). Shaykhu't-Ta'ifa considerou os ulama como as melhores pessoas para agir como agentes do doador na distribuição dos impostos religiosos, uma vez que eles sabiam a quem deveria ser distribuído; mas, mesmo assim, os indivíduos eram livres para fazer isso sozinhos, se quisessem. Ele permitiu que o fuqaha organizasse as orações da sexta-feira na ausência do Imam ou de seu representante especial. Esse último ponto permanecia controverso com figuras como Alamu'l-Huda, Ibn Idris e Allama al-Hilli discordando.

      Por volta do século VII/XIII, Muhaqqiq al-Hilli (676/1277) foi capaz de avançar consideravelmente esses conceitos. Ele estendeu o papel judicial dos ulama ao iqamat al-hudud (a imposição de penalidades, isto é, pelos próprios ulama e não pelas autoridades temporais). Em seus escritos é possível ver a evolução em seu pensamento em que os fuqaha- desenvolvem-se de serem deputados do doador para a distribuição de impostos religiosos em seus primeiros escritos a serem os deputados do Imam Oculto para a coleta e distribuição dos impostos em seus últimos trabalhos. 

      Assim, até o tempo de Shahid ath-Thani, os ulama estavam gradualmente evoluindo a base teórica de sua autoridade. Mas os safávidas eram fortes demais e mantinham um controle muito próximo sobre os ulama, para que pudessem colocar em prática muito disso. Ficou para o período Qajar, após a vitória dos Usulis sobre os Akhbaris, antes que os ulama pudessem colocar em prática a maioria dessas funções teóricas. O fim da dinastia Safávida provocou o enfraquecimento do sistema estatal de tribunais com juízes nomeados pelo governo (qadis) e os mujtahids conseguiram substituí-los pelos tribunais da Shari'a, aos quais as pessoas vieram em número crescente, permitindo assim os ulama para afirmar sua autoridade judicial. Assim, uma a uma, as funções perdidas do Imam Oculto estavam sendo tomadas pelos ulama. No entanto, ainda não havia reivindicação dos ulama para a autoridade política.

      Em resumo, pode-se dizer que, durante cerca de nove séculos, por um processo de exegese e interpretação inovadora, os ulama conseguiram realizar uma consolidação teórica considerável de sua autoridade, mas em etapas tão pequenas que tornaram o processo pouco discernível para cada uma geração e, assim, dar a impressão de que não houve nenhuma mudança. Isso não significa, no entanto, que este foi um processo consciente entre os ulama. Eles estavam apenas respondendo à pressão social e econômica e particularmente ao advento dos estados xiitas Safávidas e Qajar, de tal maneira que maximizavam tanto o benefício para si mesmos quanto a consolidação de sua autoridade, enquanto ao mesmo tempo justificavam e explicavam as realidades sociais e políticas em torno deles.

A atitude dos Ulama em relação à autoridade política

      O Islam sunita desenvolveu sua teoria constitucional na presença de um estado sunita. Assim, a esfera política foi incorporada à doutrina da esfera religiosa e a religião tornou-se um dos principais apoios do Estado. A obediência ao governante tornou-se uma obrigação religiosa, mesmo se o governante fosse injusto, pois isso era preferível à anarquia. Inversamente, o julgamento de um dos ulamas apontado como juiz (qadi) seria considerado competente apenas por causa de sua indicação pelo governo e independentemente de sua capacidade, conhecimento ou senso de justiça.

      O desenvolvimento do islam xiita, por outro lado, ocorreu durante a maior parte do tempo com os xiitas sendo uma minoria perseguida em um estado sunita. Assim, os xiitas, durante o seu período inicial, não precisavam de alguém como Mawardi, que no sunismo integrava a esfera política na esfera religiosa.

      Toda autoridade política para os xiitas é teoricamente investida no Imam. No entanto, o Imam da época é ocultado e, portanto, sua autoridade política desapareceu. Essa tendência de despolitizar o imamato, importante para os xiitas no século IV , foi reforçada durante o período Icanato e Timurida, quando, sob a influência do pensamento sufi e ismaelita, o Imam tornou-se mais visível em termos de um salvador religioso, intercedendo no Céu com Deus pelos homens, e não como uma figura terrena velada. Assim, o conceito do imamato foi removido da consideração na esfera da autoridade política e tornou-se um conceito teológico. Como resultado disso, o islam xiita, nesse estágio, não evoluiu em nenhuma teoria política real, e os ulama passaram a encarar a política como fora de seu âmbito de preocupação.

      Como a legitimidade não podia ser dada nem escondida de qualquer governo, as autoridades temporais passaram a confiar no conceito pré-islâmico de reinado sassânida iraniano como base de sua autoridade e o título "Sombra de Deus na Terra" adotado pelos reis é uma expressão disso.

      Os xiitas se viam como “eleitos” (al-khassa) vivendo entre a generalidade (al-'amma) dos muçulmanos. Os sunitas foram e ainda são reconhecidos como muçulmanos, mas apenas o xiismo duodécimo confere a crença verdadeira (Iman) e faz um crente verdadeiro (mu'min). Para os xiitas, a comunidade sagrada consistia dos crentes com os ulama liderando e dirigindo suas ações. Todas as questões políticas, administrativas e econômicas não estavam diretamente relacionadas com a Sharia e, portanto, não estavam sob o controle dos ulama, estavam fora da preocupação da sagrada comunidade.

      Assim, enquanto os sunitas viviam suas vidas em um sistema onde os assuntos políticos eram integrados à comunidade sagrada, os xiitas viviam simultaneamente em dois sistemas diferentes, a comunidade sagrada e a comunidade profana. Como os ulama e os líderes políticos da comunidade eram de fato rivais pela a liderança do povo, isso não raramente significava que os xiitas viviam em duas comunidades, entre as quais havia rivalidade e tensão.

      Para os ulama, havia três maneiras possíveis de se relacionar com o estado. Todos os três são, naturalmente, justificados pelos seus proponentes através da exegese do Alcorão e do hadith:

   1.    Cooperação Política.

      Os ulama podem cooperar com o estado e provê-lo de reconhecimento. Eles podem aceitar nomeação para cargos oficiais no estado. Isso pode ser justificado pela alegação de que o estado está impedindo a anarquia e somente onde houver ordem, as disposições da Shari'a poderão ser totalmente implementadas. É permitido cooperar com um estado que esteja reforçando a Sharia e o governante dos quais é justo. A cooperação com um governo não-xiita ou injusto só é permissível sob compulsão pela dor da morte ou perda grave quando as provisões da taqiyya (dissimulação religiosa) entram em jogo.

      Teoricamente, mesmo quando aceitam a nomeação de um estado (como juiz ou algum outro cargo), esta não é a única fonte da autoridade dos ulama xiita. Sua autoridade deriva também em virtude do conceito de ser o Na'ib al-'Amm (representante geral) do Imame Oculto.

      Muitos dos principais ulama do período Safávida adotaram essa visão, mas, em períodos posteriores, os ulama que assumiram cargos identificados com o governo foram vistos com certo desdém por seus colegas.

    2.    Ativismo Político.

      Os ulama podem se envolver ativamente na política, buscando alinhar as autoridades temporais com a Sharia. Assim, se o governo os cumprir, eles o dominam (como aconteceu durante partes do período safávida e também no atual Irã) ou então eles se opõem ao governo. Essa atitude pode ser justificada, já que todo governo está usurpando (ja'ir) a autoridade do Imam Oculto e dos ulamas como o Na'ib al-'Amm do Imam Oculto e como especialistas na Shari'a são as melhores pessoas para guiar o governo. Os estudiosos ocidentais tendem a tirar grande proveito dessa opção política (mesmo na medida em que desconsideram os outros), e não se pode negar que houve algumas ocasiões dramáticas, como a agitação contra o tabaco em 1891-2, o movimento Constitucional em 1905-9 e a Revolução de 1979 no Irã, quando esta opção foi adotada pela maioria dos ulama com efeito político dramático. Mas isso não deve obscurecer o fato de que essa não tem sido a atitude da maioria dos ulama durante a maior parte do tempo. Por exemplo, Mirza Muhammad Hasan, Mirza-yi Shirazi, o mais destacado mujtahid xiita do final do século 19, passou a maior parte de sua vida politicamente indiferente. No entanto, por um curto período de tempo, ele optou por tomar uma iniciativa política e se opôs ao Estado sobre a questão do tabaco.

  3.   Distanciamento Político.

      Os ulama podem permanecer totalmente distantes de todos os assuntos políticos. Esta sempre foi tradicionalmente a atitude da maioria dos ulama. De fato, tem sido geralmente considerado que apenas os ulama que permaneceram à parte de todas as outras atividades e se concentraram no avanço da Sharia podem subir para as mais altas hierarquias (isso não se aplicou, entretanto, durante os tempos safávidas nem nos dias atuais no Irã).

      Os escritos dos ulama xiitas através dos tempos mostraram elementos de todas essas três atitudes e, portanto, não se pode dizer que existisse qualquer teoria xiita coerente da legitimidade política ou qualquer posição unificada dos ulama em relação ao estado. Mesmo os ulamas individuais mudaram de atitude em diferentes períodos de suas vidas, de acordo com as circunstâncias, como mostra o exemplo acima de Mirza-yi Shirazi.

      Até a época dos safávidas, a questão de uma teoria política no islam xiita não surgiu, pois até então os ulama existiam no meio de um Estado fortemente sunita (ou, como no caso dos buídas, um estado xiita que não fez concessões aos ulama).

      Os primeiros monarcas safávidas basearam sua base de poder em uma afirmação xiita que estava mais próxima das ideias dos ghulat “extremistas” do que dos xiitas duodécimos. Eles foram venerados como figuras divinas por suas tropas. Os falecidos safávidas enfatizaram sua alegada descendência do sétimo Imam, Musa al-Kazim, como fonte de autoridade religiosa carismática. Embora tenham dado liberdade deixando os ulama ensinar as doutrinas duodécimas ao povo, elas eram suficientemente dominantes para impedir que os ulama invadissem o campo da teoria política. Os ulama, no entanto, passaram a se considerar guardiões da moral pública e, no final do período safávida, não hesitaram em falar se sentiam que o rei estava se desviando do caminho da Shari'a. A dinastia safávida pode assim ser vista como um período que viu certo grau de separação entre religião e estado, mas com o Estado exercendo um grau de autoridade sobre o campo religioso por meio de suas reivindicações carismáticas pseudo-religiosas e seu controle político.

      A dinastia Qajar não reivindicou nenhum carisma hereditário da mesma forma que os safávidas e assim se voltou para os ulama para justificar seu governo. Os ulama estavam preparados para conceder isso, mas aproveitaram a oportunidade para consolidar sua posição e afirmar sua independência. Sayyid Ja'far considerou que o Imam mantinha a liderança religiosa e política na comunidade. Com a Ocultação do Décimo-segundo Imam, entretanto, suas funções foram divididas e voltadas para dois grupos que são os Na'ibs (representantes ou vice-regentes do Imam Oculto: os ulama que são encarregados ​​da vice-liderança religiosa e os governantes que têm autoridade política). Se estes dois cooperarem, então os assuntos da comunidade correrão bem, já que os ulama não podem aplicar a Shari'a a menos que o governante estabeleça a ordem, enquanto o governante precisa dos ulama sem cuja orientação ele se desviará para a injustiça e tirania.

      Embora os ulama tivessem, desde os períodos Safavida e Qajar, afirmado ser o Na'ib al-'Amm do Imam Oculto, eles se abstiveram do próximo passo óbvio de reivindicar a autoridade política e o governo temporal implícitos em suas vice-regências. De fato, Sayyid Ja'far Kashfi e outros haviam especificamente negado aos ulama tal papel. Inicialmente, Ayatu'llah Khumeini concordou com essa visão. Em seus escritos anteriores, como o Kashf al-Asrar, ele atacou o governo do Xá com base em sua injustiça e tirania e por causa de seu programa de secularização. Mas, nesse estágio, Khumeini tinha como objetivo apenas pressionar o xá e o governo a se reformarem. Ele ainda permitia a legitimidade das autoridades temporais, desde que agissem com justiça, o que é definido como agir de acordo com a Sharia. A visão de Khumeini, neste momento, era que a monarquia é um privilégio divino confiado ao rei pelo povo. Assim, é necessário que todo rei obtenha seu mandato do povo. Em suma, Khumeini levou o conceito de Na'ib al-Amm à sua conclusão lógica afirmando o direito da faqih de vice-representante do Imam de supervisionar todos os assuntos religiosos, sociais e políticos - o Vilayat-i Faqih.

Outras fontes da autoridade dos Ulama e do prestígio social

      

Acredita-se que o Imam Oculto esteja entre o corpo do incógnito xiita. Como ele deve, sem dúvida, ser considerado um dos eruditos, há sempre a possibilidade de que um dos ulama seja de fato o Imam Oculto. Além disso, existem inúmeras histórias do Imam Oculto se manifestando a membros proeminentes dos ulama. Esse sentimento de que os ulama, e particularmente os grandes mujtahids, estão em contato próximo com o Imam Oculto, sem dúvida, contribui grandemente para o seu prestígio e autoridade entre as pessoas comuns. Sua posição é reforçada pela atribuição a eles de milagres (karamat).

      Durante o período Qajar, tornou-se normal que os ulamas proeminentes de qualquer cidade se cercassem de um bando de rufiões da cidade, conhecidos como lutis, em benefício mútuo. Os ulama tinham um bando pronto que tomava as ruas e criava agitação quando convinha aos ulama chamá-los para fora, e muitos governadores do Irã do século XIX foram retirados por causa de tal agitação. Os lutis, por sua vez, tinham um protetor com quem poderiam se refugiar se o governo se movesse contra eles. Os tullab (estudantes religiosos) ligados às faculdades religiosas eram usados ​​pelos ulama da mesma maneira nas cidades maiores. Esse tipo de comportamento veio à tona mais uma vez na Revolução de 1979 no Irã. Desde a Revolução, essencialmente o mesmo grupo de pessoas, agora chamado de Hizbu'llahis (o Partido de Deus) está fornecendo apoio para os ulama radical no nível da rua. Alguns desses elementos foram incorporados à Guarda Revolucionária.

      Também estão intimamente envolvidos na estrutura de poder das classes religiosas, os Sayyids. Estas são pessoas que alegam descender do Profeta através de Fatima e dos Imames. Seu prestígio na comunidade é baseado unicamente nessa hereditariedade. Como classe, eles não reivindicam a aprendizagem religiosa (embora, como indivíduos, muitos deles realizem educação religiosa e também se tornem ulama), mas, de acordo com a lei religiosa, têm direito a parte do imposto sobre religiões e eles são altamente considerados pelas pessoas comuns. Assim, este grupo é frequentemente convidado a abençoar um recém-nascido e um casamento em uma família Sayyid é considerado altamente vantajoso. Os Sayyids e os ulama são muitas vezes intimamente relacionados pelo casamento e se apoiam mutuamente socialmente.

      Dois grupos sociais que geralmente fornecem apoio aos ulama são: o Bazar (a rede complexa de comerciantes, banqueiros e artesãos que compõem o coração da tradicional cidade islâmica) um elemento que tem uma tradição de ser conservador e "religioso"; e os Zur-Khanas que são ginásios combinados e escolas de luta livre (historicamente estas são evoluídas do futuwwa e estão ligadas aos lutis mencionados acima).

Educação do Ulama

      Antes do estabelecimento de um sistema escolar moderno no Irã, o ensino fundamental era fornecido nas vilas e cidades pelo maktab, uma escola que era normalmente administrada por um membro menor dos ulama. Estes deram aos seus alunos uma alfabetização básica, mas concentraram-se na memorização de passagens do Alcorão (que em árabe era ininteligível para os alunos), ensinando deveres religiosos (como orações obrigatórias, etc.) e geralmente também algumas poesias persas (Sa'adi, Hafiz, Rumi, etc.). Dos estudantes de maktab, seguiam para uma madrassa (faculdade religiosa) situada nas cidades maiores. Nos dias atuais, com cerca de quinze anos de idade, aqueles que pretendem se tornar  ulama do alto escalão se dirigirão aos mais importantes centros de aprendizado religioso que são, atualmente, Qumm, Mashhad e Najaf, e se inscreverão nas madrasas de lá.

      O culminar dos esforços do aluno é o recebimento de um ijaza (permissão ou autorização) de um mujtahid reconhecido. O aluno geralmente prepara um tratado sobre fiqh ou usul al-fiqh e o apresenta ao mujtahid. Se o mujtahid considera o próprio estudante e o trabalho digno dele, ele emite um ijaza que, na verdade, afirma que o receptor é, em sua opinião, capaz de exercer ijtihad e, portanto, pode ser chamado de mujtahid. Quanto mais eminente o mujtahid, mais prestigioso é o ijaza que ele assina e qualquer estudante que queira obter reconhecimento geralmente tentará obter ijazas de todos os mujtahids mais eminentes em seu centro de aprendizagem. É incomum obter um ijaza antes dos trinta anos e não é incomum que os estudantes de quarenta e cinquenta anos ainda sejam estudantes.

      As pré-condições formais para ser considerado capaz de dar opiniões legais (ifta) e, portanto, ser um mujtahid são:

Maturidade.

Ser do sexo masculino (esse é assunto de alguma controvérsia).

Sendo de nascimento legítimo.

Fé.

Inteligência.

Justiça (integridade).

      O conceito de justiça não é, no entanto, a visão ocidental usual dessa palavra, mas antes implica uma cujas palavras e ações são estritamente controladas pela Shari'a, abstendo-se de todas as suas proibições e cumprindo todas as suas obrigações.

      Não há taxas para estudar nas madrassas e, de fato, os alunos recebem seu quarto e uma pensão para suas necessidades essenciais. Este subsídio é quase sempre suficiente para a subsistência e os estudantes de baixa renda que não recebem fundos adicionais de casa geralmente levam uma existência muito dura e espartana. 

A hierarquia do Ulama

      A classe clerical constitui uma entidade bastante distinta no Irã e, em menor grau, em outras comunidades xiitas. Os termos mais usados ​​para um membro dessa classe no Irã são mulla ou akhund. Mas, uma vez que essas duas expressões adquiriram uma conotação um tanto pejorativa, nos últimos anos um terceiro termo, ruhani (espiritual), foi promovido especialmente pela própria classe clerical.

      Apenas uma pequena porcentagem daqueles que entram em uma madrassa conseguem obter um ijaza. A maioria dos alunos sai em algum momento antes disso, seja por considerações financeiras ou pessoais, seja porque eles não têm o intelecto e a perseverança para durar no curso. A maioria daqueles que deixam a madrassa em um estágio inicial se consideram membros dos ulama, embora muitos vão para outras ocupações, como mercadores, comerciantes e artesãos. Muitas vezes uma aldeia ou cidade vai pedir a um dos mujtahids para enviar-lhes um professor para o maktab ou um pishnamaz (um líder de oração), ou uma posição como um mutawalli (custódia) de um santuário ou doação se tornará vago e o mujtahid irá nomear um dos seus alunos que obviamente não tem capacidade para concluir o curso para esta posição. Outros deixarão a madrassa com a intenção de se tornar um wa'iz (pregador itinerante) ou rawda-khan (narradores da tragédia de Karbala), embora estes últimos não precisem ter comparecido a uma madrassa.

      A obtenção de um ijaza, embora seja uma conquista considerável e implica um grau de prestígio, não resulta automaticamente em reconhecimento como mujtahid. Pois o status do mujtahid só pode ser alcançado pelo reconhecimento público. Em outras alas, o possuidor de um ijaza, embora considerado por seu professor como sendo digno de ser um mujtahid, na verdade não se torna um até que ele reúna entre o público um grupo que esteja preparado para reconhecê-lo como tal e se referir a ele em assuntos legais. O patrocínio de um dos eminentes mujtahids obviamente ajuda muito a alcançar o reconhecimento como um mujtahid, mas o prestígio entre os colegas, as conexões familiares e a capacidade de pregar e se comunicar com as pessoas também são importantes. Há muitos que, tendo obtido um ijaza, não conseguem obter reconhecimento como mujtahids, e estes são por vezes referidos como mujtahid muhtat (mujtahid em pendência).

      Uma vez que o reconhecimento como mujtahid foi alcançado, o movimento ascendente em direção à proeminência entre os mujtahids de um indivíduo é mais uma vez dependente do reconhecimento público da piedade e aprendizado e também, em certa medida, o resultado natural da morte de mujtahids mais proeminentes.

      Historicamente, os ulama inicialmente não tinham estrutura hierárquica. Os membros do ulama escolheriam se especializar em campos diferentes como filosofia ou teologia e não sofreriam qualquer perda de prestígio desse modo, embora de longe o maior número de jurisprudências estudadas (fiqh), já que este era o campo para o qual havia a maior necessidade nas cidades e aldeias do mundo xiita.

      Um resultado dessa divisão foi que aqueles ulamas que não se concentraram na jurisprudência em seus estudos e que, portanto, não foram considerados elegíveis para serem mujtahids, caíram fortemente na hierarquia da deferência e, doravante, apenas os mujtahids podiam aspirar às mais altas hierarquias dos ulama.

      A prática de seguir ou emular um mujtahid é chamada de taqlid e, portanto, o mujtahid se tornou o marja 'at-taqlid (ponto de referência para emulação).

      Até meados do século XIX, havia muito poucos mujtahids (três ou quatro) em qualquer lugar de cada vez. Provavelmente devido à nova ênfase na posição dos mujtahids houve, depois disso, uma súbita explosão no número de mujtahids, de modo que várias centenas existiram no final do século XIX.

Em todos os momentos, foi considerado obrigatório procurar a pessoa com maior conhecimento disponível para dar opiniões legais. Durante o século XIX, com a melhora nas comunicações ficou cada vez mais fácil para questões importantes ou controversas serem referidas aos eminentes mujtahids em Najaf, tanto por xiitas comuns quanto por mujtahids locais. Deste modo, um pequeno número de eminentes mujtahids em Najaf tornou-se o marja ‘at-taqlid para uma área particular. Shaykh Muhammad Hasan Najafi quase conseguiu consolidar a função marja 'at-taqlid em si mesmo, mas parece haver um consenso geral de que ou Shaykh Murtada Ansari no final de sua vida ou Mirza-yi Shirazi foram os primeiros a se tornarem os únicos marja' taqlid ( marja 'at-taqlid al-mutlaq) para todo o mundo xiita. Depois de Mirza-yi Shirazi, desenvolveu-se um padrão pelo qual, com a morte de cada marja 'at-taqlid, haveria um sucessor óbvio ou haveria um pequeno grupo de mujtahids de igual renome. No último caso, o grupo dividiria a liderança até que, quando um após o outro morresse, restasse apenas um, e ele se tornaria o único marja 'at taqlid. A situação continuou até a morte de Ayatu'llah Burujirdi em 1961.

      Nos últimos anos várias listas de maraji 'at-taqlid que remontam ao tempo de Kulayni no início da Grande Ocultação foram produzidas. Mas esta é uma prática de autenticidade histórica duvidosa, uma vez que o conceito de marja 'at-taqlid originou-se no século XVIII, possivelmente com Bihbahani.

      Além disso, há uma tradição no Islam de que no início de cada século islâmico surgiria uma grande figura que revitalizaria a religião. Esta figura é chamada de Mujaddid (Renovador). Embora haja consenso geral para quem esse número foi em alguns séculos, não há para outros. A Tabela 7 mostra uma lista provisória.

      Os mulás locais e os grandes mujtahids são mutuamente interdependentes. Os mulás locais são o principal meio de difundir o reconhecimento público da piedade e do aprendizado de um mujtahid, uma vez que as pessoas comuns não são consideradas capazes de discernir tais coisas (piedade sendo uma questão de quão próximas as ações estão de acordo com as normas estabelecidas pela Sharia). Isso, naturalmente, só pode ser avaliado por um membro dos ulama. Assim, os grandes mujtahids precisam dos mulás locais para reconhecimento e a renda que isso implica. Os mulás locais precisam dos grandes mujtahids, já que tendem a se aquecer na glória refletida do mujtahid que eles seguem.

      Designações prefixadas como "Ayatu'llah" são um fenômeno relativamente novo. No século XIX, alguns dos mujtahids mais proeminentes, como Sayyid Muhammad Baqir Shafti e Mirza-yi Shirazi, eram referidos como "Hujjatu'l-Islam" (a prova do Islam). Então, no século XX, o título "Ayatu'llah" (o sinal de Deus) tornou-se costumeiro para designar um marja'at-taqlid. Nos últimos anos, e particularmente após a Revolução de 1979, houve uma vasta proliferação de indivíduos usando 'Ayatu'llah', degradando efetivamente o título. Atualmente, três níveis de designações prefixadas parecem estar em uso: 'Ayatu'llah al' Uzma '(o maior sinal de Deus), designa um marja'at taqlid; 'Ayatu'llah', usado para qualquer mujtahid estabelecido; e 'Hujjatu'l-Islam' para aspirantes a mujtahids.