Sonhos e sua Interpretação na Religião Bahá’í: Algumas observações preliminares

 

Dr. Necati Alkan
Jerusalém, Universidade Hebraica de Jerusalém

Resumo
Este artigo oferece um panorama da importância dos sonhos e de sua interpretação na Religião Bahá’í. Após algumas observações gerais sobre os sonhos, serão discutidos os sonhos e sua interpretação no Islam, uma vez que este fornece um arquétipo para o contexto bahá’í. Serão analisadas declarações sobre sonhos feitas por Bahá’u’lláh e ‘Abdu’l-Bahá. Por fim, será comentada uma interpretação de sonho feita por ‘Abdu’l-Bahá em turco otomano, que contém elementos islâmicos significativos, e será anexada uma tradução provisória dessa interpretação.

Introdução
Os sonhos são um fenômeno universal, e a interpretação de sonhos é uma prática antiga e igualmente universal. Existem livros e pergaminhos ainda existentes sobre o tema, datando do Antigo Egito, da Mesopotâmia, da Grécia Antiga e dos Romanos. Em fontes disponíveis do Antigo Egito, Mesopotâmia, Índia, na Ilíada de Homero, também no Antigo Testamento e entre os povos árabes pré-islâmicos, os sonhos são considerados fontes de adivinhação, ou seja, predições de eventos futuros. Em algumas culturas indígenas, os sonhos são idênticos à realidade ou acredita-se que se cumpram.

Na Grécia Antiga, os sonhos eram utilizados para prover curas para enfermidades por meio de poderes divinos. Os gregos chamavam essa prática de egkoimesis, e os romanos de incubatio. A incubação de sonhos é comumente associada ao culto de Asclépio (Asklepios), mas aparentemente ainda é uma instituição presente na região do Mediterrâneo.

Talvez o livro mais famoso sobre interpretação de sonhos seja do grego Artemidoro de Éfeso, chamado Oneirocrítica (do grego oneiros, “sonho”).

De modo geral, mensageiros e profetas de Deus receberam suas primeiras revelações, inspirações, comandos ou boas-novas através de sonhos e visões – às vezes por meio de anjos ou outros intermediários –, como Abraão, Moisés, José, Muhammad, o “profeta” mórmon Joseph Smith, ou o Báb e Bahá’u’lláh. Além disso, cientistas alegaram ter recebido soluções para problemas complexos ou invenções em seus sonhos.

Sonhos e sua interpretação no Islam

Durante o período do Islam clássico (séculos IX a XIV d.C.), a interpretação dos sonhos, entre as ciências antigas, foi transmitida ao Islam por meio de traduções dos clássicos gregos e romanos. Os sonhos (singular ru’yá) e sua interpretação (ta‘bír) ocuparam um lugar central entre os muçulmanos. Incontáveis livros sobre interpretação dos sonhos no Oriente Médio são oferecidos — e até intérpretes online e enciclopédias digitais de sonhos na internet.

Ainda popular no mundo islâmico é também a prática da istikhára (“a busca pelo bem”), usada para invocar sonhos a fim de encontrar uma solução para um problema.

Além disso, é digno de nota que o ta‘bír foi utilizado para reivindicações políticas e legitimação de governantes, para legitimação das quatro escolas sunitas de jurisprudência (madháhib al-arba‘a), ou como meio para avaliar aḥádith (tradições islâmicas, singular ḥadíth).

No que diz respeito aos sonhos e aḥádith como fonte de autoridade no Islam, pode-se dizer que os chamados “sonhos legitimadores e edificantes” foram usados para tomada de decisões, estabelecimento de preferências e aprovação de ideias. Esse mesmo tipo de sonhos oferecia diretrizes para conduta correta, pensamentos e reações em situações específicas da vida diária dos muçulmanos.

“Sonhos legitimadores e edificantes” também tiveram uma função importante em disputas entre as escolas sunitas, por meio da maneira como os quatro juristas eram apresentados em sonhos, como esses deveriam ser entendidos em relação à influência e status dos juristas na umma islâmica (comunidade) e seu valor e confiabilidade como fundadores das escolas de direito eponímicas.

A revelação do próprio Alcorão (Qur’an) começou com uma visão ou sonho no qual o anjo Gabriel apareceu a Muhammad (Surata 96), o que também é transmitido em um ḥadíth: “O início da inspiração divina para o Apóstolo de Deus foi na forma de bons sonhos justos (verdadeiros) em seu sono.”

O próprio Alcorão contém algumas passagens sobre sonhos e sua interpretação. A mais famosa está na história de José, “a melhor das histórias” (aḥsan al-qaṣaṣ, Q. 12:3), na Surata Yúsuf (12ª Surata). Como no Gênesis, os três episódios de sonho de José são mencionados. O objetivo desses é mostrar que os sonhos e sua interpretação correta são um sinal da benevolência de Deus.

O episódio mais significativo é quando José conta a seu pai sobre seu sonho em que “onze estrelas, o sol e a lua se prostravam diante de mim”. No Antigo Testamento, isso significa que os onze irmãos de José, seu pai e sua mãe um dia se curvarão perante ele, o que enfurecerá seus irmãos. No Alcorão, diz-se que seu pai adverte José para não contar seu sonho aos irmãos ciumentos por causa da intenção deles de matá-lo. A declaração de seu pai: “Assim teu Senhor te escolherá e te ensinará a interpretação dos eventos” (ta’wíl al-aḥádith) (Q. 12:6) alude a um episódio posterior, durante a prisão de José no Egito, quando ele é solicitado a interpretar os sonhos de dois homens (12:36-42). Com esses sonhos se realizando, o Faraó percebe a habilidade de José para interpretar sonhos e pede que ele interprete dois sonhos seus, após se desagradar com seus conselheiros, que admitiram não ter conhecimento sobre interpretação de sonhos e classificaram os sonhos do Faraó como “sonhos confusos/embaralhados” (aḍgháth aḥlám, Q. 12:44). José explica os sonhos do rei como previsões do futuro bem-estar de sua terra, agradando-o. Como resultado, o rei recompensa José fazendo dele seu servo pessoal. Tanto no Gênesis quanto no Alcorão, a piedade de José e sua habilidade de interpretar sonhos são sinais de sua proximidade a Deus.

Outro episódio crucial tanto no Alcorão quanto na Bíblia é o sacrifício do filho por Abraão, que é Isaac no Gênesis e Ismael no Alcorão. Abraão recebe o comando divino para sacrificar seu filho em um sonho (manám). Após contar isso a seu filho, ambos se entregam à vontade de Deus (fa-lammá aslamá, Q. 37:102-105). Isso por si só é humildade total e confiança absoluta, estando no cerne da fé islâmica: um “muçulmano” é alguém que se submete inteiramente à vontade de Deus (islám). Além disso, vale observar outro aspecto: embora não haja indicação de que o sonho de Abraão fosse de origem divina, ele e seu filho o aceitaram prontamente como tal.

No entanto, interpretações do Alcorão enfatizam que Abraão viu esse sonho três vezes antes de ter certeza de que vinha de Deus. Após a primeira noite, ele se perguntou se seu sonho era divino ou satânico. Na noite seguinte teve o mesmo sonho e soube que era um comando divino. Depois de ver o sonho pela terceira vez, Abraão estava disposto a sacrificar seu filho.

De acordo com comentaristas do Alcorão, a hesitação de Abraão não está de acordo com o ḥadíth que diz que os sonhos (ru’yá) dos profetas são equivalentes à revelação (waḥy). Portanto, se um ru’yá profético é waḥy, não haveria espaço para a hesitação de Abraão. Além disso, o fato de Abraão perguntar a seu filho o que ele pensa sobre o sacrifício é, na opinião de alguns comentaristas, uma contradição.

Quatro palavras representam sonhos, visões e sono no Alcorão: 1. ru’yá aparece seis vezes (12:5, 12:43, 12:100, 17:60, 37:105, 48:27); 2. manám ocorre quatro vezes (8:43, 30:23, 37:102, 39:42); 3. Há também bushrá, que significa “boas notícias” ou “boas novas”, usada uma vez como “sonho” (10:64). Enquanto esses três termos indicam bons sonhos, a palavra ḥulm, que ocorre duas vezes no Alcorão, significa sonho ruim e é usada na expressão aḍgháth aḥlám, ou seja, “sonhos confusos/embaralhados” (12:44, 21:5).

Seis dessas referências tratam das figuras bíblicas Abraão e José; as outras estão relacionadas a temas centrais do Islam, como a conquista de Meca, que foi revelada a Muhammad em um sonho antes do próprio evento (Q. 48:27). Para interpretar esses versos do Alcorão, os comentaristas utilizam dizeres islâmicos em coleções canônicas de ḥadíth. Eles tratam da autoridade dos sonhos e seu uso como meio de legitimação. Muitos princípios interpretativos são encontrados nesses dizeres, referindo-se à prática da interpretação de sonhos, e portanto orientam as práticas oníricas nos países muçulmanos contemporâneos.

Os sonhos no Islam geralmente são divididos em três categorias: 1. Sonhos verdadeiros que vêm de Deus e fazem parte da revelação ou profecia; 2. Sonhos enganosos, que são sussurros de Satanás ou demônios; 3. Sonhos que são resultado da natureza humana, que não são perigosos, mas também não carregam mensagens significativas.

Existem outras classificações de sonhos. O teólogo al-Razi (falecido em 1210) sugeriu o seguinte: 1. Sonhos com mensagem que se tornam realidade, como o sonho de Muhammad sobre a conquista de Meca; 2. Sonhos cuja mensagem se realiza de forma oposta, como o sonho de Abraão: ele foi ordenado a sacrificar seu filho, mas na realidade sacrificou um cordeiro; 3. Sonhos que exigem interpretação, como os sonhos na Surata de José.

Ibn Khaldun (falecido em 1406), o grande sábio muçulmano, por sua vez, fala sobre: 1. Visões claras de sonhos que vêm de Deus; 2. Sonhos alegóricos dos anjos, que precisam ser interpretados; 3. “Sonhos confusos” de Satanás, que são inúteis.

A diferenciação entre “sonhos verdadeiros” e “sonhos confusos” baseia-se no ḥadíth que diz “ru’yá é de Deus e ḥulm é de Satanás.” Como já mencionado, ḥulm também denota sonhos ruins no Alcorão. Os sonhos também fazem parte integral das principais e menores coleções islâmicas de ḥadíth.

Na prática, a interpretação dos sonhos no Islam clássico seguiu princípios derivados tanto do Alcorão quanto dos ḥadíth. É importante destacar que os sonhos verdadeiros, que têm origem divina, são considerados parte da revelação, especialmente quando relacionados aos profetas. Eles podem conter mensagens explícitas ou simbólicas, e a interpretação correta dessas mensagens é fundamental para a orientação espiritual e prática.

Além disso, os sonhos desempenham um papel na vida cotidiana dos muçulmanos, que frequentemente recorrem a eles para buscar sinais, orientação e consolo. Muitas vezes, sonhos são vistos como meios de comunicação entre o mundo visível e o invisível, entre o humano e o divino.

Outro aspecto importante é a distinção feita entre sonhos que são verdadeiros e úteis para a tomada de decisões, e aqueles que são ilusórios ou enganosos, provocados por influências negativas como Satanás ou perturbações físicas e mentais. A sabedoria consiste em saber distinguir entre esses tipos de sonhos, evitando interpretações errôneas ou supersticiosas.

O processo de interpretação geralmente envolve o estudo dos símbolos, a compreensão do contexto pessoal do sonhador e a consulta aos textos sagrados e às tradições proféticas. Interpretadores de sonhos podem ser especialistas ou sábios respeitados, que utilizam seu conhecimento para ajudar as pessoas a compreenderem suas visões noturnas.

Na tradição islâmica, a interpretação dos sonhos é, portanto, uma ciência com raízes profundas e ampla aplicação, tanto no âmbito espiritual quanto social, influenciando decisões políticas, jurídicas e pessoais.

Sonhos nas Religiões Bábica e Bahá’í

Existem Epístolas de ‘Abdu’l-Bahá classificando os sonhos em várias categorias. Ele endossa algumas dessas categorias como uma espécie de inspiração ou premonição do que acontecerá no futuro. Em outras Epístolas, Ele deu interpretações aos sonhos dos crentes a pedido dos bahá’ís que tiveram tais experiências.

A Revelação do Báb começou com uma visão. O Báb sonhou que bebia o sangue do Imã Husayn. Em um trecho onde Shoghi Effendi fala sobre as primeiras revelações dos grandes profetas, lemos:

“As circunstâncias em que o Portador desta Revelação recém-nascida, seguindo tão rapidamente a do Báb, recebeu as primeiras intimações de Sua sublime missão recordam, e de fato superam em intensidade a experiência que abalou a alma de Moisés quando confrontou a Sarça Ardente no deserto do Sinai; de Zoroastro, quando despertado para Sua missão por uma sucessão de sete visões; de Jesus, quando saía das águas do Jordão e viu os céus abertos e o Espírito Santo descer como uma pomba e pousar sobre Ele; de Muhammad, quando na Caverna de Hira, fora da santa cidade de Meca, a voz do Gabriel Lhe ordenou ‘clama em nome de Teu Senhor’; e do Báb, quando em um sonho Ele se aproximou da cabeça sangrenta do Imã Husayn e, bebendo o sangue que pingava de sua garganta ferida, acordou encontrando-se o escolhido destinatário da graça derramada do Todo-Poderoso.”

A Baha’u’llah também recebeu Sua primeira revelação no Siyáh-Chál por meio de uma visão. Em um trecho famoso, Ele diz: “Uma noite, em um sonho (dar ‘ālam-i ru’yā), estas palavras exaltadas foram ouvidas de todos os lados…” Ele considera o sono e o fato de podermos sonhar como um “fenômeno”, que é “o mais misterioso dos sinais de Deus entre os homens (āyat al-a‘ẓam bayna ’n-nās), se eles o contemplassem em seus corações.” Ele acrescenta que eventos em um sonho durante o sono (tará fí nawmika) que se realizam “após um considerável lapso de tempo” (literalmente: ba‘da sana aw sanatayn aw azyad, “depois de um ano ou dois ou mais”) ou “após o passar de muitos anos” (literalmente: ba‘d az bīst sanih aw azyad, “depois de vinte ou mais anos”).

Em outro lugar, Baha’u’llah fala sobre um sonho Seu próprio, no qual Ele viu o Profeta Muhammad. Esse sonho serve como confirmação da remoção do jihad islâmico, da “guerra santa”, e da Sua missão de paz:

“Um dia eu vi em sonho que me associei a Sua Santidade, o Apóstolo (Muhammad), que as almas de todos os outros, exceto Ele, sejam sacrificadas por Sua causa. Palavras foram reveladas e expressões foram manifestadas daquele Lugar do Amanhecer do Livro de Deus. Então Ele disse: ‘Antes eu dizia: “O paraíso está sob as sombras das espadas (al-jannatu taۊta ẓiláli ’s-suyúf).” No entanto, se Eu estivesse manifesto nestes dias, Eu diria: “O paraíso está sob a sombra da árvore da amizade e da compaixão” (al-jannatu taۊta ẓiláli sidrati ’l-ulfati wa ’r-raۊma). Ao ouvir esta Palavra bendita e exaltada, declarei: “Que as almas de todos os homens sejam sacrifício à Tua bondade amorosa, misericórdia terníssima e generosidade!” Subsequentemente, o Oceano da fala proferiu aquilo que a Caneta não pôde revelar e a tinta não foi capaz de manifestar. Quando acordei do meu sono, encontrei-me cheio de alegria por um tempo, de tal maneira que foi além da descrição.”

‘Abdu’l-Bahá, falando sobre a imortalidade do espírito/alma, reitera a realização dos sonhos. Ele também afirma que um problema ou questão que alguém não consegue resolver neste “mundo da vigília é resolvido no mundo dos sonhos (‘álam-i ru’yá)” ou “no mundo do sono (‘álam-i khwáb). Quando o homem está dormindo, ele não percebe distância ou dimensão como neste mundo material, mas ele abraça o Oriente e o Ocidente, e viaja “num piscar de olhos”.

‘Abdu’l-Bahá diferencia dois tipos de visões ou sonhos, que Ele chama de “descobertas espirituais” (iktisháfát-i ruۊániyyih). O primeiro são “as revelações dos Profetas (ru’yá-yi anbiyá’) e as descobertas espirituais dos eleitos (iktisháfát-i ruۊániyyih-i a܈fiyá’)”. Segundo ‘Abdu’l-Bahá, as dos Profetas não são sonhos (ru’yá-yi anbiyá’ khwáb níst), mas “descobertas espirituais (iktisháfát-i rúۊáníst) e têm realidade (ۊaqíqat)”, pois ocorrem no estado de vigília e não durante o sono.

O segundo tipo de “descobertas espirituais” na categorização de ‘Abdu’l-Bahá é “composto por puras imaginações” (awhám-i ܈irf), que parecem aos “simples de coração” como tendo realidade. Nesta situação, as mentes dos homens descobrem verdades, “e desse pensamento e descoberta surgem sinais e resultados. Este pensamento tem uma base”. No entanto, ‘Abdu’l-Bahá compara essas a “ondas do mar das imaginações; elas não têm fruto, e nenhum resultado delas provém. Do mesmo modo, o homem vê no mundo do sono uma visão que se realiza exatamente; em outra ocasião, ele vê um sonho que não tem absolutamente nenhum resultado.”

“O que queremos dizer é que este estado, que chamamos de conversação e comunicação dos espíritos, é de dois tipos: um é simplesmente imaginário (awhám-i maۊḍ), e o outro é como as visões (ru’yáhá) mencionadas no Livro Sagrado, tais como as revelações de São João e Isaías e o encontro de Cristo com Moisés e Elias. Estas são reais, e produzem efeitos maravilhosos nas mentes e pensamentos dos homens, e atraem seus corações.”

Em outro momento, ‘Abdu’l-Bahá classifica os sonhos em três categorias:

1. ru’yá-yi ẓádiqih, “sonhos verdadeiros”: são tão claros quanto o sol da manhã e não precisam de interpretação (ta‘bír). Eles se realizam exatamente como foram vistos, mas a maioria das pessoas não os alcança; é necessário um coração livre de todo apego e que não existam pensamentos inúteis na mente;

2. ru’yá-yi ta‘bírí, “sonhos interpretativos”: são pensamentos inúteis do coração ou da mente e precisam de interpretação. Pensamentos inúteis devem ser separados das descobertas espirituais. ‘Abdu’l-Bahá explica assim: se você acrescentar qualquer cor a um tecido branco, ele a aceitará; mas se adicionar azul a um tecido amarelo, ele ficará verde e a verdade será distorcida. Para obter a cor verdadeira, é preciso remover a cor acrescentada;

3. aḍgháth aۊlám, “sonhos confusos”. Se o homem está envolvido em conflitos e contendas durante o dia e esses eventos lhe aparecem nos sonhos, esses não podem ser interpretados e não são descobertas.

Finalmente, Ele acrescenta que, aos olhos dos Profetas, ru’yá é parte da waۊy (revelação), na qual eles veem uma figura celestial que lhes diz o que devem dizer ou fazer.

Ta‘bír de ‘Abdu’l-Bahá em turco otomano

Como no caso de algumas outras Epístolas que ‘Abdu’l-Bahá escreveu em turco otomano, esta Epístolas provavelmente também foi dirigida a um oficial otomano. Ele se dirige ao destinatário com “sua excelência” (zât-ı ulyâları). Na primeira parte desta Epístola, ‘Abdu’l-Bahá oferece uma breve exegese (tafsír) de um hadith para a mesma pessoa.

A segunda parte é a interpretação de ‘Abdu’l-Bahá do seguinte “sonho verdadeiro” (rüyâ-yı sâdık): a pessoa viu-se na sagrada Caaba, o centro da peregrinação muçulmana em Meca. Além disso, sonhou com o profeta Muhammad montado em um camelo (deve), e Muhammad estava lançando uma sombra protetora com sua mão (pençe) sobre um rebanho de ovelhas. Contudo, apenas dez ovelhas escolhidas eram particularmente protegidas.

‘Abdu’l-Bahá explica o que representam a “Caaba”, “Muhammad”, “camelo”, “mão”, o “rebanho de ovelhas” e as “dez ovelhas”. Ele conclui assegurando ao destinatário que Muhammad o abençoou ao revelar-lhe esse sonho.

O que é interessante é que ‘Abdu’l-Bahá interpreta esse sonho a favor dos otomanos, dizendo que o sultão Abdulhamid II e a umma islâmica foram vitoriosos sobre seus inimigos, os gregos. Em particular, os mártires muçulmanos da (primeira) Guerra Greco-Otomana de 1897, que morreram pela “religião e estado” (din ve devlet), recebem suas bênçãos especiais.

Aqui, ‘Abdu’l-Bahá também reconhece os três primeiros califas — Abu Bakr, ‘Umar e ‘Uthman — como justamente guiados e entre os dez companheiros de Muhammad a quem Ele prometeu o paraíso.

Tradução Provisória do ta‘bír de ‘Abdu’l-Bahá:

Quanto à interpretação do teu sonho verdadeiro (rüyâ-yı sâdık): viste a ti mesmo na sagrada Caaba. Segundo a interpretação, a Caaba é uma fortaleza inexpugnável, divinamente guardada e protegida. Pois é um limiar de proteção e segurança, um refúgio e asilo para todas as feras e aves.

Também viste em teu sonho Sua Santidade, o Profeta (Muhammad). De acordo com a sagrada tradição: “Quem me viu em sonho, de fato viu a verdade” (Man ra’ání fa-qad ra’á al-ۊaqq). Ver a bênção da perfeição, nosso Senhor o Profeta (que a paz e bênçãos estejam sobre ele), em sonho, não há dúvida de que é uma visão real e um sonho verdadeiro que se realizou (müşâhede-i hakikî ve rü’yet-i vâkıî). Contemplar nosso Senhor indica a obtenção de alegria, bênçãos e graças.

Além disso, nosso Senhor (que a paz esteja sobre ele) foi visto montando um camelo (deve). Na ciência da interpretação dos sonhos (ilm-i tâbir), o camelo representa o inimigo. Essa visão é um sinal da vitória e subjugação dos inimigos extremamente rancorosos e maliciosos (lit. “vingativos como um camelo”) pelo centro do califado, o exaltado Sultão Abdulhamid Khan (II) e pela umma (Tr. ümmet) de Muhammad, recentemente falecida.

Foi também revelado (inkişâf) no sonho que nosso Senhor (que a paz esteja sobre ele) lançou uma sombra protetora com Sua abençoada mão (pençe) sobre um rebanho de ovelhas.

O rebanho de ovelhas é a umma, e a mão significa os “cinco Pessoas do Manto” (Hamse-i Âl-i Abâ), cuja graça e bênçãos foram concedidas a toda a umma.

Além disso, viste que Sua mão abençoada e santificada lançou sua sombra apenas sobre dez ovelhas do rebanho. Essas dez ovelhas são os “Dez que receberam as boas novas” (Aşere-i Mübeşşere), que são as manifestações da sublime graça das Pessoas do Manto. Por mais que a massa da umma seja abençoada pela graça da mão santificada, como aquele rebanho de ovelhas, somente os dez que receberam as boas novas alcançaram plenamente os dons especiais e encontraram abrigo sob a sombra estendida das “cinco Pessoas do Manto”.

Além disso, o rebanho de ovelhas, que foi especialmente escolhido por nosso Senhor (que a paz esteja sobre ele) para sacrifício, representa os mártires da umma. Esta é a batalha recente. São os mártires da Guerra Grega (Muhârebe-i Yunan) que prontamente deram suas vidas pela religião e pelo estado (din ve devlet), que Deus os abençoe e esteja satisfeito com eles.

Que essas visões tenham sido reveladas a sua excelência, mostra as efusões liberais e favores de nosso Senhor (que a paz esteja sobre ele) para contigo. Que a paz esteja contigo.

— ‘Abbas

Texto latinizado da Epístola:

Gelelim gördüğünüz rüyâ-yı sâdıkın tâbirine: kendinizi Kâbe-i Mükerreme‟de görmüşsünüz. Tâbirce, Kâbe, hısn-ı hasîn ve savn-ı himâyet- i İlâhiye‟dir. Zîra, dergâh-ı emn ü emân ve kâffe-i vuhûş ve tuyûra melce ve penâhtır. Bir de Hazret-i Risâlet-penâh Efendimizi rüyâda görmüşsünüz. “Beni gören Hakkı görmüş olur” hadîs-i şerîfînin fehvâsınca, Cemâl-i bâ-kemâl-i Nübüvvet-penâh, aleyhi‟s-selâti ve‟s-selâm, Efendimiz Hazretlerini görmek, müşâhede-i hakikî ve rüyet-i vâkıî olduğu şüphesizdir. Efendimizi müşâhede etmek, husûl-i inşirâh ve husûl-i feyz ü berekete delâlet eder. Bir de bir deveye Efendimiz, aleyhi‟s-selâti ve‟s-selâmın bindikleri müşâhede buyrulmuştur. İlm-i tâbirde, deve düşman demektir. Bu rüyâ, merkez-i hilâfet-i seniyyeleri olan es-Sultân Abdülhamîd Hân efendimiz hazretlerinin ve ümmet-i merhûme-i Mustafavîlerinin şedîdü‟l-bağzâ deve kineli olan âdâ ve husemâya gâlib ve kâhir olacaklarına delâlet eder. Bir de, Efendimiz aleyhi‟s-selâti ve‟s-selâmın bir sürü koyuna mübârek pençeleriyle sâye saldıkları rüyâda inkişâf olunmuştur. O koyun sürüsü ümmettir ve ol mübârek pençe Hamse-i Âl-i Abâ‟dır ki bütün ümmete feyz ü bereketleri şâmil olmuştur . Bir de, mukaddes ve mübârek pençelerinin sâyesi koyun sürüsünden ancak on koyuna saldığını görmüşsünüz. O on koyun Aşere-i Mübeşşere‟dir ki eğer ziyâde feyz-i celîl-i Âl-i Abâ‟ya mazhardırlar. Sâir ümmet o koyun sürüsü gibi her ne kadar pençe-i mukaddesin berekâtından feyz-mend iseler de, fakat hasâis-i mevâhibe tamâm ile naîl olan zıll-ı memdûd-i Hamse-i Âl- i Abâ‟ya sığınmış bulunan Aşere-i Mübeşşere‟dir. Bir de Efendimiz aleyhisselâmın tarafından kurbanlığa tahsîs olunmuş olan koyun sürüsü şühedâ-yı ümmettir. Bu yakında gazevât-ı ahîredir. Din ve devlet uğrunda cân-fedâkârâne bezl-i hayât eden şehîdân-ı Muhârebe-i Yunân‟dır; aleyhimi‟r-rahmet ve‟r-rıdvân. Ve o müşâhedât zât-ı ulyâlarına inkişâf olduğu cihetle aleyhi‟s-selât ve‟s-selâm Efendimiz size bir teveccühât-ı feyz-âyât-ı saâdetleri olduğuna delâlet eder. Ve‟s-selâm.

Abbas