Por que Existimos e o que nos Trouxe à Existência?

 

Por Vahid Houston Ranjbar

A questão do “ser” é uma das questões mais antigas e duradouras em toda a filosofia, e também em toda a teologia. Existe um Ser Supremo? Por que existimos e o que nos trouxe à existência?

Em seu livro seminal Some Problems of Philosophy, o influente filósofo William James resumiu a questão da seguinte maneira: “Como o mundo pode estar aqui em vez da inexistência que pode ser imaginada em seu lugar?…do nada ao ser não existe uma ponte lógica.”

Na Idade Média, o famoso polímata persa Avicena abordou essa questão de uma maneira que os escritos bahá'ís parecem ter ecoado. 

Avicena criou o chamado experimento mental do “homem flutuante”, onde ele imaginou uma pessoa trazida à existência em um espaço vazio e escuro sem informações sensoriais ou memórias e perguntou: esse indivíduo experimenta o ser? Se o fizer, então o ser não requer a operação dos sentidos, a existência de memórias ou qualquer coisa física fora de sua alma. 

Séculos depois, Descartes proporia uma noção um tanto semelhante, afirmando a famosa frase “Penso, logo existo”.

Os ensinamentos bahá'ís tocam diretamente nessa definição clássica de ser. Baha’u’Alláh, o profeta e fundador da Fé Bahá’í, escreveu esta passagem sobre o Criador, que “chamou à existência uma criação”:

Uma gota do oceano ondulante de Sua infinita misericórdia adornou toda a criação com o ornamento da existência, e um sopro vindo de Seu incomparável Paraíso envolveu todos os seres com o manto de Sua santidade e glória. Uma aspersão das profundezas insondáveis ​​de Sua Vontade soberana e onipresente, do nada absoluto, chamou à existência uma criação que é infinita em seu alcance e imortal em sua duração. As maravilhas de Sua generosidade nunca podem cessar, e o fluxo de Sua graça misericordiosa nunca pode ser interrompido.

Esse Criador, dizem os ensinamentos bahá'ís, é inalcançável, ilimitado e incognoscível. Em seu último discurso durante sua viagem pela América do Norte, Abdu'l-Bahá, filho e sucessor de Baha’u’Alláh, explicou a realidade de nossos seres com o Ser Supremo:

… é bastante evidente que nosso tipo de vida, nossa forma de existência, é limitada e que a realidade de todos os fenômenos acidentais é, igualmente, limitada. O próprio fato de que a realidade dos fenômenos é limitada indica bem que deve haver necessariamente uma realidade ilimitada, pois se não houvesse realidade ilimitada ou infinita na vida, o ser finito dos objetos seria inconcebível.

Esta prova obscura e sutil da existência de um Criador mostra que nossos seres limitados não seriam sequer concebíveis sem um Criador ilimitado, assim como a pobreza não poderia existir sem riqueza e a ignorância nunca poderia existir sem conhecimento.

A Crítica Moderna do Ser

David Hume, o filósofo empirista britânico do século 18, mais tarde questionou as suposições por trás da experiência de “ser” feita por Avicena e Descartes em seu Tratado da Natureza Humana:

De minha parte, quando entro mais intimamente naquilo que chamo de eu mesmo, sempre tropeço em uma ou outra percepção particular, de calor ou frio, luz ou sombra, amor ou ódio, dor ou prazer. Nunca consigo me pegar em nenhum momento sem uma percepção e nunca consigo observar nada além da percepção.

Para Hume, não era evidente que o “ser” pudesse existir, privado da possibilidade de observação ou sentido. 

O filósofo existencialista do século 20, Jean-Paul Sartre, acrescentou ao debate em seu livro desafiador Ser e nada, que começou com a observação de Hume de ser enraizado na percepção. Por meio de uma linha de pensamento muito complicada, Sartre definiu “ser” como uma expressão de liberdade e nada:

A liberdade é o ser humano colocando seu passado fora de jogo ao esconder seu próprio nada. Deve-se entender claramente que esta necessidade original de ser seu próprio nada não pertence à consciência intermitentemente e por ocasião de negações particulares. Isso não acontece apenas em um determinado momento da vida psíquica em que aparecem atitudes negativas ou interrogativas; a consciência experimenta continuamente a si mesma como a nadificação de seu ser passado.

Aqui, o livre-arbítrio e a autoconsciência formam um aspecto intrínseco da consciência. Essa visão desafiou a concepção freudiana de um subconsciente agindo sem livre-arbítrio ou autoconsciência.

Consciência: Real ou uma Ilusão?

Na era moderna, muitos consideraram literal a reivindicação de consciência de Sartre como nada. O ceticismo sobre a própria existência da consciência foi levado ao extremo com uma alegação popular de que a experiência do ser e da consciência é algum tipo de ilusão e, portanto, não é uma coisa real. 

Mas uma pequena reflexão sobre nossa experiência privada de consciência indica que existe uma experiência real de “ser” no universo. Cada um de nós teve essa experiência direta todos os dias de nossas vidas. Embora se possa afirmar que todas as outras experiências exteriores de “ser” são ilusões, não se pode fazer a mesma afirmação sobre a própria experiência. Isso ocorre porque, embora a percepção possa ser enganada, o fato do engano requer a existência de uma coisa que é enganada. Assim, a premissa de que a experiência do ser é uma ilusão é logicamente falaciosa.

Abdu'l-Bahá esclareceu este assunto em seu livro Resposta a Algumas Perguntas, quando disse que todos nós temos conhecimento intuitivo ou existencial:

… a mente e o espírito do homem estão cientes de todos os seus estados e condições, de todas as partes e membros de seu corpo e de todas as suas sensações físicas, bem como de seus poderes, percepções e condições espirituais. Este é um conhecimento existencial através do qual o homem percebe sua própria condição. Ele sente e compreende, pois o espírito envolve o corpo e está ciente de suas sensações e poderes. Esse conhecimento não é resultado de esforço e aquisição: é uma questão existencial…

Além disso, se aceitarmos que essa experiência de ser é real, ela também deve ser uma propriedade do universo. Ou, como Abdu'l-Bahá explicou em sua carta ao renomado cientista Dr. Auguste Forel:

Se alguém supuser que o homem é apenas uma parte do mundo da natureza, e ele sendo dotado com essas perfeições, sendo estas apenas manifestações do mundo da natureza, e assim a natureza é a originadora dessas perfeições e não é privada delas, para a ele respondemos e dizemos: a parte depende do todo; a parte não pode possuir perfeições das quais o todo é privado.

Além disso, se não acreditarmos que essa experiência é exclusiva de nossa pessoa, essa propriedade pode se manifestar como parte de outros processos no universo fora de nossas próprias experiências. 

Quando Olhamos para o Universo, Nós o Mudamos?

Um dos mistérios profundos e não resolvidos da cosmologia envolve a origem da ordem ou entropia inicial no nascimento do universo. Especula-se que a ordem primordial ou entropia do universo se originou nas flutuações quânticas do vácuo. No entanto, essas flutuações aleatórias só podem se manifestar como resultado de um processo de medição. Assim, esse aspecto da mente – a observação – pode estar envolvido no próprio ato criativo primordial de nosso universo, ligando-o à própria experiência de “ser”.

De fato, há mais no processo de observação ou medição do que Hume ou Avicena poderiam ter entendido em suas respectivas épocas. O surgimento da mecânica quântica no início do século XX colocou o ato de medição ou observação sob uma nova luz. 

A medição, aprenderam os cientistas, poderia causar o colapso da função de estado em um dos muitos estados possíveis. A medição também foi o que injetou novas informações no universo. Assim, a observação não é a coisa passiva que antes se pensava ser. Em vez disso, a observação é uma força ativa, modificando o universo de maneira real e irreversível. 

O ato de medição também requer a formação de memórias, uma vez que criação de memórias e medição são sinônimos, diferindo apenas em sua escala de tempo implícita de retenção de dados. Assim, a medição também está ligada a outro aspecto fundamental da mente, as memórias. Portanto, talvez Hume estivesse no caminho certo, mas não podia conhecer a potencialidade da transcendência real no humilde processo de observação.

A mecânica quântica também lança uma nova luz sobre o experimento mental do “homem flutuante” de Avicena, já que a conclusão é que o ser é de alguma forma independente da observação. No entanto, como agora é bem compreendido no processo de medição da mecânica quântica - a medição da falta de uma coisa ainda é uma medição. Assim, por exemplo, na medição do tempo de vida de um determinado objeto da mecânica quântica, a não medição do decaimento ainda colapsa a função de estado, modificando-a de uma forma que pode realmente estender o tempo de vida e até impedir seu decaimento no futuro. Isso é conhecido como efeito Quantum Zeno. 

Assim, mesmo no caso da presença do homem flutuando em um vazio sensorial, seus sentidos ainda estão envolvidos no processo de medição. De fato, parece que o “ser” não pode ser concebido sem o ato de observação. 

O Bayan do Báb: Uma Pesquisa Analítica

 

O pátio da Sagrada "casa do Báb" como era em Shiraz, Irã.

Por Muhammad Afnan

Publicado em World Order , 31:4, páginas 7-16
2000 Summer

O Báb, o fundador da Fé Bábi e precursor da Fé Bahá’í, escreveu muitas obras durante sua curta vida. Uma das mais importantes é o Bayan, que inclui seções persas e árabes. Tem sido referida como “a epítome dos ensinamentos do Báb” e como um “novo código da lei sagrada”. Foi observado que o Báb “tornou a aceitação” do Bayan “dependente da boa vontade” Daquele que O seguiria — Bahá'u'lláh, o fundador da Fé Bahá'í.' O ensaio do Dr. Muhammad Afnan, uma tradução e revisão de um ensaio publicado em francês na Encyclopédie philosophique universelle, III, Les oeuvres philosophiques, dicionário em novembro de 1992, fornece um resumo analítico do Bayan e seu conteúdo.

OS EDITORES

O Báb, Siyyid 'Ali Muhammad (1819-50), nasceu em Shiraz em uma família de mercadores. Ele era o único filho de pais descendentes de Muhammad, o Profeta do Islam. Quando o Báb era criança, Ele perdeu Seu pai. Ele não recebeu uma educação sistemática, mas desde a infância se distinguiu dos demais por Suas características e qualidades pessoais. Por volta dos quinze anos de idade, Ele se envolveu no comércio em Shiraz e Bushire, primeiro sob a tutela de Seu tio e depois de forma independente. Ele se casou aos vinte e três anos; o fruto desse casamento foi um filho que morreu no primeiro ano de vida.

Em 1844 em Shiraz, com a idade de vinte e cinco anos, Siyyid 'Aii Muhammad afirmou que Ele era o Báb (Porta). Seu propósito era inaugurar uma nova religião revogando os ensinamentos do Islam e proclamar o advento de um grande mestre mundial que seria o Prometido de todas as religiões. Embora Ele tivesse produzido anteriormente trabalhos sobre temas espirituais e interpretações do Alcorão, no curto período de cerca de seis anos após a declaração de Sua posição, Ele escreveu, de acordo com Seu próprio testemunho, nada menos que 500.000 versículos de escritura (P VI,11). ^[1]

Bábiyyat (Bábismo) era um termo familiar entre as pessoas na época do Báb. No entanto, como resultado da nova definição do termo, que o Báb apresentou em Seu primeiro comentário, o Qayyumu'l-Asma' (O Comentário sobre o Capítulo de José), os líderes religiosos xiitas surgiram e gradualmente se uniram em oposição a Ele. Mas um grupo de buscadores aceitou Seu chamado. O Báb deu aos primeiros dezoito de Seus seguidores, que incluíam dezessete homens e uma mulher, o nome de Huruf-i-Hayy (Letras do Vivente). No primeiro ano após Sua declaração, o Báb, com um de Seus primeiros crentes, foi em peregrinação a Meca. Sua Causa se espalhou amplamente por causa das viagens empreendidas, a Seu pedido, pelas Letras do Vivente para proclamar a mensagem do Báb. Como resultado da peregrinação do Báb e das viagens das Letras do Vivente, os ulama (líderes religiosos) se levantaram em oposição e exigiram que o novo movimento fosse reprimido. Em resposta, o governo colocou o Báb sob custódia. Esses eventos foram os precursores da oposição geral que o Báb experimentaria durante os seis anos restantes de Sua vida terrena e que levaram ao Seu banimento para Isfahan e Azerbaijão, Sua prisão nas montanhas do Azerbaijão e, finalmente, Seu martírio em Tabriz. Eles também levaram ao aprisionamento e ao massacre de Seus seguidores, tanto individual quanto coletivamente, resultando na perda de lares, famílias e vidas de milhares de crentes em Sua Causa.

O Báb revelou o Bayán (Pronunciação) no quarto ano de Sua revelação (1847-48). Embora Ele nunca tenha ocultado a natureza de Suas reivindicações, foi no Bayan que Ele estabeleceu pela primeira vez as leis da nova revelação, incluindo suas crenças fundamentais, princípios morais, leis, ordenanças para a administração da sociedade humana e, finalmente, expectativas para o futuro. O Bayan contém seções persas e árabes. O Bayan árabe consiste em onze vahids (unidades), cada vahid composto por dezenove Bábs (capítulos), constituindo aproximadamente 420 versos ou 700 linhas. O Bayan persa consiste em nove vahids de dezenove capítulos cada, exceto o último vahid, que tem apenas dez capítulos, constituindo cerca de 8.000 versos ou 6.000 linhas ao todo. Como o Bayan foi originalmente planejado para abranger dezenove vahids de dezenove capítulos cada, é evidente que ambos os livros estão inacabados. Aparentemente, seu estado inacabado foi intencional, já que o Báb não foi martirizado até mais de dois anos após a revelação desses livros. Além de chamar as obras persas e árabes que contêm as leis de Sua revelação de Bayan, o Báb também deu o nome de bayan a Seus escritos em geral (P III,17).

O Bayan é o livro fonte divinamente revelado da Fé Bábi. Por ser importante para os seguidores do Islam, que são seus destinatários primários, entender seu significado, o Báb o compara ao Alcorão, o livro divinamente revelado do Islam (AI). Um estudo cuidadoso dos bayans árabe e persa não deixa dúvidas sobre sua unidade fundamental. Os títulos comuns dados aos capítulos desses dois livros mostram que o Bayan árabe, que é de longe o mais conciso e de orientação legislativa, pode ser considerado como o fundamento geral e o esboço da obra, e o Bayan persa, com seu estilo muito mais estilo discursivo e foco filosófico, como a explicação e elucidação do árabe Bayan. A correlação das duas partes pode ser confirmada comparando muitos dos vahids e capítulos correspondentes em cada livro que tratam dos mesmos tópicos e particularmente comparando o segundo vahid dos bayans persa e árabe. No entanto, não se pode dizer que os dois livros sejam apenas duas versões da mesma obra, uma concisa e outra detalhada, pois a ordem dos conteúdos não é idêntica, e alguns dos capítulos aparecem apenas em um ou outro texto e não em ambos (compare, por exemplo, o primeiro vahid em cada livro).

Os Bayans persas e árabes foram revelados no mesmo período e com um curto espaço de tempo, e cada um é mencionado no outro (A XI,10; P IV,18). As crenças fundamentais expostas nos dois livros têm sua origem nos escritos anteriores do Báb, particularmente no Qayyumu'l-asma', no Dala'il-i-Sab'ih (As Sete Provas) e em outras obras. O  Bayan árabe é escrito em um estilo que indica que procede diretamente de Deus e representa Sua voz; o Bayan persa está escrito em um estilo que indica que é o Manifestante de Deus que está interpretando os versos de Deus.

Crenças Fundamentais e Visão de Mundo

As crenças fundamentais expostas no Bayan cobrem muitas daquelas abordadas em outras revelações divinas, particularmente as das religiões semíticas, com uma diferença: no Bayan os conceitos do destino da humanidade e do Último Dia são apresentados à luz de novas interpretações que conforme a razão e os desenvolvimentos científicos. Por isso, o imaginário associado às expectativas do Dia Prometido, que tão fortemente influenciou os dogmas teológicos das religiões passadas, recebe uma interpretação espiritual, que, longe de contradizer os livros sagrados dessas religiões, apenas expressa e revela seu verdadeiro significado alegórico.

A visão de mundo do Bayan sobre a existência e o propósito da vida é fundada na unidade da Essência Divina (AI; ​​P Prefácio) e na impossibilidade de conhecer ou atingir a presença dessa Essência (A III,7; P IV,1, 2, 6; V,17). O mundo da existência é criado pela Vontade Divina, e a inexistência absoluta não tem sentido (P II,8). A humanidade é o ápice da criação; os Manifestantes de Deus são os Escolhidos dentre os homens (A III,7; IV,4; P III,7-12; IV,6). Uma relação direta entre o homem e a Fonte da Criação é impossível (P II, 8, 10, 14-15; IV,1), mas uma relação indireta pode ser estabelecida por intermédio do Manifestante de Deus. De fato, este é o propósito da vida humana, e a mesma realização que, nas religiões passadas, foi descrita como ver ou alcançar a presença de Deus (P II,7,8, 10, 14; VI,13). Além da Essência Incognoscível de Deus, tudo o mais no mundo é Sua criação (A III,6; P III,6; IV,1; VI,1-10).

A religião de Deus é una (P III,4-11). À medida que o mundo humano avança, os Manifestantes de Deus, que são os expoentes da única e verdadeira Religião de Deus, manifestam-se progressivamente no mundo (A III,4; P III,4-13). Como o mundo da humanidade está sempre em estado de progresso, as revelações dos Manifestantes de Deus são, igualmente, progressivas (PI,2; IV,12; VII, 15). Os Manifestantes de Deus são, na realidade, um, embora pareçam diferentes. O sol é seu símbolo visível, pois é sempre o mesmo sol, embora nasça de diferentes pontos do horizonte (AI; ​​P III,12). A religião de Deus, como a alma humana, é dinâmica e em constante evolução e é o meio de distinguir entre o bem e o mal (P II,2,15).

A crença na unicidade de Deus, que é a base da fé, consiste em reconhecer que Deus é único e incomparável em Sua essência, Seus atributos e Seus atos e na maneira como Ele deve ser adorado - isto é, um não deve considerar os atributos de Deus como separados de Sua essência, nem considerar Seus atos como limitados por quaisquer condições, nem atribuir qualquer parceiro a Ele na adoração. Tal crença na unicidade de Deus só pode ser alcançada através do reconhecimento da unicidade da Manifestação de Deus em cada era (AI; ​​IV,6-7), porque o reconhecimento da essência incognoscível de Deus é impossível (P III,7) . Em cada revelação há sempre duas provas: os versículos revelados e o autor da revelação (P II,3). Os Manifestantes de Deus têm duas estações - uma de Divindade e outra de servidão, ou, em outras palavras, uma estação divina e uma estação humana (A, P IV,1; IX,1). Eles são a personificação das palavras “Ele não será questionado sobre os Seus feitos” (A, P IV,6); assim é possível uma alteração (bada') no decreto de Deus (A, P 4,3). Além de simbolizar o poder absoluto de Deus sobre o mundo contingente, o fenômeno de bada' também serve como um lembrete, no plano humano, da capacidade da alma para a mudança espiritual, seja na direção do avanço ou da degradação, de maneira calculado radicalmente para afetar o destino final do indivíduo.

A humanidade deriva sua vida do mundo espiritual, embora não tenha consciência dele (P IV,6). Ao mesmo tempo, a vida imortal da alma nos mundos espirituais invisíveis tem seu início na vida deste mundo (P II,8; VIII,17). Embora existam muitos níveis no mundo da existência - desde os estados mais elevados do coração mais íntimo (fu'ad), por cuja ajuda o homem pode reconhecer a Manifestação de Deus, até os estados mais baixos da matéria física - todos eles são resumidos no homem (P II, 5-8; III,10; IV,8).

O Bayan fornece novos significados para os termos alegóricos usados ​​nas Escrituras do passado. Assim, a Ressurreição refere-se ao advento da nova revelação, quando o Manifestante de Deus revela os mistérios e tudo o que estava oculto na linguagem alegórica dos Livros Sagrados anteriores. Purgatório refere-se ao intervalo entre duas revelações, que é comparado à noite, em contraste com o tempo da Manifestação, que é chamado de Dia de Deus. O céu é o reconhecimento de Deus, enquanto o inferno é a desobediência e a rebelião contra Ele. Retorno é o retorno de qualidades e atributos e não o retorno de espíritos (A VIII,1O; P II,2, 7, 9, 14; V11,19; VIII, 9,14). o diabo simboliza rebelião e desobediência (P II,17; VIII,4).

Em cada revelação todas as coisas estão subordinadas ao comando do Manifestante de Deus naquela Dispensação (P III,5). A hierarquia das estações espirituais começa com Ele e se manifesta principalmente nas Letras do Primeiro Vahid (Letras do Vivente) (AI; ​​P VII,8, 19; VIII,3, 4, 7, 18, 19). Com cada nova revelação, a ordem existente é revolucionada; frequentemente aqueles que ocuparam uma posição inferior se distinguem por sua fé, enquanto aqueles que estavam no ápice são derrubados (P VII, 18; VIII, 4, 14). A palavra do Manifestante de Deus é a fonte de um novo sistema de cultura e moralidade (P VIII, 17). A fé é a base de todas as verdadeiras relações familiares (P IX,6). A aceitação de atos de adoração depende da fé no Manifestante de Deus (PV,14; VIII,19).

O mundo da criação é o lugar do aparecimento de duas entidades: o amor, que se manifesta por meio da fé em Deus e da crença em Sua unicidade; e o ódio, que se manifesta através da negação de Deus e da adesão aos que se opõem a Ele. Com o aparecimento de cada revelação, um novo mundo de valores é criado através da promulgação de um novo código de leis. Todos os componentes do mundo (kull-i-shay') influenciam uns aos outros e, por meio de sua harmonia, gradualmente atingem a perfeição. A ressurreição de cada ser ocorre quando essa perfeição é alcançada (AI; ​​P Prefácio; II, 3, 4, 5,7).

A Manifestação de Deus revela a Vontade Divina e é, como o sol, única. Com relação à Manifestação, todos os outros são como espelhos. No entanto, não se deve velar o sol por causa dos espelhos, pois o espelho só fornecerá uma imagem verdadeira do Manifestante enquanto estiver voltado para Ele (P VI,1O). A Manifestação de Deus, por um lado, proíbe as pessoas de tentarem conhecer a essência de Deus, o que é impossível, e, por outro lado, as atrai para Si por meio de Seus atributos e poderes sobre-humanos (AI; ​​PI,2) . O Ponto Manifesto — ou seja, a própria Manifestação — é a origem de todas as realidades, assim como no mundo contingente o ponto geométrico é a origem de todas as coisas (PV,3). Todas as coisas alcançam a existência com a ajuda da Vontade de Deus, mas sem que essa Vontade se encarne nelas (P II,8;)

Todos os valores surgem em consequência da relação em que tudo na vida está com a Manifestação de Deus (P II,10, 11; III,10; IV,4). A rejeição do Manifestante pelo povo não diminui a Sua verdade (P VII,15; VIII,3). A Palavra de Deus é única, mas seu reflexo nas almas humanas depende de sua atitude — isto é, se elas são atraídas para a unidade ou para a divisão. Assim, pode manifestar-se como afirmação e fé ou como negação e rebelião; pode tornar-se celestial ou diabólico; e pode encher a alma de alegria ou de miséria (P II,1,4,8). De todas as coisas criadas, é a humanidade que incorpora todos os Nomes de Deus, e esses Nomes resplandecem nos indivíduos humanos cuja realidade deriva deles socorro (PI, 2).

A aceitação de indivíduos à vista de Deus e sua salvação depende de eles se voltarem para o Manifestante de Deus e invocarem a mediação dele; seu reconhecimento Dele está ligado ao seu reconhecimento das Letras do Vivente (P II,4; VI,1,19), de modo que a crença no Manifestante implicará automaticamente a crença nas Letras do Vivente e vice-versa . A capacidade de reconhecer Deus é criada naqueles cujos olhos interiores estão abertos no momento da revelação (P VI,13).

O Bayan glorifica os Profetas do passado e seus Livros. Na Dispensação do Bayan, a Manifestação de Deus é o Báb, a Porta de Deus, também chamado de Essência das Sete Letras (em referência ao fato de que Seu nome, 'Ali Muhammad, é composto de sete letras em árabe). Todas as coisas criadas vieram d'Ele e finalmente retornarão a Ele (P III,10). A crença na unidade de Deus significa fé Nele, em Suas Letras do Vivente e em Seu Livro, o Bayan. O Bayan é Sua prova e deve ser considerado sagrado (A VI,1; P III,16, 17, 18, 19), e tudo o que não deriva inspiração dele é equivocado (A IV,2). O Ponto do Bayan (o Báb) não tem par ou semelhança (AI; ​​X,4; P II,1), e Sua palavra é o critério para todas as coisas (P VI,1).

O Báb é simultaneamente a Vontade Primordial (P IV,2), a Manifestação da Divindade para todas as pessoas, e o Qa'im (literalmente, Aquele que Surgirá, um título que designa o Prometido do Islam) (PI,15; VII ,15). Por meio de Sua vinda, as profecias do passado foram cumpridas, tudo o que as pessoas esperavam e ansiaram ao longo dos tempos se manifestou e tudo o que pedirem será revelado por Ele. As objeções feitas contra Ele são as mesmas apresentadas pelos incrédulos nos primeiros dias do Islam. As ciências atuais são inúteis e sem sentido se não se conformarem com Suas Palavras. Ninguém tem alternativa a não ser crer e obedecer a Ele.

O Bayan usa três termos em conexão com os crentes: “espelhos”, um termo geral para os seguidores do Bayan; e “testemunhas” e “guias”, termos aplicados especificamente aos estudiosos, doutos e mestres (PI,1: II,3).

A Palavra de Deus constitui o “Livro Silencioso” e a Manifestação do próprio Deus, o “Livro Falante” (P II,3). O Bayan é o Equilíbrio de Deus, pelo qual tudo é julgado até a próxima revelação — Daquele que Deus Tornará Manifesto (o Prometido do Bayan — Bahá'u'llah) (P II,6; III,16). As únicas peregrinações permitidas são as de visita ao Santuário do Báb e as das Letras do Vivente (A, P VI, 16).

Princípios Morais e Espirituais

A MORALIDADE e o desenvolvimento espiritual recebem uma posição exaltada no Bayan. Os fundamentos das leis e ordenanças são costumes espirituais. Maior atenção é dada no Bayan ao propósito moral das leis do que aos seus aspectos legais e executivos. A base da moralidade pode ser encontrada no ensinamento do Bayan de que o propósito da criação do homem é atingir a perfeição (P II,7). O paraíso para cada coisa é o seu estado de perfeição (PV,4, 9; VII,1), e a perfeição para cada coisa consiste em atingir o mais puro estado de ser de que é capaz (P IV,11; V, 4; VI,3).

A ciência e o conhecimento são exaltados. A verdadeira perfeição consiste na união de conhecimento, fé e ação (P VI,4, 7, 13), enquanto a ignorância é a precursora da descrença. A maior conquista humana é adquirir perfeições humanas e alcançar um alto nível de excelência moral (P IX,4) — mais particularmente, alcançar uma posição na qual os indivíduos não verão nem desejarão o mal (P IV, 16; IX,4) e não deseja para os outros o que não deseja para si (P IV,4, 14). A salvação está na sinceridade de suas ações (P VI, 7), e a ênfase é colocada na pureza de intenção (P IX,5). A moderação em tudo é louvável (P VI, 1). Louva-se a paciência, a serenidade e a compostura mental (P IV, 16; VI,18), não sendo lícito lamentar-se e desconsolar-se com a morte de alguém (A IX, 18). O Bayan ensina que o amor é o fundamento e o segredo do mundo da existência (P IV,6; V, 16, 19). Dar graças a Deus consiste em mostrar amor e humildade para com Suas criaturas (P VI,9).

Segundo os ensinamentos do Bayan, ofender ou entristecer os outros, especialmente as mulheres, é altamente repreensível (A IV, 11; P IV,4; V,19; VI,11, 16; VII,18). Entre os atos de adoração mais louváveis ​​para uma mulher está amar e cuidar de seu marido e filhos (A, P IV, 19). É proibido entrar em conflito com os outros ou mesmo travar disputas verbais (AX, 15; P VIII, 18). Formas adequadas de cortesia devem ser observadas nos debates e discussões (AX, 6), e levantar a voz está fora dos limites do comportamento humano (A VI, 16). A coerção é proibida, cabendo a todos impedir a opressão (AX, 17; XI, 16). A ênfase é colocada na obrigação de saldar as dívidas (P VII,3). É importante ter consideração pelos animais (AX,15; P VI,16), e recomenda-se moderação na alimentação (P VI, 14).

Leis

AS LEIS do Bayan têm muito em comum com as do Antigo Testamento e do Alcorão, mas são completamente independentes deles. Essas observâncias incluem, por exemplo, a oração obrigatória e o retorno ao Qiblih (o foco para o qual os fiéis se voltam em oração) (A VII,19; VIII,7, 10; X,8; XI,14, 15; P VII, 19; VIII,8); jejum (A, P VIII,18); peregrinação (A, P IV,16, 17, 18); e esmolas (A, P VIII,16,17). Um exame minucioso das leis do Bayan também revela novas ideias que não foram expressas, pelo menos na forma precisa em que foram dadas, no passado. Entre elas estão a proibição do porte de armas (A, P VII,6) e a abolição da pena de morte (A XI, 16; P IV,5).

Certas considerações filosóficas mais amplas também são apresentadas no Bayan, surgindo de sua discussão mais detalhada de leis particulares. A seguir estão alguns exemplos. As leis e ordenanças religiosas, como a própria humanidade, estão em constante evolução e progresso (P II,15). A promulgação de leis é necessária porque as pessoas não seguem os ditames de sua natureza espiritual e superior por vontade própria (P VIII, 12; V, 19). Transgredir as leis é sinal de falta de fé (A, P IV, 11). A pureza de intenção é de fundamental importância (P VII,2), e a sinceridade e a espiritualidade são essenciais no cumprimento dos deveres religiosos (P IX,4). Todas as pessoas são iguais perante as leis do Livro, independentemente de sua classe ou condição de vida (P IV, 11). Não é permitido interpretar o Livro (P III, 16). Há uma sabedoria em cada uma das leis e mandamentos (P VIII, 18). Todos os preceitos e costumes do mundo são de origem divina (P IV,7). O paraíso é aderir aos mandamentos de Deus, e o inferno, transgredir contra eles (PV, 19). É incumbência de todos os crentes escrever uma confissão de fé e um relato de suas ações, para ser apresentado Àquele que Deus tornará manifesto no momento de Sua aparição. Esta confissão serve também de lembrança para eles, para que, quando aparecer Aquele que Deus tornará manifesto, não sejam privados de reconhecê-lo (PV, 13; VIII,9). É incumbência de todos os crentes escrever uma confissão de fé e um relato de suas ações, para ser apresentado Àquele que Deus tornará manifesto no momento de Sua aparição. Esta confissão serve também de lembrança para eles, para que, quando aparecer Aquele que Deus tornará manifesto, não sejam privados de reconhecê-lo (PV, 13; VIII,9). É incumbência de todos os crentes escrever uma confissão de fé e um relato de suas ações, para ser apresentado Àquele que Deus tornará manifesto no momento de Sua aparição. Esta confissão serve também de lembrança para eles, para que, quando aparecer Aquele que Deus tornará manifesto, não sejam privados de reconhecê-lo (PV, 13; VIII,9).

O Bayan prescreve vários sistemas de medição, incluindo um novo calendário; unidades de peso; e unidades de medida de extensão de obras escritas (A, PV,3, 19; VI,1, 14). Símbolos especiais para homens e mulheres são especificados para uso pelos crentes (A VI, 10; PV,10), e princípios para nomear crianças são estabelecidos (A, PV,4). As formas comuns de saudação são modificadas (A VI,4; P VI,5).

A fonte de toda pureza é a Palavra de Deus; é a pureza espiritual, e não física, que é essencial. Embora a noção de ritual, ou cerimonial, “sujeira” e “impureza” seja revogada, grande ênfase é, no entanto, colocada na limpeza e pureza físicas. O sêmen é declarado puro (tendo sido anteriormente considerado impuro no Islam). O Bayan ordena a limpeza de casas e cidades; tomar banho uma vez a cada quatro dias; e o uso de perfume e água de rosas. Recomenda a construção de balneários tanto nas cidades como nas aldeias e afirma que é melhor lavar-se deitando água sobre o corpo do que recorrer a reservatórios públicos (AV,7, 14, 15; VI,2, 5, 17; VIII ,6,10; X,1,5; PV,7,14,15; VI,2,3,17; VIII,6,19; IX,10). Tanto o uso quanto o comércio de bebidas intoxicantes, narcóticos, litafat ^[2] são proibidos (A IX,7, 8; XI,18; P IX,7, 8). Recomenda-se a cura pelo uso de alimentos (A IX,2; P IX,8).

Orações específicas são reveladas para os recém-nascidos e os mortos. São proibidos os castigos corporais das crianças e tudo o que as possa assustar ou alarmar. Recomenda-se o uso de amuletos e orações especiais. A idade de maturidade é especificada. O casamento e a procriação de filhos são prescritos, e a instituição do casamento temporário é proibida.^[3] O divórcio é considerado repreensível, e é estabelecido que um ano de espera deve ser observado antes que o divórcio possa ocorrer. O período de tempo permitido para ausentar-se do cônjuge durante a viagem é limitado. Os ritos a serem seguidos na lavagem e enterro dos mortos, incluindo o enterro em caixões de cristal ou pedra, e a colocação de um anel especial na mão do falecido, são todos ordenados. Impõe-se a redação de um testamento e especificam-se as regras de herança (AV,11, 12, 13; VI,7, 11, 12, 16; VII,6, 10; VIII,2, 11, 15; X,3 , 10; PV,11; VI,7, 11, 12, 16; VII,6, 10; VIII,2, 15). São explicadas as devidas relações entre pais e filhos e seus respectivos direitos (AX, 14).

O propósito dos atos devocionais é promover o progresso espiritual, e o ato de devoção mais meritório é trazer felicidade aos outros. Embora o objetivo fundamental da adoração seja o cultivo da pureza interior e a realização de ações virtuosas, a observância das formas externas também é necessária. O Bayan ordena numerosas orações e afirma que orações e versos divinos devem ser recitados apenas na medida em que trazem prazer ao coração (A III, 9, 10; V,6, 17; VII,4, 8,17; VIII, 13, 14, 19; XI,14; PV,8, 17, 19; VI,2; VII,4, 13, 14, VIII,5, 14, 19). A oração congregacional é proibida (P IX, 9), enquanto a oração pelos pais é altamente recomendada (P VIII, 16).

De acordo com o Bayan, os seres humanos têm uma posição exaltada, atribuível à sua capacidade tanto de reconhecer a unicidade de Deus quanto de reconhecê-lo e obedecê-lo (AI; ​​PI,2). A alma humana é eterna, e seu progresso dentro de sua estação é ilimitado (P II,9). Todos são iguais perante Deus, e não há diferença entre homens e mulheres. Não é permitido excomungar ou denunciar outros. O ápice da perfeição humana consiste na fé, não na aquisição de conhecimentos ou riquezas. É lícito insistir no ensino da Religião de Deus, mas somente se o fizer com espírito de amor e amizade (P II,16). Não convém ao rico vangloriar-se acima dos outros. Expulsão de pessoas de suas casas e países, prisão e golpes, ridicularização, confisco de bens, intimidação, e ler as cartas de outras pessoas são todas proibidas. É necessário responder a cartas e perguntas de outros (A IV,5; VI, 16, 18, 19; VII,18; VIII,9; IX,16; X,2,3,6,17,18; XI,5 , 17; P IV,5; V,4, 5, 16; VI,2, 9, 16, 18, 19; VII,6; VIII, 10). Não é permitido subir aos púlpitos (P VII,l1), nem confessar os próprios pecados aos outros (A, P VII,14).^[4] A aquisição de ciências em geral é incentivada, mas a de pseudociências é proibida (P IV, 10). ^[5]

As punições no Bayan são principalmente emocionais, envolvendo a privação das relações conjugais entre os cônjuges e, secundariamente, pagamentos pecuniários, assumindo a forma de multas (ver, por exemplo, AX, 10, 14, 17, 18; XI, 3, 16, 17 ; PV,6; VI,11, 16; VII, 18). Do ponto de vista prático e de implementação, essas punições estão altamente sintonizadas com a civilização material e sensual dos dias atuais. No nível espiritual, entretanto, a prática de atos proibidos é um sinal da fraqueza da fé. Se o transgressor não compensar o seu ato, perde o mérito dos seus outros atos e fica privado do beneplácito de Deus, que é a fonte da salvação no mundo vindouro (A XI, 16). Em todos os casos, o pagamento da multa é de responsabilidade do infrator, e ninguém está autorizado a exigi-lo (PV, 16).

Administração da Sociedade

NÃO há hierarquia na Fé Bábi porque o Báb não estabeleceu nenhuma hierarquia administrativa ou eclesiástica. O Bayan reconhece a posição da realeza, mas não institui um sistema de hierarquia nos domínios seculares ou religiosos, nem nomeia sucessores do Báb comparáveis ​​aos Imames no Islam (P III,16; VI,14). Os reis são considerados os centros de governo e soberania, mas a importância de sua posição reside principalmente no símbolo visível que apresentam da majestade de Deus. Os negócios da sociedade estão nas mãos dos comerciantes e trabalhadores, que devem aderir à justiça, de acordo com os mandamentos do Bayan (A VIII, 17; X,17; XI,3; PV,6; VII,6). Detalhes sobre a administração dos assuntos sociais não são divulgados, e não há menção à separação dos poderes legislativo, executivo e judiciário. Tudo está subordinado às leis do Bayan, e os eruditos do Bayan não devem, como os líderes religiosos do passado, desviar o povo no momento da próxima revelação (P II,3; IV,10; VII,11 ; IX,3). A propriedade privada não é abolida, sendo permitido usar vasos de ouro e prata e usar seda (A VI,9). No entanto, é melhor gastar os próprios bens e riquezas para o bem-estar e orientação do povo do que entesourá-los (P VI,9). Juros podem ser cobrados legitimamente sobre somas de dinheiro (PV,18). No entanto, é melhor gastar os próprios bens e riquezas para o bem-estar e orientação do povo do que entesourá-los (P VI,9). Juros podem ser cobrados legitimamente sobre somas de dinheiro (PV,18). No entanto, é melhor gastar os próprios bens e riquezas para o bem-estar e orientação do povo do que entesourá-los (P VI,9). Juros podem ser cobrados legitimamente sobre somas de dinheiro (PV,18).

A importância dos lugares sagrados do passado agora chegou ao fim; contudo, a construção de locais de culto em nome do Báb e das Letras do Vivente é ordenada (A IV, 16; V,1, 2; P IV,13; VI,13). De acordo com o Bayan, os não-Bábis não podem residir nas províncias do Azerbaijão, Fars, Iraque, Khurasan e Mazandaran (A VI,3; P VI,4; VII, 16). A propriedade dos descrentes deve ser apropriada, mas devolvida a eles se eles se tornarem crentes (A, PV,5); não há disposição que trate da guerra santa ( jihad ) como tal. Os cônjuges incrédulos daqueles que se tornam seguidores do Bayan são privados de seus direitos de propriedade (A, P VIII, 15). As autoridades são responsáveis ​​pela execução dessas leis com a maior clemência e bondade, mas também com coerência e firmeza (P IV,5; II,16).

Expectativas Futuras

No que diz respeito às expectativas sobre o futuro e o Prometido do Bayan, deve-se mencionar que o Bayan não reconhece nenhum período como o Tempo do Fim. Embora postule um esquema cíclico de recorrência e renovação dos sistemas religiosos, ensina que o mundo é eterno e está em estado de evolução gradual. Afirma como uma lei natural que a revelação divina se desenvolve progressivamente em resposta às exigências materiais do mundo. Os seguidores do Bayan devem ser educados e exortados a não serem privados da verdadeira fé por causa das armadilhas externas da crença (PV, ll,13). O Bayan intitula o autor da próxima revelação de Aquele a Quem Deus Tornará Manifesto e, de muitas maneiras, o Bayan é mais um elogio d'Aquele a Quem Deus Tornará Manifesto do que um código de leis e doutrinas. Ensina que, antes de Sua declaração, não há nenhuma diferença aparente discernível entre Aquele que Deus Tornará Manifesto e outras pessoas (P VI,4; IX, 1), e por esta razão algumas das leis do Bayan, formuladas principalmente para assegurar o bem-estar do Prometido, deve ser observado para todas as pessoas. Embora as leis e ensinamentos do Bayan sirvam geralmente para promover a educação da humanidade, o propósito imediato do Livro é, não obstante, preparar seus seguidores para o reconhecimento Daquele que Deus Tornará Manifesto (P III,13).

Se alguém fosse listar tudo o que o Bayan tem a dizer sobre Aquele a Quem Deus Tornará Manifesto, teria de se referir, sem exagero, pelo menos a dois terços dos Bayans persa e árabe. Apenas alguns pontos, portanto, são mencionados aqui. Aquele a Quem Deus Tornará Manifesto representa a essência e a verdade interior de tudo o que é mencionado no Bayan (A III,12); Ele é todo bom (P II,5), e o Bayan é apenas um humilde presente para Ele (P II,19). Tudo o que é único e inigualável deve ser presenteado a Ele (AV,6, 16; VIII,5).

Com o objetivo de honrar o Prometido, o Bayan exorta os crentes a redigirem, uma vez a cada dezenove anos, um tratado sobre Aquele que Deus Tornará Manifesto, apresentando as provas de Sua revelação, para que não fiquem privados de reconhecer Seus sinais quando Ele aparecer (A VII,3); voltar-se, durante um mês por ano, para um dos Nomes de Deus e repeti-lo, para que, pela graça concedida por esse Nome, possam crer n'Ele (A VII,4); recitar, uma vez por mês, um capítulo especial do Bayan (P VI,8) e refletir sobre ele para que não sejam privados de reconhecer Aquele que Deus tornará manifesto; pedir, se eles alcançassem a graça de encontrá-Lo, que Ele abençoasse suas moradas com Sua presença, pois, se Ele recebesse um gole de água de suas mãos,^[6] levantar-se de seus assentos toda vez que ouvirem Seu Nome, em sinal de cortesia e respeito a Ele (P VI, 15); deixar vazio em cada reunião dezenove assentos ou (se isso não for possível), pelo menos um assento, de modo que, se chegar Aquele a quem Deus tornará manifesto, possa ocupar esse assento (P IX, 1); remover qualquer um que seja motivo de pesar para Ele (P VI, 15) (este é o único comando para remover em todo o Bayan); e, finalmente, se alguma das leis do Bayan for inconsistente com a veneração e glorificação Daquele a quem Deus tornará manifesto, deve-se deixar de lado essa lei e esquecê-la completamente (AX, 19).

Quando o código das leis do Bayan é visto em sua totalidade, parece evidente que a maioria delas é, em vários graus, incapaz de implementação prática e é projetada para enfatizar a exaltada posição do Prometido do Bayan, em Cuja honra a maioria deles foram concebidos principalmente, e para enfatizar a iminência de Seu advento.

Notas

* HM Balyuzi, O Báb: O Arauto do Dia dos Dias (Oxford: George Ronald, 1973) 152; Moojan Momen, ed., The Bábi and Baha'i Revelations, 1844-1944: Some Contemporary Western Accounts (Oxford: George Ronald, 1981) 23; Balyuzi, Báb 154

1. “P” refere-se ao Bayan persa e “A” ao Bayan árabe. Os algarismos romanos indicam o vahid (unidade) e os algarismos arábicos o Báb (capítulo).
2. Litafat abrange uma gama de significados, do decoro ao refinamento intelectual, incluindo o senso de graciosidade, civilidade, polidez e cortesia.
3. O casamento temporário é uma instituição sancionada no Islam xiita que permite que um homem tenha esposas adicionais por um período contratual de apenas algumas horas. Ainda hoje é praticado no Irã.
4. Tanto a fé Bábí quanto a bahá'í proíbem a confissão de alguém e a busca de absolvição de seus pecados por parte de outro ser humano, pois tal confissão humilha e rebaixa o confessor. O perdão é a província de Deus.
5. Por pseudociências entende-se pseudociências medievais.
6. Veja também P VII, 7, que discute o mesmo conceito, mas não menciona o “beber água”.

 

 

Bahá´u´lláh (Glória de Deus)

 

'Abdu'l-Bahá: Respostas a Algumas Perguntas

Bahá´u´lláh (1) apareceu num tempo em que o Império Persa estava imerso em profundo obscurantismo e ignorância, mergulhado no mais cego fanatismo. Já deveis ter lido, nas histórias europeias, descrições minuciosas dos costumes, ideias e moral dos persas nos últimos séculos. Desnecessário é repeti-las. Diremos, simplesmente, que a Pérsia descera ao ponto de causar lástima aos visitantes estrangeiros, ao verem este país tão glorioso antigamente, cujo nível de civilização fora tão elevado, achar-se agora em plena decadência, ruína e caos, vindo seu povo até a perder o sentido de dignidade.

Foi quando Bahá´u´lláh se manifestou. Seu pai era um vizir, e não um dos ulemás. Como todo o povo da Pérsia sabe, Ele nunca estudara em colégio algum, nem se associara aos ulemás ou homens de erudição. A primeira parte de Sua vida foi passada na maior felicidade. Seus companheiros eram persas da mais alta posição, embora não fossem sábios.

Apenas Bahá´u´lláh soube da manifestação de Báb, afirmou: “Este grande homem é o Senhor dos retos; crer Nele é dever de todos”. E levantou-se em apoio ao Báb, dando inúmeras provas e evidências positivas de Sua verdade, apesar de haverem os ulemás da religião oficial constrangido o governo da Pérsia a mover-Lhe oposição e, mais ainda, terem decretado, para aqueles que O seguiam, matança, pilhagem, perseguição e expulsão. Em todas as províncias, começaram a matar, incendiar, roubar os adeptos, e assaltar até as mulheres e crianças. Não obstante tudo isso, Bahá´u´lláh ergue-se e proclamou a palavra do Báb fervorosamente e com indomável firmeza. Nem por um momento se escondeu; não, andava abertamente no meio de Seus inimigos. Ocupava-se em dar provas e evidências, e era reconhecido como arauto da palavra de Deus. Sob várias condições e circunstâncias suportou infortúnios extremos, e a cada momento corria o risco de ser martirizado. Foi posto numa prisão subterrânea, em correntes, sendo confiscada Sua herança e saqueadas Suas vastas propriedades. Quatro vezes exilado de um lugar para outro, só encontrou descanso, afinal, na “Maior Prisão”. (1)

A despeito de tudo isto, nem por um momento sequer, deixou Bahá´u´lláh de proclamar a grandeza da Causa de Deus. Tais foram Seus ensinamentos, Suas virtudes, Suas perfeições, que Ele se tornou objeto da admiração de todo o povo da Pérsia. Em Teerã, Bagdá, Constantinopla, Romélia, e até em ´Akká, todos os sábios e homens de ciência, quer amigos, quer inimigos, quando admitidos à Sua presença, recebiam sempre, para qualquer pergunta que Lhe tivessem feito, a resposta mais completa e persuasiva, vindo assim a confessar, frequentemente, ser Ele único, incomparável, em todas as perfeições.

Acontecia muitas vezes reunirem-se em Bagdá certos ulemás, rabinos e cristãos, com alguns sábios europeus. Nesses abençoados momentos, cada um tinha alguma pergunta a propor, e todos, embora seus graus de cultura fossem muito diversos, recebiam respostas adequadas e convincentes, podendo então retirar-se satisfeitos. Até mesmo os ulemás persas de Karbala e Najaf escolheram um sábio, de nome Mulla Hasan Amu, e Lhe mandaram em missão. Esse emissário foi admitido à Santa Presença e apresentou as várias perguntas dos ulemás, às quais Bahá´u´lláh respondeu. Então, Hasan Amu disse: “Os ulemás reconhecem, sem hesitação, e confessam a sabedoria e a virtude de Bahá´u´lláh, e estão convencidos unanimemente que em toda a erudição ele é único, sem igual; é evidente também que nunca estudou, portanto não adquiriu essa erudição”; mas, ainda os ulemás dizem: “Não estamos contentes com isso; não admitimos a realidade de sua missão em virtude de sua sabedoria e integridade. Pedimos-lhe, pois, que nos faça um milagre, a fim de satisfazer e tranquilizar os nossos corações”.

Bahá´u´lláh respondeu: “Embora não tenhais direito de pedir isso, pois só a Deus compete provar Suas criaturas, e não estas a Deus, admito, no entanto, e aceito esse pedido. A Causa de Deus, porém, não é exibição teatral, apresentada de hora em hora, da qual se possa esperar todos os dias um divertimento novo; se assim fosse, tornar-se-ia mero brinquedo de crianças. Os ulemás devem, pois, reunir-se e de comum acordo escolher um milagre, e escrever que, após a sua realização, não mais terão dúvidas a Meu respeito, mas admitirão e confessarão a verdade de Minha Causa. Selem o documento e tragam-no. Este deve ser o critério aceito: realizado o milagre, não lhes restará dúvida; em caso contrário, nós seremos acusados de impostura”. O sábio, Hasan Amu, levantou-se e respondeu: “Nada mais há a dizer”, beijou então o joelho do Abençoado, embora não fosse crente, e partiu. Reuniu os ulemás e transmitiu-lhes a sagrada mensagem. Depois de se consultarem, disseram: “Esse homem é mágico; talvez faça mágica e assim nada mais teremos a dizer”, e agindo de acordo com isto, não ousaram levar avante a questão. (1)

Hasan Amu falou dessa ocorrência em muitas reuniões. Depois de deixar Karbala, foi a Kirmanshah e Teerã, e em toda parte contou os pormenores, frisando sempre o medo e a retirada dos ulemás.

Numa palavra, todos os adversários de Bahá´u´lláh no Oriente admitiam Sua grandeza, sublimidade, sabedoria e virtude, e, não obstante serem Seus inimigos, sempre se referiam a Ele como “o famoso Bahá´u´lláh”.

No tempo em que esta grande Luz se ergueu de súbito no horizonte da Pérsia, o povo, os ministros, ulemás e membros das outras classes levantaram-se contra Ele, perseguindo-O com a maior animosidade e proclamando que esse homem queria eliminar e destruir a religião, a lei, a nação e o império. Dizia-se o mesmo de Cristo. Bahá´u´lláh, entretanto, só, sem apoio, resistiu a todos, jamais mostrando a mínima fraqueza. Finalmente disseram: “Enquanto esse homem permanecer na Pérsia, não haverá paz nem tranquilidade; devemos exilá-lo, a fim de que a Pérsia possa voltar a um estado de sossego.”

Empregaram, pois violência para com Ele, a fim de obrigá-lo a pedir permissão para sair da Pérsia, pensando que assim se extinguiria a luz de Sua verdade; mas o resultado foi justamente o contrário. A Causa tornou-se mais gloriosa; mais intensamente ardia sua chama. Difundira-se, de início, pela Pérsia, somente, mas com o exílio de Bahá´u´lláh, atingiu outros países. Mais tarde, Seus inimigos disseram: “Iraque Árabe (1) não é bastante longe da Pérsia; temos que mandá-lo para um reino mais distante.” Assim o governo persa resolveu mandar Bahá´u´lláh do Iraque para Constantinopla; mas, novamente, se verificou que a Causa nem por isso se enfraquecia. Ainda outra vez os persas disseram: “Constantinopla é um lugar de passagem, de morada temporária para várias raças e povos, entre os quais muitos persas”, e exilaram-No, pois, para mais longe, para a Romélia. Ali se intensificou, porém, o ardor de Sua chama; a Causa era enaltecida cada vez mais. Disseram os persas afinal: “Nenhum desses lugares está seguro contra sua influência; devemos exilá-lo para algum lugar em que esteja completamente destituído de poder, e sua família e seus adeptos tenham que se submeter às mais penosas aflições”. Escolheram, portanto, a prisão de ´Akká, reservada especialmente para assassinos, ladrões e salteadores de estrada – e foi, em verdade, entre tais criminosos que O classificaram.

O poder de Deus, entretanto, manifestou-se: Sua palavra foi divulgada, e a grandeza de Bahá´u´lláh tornou-se evidente, pois foi sob tais circunstâncias, enquanto nessa prisão, que Ele fez a Pérsia progredir em conhecimentos. Venceu todos os inimigos, provou-lhes que não podiam resistir à Causa. Seus santos ensinamentos penetraram todas as regiões; firmou-se a Sua Causa.

Em toda a Pérsia, surgiram contra Ele os inimigos cheios de ódio. Sujeitavam os adeptos ao açoite, à prisão, até à morte; incendiavam e arrasavam milhares de moradas. Por todos os meios queriam exterminar a Causa, esmagá-la completamente. Apesar de tudo isso, se bem que fosse promulgada de uma prisão de assassinos, salteadores e ladrões, esta Causa era enaltecida. Seus ensinamentos foram largamente disseminados: Suas exortações atingiram até mesmo muitos daqueles mais cheios de ódio, transformando-os em crentes fervorosos. O próprio governo da Pérsia despertou, e arrependeu-se do que sucedera por culpa dos ulemás.

Com a vinda de Bahá´u´lláh a essa prisão na Terra Santa, os sábios perceberam que a boa nova dada por Deus pela boca dos Profetas, dois ou três mil anos antes, havia novamente se manifestado; Deus fora fiel à sua promessa, pois a alguns dos Profetas revelara a boa nova de que “O Senhor dos Exércitos se manifestaria na Terra Santa”. Todas estas promessas se cumpriram e, não fossem as perseguições infligidas pelos inimigos – não fosse Sua expulsão – difícil seria ver como Bahá´u´lláh poderia ter deixado a Pérsia e levantado Sua tenda na Terra Santa. Seus inimigos visaram com esse encarceramento à destruição total da sagrada Causa, mas foi, na realidade, o maior benefício; tornou-se meio de seu desenvolvimento. O renome da sublimidade de Bahá´u´lláh estendeu-se pelo Oriente e pelo Ocidente; os raios do Sol da Verdade iluminaram o mundo inteiro. Louvado seja Deus! Embora prisioneiro, ergueu tenda no Monte Carmelo e movia-se livremente com a maior majestade. Cada um que vinha à Sua presença, fosse amigo, fosse estranho, dizia: “Este é um príncipe e não um cativo”.

Logo após a chegada a esse cárcere, dirigira Bahá´u´lláh uma epístola a Napoleão, (1) enviando-a por intermédio do embaixador francês. Seu conteúdo foi, em resumo: “Pergunta qual o nosso crime, e por que estamos encarcerados nesta prisão, nesta masmorra”. Napoleão não respondeu. Foi-lhe enviada outra epístola, a qual se encontra no Suratu´l-Haikal, (2) e na qual advertiu: “Ó Napoleão, por não haveres escutado a minha proclamação, nem a ela respondido, perderás em breve teu domínio e sofrerás destruição total.” Essa epístola foi enviada a Napoleão pelo correio, graças ao cuidado de Cesar Ketafagoo (1) – fato este conhecido por todos Seus companheiros de exílio. O texto desta advertência espalhou-se por toda a Pérsia, porque nesse tempo divulgou na Pérsia o Kitábu´l-Haikal, no qual estava incluído. Isso aconteceu em 1869. Como fizessem o Suratu´l-Haikal circular na Pérsia e na Índia, e assim chegar às mãos de todos os crentes, estes aguardavam com ansiedade os futuros acontecimentos. Logo depois, em 1870, rebentou a guerra entre a Alemanha e a França, e embora ninguém esperasse naquele tempo a vitória da Alemanha, Napoleão conheceu, afinal, a derrota e a desonra, teve que render-se aos inimigos, e sua glória se transformou, realmente, em profunda humilhação.

Foram enviadas epístolas a outros reis, entre os quais Sua Majestade, Nasiru´d-Din Xá. Nesta epístola Bahá´u´lláh disse: “Mandai-me chamar, reuni os ulemás, e pedi provas e argumentos, a fim de se saber o que é verdadeiro e o que é falso”. Sua Majestade Nasiru´d-Din Xá enviou a sagrada epístola aos ulemás, propondo-lhes que empreendessem a missão, mas não o ousaram fazer. Pediu então a sete dos mais célebres entre eles que escrevessem uma resposta ao desafio. Após algum tempo, devolveram a sagrada epístola, dizendo: “Esse homem opõe-se à religião e é inimigo do Xá”. Sua Majestade, o Xá da Pérsia, muito aborrecido, disse: “Esta questão exige provas e argumentos para demonstrar sua verdade ou sua falsidade; que tem isso com inimizade ao governo? Ai! quanto respeitávamos esses ulemás, mas nem podem responder a esta epístola!”

Em resumo, tudo o que estava escrito nas epístolas aos reis está se cumprindo. Se conferirmos os acontecimentos desde o ano 1870, verificaremos terem quase todos se realizados de acordo com as profecias; restam apenas poucas, as quais mais tarde hão de se cumprir.

Assim, povos estrangeiros também, e várias seitas que não acreditaram em Bahá´u´lláh, atribuíram-Lhe muitas coisas maravilhosas, dizendo alguns que era santo. Outros escreveram acerca Dele, entre os quais Sayyd Dawoudi, sábio sunita de Bagdá, que compôs um pequeno tratado no qual relata alguns atos sobrenaturais. Há pessoas ainda, em toda parte do Oriente, que O consideram santo e têm fé em Seus milagres, embora não O aceitam como Manifestante Divino.

Tantos inimigos como adeptos, e todos aqueles admitidos à Sua presença, reconheciam e atestavam a grandeza de Bahá´u´lláh embora Nele não acreditassem, e logo que entravam neste santo lugar, tal era o efeito de Sua presença, que quase todos se sentiam sem o poder de pronunciar uma palavra. Quantas vezes acontecia um de seus acérrimos inimigos dizer de si para si: “Direi tais e tais coisas ao chegar à sua presença, disputarei e arguirei do seguinte modo”, mas quando ali entrava, ficava atônito e confuso, até mesmo mudo.

Bahá´u´lláh, nunca estudara o árabe; não tivera instrutor ou professor, nem frequentara escola; no entanto, a eloquência, o estilo elevado, de Suas dissertações na língua árabe, como também Suas obras escritas no mesmo idioma, causaram admiração, até espanto, aos sábios árabes de mais renome, e todos reconheceram e declararam ser Ele incomparável e sem igual.

Se examinarmos cuidadosamente o texto da Bíblia, veremos que o Manifestante Divino jamais disse aos que O negavam: “Seja qual for o milagre que desejardes, estarei pronto para realizá-lo, e submeter-me-ei a qualquer prova que propuserdes.” Na epístola ao Xá, porém, Bahá´u´lláh disse claramente: “Reuni os ulemás e mandai-me chamar, para que as provas e evidências possam ser estabelecidas.” (1)

Com a firmeza de uma montanha, Bahá´u´lláh enfrentou os inimigos durante cinquenta anos. Todos desejavam destruí-Lo; mil vezes planejaram crucificá-Lo. Durante cinquenta anos esteve Ele em constante perigo.

Tal é o grau de decadência e ruína da Pérsia hoje, que todas as pessoas inteligentes, sejam persas, ou estrangeiras, compreendendo a verdadeira situação do país, reconhecem que o progresso, a cultura e a reforma dependem da adoção dos ensinamentos desta grande personagem, e do desenvolvimento de Suas teorias.

Cristo, em Seu tempo abençoado, educou realmente apenas onze homens, dos quais o maior era Pedro, se bem que este, ao ser interrogado, O negasse três vezes. Não obstante isso, a Causa de Cristo penetrou, em seguida, o mundo inteiro. Em nosso tempo, Bahá´u´lláh educou milhares de almas, as quais, sob a ameaça da espada, erguiam aos céus o grito de “Yá Bahá´u´l-Abhá” (1) e no fogo das provações suas faces reluziam como ouro. Reflitamos, pois, no que há de suceder no futuro.

Enfim, devemos ser justos e reconhecer o grande educador que foi esse Ente Glorioso; devemos verificar os maravilhosos sinais por Ele manifestados, e admitir que, em todo o mundo, Dele emanaram forças e poder inegáveis.