Por que Existimos e o que nos Trouxe à Existência?

 

Por Vahid Houston Ranjbar

A questão do “ser” é uma das questões mais antigas e duradouras em toda a filosofia, e também em toda a teologia. Existe um Ser Supremo? Por que existimos e o que nos trouxe à existência?

Em seu livro seminal Some Problems of Philosophy, o influente filósofo William James resumiu a questão da seguinte maneira: “Como o mundo pode estar aqui em vez da inexistência que pode ser imaginada em seu lugar?…do nada ao ser não existe uma ponte lógica.”

Na Idade Média, o famoso polímata persa Avicena abordou essa questão de uma maneira que os escritos bahá'ís parecem ter ecoado. 

Avicena criou o chamado experimento mental do “homem flutuante”, onde ele imaginou uma pessoa trazida à existência em um espaço vazio e escuro sem informações sensoriais ou memórias e perguntou: esse indivíduo experimenta o ser? Se o fizer, então o ser não requer a operação dos sentidos, a existência de memórias ou qualquer coisa física fora de sua alma. 

Séculos depois, Descartes proporia uma noção um tanto semelhante, afirmando a famosa frase “Penso, logo existo”.

Os ensinamentos bahá'ís tocam diretamente nessa definição clássica de ser. Baha’u’Alláh, o profeta e fundador da Fé Bahá’í, escreveu esta passagem sobre o Criador, que “chamou à existência uma criação”:

Uma gota do oceano ondulante de Sua infinita misericórdia adornou toda a criação com o ornamento da existência, e um sopro vindo de Seu incomparável Paraíso envolveu todos os seres com o manto de Sua santidade e glória. Uma aspersão das profundezas insondáveis ​​de Sua Vontade soberana e onipresente, do nada absoluto, chamou à existência uma criação que é infinita em seu alcance e imortal em sua duração. As maravilhas de Sua generosidade nunca podem cessar, e o fluxo de Sua graça misericordiosa nunca pode ser interrompido.

Esse Criador, dizem os ensinamentos bahá'ís, é inalcançável, ilimitado e incognoscível. Em seu último discurso durante sua viagem pela América do Norte, Abdu'l-Bahá, filho e sucessor de Baha’u’Alláh, explicou a realidade de nossos seres com o Ser Supremo:

… é bastante evidente que nosso tipo de vida, nossa forma de existência, é limitada e que a realidade de todos os fenômenos acidentais é, igualmente, limitada. O próprio fato de que a realidade dos fenômenos é limitada indica bem que deve haver necessariamente uma realidade ilimitada, pois se não houvesse realidade ilimitada ou infinita na vida, o ser finito dos objetos seria inconcebível.

Esta prova obscura e sutil da existência de um Criador mostra que nossos seres limitados não seriam sequer concebíveis sem um Criador ilimitado, assim como a pobreza não poderia existir sem riqueza e a ignorância nunca poderia existir sem conhecimento.

A Crítica Moderna do Ser

David Hume, o filósofo empirista britânico do século 18, mais tarde questionou as suposições por trás da experiência de “ser” feita por Avicena e Descartes em seu Tratado da Natureza Humana:

De minha parte, quando entro mais intimamente naquilo que chamo de eu mesmo, sempre tropeço em uma ou outra percepção particular, de calor ou frio, luz ou sombra, amor ou ódio, dor ou prazer. Nunca consigo me pegar em nenhum momento sem uma percepção e nunca consigo observar nada além da percepção.

Para Hume, não era evidente que o “ser” pudesse existir, privado da possibilidade de observação ou sentido. 

O filósofo existencialista do século 20, Jean-Paul Sartre, acrescentou ao debate em seu livro desafiador Ser e nada, que começou com a observação de Hume de ser enraizado na percepção. Por meio de uma linha de pensamento muito complicada, Sartre definiu “ser” como uma expressão de liberdade e nada:

A liberdade é o ser humano colocando seu passado fora de jogo ao esconder seu próprio nada. Deve-se entender claramente que esta necessidade original de ser seu próprio nada não pertence à consciência intermitentemente e por ocasião de negações particulares. Isso não acontece apenas em um determinado momento da vida psíquica em que aparecem atitudes negativas ou interrogativas; a consciência experimenta continuamente a si mesma como a nadificação de seu ser passado.

Aqui, o livre-arbítrio e a autoconsciência formam um aspecto intrínseco da consciência. Essa visão desafiou a concepção freudiana de um subconsciente agindo sem livre-arbítrio ou autoconsciência.

Consciência: Real ou uma Ilusão?

Na era moderna, muitos consideraram literal a reivindicação de consciência de Sartre como nada. O ceticismo sobre a própria existência da consciência foi levado ao extremo com uma alegação popular de que a experiência do ser e da consciência é algum tipo de ilusão e, portanto, não é uma coisa real. 

Mas uma pequena reflexão sobre nossa experiência privada de consciência indica que existe uma experiência real de “ser” no universo. Cada um de nós teve essa experiência direta todos os dias de nossas vidas. Embora se possa afirmar que todas as outras experiências exteriores de “ser” são ilusões, não se pode fazer a mesma afirmação sobre a própria experiência. Isso ocorre porque, embora a percepção possa ser enganada, o fato do engano requer a existência de uma coisa que é enganada. Assim, a premissa de que a experiência do ser é uma ilusão é logicamente falaciosa.

Abdu'l-Bahá esclareceu este assunto em seu livro Resposta a Algumas Perguntas, quando disse que todos nós temos conhecimento intuitivo ou existencial:

… a mente e o espírito do homem estão cientes de todos os seus estados e condições, de todas as partes e membros de seu corpo e de todas as suas sensações físicas, bem como de seus poderes, percepções e condições espirituais. Este é um conhecimento existencial através do qual o homem percebe sua própria condição. Ele sente e compreende, pois o espírito envolve o corpo e está ciente de suas sensações e poderes. Esse conhecimento não é resultado de esforço e aquisição: é uma questão existencial…

Além disso, se aceitarmos que essa experiência de ser é real, ela também deve ser uma propriedade do universo. Ou, como Abdu'l-Bahá explicou em sua carta ao renomado cientista Dr. Auguste Forel:

Se alguém supuser que o homem é apenas uma parte do mundo da natureza, e ele sendo dotado com essas perfeições, sendo estas apenas manifestações do mundo da natureza, e assim a natureza é a originadora dessas perfeições e não é privada delas, para a ele respondemos e dizemos: a parte depende do todo; a parte não pode possuir perfeições das quais o todo é privado.

Além disso, se não acreditarmos que essa experiência é exclusiva de nossa pessoa, essa propriedade pode se manifestar como parte de outros processos no universo fora de nossas próprias experiências. 

Quando Olhamos para o Universo, Nós o Mudamos?

Um dos mistérios profundos e não resolvidos da cosmologia envolve a origem da ordem ou entropia inicial no nascimento do universo. Especula-se que a ordem primordial ou entropia do universo se originou nas flutuações quânticas do vácuo. No entanto, essas flutuações aleatórias só podem se manifestar como resultado de um processo de medição. Assim, esse aspecto da mente – a observação – pode estar envolvido no próprio ato criativo primordial de nosso universo, ligando-o à própria experiência de “ser”.

De fato, há mais no processo de observação ou medição do que Hume ou Avicena poderiam ter entendido em suas respectivas épocas. O surgimento da mecânica quântica no início do século XX colocou o ato de medição ou observação sob uma nova luz. 

A medição, aprenderam os cientistas, poderia causar o colapso da função de estado em um dos muitos estados possíveis. A medição também foi o que injetou novas informações no universo. Assim, a observação não é a coisa passiva que antes se pensava ser. Em vez disso, a observação é uma força ativa, modificando o universo de maneira real e irreversível. 

O ato de medição também requer a formação de memórias, uma vez que criação de memórias e medição são sinônimos, diferindo apenas em sua escala de tempo implícita de retenção de dados. Assim, a medição também está ligada a outro aspecto fundamental da mente, as memórias. Portanto, talvez Hume estivesse no caminho certo, mas não podia conhecer a potencialidade da transcendência real no humilde processo de observação.

A mecânica quântica também lança uma nova luz sobre o experimento mental do “homem flutuante” de Avicena, já que a conclusão é que o ser é de alguma forma independente da observação. No entanto, como agora é bem compreendido no processo de medição da mecânica quântica - a medição da falta de uma coisa ainda é uma medição. Assim, por exemplo, na medição do tempo de vida de um determinado objeto da mecânica quântica, a não medição do decaimento ainda colapsa a função de estado, modificando-a de uma forma que pode realmente estender o tempo de vida e até impedir seu decaimento no futuro. Isso é conhecido como efeito Quantum Zeno. 

Assim, mesmo no caso da presença do homem flutuando em um vazio sensorial, seus sentidos ainda estão envolvidos no processo de medição. De fato, parece que o “ser” não pode ser concebido sem o ato de observação.