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| A cidade de Medina no período Otomano. |
Por Necati Alkan
Introdução
Este artigo apresenta uma tradução provisória de uma
curta exegese (tafsīr) de ‘Abdu’l-Baha em turco otomano. [1] Existem muitas epístolas
de ‘Abdu’l-Baha em vários dialetos turcos. [2] O texto original desta epístola
aparece em uma coleção de epístolas turcas e orações de ‘Abdu’l-Baha,
Majmū'ih-yi Alwāḥ
wa Munājāthā-yi Turkī na escrita árabe-persa, publicado pela primeira vez em
1948-19 [3]. É provável que esta epístola foi escrita em ‘Akka, uma vez que pelo
menos uma epístola nesta coleção é datada de 1894, e naquela época 'Abdu'l-Bahá
estava morando lá. Ele mudou-se para Haifa após sua libertação em 1908. Como no
caso de algumas outras epístolas, provavelmente foi endereçada a um oficial
otomano sunita [4] ou um clérigo. Seu conteúdo indica que o destinatário não
era um Baha'i porque não contém as aberturas típicas enfatizando qualidades de
um crente, nem as exortações comuns à servidão diante de Deus e promoção da Fé
Baha’í. O destinatário é tratado como 'vossa excelência', e esta epístola faz
parte do que pode ser chamado o trabalho dos 'assuntos externos' que
'Abdu'l-Baha realizou para Baha'u'llah. Na segunda parte deste a epístola de
‘Abdu’l-Baha interpreta um sonho do destinatário; isso, no entanto, é discutido
em outro artigo pois é um tópico diferente. [5]
O ḥadīth
(tradição) em questão é de Ṣaḥīḥ
Bukhārī, que é considerado pelos muçulmanos sunitas como a mais confiável das
compilações das tradições islâmicas. O texto do ḥadīth
relevante pode ser traduzido assim:
Narrado por Abu Huraira:
Testemunhamos
junto com o Apóstolo de Deus, a Khaibar (campanha). O apóstolo de Deus disse aos
seus Companheiros sobre um homem que afirmava ser muçulmano, "Este homem é
um do povo destinado ao [Inferno-] Fogo [Inferno-]. 'Quando a batalha começou, o homem
lutou bravamente e recebeu um grande número de feridas e ficou aleijado. Depois
disso, um homem dentre os Companheiros do Profeta vieram e disseram: 'Ó
Apóstolo de Deus! Tu sabes o que aquele homem que tu descreveste como uma das
pessoas do Fogo [Inferno-] fez? Ele tem lutado bravamente pela Causa de Deus e
ele recebeu muitas feridas. "O Profeta disse: "Mas ele é de fato uma
das as pessoas destinadas ao Fogo [Inferno]". Alguns dos muçulmanos estavam em
dúvida sobre esta declaração. Então, enquanto o homem estava naquele estado, a
dor causada pelas feridas o incomodou tanto que ele colocou a mão em sua aljava, pegou uma flecha e cometeu suicídio com ela. Alguns homens dentre os
muçulmanos foram até o apóstolo de Deus e disseram: "Ó Apóstolo de Deus! Deus tornou
sua afirmação verdadeira. Fulano cometeu suicídio (o suicídio é uma violação de
Lei Islâmica)". O Apóstolo de Deus disse: "Ó Bilal! Levante-se e anuncie em
público: Ninguém vai entrar no Paraíso, senão um crente, mas Deus dá a vitória
a esta religião (Islam) por meio de um homem ímpio."[6]
Em seu comentário sobre este ḥadith, ‘Abdu’l-Baha parece ignorar
seu contexto negativo - o fato que o Profeta Muhammad se referiu a essa pessoa,
embora lutando ao lado dos muçulmanos, como um dos do povo do fogo do inferno
(ou seja, uma pessoa destinada ao inferno) - e apresenta uma interpretação mais
positiva das palavras ‘Inna’llāha
yu’ayyidu hādhā’d-dīn bi-rajulin fājirin’ - ‘Deus dá a vitória a esta religião
por meio de um homem ímpio’. O tafsīr de 'Abdu'l-Baha aqui segue a tradição
islâmica de dar o significado interno (bāṭin)
das palavras. Assim, por exemplo, o famoso místico ‘Mawlānā’ Jalālu’d Dīn-i
Rūmī afirma:
Saiba
que as palavras do Alcorão são simples, mas no sentido externo há um segredo
interno. Abaixo desse significado secreto está um terceiro, onde o intelecto
mais elevado fica pasmo. O quarto o significado não foi visto por ninguém,
exceto Deus, o Incomparável e Todo-Suficiente. Assim eles vão em até sete
significados, um por um, de acordo com a palavra do Profeta, sem dúvida. Ó
filho, não limite tua visão ao significado externo, assim como os demônios
viram em Adão apenas argila. O significado externo do Alcorão é como o corpo de
Adão, por sua aparência estar visível, mas sua alma está oculta.
À primeira vista, pode parecer intrigante que 'Abdu'l-Baha está tomando, não o duvidoso, mas o que é considerado como um hadith autêntico (ṣaḥīḥ) de não menos uma fonte que al-Bukhārī e ele não está questionando sua autenticidade, apenas dando-lhe um significado completamente novo e inesperado. Ele está criando o significado interno (bāṭin) em oposição ao significado manifesto (ẓāhir). No entanto, a interpretação de 'Abdu'l-Baha não é incomum em termos da tradição de interpretação Sufi de ḥadīth, até mesmo ḥadith sahih. ‘Abdu’l-Baha costumava usar a abordagem dos místicos ao interpretar aḥādīth ou versos do Alcorão. Um exemplo disso é seu comentário sobre o início da Sura de Roma (sura 30).[8]
A ênfase em "ordenar o bem e proibir o
mal" é um elemento que este comentário compartilha com muita literatura
islâmica. No entanto, mesmo figuras notoriamente perversas como o Faraó ou até
mesmo Satanás pode, nas interpretações sufis, ser visto como o único verdadeiro
adorador de Deus no mundo de exegese mística. O pecado de Satanás, por exemplo,
pelo qual ele foi lançado do céu, de acordo com o Alcorão, não deveria se
prostrar diante de Adão quando ordenado por Deus a fazê-lo. [9] Alguns
místicos, como Farīd al-Dīn Aṭṭār,
disseram que ele se recusou a fazer isso porque era um verdadeiro adorador da
unidade divina (muwaḥḥid)
e um amante de Deus e se recusou a se prostrar diante de qualquer pessoa,
exceto Deus, embora ele fosse lançado no fogo do inferno. Ele aceitou a
maldição de Deus como um manto de honra, dizendo: 'ser amaldiçoado por Ti, é
mil vezes mais caro para mim do que desviar minha cabeça de Ti para qualquer
outra coisa'. [10] O ponto de interesse em nosso contexto é que, no comentário
de 'Abdu'l-Baha, a palavra fājir,
geralmente traduzida como 'desobediente', 'mal' ou 'perverso', repentinamente
torna-se positiva, significando fāriq, que é 'distinguir ' e 'rico'.
Considerando que no ḥadīth
é um homem que afirma ser um muçulmano lutando pela religião de Deus, mas é
designado por Muhammad como fājir e um 'homem do fogo do inferno'; 'Abdu'l-Baha
apenas elucida a palavra fājir em vez de comentar sobre a totalidade do ḥadīth. A intenção de Muhammad ao
usar a palavra fājir, diz 'Abdu'l-Baha, é uma pessoa rica no sentido
espiritual, que ajudará a Causa de Deus separando o bem do mal, o proibido e o
lícito, a verdade e o erro, e um quem tem conhecimento dos mistérios divinos.
Esta interpretação de 'Abdu'l-Bahá pode ser
comparada à interpretação da mesma palavra, fājir, feito no comentário de Ibn
al-‘Arabi sobre um versículo do Alcorão que trata de Noé - na verdade, pode ser
que o questionador de 'Abdu'l-Baha já estivesse familiarizado com esta
interpretação deste verso do Alcorão e aqui 'Abdu'l-Baha estava estendendo uma
interpretação semelhante para a mesma palavra que aparece em um ḥadīth. Neste versículo do Alcorão
(71:27), Noé clama a Deus para destruir todos os incrédulos (alkāfirūn): 'Pois se Tu poupares [qualquer um deles],
eles apenas extraviarão Teus servos, e não gerarão senão libertinos, ingratos (fājiran
kuffāran). 'Ibn al-‘Arabi interpreta este verso usando significados
alternativos das duas palavras fājiran e kuffāran. A raiz f-j-r tem um
significado básico de clivagem ou corte. O significado usual de fājir (do qual
fājiran é a forma acusativa) é o de uma pessoa perversa ou má. No entanto, a
raiz f-j-r também tem significados de rompimento (de uma barragem ou um rio), a
fim de que as águas possam jorrar e também o romper da aurora e é esses usos
aos quais Ibn al-‘Arabi se refere. Da mesma forma, a raiz k-f-r é geralmente
associada a seu significado de negar ou descrer em Deus - e este é o significado
evidente neste versículo do Alcorão.
Mas Ibn al-‘Arabi escolheu o significado alternativo
de cobrir ou ocultar: [11]
‘Se Tu
poupares’, isto é, deixa-los [como estão], ‘eles apenas extraviarão seus servos’, isto é, eles vão deixá-los
perplexos e trazê-los de sua servidão para os mistérios do Senhorio [que são
inerentes] a si mesmos, de modo que se considerem senhores depois de serem
servos. Eles realmente serão servos que são Senhores. ‘E não gerarão senão os libertinos’,
isto é, eles irão apenas produzir e manifestar aquele que se abre (fājiran), aquele
que torna manifesto o que está oculto, e "aquele que nega", aquele
que oculta o que é manifesto após sua manifestação. Eles trarão o que está
escondido e então, oculte-o após sua manifestação. E assim o observador ficará
perplexo, e não sabe o que o divulgador (fājir) pretende com sua divulgação,
nem o que o corretivo (kāfir) [pretende] por sua ocultação - embora sejam [na
verdade] a mesma pessoa.
Abu al-A'lā Afīfī, um dos maiores comentaristas
modernos de Ibn al-‘Arabī, glosou a palavra fājir assim:
‘Ilā
fājiran kuffāran’ e al-fājir vem de [a raiz] al-fajr que
significa trazer para fora ou fazer aparecer - isto é, aquele que faz com que
os segredos do senhorio apareçam em seu lugar de manifestação (majālīhā). [13]
Em sua interpretação, 'Abdu'l-Baha também usa um
significado alternativo da raiz f-j-r. Ele contornou o significado usual de
al-fājir e foi para o significado de desvio ou separação em sua primeira explicação
e a de ter muita riqueza ou propriedade na segunda explicação.
Tradução provisória:
Ele é Deus! (Huwá
Alláh)
Algumas pessoas imaginam que a palavra fājir na
tradição sagrada "Deus dá a vitória a esta religião (Islam) por meio de um
homem ímpio '(inna’llāha yu’ayyidu
hādhā’d-dīn bi-rajulin fājirin) deriva de fujūr ('desobediência',
'maldade'). No entanto, a sagrada intenção de nosso Senhor, sua Santidade o
Profeta [Muhammad], que a paz esteja com ele, da palavra fājir na tradição
sagrada, no contrário, é fāriq, isto é, 'distinguir'. Isso significa que o Senhor
da Grandeza dará a vitória a esta religião manifesta por meio do esforço de uma
pessoa honrada que distingue a verdade do erro. Tal pessoa é dotada de ordenar
o que é aprovado (amr-i ma'rūf) e proibir aquilo que é rejeitado (nahy-i
munkar); [15] ele é a manifestação do versículo sagrado " e não temerão censura
de ninguém” (lā ta’khudhuh lawmatu
lā’imin).[16] É uma pessoa ilustre que com o poder divino distingue as ações piedosas das más ações, a
bondade da indecência, o conhecimento da ignorância, fé da descrença,
confiabilidade da traição, o aceito do rejeitado, orientação do estado de estar perdido, luz das trevas, realidade
da metáfora, veracidade da mentira,
lealdade de crueldade e o justo do hipócrita. Uma pessoa honrada, dotada de tais virtudes e méritos é certamente aquele
que distingue, rasga [os véus da superstição?] e é superior.
A palavra fājir tem, além disso, o significado de
'rico' e 'opulento'. Portanto, o significado bendito da tradição sagrada é
este: o Senhor da Grandeza dará a vitória a esta gloriosa Sharī’ah por meio de
uma pessoa rica. Como sabe tua excelência, riqueza e opulência são de dois
tipos; um é físico e consiste em ouro puro. Na opinião do povo, é a prata que
comunica alegria.
Isso, no entanto, não tem valor e qualidade. Até
mesmo um homem imperfeito pode alcançar isso. O outro aspecto da riqueza e
prosperidade é a verdadeira prosperidade. Este, então, é o conhecimento
derivado de Deus, fé verdadeira, percepção divina, virtudes humanas, santos
méritos, honra e excelência espirituais. E a essa pessoa que manifesta esse
feito heroico pertence "ao dia em
que Deus enriquecerá cada qual da Sua abundância" (yawmun yughni’llāhu
kullan min sa’atihi). [17] Portanto, o significado abençoado da tradição
sagrada é o seguinte: o Senhor da Grandeza dará a vitória a esta gloriosa
Sharī'ah com uma pessoa sábia que é a manifestação das faculdades concedidas
por Deus, o centro do conhecimento divino, o lugar de alvorecer das
generosidades divinas, o possuidor das virtudes humanas, o revelador dos
mistérios da realidade, aquele que conhece os sinais da profecia, o conhecedor
do Mistério Oculto (sirr-i maknūn) e aquele que está ciente do Símbolo do
Tesouro (ramz-i maṣūn)
.[18] Isso é suficiente como uma explicação.
Texto
em caracteres latino da epístola:
Inna’llâha yu’eyyidu hâza’d-dîni bi-recülin fâcirin
(“Allâh bu dini bir fâcir vasıtasiyle kuvvetlendirecektir”) hadîs-i şerîfteki
“fâcir” kelimesi fücûrdan müştak olduğunu bazı zevât tasavvur etmişlerdir.
Halbuki Hazret-i Nebevî, aleyhi’s-salâti ve’s-selâm efendimizin hadîs-i şerîfte
maksad-ı mukaddesleri bilâkis olup “fâcir” kelimesi “fârık” mânasıdır, “ayrıcı”
demektir. Yânî, Cenâb-ı Kibriyâ bu din-i mübîni fârık-i hak ve bâtıl olan bir
zât-ı mükerremin himmetiyle te’yîd edecektir. Böyle bir zât, emr-i mârufla ve
nehy-i münkeriyle muttasıf ve Lâ ta’huzuh levmetü lâ’imin (“Ayıpcıların
ayıplamasından korkmaz”) âyet-i kerîmenin mazharıdır. Hasenât ve seyyiâtı ve
hüsn ü kubhu ve ilm ü cehli ve imân ü küfrü ve emânet ü hiyâneti ve makbûl ü
merdûdu ve hidâyet ü dalâleti ve nûr u zulmeti ve hakikat ü mecâzı ve sıdk u
kizbi ve vefâ ü cefâyı ve muvâfık u münâfıkı kuvve-i kudsiye ile ayırır bir
şahs-ı celîldir. Ve böyle fezâil ve hasâil ile muttasıf olan bir zât-ı mükerrem
elbette fârık ve hârık ve fâiktir.
Bir de
kelime-i “fâcir”, ganî ve mütemevvil mânasındadır. Hadîs-i şerîfin şu hâlde
mâna-yı münîfi bu olur ki, Cenâb-ı Kibriyâ bu Şerîat-ı garrâyı bir şahs-ı ganî
ile te’yîd edecektir. Malûm-i âlileridir ki, gınâ ve servet iki türlü olur;
biri servet-i cismânîdir ki sermâyesi zeheb-i ibrîz ve ind elhalk fıdda-yı
ferah-engîzdir. Bu ise o kadar meziyyet ve şerefi yoktur. Bir insân-ı nâkıs
bile ona nâil olabilir. Servet ve gınânın diğer kısmı gınâ-yı hakikîdir. O ise
esâsı, ilm-i ledünnî ve îmânı hakikî ve basîret-i Rabbânî ve fezâil-i insânî ve
hasâil-i rûhânî ve şeref ü meziyet-i mânevîdir. Ve bu menâkıba mazhar olan zâta
Yevmün yuğni Allâh küllen min sa‘atihi (“Allah Kendi bolluğu ile herkesi zengin
ettiği gün”) dür. Şu hâlde, hadîs-i şerîfin mâna-yı münîfi bu olur ki: mazhar-ı
mevâhib-i ledünnî ve merkez-i maârif-i rabbânî ve matlâ-ı avârif-i sübhânî ve
hâiz-i fezâil-i insânî ve kâşif-i esrâr-ı hakikat ve vâkıf-ı rümûz-ı nübüvvet
ve âlim-i sırr-ı meknûn ve ârif-i remz-i masûn olan bir zât-ı hikmetmeşhûn ile
Cenâb-ı Kibriyâ bu şerîat-ı garrâyı te’yîd edecektir. Ve’s-selâm.
(Majmū‘ih-i Alwāh wa Munājāthā-yi Turkī, 2. ed.,
Tehran 1970/71, 138-42)
Notas
do Autor:
1. Gostaria de agradecer a Moojan Momen, Todd
Lawson, William McCants, Vahid Brown e Ismael Velasco; sem eles os comentários
e referências muito úteis deste artigo não teria desenvolvido.
2. O Baha’i World Center tem uma grande coleção
desses epístolas; Dr. Iraj Ayman (comunicação pessoal).
3. Consiste principalmente em epístolas curtas em
turco otomano e azeri para indivíduos e comunidades Baha'i no Irã e Cáucaso
(Azerbaijão, Geórgia e Armênia) e orações; Teerã: Mu’assasih-i Millī-yi Maṭbū’āt-i Amrī, BE 127 / 1970- 1; o
texto desta edição é usado neste artigo. Compare as mesmas epístolas e orações em
uma publicação sem título de Lajnih-yi Nashr-i Āthār-i Amrī, Teerã, BE 105/1327
Shamsī (1948–9). Este último é a primeira edição impressa em tipo cartas;
contém alguns pequenos erros de impressão, mas contém uma pequena epístola
árabe que não aparece na segunda edição. Eu não tenho conhecimento de outras
edições.
4. Ver, por exemplo, Moojan Momen, ‘‘ Abdu’l-Bahá’s
Commentary on the Islamic tradition “Eu era um tesouro oculto...” ’, Bahá’í
Studies Bulletin 3: 4 (dezembro de 1985), 4–35, e em
http://www.northill.demon.co.uk/relstud/. ‘Abdu’lBaha revelou esta epístola
quando era adolescente a um certo Ali Shevket Pasha; idem. Comentário de “Abdu’l-Bahá
sobre os Versos Corânicos Sobre a Derrubada dos Bizantinos: Os Estágios da Alma
', Luzes de' Irfán, Artigos Apresentados no ‘Irfán Colloquia and Seminars, vol.
2, Haj Mehdi Arjmand Memorial Fund, 2001, pp. 99–117; Necati Alkan,''
Comentário turco de Abdu'l-Bahá da Sura da Figueira: Introdução e Tradução
Provisória ', Estudos Bahá'ís Review 10 (2001), 115–29; esse artigo oferece uma
breve visão geral dos estudos Baha'i turcos.
5. ‘Dos Camelos, Ovelhas e o Profeta Muhammad: Uma
Interpretação de Sonhos por‘ Abdu’l-Bahá ’, apresentado no 48º‘ Irfán Colloquium
(Acuto, Itália), 10–13 de julho de 2003.
6. Ṣaḥīḥ
Bukhārī, vol. 8, livro 77, no. 603 em http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah;
Servidor Islâmico de MSA-USC, acessado em 3 de novembro de 2001; ligeiramente
modificado; cf. vol. 4, livro 52, no. 297; vol. 5, livro 59, no. 515.
7. Jalālu’d-Dīn Rūmī, The Masnavi (trad. E. H. Whinfield),
vol. 3 (versão na Ocean Library em http://www.bahaieducation.org).
8. Veja o segundo artigo de Moojan Momen na nota de
rodapé 4.
9. Ver, por exemplo, Alcorão 2: 28–34, 7: 11–12, 20:
116.
10. Annemarie Schimmel traduzindo Aṭṭār ‘Conferência dos
Pássaros’ em Mystical Dimensions of Islam, Chapel Hill: University of North
Carolina Press, 1975, p. 195. Sobre a imagem ambígua do Faraó e Iblis (Satanás),
ver Peter J. Awn, Satan's Tragedy and Redemption: Iblis in Sufi Psychology,
Leiden: E. J. Brill, 1983; e Eric Ormsby, ‘The Faith Of Pharaoh: A Questioned
Question In Islamic Theology ', em Todd Lawson (ed.), Knowledge, Love, Being:
New Research in Islamic Thought em honra de Hermann A. Landolt, Londres:
Institute of Ismaili Studies e I. B. Tauris, na imprensa.
11. W. Lane, An Arabic-English Lexicon (completado
por Stanley Lane-Poole), 8 vols., 1863-93, veja sob f-j-r e k-f-r.
12. Muhyi al-Din ibn al-‘Arabi, Fuṣūṣ
al-Ḥikam, ed. e anotado por Abu al-A'lā
Afīfī, Beirute: Dār al-Kitāb al-‘Arabī, in date, 1:74; tradução baseada em Ibn
al 'Arabi, The Bezels of Wisdom, trad. R. W. J. Austin, Londres: SPCK, 1980,
pp. 80–81.
13. Ibn al-‘Arabi, Fuṣūṣ al-Ḥikam
2:43.
14. Ver Lane, An Arabic-English Lexicon, ver entrada
para f-j-r.
15. Amr bi’l-ma’rūf wa nahy ‘ani’l-munkar (‘Impor o
que é bom e proibir o que é mau’) é um dos princípios mais importantes do Islam;
Alcorão 3: 104, 110, 114. Existem também inúmeras tradições que chamam a
atenção para isso; Por exemplo, Muhammad foi questionado sobre qual é o caminho
certo. Ele respondeu: ‘Abaixando o seu olhar, abstendo-se de prejudicar os
outros, retornando a saudação, e recomendando o que é bom e proibindo o que é
mau'; Ṣaḥīḥ Bukhārī, vol. 8, livro 74, no.
248.
16. cf. Alcorão 5:54: lā yukhāfūn lawmata lā’imin.
Este verso era um provérbio do movimento Sufi Malāmatiyyah, aqueles dentre vós
que renegarem a sua religião
17 cf. Qur’an 4:130: Wa in yatafarraqā yughni’llāhu
kullan min sa’atihi
18. Os termos 'Mistério Oculto' e 'Símbolo do
Tesouro' aparecem juntos nos escritos de Baha'u'llah e referem-se a ele; veja,
para exemplo, a Oração Obrigatória Longa em Orações e Meditações, Wilmette, IL:
Baha’i Publishing Trust, 1987, p. 321; Tablets of Bahá’u’lláh, Wilmette, IL:
Baha’i Publishing Trust, 1988, pp. 47, 50. Em um contexto mais amplo, essas
designações referem-se a todos os Mensageiros de Deus: o homem pode atingir o
conhecimento de Deus somente através do reconhecimento de Sua Manifestação que
foi oculta e se torna manifesta; cf. Adib Taherzadeh, The Revelation of
Bahá’u’lláh, vol. 4, Oxford: George Ronald, 1987, p. 139.
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