Lições Espirituais Ocultas em Star Wars: O Último Jedi

 

        Pôster de Star Wars

Por Peter C Lyon

Alerta de spoiler do tamanho de Chewbacca!

É irônico que este filme, que apresenta a destruição espetacular de gigantescas naves estelares, uma batalha épica de sabres de luz e um tumulto em um cassino intergaláctico nas costas de cavalos espaciais, também esteja repleto de lições de, bondade, espiritualidade.

Mas como “Star Wars: The Last Jedi” sai dos cinemas como um texto amarelo rolando em um fundo espacial, podemos refletir que este é realmente um filme profundamente espiritual que traz à mente a citação “Par ou ímpar, você ganhará a aposta.” Exploraremos essa conexão mais adiante, junto com três temas espirituais centrais: semelhanças entre o amor e a força, o desapego do mundano e a persistência diante do fracasso.

O poder vinculante da força - e do amor

Luke Skywalker reaparece como um dos heróis do filme. Anos antes dos eventos de “O Último Jedi”, Skywalker estava treinando seu sobrinho Ben Solo, também conhecido como Kylo Ren, nos caminhos da força. Não terminou bem, pois Ren incendiou o templo Jedi do Skywalker e assassinou companheiros Jedis em treinamento. Ele então se tornou um líder do malvado regime da Primeira Ordem. Amargurado por seu fracasso com Kylo, ​​Skywalker leva uma existência hermética em uma ilha no planeta isolado Ahch-To. O outro herói do filme, Rey, se envolve com ele e, após um esforço hercúleo, convence Skywalker a treiná-lo para ajudar na rebelião.

Naturalmente, eles discutem a força. Skywalker observa: “A força une tudo.” Essa troca reflete as visões bahá'ís sobre o amor. Enquanto a força une os heróis no universo de Star Wars, em nossa realidade, o amor, não a força, liga todas as coisas e alimenta nosso crescimento:

O amor é a causa da revelação de Deus ao homem, o vínculo vital inerente, de acordo com a criação divina, na realidade das coisas. O amor é o único meio que garante a verdadeira felicidade neste mundo e no próximo. O amor é a luz que guia nas trevas, o elo vivo que une Deus ao homem, que garante o progresso de toda alma iluminada. O amor é a maior lei que rege este ciclo poderoso e celestial, o poder único que une os diversos elementos deste mundo material, a força magnética suprema que dirige os movimentos das esferas nos reinos celestiais. O amor revela com poder infalível e ilimitado os mistérios latentes no universo. O amor é o espírito de vida para o corpo adornado da humanidade, o fundador da verdadeira civilização neste mundo mortal, e o derramador de glória imperecível sobre todas as raças e nações com objetivos elevados. -Abdu'l-Baha , Seleções dos Escritos de Abdu'l-Baha , pág. 27

Desapego do mundano

A evanescência do mundo material é central para o filme. No refúgio secreto de Skywalker estão a árvore sagrada e os tomos da religião Jedi. Luke enfatiza a importância deles para Rey - mas, no final, ele percebe que são apenas adornos externos e decide incendiá-los. Yoda aparece, em uma forma mística, e afirma que Rey já sabe o que ela precisa saber sobre as artes Jedi. Skywalker diz a Yoda: “Estou acabando com tudo isso. A árvore, os textos, o Jedi. Vou queimar tudo.”

Então, o diminuto mestre Jedi, antecipando-se a Skywalker, chocantemente usa seus poderes Jedi para invocar um raio. O fogo resultante queima a árvore sagrada e incendeia os textos antigos enquanto Yoda ri. Skywalker: “Então é hora da Ordem Jedi acabar.” Yoda: “É hora de você olhar além de uma pilha de livros antigos, hein?” Skywalker: “Os textos sagrados Jedi?” Yoda: “Oh, leia-os, você leu? Interessantes eles não leram. Sim Sim Sim …"

O incendiário de Yoda, embora cativante na tela prateada, espelha os escritos bahá'ís sobre o desapego das coisas deste mundo:

“Não abandoneis a beleza eterna por uma fadada a perecer, e não vos afeiçoeis a este mundo mortal do pó.” - Baha'u'llah, Palavras Ocultas , pág. 35

Além disso, a cena me lembra da simplicidade da Fé Baha'i - uma religião sem clero ou ritual. A verdadeira beleza da fé - ou de qualquer uma das religiões reveladas - não está em suas armadilhas externas, mas na transformação espiritual interna que ela pode despertar.

 

Persistência após a falha

Essa troca entre Skywalker e Yoda ilustra o valor da persistência em face do infortúnio. Yoda comenta sobre a amargura de Luke sobre seu fracasso com Kylo: “Passe adiante o que aprendeu. Força. Domínio. Mas fraqueza, loucura e fracasso também. Sim, fracasso acima de tudo. O maior professor, é o fracasso. ”

Da mesma forma, o final do filme encontra o bando dizimado dos rebeldes restantes galvanizados e resilientes. Como declara o audacioso piloto de asa X Poe Dameron: “Nós somos a faísca que acenderá o fogo que queimará a Primeira Ordem”. A última cena mostra um menino capturado sob o jugo de um mestre alienígena parecido com ogro. Ele observa a velocidade de transporte solitário dos rebeldes através do espaço e revela um anel com o símbolo da rebelião - uma promessa de mais lutas (e sucessos de bilheteria) por vir.

Esses episódios trazem à mente outro ensinamento bahá'í fundamental:

Embora o autor do seguinte ditado tivesse pretendido de outra forma, ainda achamos pertinente para a operação da Vontade imutável de Deus: "Par ou ímpar, tu ganharás a aposta." Os amigos de Deus ganharão e lucrarão em todas as condições e alcançarão a verdadeira riqueza. No fogo permanecem frios e da água emergem secos. Seus assuntos estão em desacordo com os assuntos dos homens. O ganho é o seu lote, seja qual for o negócio. - Baha'u'llah, citado pela Casa Universal de Justiça, 10 de fevereiro de 1980, aos Baha'is iranianos que vivem fora do Irã.

À medida que os próximos capítulos de Guerra nas Estrelas se desdobram, podemos esperar ver como essas virtudes e princípios espirituais atuam nos esforços dos nobres rebeldes e da comunidade Baha'i. Que a força esteja conosco!

Hobbits, Profetas e Poder

 

Cena do Filme Senhor dos Anéis

Por Avrel Seale

Como mencionei antes, da mesma forma que CS Lewis me consumiu quando menino, meu amigo vizinho era obcecado por Tolkien - e éramos tão parte da vida um do outro que dificilmente achei necessário ler O Senhor dos Anéis, pois recebi uma porção enorme dele simplesmente por osmose.

Minha compreensão da história cresceu imensamente, é claro, ao assistir a surpreendente trilogia dos filmes vencedores do Oscar de Peter Jackson. Esse esforço me atraiu para a terra-média e decidi que estava atrasado para uma leitura real do texto clássico de Tolkien.

O Senhor dos Anéis tem o nome do vilão, o Lorde das Trevas Sauron, mas é claro que a verdadeira estrela é o hobbit Frodo Bolseiro, filho de Bilbo Bolseiro do Hobbit, o livro original de Tolkien - que veio, curiosamente, da hora de dormir histórias que JRR inventou para seu próprio filho. Seguimos Frodo de sua aconchegante casa no condado até o epicentro do perigo na terra-média para destruir um instrumento do mal, o Um Anel.

Conforme aprendemos através de vários episódios, o Um Anel é poder, não poder espiritual, mas poder mundano - o poder de controlar as pessoas, o poder de esmagar as pessoas. A história nos mostra que o Anel corrompe a todos. Dos elfos, anões, hobbits, magos e homens, Tolkien afirma expressamente que o Um Anel tem o maior efeito sobre os homens, a raça mais fraca quando se trata de resistir à sua tentação.

Na verdade, a questão central da história acaba se tornando: pode a humanidade desfazer esse aparato aterrorizante e destrutivo de poder mundano que já existe?

Uma maneira de ver esta questão envolve o princípio bahá'í de entregar a soberania nacional a um estado mundial: pelo bem da paz do mundo, um número suficiente de nações soberanas será capaz de entregar soberania suficiente para tornar os direitos humanos pacíficos idealizados- comunidade baseada em uma realidade. Cada nação finalmente enfrentará o que Frodo enfrentou enquanto estava dentro do Monte da Perdição na borda da lava. Decidiremos manter o anel e dominá-lo sobre os outros, ou iremos destruí-lo unindo-o ao poder que o forjou, unindo-nos uns aos outros?

Enquanto eu pensava sobre a história que Tolkien viveu enquanto escrevia a trilogia, de meados dos anos 1940 ao início dos anos 1950, considerei que o anel do poder também poderia representar uma guerra nuclear. Como é o caso de qualquer arma de destruição em massa que, por definição, mata indiscriminadamente, a bomba nuclear pode corromper todos os que a usam, por mais nobres que sejam no início. Seu poder não pode ser usado de maneira moral. Como glacê dessa metáfora, eu até vi o Anel naquele círculo visível que emana do ponto zero.

As profundas lições espirituais de O Senhor dos Anéis parecem menos abertas do que as Crônicas de Lewis. E embora haja um personagem de Manifestação claro na série Nárnia, eu não poderia colocar meu dedo em qualquer personagem nos filmes de Jackson.

Mas quando comecei a ler a série, rapidamente me deparei com um personagem, não incluído no filme, que de fato exibe traços que associamos à Manifestação.

O personagem, um velho excêntrico chamado Tom Bombadil, incorpora o espírito da floresta onde vive. Assim que os quatro hobbits deixam o Condado em sua longa jornada em direção a Mordor, Merry é atacado por um salgueiro malvado na floresta e Tom Bombadil, passando, resgata-o e leva o quarteto para sua casa. Por vários dias, ele presenteia os hobbits com uma espécie de curso intensivo sobre o mundo fora do Condado. Por fim, um dos hobbits pergunta a ele:

Quem é o Senhor? — perguntou ele.

— O quê? — disse Tom, ajeitando-se na poltrona, os olhos brilhando na escuridão — Ainda não sabe meu nome? Esta é a única resposta. Diga-me, quem é você, sozinho e sem nome? Mas você é jovem e eu sou velho. Mais ancião, é o que sou. Vejam bem, meus amigos: Tom Bombadil já estava aqui antes do rio e das árvores; Tom se lembra da primeira gota de chuva e do primeiro broto de árvore. Fez trilhas antes das pessoas grandes, e viu o povo pequeno chegando. Já estava aqui antes dos Reis e dos túmulos e das Criaturas Tumulares. Quando os elfos passaram para o Oeste, Tom já estava, antes de os mares serem encurvados. Conheceu o escuro sob as estrelas quando não havia medo, antes de o Senhor do Escuro chegar de Fora.

O personagem de Tom Bombadil em O Senhor dos Anéis tem aquela sabedoria profunda, atemporalidade e visão que associamos aos grandes mitos e aos grandes Profetas.

Como a meditação pode ajudar a impulsionar a descoberta científica

Por Vahid Houston Ranjbar

A ciência e a vida espiritual interior alguma vez colidem ou são coerentes? Elas podem trabalhar juntas? 

Os ensinamentos bahá'ís respondem a essas perguntas com um sonoro sim.

Embora muitos de meus colegas mais naturalistas possam discordar veementemente, acredito que haja casos suficientes na história da ciência em que o processo de descoberta ocorreu de maneira mística ou reveladora que não podemos mais descartá-los imediatamente.

Afinal, os sonhos de Einstein produziram a teoria da relatividade. Dmitri Mendeleev viu a Tabela Periódica em um sonho, e muitos sonhos, visões e experiências místicas enchem nossos livros de história da ciência. Além disso, acho que a maioria dos pesquisadores pode querer refletir sobre como os problemas difíceis às vezes pareciam ser resolvidos de repente, ou como um insight importante ocorreu após um sonho ou um período de reflexão meditativa.

Baha'u'llah cita o Al-furqan no Livro da Certeza:

Portanto, foi dito: “'Conhecimento é uma luz que Deus lança no coração de quem Ele deseja.”

Também na Epístola dos Ornamentos, Baha'u'llah diz:

Neste dia, tudo o que serve para reduzir a cegueira e aumentar a visão é digno de consideração. Essa visão atua como agente e guia para o verdadeiro conhecimento. Na verdade, na avaliação dos homens de sabedoria, a agudeza de entendimento se deve à agudeza de visão.

Quando Abdu'l-Bahá visitou Paris durante os primeiros anos do século 20, ele deu um relato muito positivo das práticas da antiga escola persa Illuminati, onde, além de palestras padrão, eles se engajavam em reflexão meditativa silenciosa coletiva sobre vários problemas científicos e espirituais. Vou terminar esta série de ensaios sobre espiritualidade e ciência com os comentários fascinantes de Abdu'l-Bahá sobre este assunto:

Há cerca de mil anos, foi formada na Pérsia uma sociedade chamada Sociedade dos Amigos, que se reunia para uma comunhão silenciosa com o Todo-Poderoso.

Eles dividiram a filosofia Divina em duas partes: um tipo é aquele cujo conhecimento pode ser adquirido por meio de palestras e estudo em escolas e faculdades. O segundo tipo de filosofia era a dos Illuminati, ou seguidores da luz interior. As escolas dessa filosofia foram mantidas em silêncio. Meditando e voltando suas faces para a Fonte de Luz, a partir dessa Luz central os mistérios do Reino se refletiram nos corações dessas pessoas. Todos os problemas Divinos foram resolvidos por este poder de iluminação.

Esta Sociedade de Amigos cresceu muito na Pérsia e até o presente momento suas sociedades existem. Muitos livros e epístolas foram escritos por seus líderes. Quando se reúnem na capela, sentam-se em silêncio e meditam; seu líder começa com uma determinada proposição e diz à assembleia: “Você deve meditar sobre este problema”. Então, libertando suas mentes de todo o resto, eles se sentam e refletem, e em pouco tempo a resposta é revelada a eles. Muitas questões divinas abstrusas são resolvidas por essa iluminação.

Algumas das grandes questões que se desdobram dos raios do Sol da Realidade sobre a mente do homem são: o problema da realidade do espírito do homem; do nascimento do espírito; de seu nascimento deste mundo para o mundo de Deus; a questão da vida interior do espírito e de seu destino após sua ascensão do corpo.

Eles também meditam sobre as questões científicas da época, e estas são igualmente resolvidas.

Essas pessoas, que são chamadas de “Seguidores da luz interior”, atingem um grau superlativo de poder e estão totalmente livres de dogmas cegos e imitações. Os homens confiam nas declarações dessas pessoas: por si próprios - dentro de si - resolvem todos os mistérios….

Baha'u'llah diz que existe um sinal (de Deus) em cada fenômeno: o sinal do intelecto é a contemplação e o sinal da contemplação é o silêncio, porque é impossível para um homem fazer duas coisas ao mesmo tempo - ele não pode falar e meditar.

É um fato axiomático que, enquanto você medita, está falando com seu próprio espírito. Nesse estado de espírito, você faz certas perguntas ao seu espírito e o espírito responde: a luz irrompe e a realidade é revelada.

Você não pode aplicar o nome “homem” a qualquer ser vazio desta faculdade de meditação; sem ela ele seria um mero animal, inferior às bestas.

Por meio da faculdade de meditação, o homem alcança a vida eterna; por meio dele, ele recebe o sopro do Espírito Santo - a concessão do Espírito é dada em reflexão e meditação.

O espírito do homem é informado e fortalecido durante a meditação; através dela, assuntos dos quais o homem nada sabia se desdobram diante de sua visão. Por meio dela ele recebe inspiração divina, por meio dela recebe o alimento celestial.

A meditação é a chave para abrir as portas dos mistérios. Nesse estado, o homem se abstrai: nesse estado, o homem se afasta de todos os objetos externos; nesse estado de espírito subjetivo, ele está imerso no oceano da vida espiritual e pode desvendar os segredos das coisas em si. Para ilustrar isso, pense no homem como dotado de dois tipos de visão; quando o poder do insight está sendo usado, o poder externo da visão não vê.

Essa faculdade de meditação liberta o homem da natureza animal, discerne a realidade das coisas, coloca o homem em contato com Deus. Essa faculdade produz do plano invisível as ciências e as artes.

Mecânica Quântica, Física Moderna e os Ensinamentos Baha'í

 

Por Vahid Houston Ranjbar

 

Quando reflito sobre os ensinamentos bahá'ís, que prefiguram surpreendentemente muitas das descobertas da física moderna, vejo um padrão interessante.

Como físico, percebi que a maioria das expressões e explicações científicas mais claras nos ensinamentos bahá'ís vêm dos escritos e palestras de Abdu'l-Bahá. Olhando cuidadosamente, essas explicações geralmente remontam ao conceito original fornecido por Bahá'u'lláh. No entanto, em última análise, Abdu'l-Bahá parece ser o único capaz de extrair esses conceitos, explicá-los em uma linguagem clara e moderna e torná-los inteligíveis para nós - ou pelo menos para mim.

Por exemplo, sobre a questão da última substância da matéria, na "Epístola da Sabedoria" de Baha'u'lláh podemos ver a presença das ideias posteriormente expressas por Abdu'l-Bahá:

... Ele (Sócrates) é quem percebeu uma natureza única, temperada e penetrante nas coisas, tendo a mais próxima semelhança com o espírito humano, e ele descobriu que essa natureza é distinta da substância das coisas em sua forma refinada. - Baha'u'llah, Tablets of Baha'u'llah, p. 146

Isso, eu suspeito, forma o cerne da ideia que fundamenta a declaração de Abdu'l-Bahá de que:

Mesmo o éter, cujas forças são ditas na filosofia natural como calor, luz, eletricidade e magnetismo, é uma realidade inteligível e não sensível. - Abdu'l-Bahá , Algumas Perguntas Respondidas , edição recém-revisada, pp. 93-94.

Talvez isso faça alusão a outras ideias exclusivamente modernas dos ensinamentos bahá'ís sobre a inexistência de repouso e vazio, que fluem do conceito de uma essência penetrante e semelhante ao espírito subjacente a toda a matéria. Por essas razões e do meu ponto de vista, parece que nos caberia prestar muita atenção ao que Abdu'l-Bahá diz sobre a ciência e o universo, apesar de quão enganosamente simples possa parecer.

Em retrospecto, podemos ver facilmente os muitos princípios importantes contidos nos escritos e discursos de Abdu'l-Bahá - por exemplo, a compreensão de que a matéria e a luz surgem do éter, a compreensão de que este campo representa uma "realidade intelectual" não física e que o repouso absoluto é impossível por meio de sua declaração "que o movimento seja um concomitante inseparável da existência." Esses conceitos expõem algumas das ideias centrais da mecânica quântica e, posteriormente, da teoria de campo - que se desenvolveram como luzes orientadoras da ciência contemporânea muito depois de Abdu'l-Bahá tê-las expressado pela primeira vez.

Tudo isso me faz pensar como um cientista que existia antes do advento da função de onda quântica poderia ter usado as declarações de Abdu'l-Bahá para apressar essas descobertas. Alguém poderia imaginar um indivíduo perspicaz que pudesse ter levado a sério as afirmações de Abdu'l-Bahá sobre o éter e a matéria e visto, como o pioneiro físico francês Louis de Broglie finalmente postulou, que a matéria poderia ser modelada como uma onda; ou mais tarde entendeu que esse mesmo campo também poderia explicar o eletromagnetismo. Ainda assim, esse tipo de descoberta requer a formulação desses princípios em termos dos problemas e da matemática em questão, o que me faz duvidar que alguém descubra uma teoria da física totalmente formada oculta nas escrituras. Em vez disso, às vezes podemos encontrar princípios que devem inspirar e, esperançosamente, apontar a direção para uma investigação científica frutífera.

Com isso em mente, vamos dar uma olhada mais de perto em algumas das prováveis ​​verdades com as quais a ciência contemporânea ainda luta e tenta provar, e ver se podemos encontrar corolários ou pistas nos ensinamentos bahá'ís. Várias ideias parecem ser sugeridas nos escritos bahá'ís que muitos físicos consideram verdadeiras, mas ainda não foram provadas de forma conclusiva. Vou listar dois dos mais importantes aqui:

 

O Cosmos exibe auto-similaridade

Este conceito talvez devesse realmente pertencer à categoria de fatos científicos conhecidos, uma vez que este é um fenômeno claramente observado em nosso universo, devido à natureza de nossas leis físicas. Embora ainda não tenha sido provado de forma conclusiva - afinal, seria uma teoria muito difícil de provar - a maioria dos cientistas já o aceita; e a maioria dos leigos também. Em parte, ele impulsionou o desenvolvimento de ciências emergentes como a matemática fractal. Os ensinamentos bahá'ís expressam essa auto semelhança cósmica em termos dos padrões óbvios da natureza, do menor elemento ao maior:

... terrestre e celestial, material e espiritual, acidental e essencial, particular e universal, estrutura e fundação, aparência e realidade e a essência de todas as coisas, tanto internas quanto externas - todas estas estão conectadas umas com as outras e estão inter-relacionadas em de tal maneira que você descobrirá que as gotas seguem o padrão dos mares e que os átomos são estruturados conforme os sóis em proporção às suas capacidades e potencialidades. - Abdu'l-Baha, Tablet of the Universe , tradução provisória.

 

O Cosmos é infinito

Apesar da crença de que nosso universo se originou com uma singularidade, os cientistas agora têm uma forte suspeita de que nosso cosmos é infinito, povoado por um multiverso. Na verdade, a natureza infinita do universo agora é quase um requisito para muitas teorias existentes além do modelo padrão. Visto que a ciência se concentra tanto na medição, esta teoria também se aproxima da impossibilidade em termos de prova - mas os ensinamentos Baha'i proclamaram a infinitude do universo desde o início da revelação:

Saiba tu que as expressões da mão criativa de Deus em todos os Seus mundos ilimitados são elas mesmas ilimitadas. Limitações são uma característica do finito, e restrição é uma qualidade das coisas existentes, não da realidade da existência. - Ibid.

Emaranhamento quântico, oração e cura

 

Por Rebecca Sherry Eshraghi

Einstein chamou de "Ação assustadora à distância". Na física quântica, emaranhamento é um termo usado para descrever quando as partículas unidas permanecem conectadas - mesmo quando separadas por grandes distâncias. 

O emaranhamento quântico ocorre quando um par de partículas, como fótons, interage física e instantaneamente. 

“ Para os crentes, Deus está no início, e para os físicos Ele está no fim de todas as considerações.“

A física quântica nos ensinou algo importante: que somos 99,9999% de espaço vazio; que o que realmente vemos quando olhamos para o mundo material são concentrações massivas de energia, unidas de maneiras que nem sequer começamos a entender. 

O famoso físico Max Planck disse: 

Como um homem que dedicou toda a sua vida à ciência mais lúcida, ao estudo da matéria, posso dizer a você, como resultado de minha pesquisa sobre os átomos: Não existe matéria como tal! Toda matéria se origina e existe apenas em virtude de uma força que traz as partículas de um átomo à vibração e mantém unido este minúsculo sistema solar do átomo... Devemos assumir por trás dessa força a existência de uma Mente consciente e inteligente. Esta mente é a matriz de toda a matéria.

Em outra ocasião Planck disse: 

Tanto a religião quanto a ciência requerem uma crença em Deus. Para os crentes, Deus está no começo, e para os físicos Ele está no fim de todas as considerações ... Para os primeiros, Ele é o fundamento, para os segundos, a coroa do edifício de toda visão de mundo generalizada.

De acordo com a ciência quântica, nossa realidade está profundamente interconectada. Energeticamente, tudo está conectado! Nos escritos Baha’i, encontramos descrições semelhantes usando os termos "unidade" e "união":

A fonte de perfeita unidade e amor no mundo da existência é o vínculo e a unidade da realidade. Quando a realidade divina e fundamental entra nos corações e vidas humanas, ela conserva e protege todos os estados e condições da humanidade, estabelecendo aquela unidade intrínseca do mundo humano que só pode existir por meio da eficácia do Espírito Santo. - Abdu'l-Baha, A Promulgação da Paz Universal

O emaranhamento quântico poderia explicar cientificamente como as orações funcionam, particularmente em relação às orações de cura. Todas as principais religiões e ensinamentos incutem a importância da oração. A maioria de nós, mesmo alguns ateus, recorre à oração quando um de seus entes queridos fica doente. Então, as orações realmente curam? Os ensinamentos Baha'i explicam desta forma:

Existe apenas um poder que cura - que é Deus. O estado ou condição por meio do qual a cura ocorre é a confiança do coração. Por alguns, esse estado é alcançado por meio de pílulas, pós e médicos. Por outros, por meio de higiene, jejum e oração. Por outros através da percepção direta. - Abdu'l-Baha , Abdu'l-Baha em Londres

É claro que, quando se trata de doença, contamos com um médico competente para nos curar, mas de acordo com os escritos bahá'ís, o médico, a pílula, as ervas e os remédios são apenas ferramentas - em última análise, Deus e a confiança do coração fornecem a cura que leva à cura:

Toda cura verdadeira vem de Deus! Existem duas causas para a doença, uma é material e a outra espiritual. Se a doença for do corpo, é necessário um remédio material, se da alma, um remédio espiritual. Se a bênção celestial estiver sobre nós enquanto estamos sendo curados, então somente podemos ser curados, pois a medicina é apenas o meio externo e visível pelo qual obtemos a cura celestial. A menos que o espírito seja curado, a cura do corpo não vale nada. Tudo está nas mãos de Deus, e sem Ele não pode haver saúde em nós! …

Somente o homem, por seu poder espiritual, foi capaz de se libertar, de elevar-se acima do mundo da matéria e torná-lo seu servo. - Abdu'l-Baha, conversas em Paris

Então, o que é esse poder espiritual? Talvez venha de nossa habilidade de compreender nossa realidade com nosso intelecto. Abdu'l-Bahá explicou que “A realidade do homem é seu pensamento, não seu corpo material” (Ibid). Hoje chamamos isso de consciência de “pensamento”. Nossa consciência, então, compreende o poder espiritual que cada um de nós possui.

Portanto, nossos pensamentos, nossa mente e nossa consciência nos fornecem ferramentas muito poderosas que podemos aplicar à oração e à cura. Isso foi cientificamente demonstrado pelo que chamamos de efeito placebo, que acontece quando os pacientes recebem pílulas de açúcar e o médico diz que eles receberam um remédio poderoso. Em muitos casos, os pacientes foram de fato curados por acreditarem que o remédio fazia efeito.

E daí se essa consciência dentro de cada um de nós, como sugerem muitos escritos e orações bahá'ís, é na verdade nosso próprio enredamento quântico com nosso Criador?

 

Teu Nome é minha cura, ó meu Deus, e a lembrança de Ti, o meu remédio. Aproximar-me de Ti é minha esperança, e o meu amor por Ti, meu companheiro. A Tua misericórdia por mim é minha cura e meu socorro, neste mundo como no vindouro. Tu, em verdade, és o Todo-Generoso, o Omnisciente, a Suprema Sabedoria. — Bahá’u’lláh, Seleção de Orações Baha'u'lláh e O Báb, pág.76

Como os bahá'ís acreditam na concordância entre ciência e religião, os escritos bahá'ís aconselham especificamente a todos a consultar médicos qualificados quando nos depararmos com uma doença, e não confiar apenas na oração para a cura. Quando incorporamos oração, consciência e intenção para a cura, juntamente com a experiência de cura material de nossa ciência médica, a combinação das duas deve produzir o melhor resultado.

Comentário de 'Abdu'l-Baha sobre a tradição islâmica "Deus dá a vitória a esta religião por meio de um homem ímpio": tradução provisória e notas

 

A cidade de Medina no período Otomano.

Por Necati Alkan

Introdução

Este artigo apresenta uma tradução provisória de uma curta exegese (tafsīr) de ‘Abdu’l-Baha em turco otomano. [1] Existem muitas epístolas de ‘Abdu’l-Baha em vários dialetos turcos. [2] O texto original desta epístola aparece em uma coleção de epístolas turcas e orações de ‘Abdu’l-Baha, Majmū'ih-yi Alwāḥ wa Munājāthā-yi Turkī na escrita árabe-persa, publicado pela primeira vez em 1948-19 [3]. É provável que esta epístola foi escrita em ‘Akka, uma vez que pelo menos uma epístola nesta coleção é datada de 1894, e naquela época 'Abdu'l-Bahá estava morando lá. Ele mudou-se para Haifa após sua libertação em 1908. Como no caso de algumas outras epístolas, provavelmente foi endereçada a um oficial otomano sunita [4] ou um clérigo. Seu conteúdo indica que o destinatário não era um Baha'i porque não contém as aberturas típicas enfatizando qualidades de um crente, nem as exortações comuns à servidão diante de Deus e promoção da Fé Baha’í. O destinatário é tratado como 'vossa excelência', e esta epístola faz parte do que pode ser chamado o trabalho dos 'assuntos externos' que 'Abdu'l-Baha realizou para Baha'u'llah. Na segunda parte deste a epístola de ‘Abdu’l-Baha interpreta um sonho do destinatário; isso, no entanto, é discutido em outro artigo pois é um tópico diferente. [5]

 

O ḥadīth (tradição) em questão é de Ṣaḥīḥ Bukhārī, que é considerado pelos muçulmanos sunitas como a mais confiável das compilações das tradições islâmicas. O texto do ḥadīth relevante pode ser traduzido assim:

Narrado por Abu Huraira:

Testemunhamos junto com o Apóstolo de Deus, a Khaibar (campanha). O apóstolo de Deus disse aos seus Companheiros sobre um homem que afirmava ser muçulmano, "Este homem é um do povo destinado ao [Inferno-] Fogo [Inferno-]. 'Quando a batalha começou, o homem lutou bravamente e recebeu um grande número de feridas e ficou aleijado. Depois disso, um homem dentre os Companheiros do Profeta vieram e disseram: 'Ó Apóstolo de Deus! Tu sabes o que aquele homem que tu descreveste como uma das pessoas do Fogo [Inferno-] fez? Ele tem lutado bravamente pela Causa de Deus e ele recebeu muitas feridas. "O Profeta disse: "Mas ele é de fato uma das as pessoas destinadas ao Fogo [Inferno]". Alguns dos muçulmanos estavam em dúvida sobre esta declaração. Então, enquanto o homem estava naquele estado, a dor causada pelas feridas o incomodou tanto que ele colocou a mão em sua aljava, pegou uma flecha e cometeu suicídio com ela. Alguns homens dentre os muçulmanos foram até o apóstolo de Deus e disseram: "Ó Apóstolo de Deus! Deus tornou sua afirmação verdadeira. Fulano cometeu suicídio (o suicídio é uma violação de Lei Islâmica)". O Apóstolo de Deus disse: "Ó Bilal! Levante-se e anuncie em público: Ninguém vai entrar no Paraíso, senão um crente, mas Deus dá a vitória a esta religião (Islam) por meio de um homem ímpio."[6]

Em seu comentário sobre este ḥadith, ‘Abdu’l-Baha parece ignorar seu contexto negativo - o fato que o Profeta Muhammad se referiu a essa pessoa, embora lutando ao lado dos muçulmanos, como um dos do povo do fogo do inferno (ou seja, uma pessoa destinada ao inferno) - e apresenta uma interpretação mais positiva das palavras ‘Inna’llāha yu’ayyidu hādhā’d-dīn bi-rajulin fājirin’ - ‘Deus dá a vitória a esta religião por meio de um homem ímpio’. O tafsīr de 'Abdu'l-Baha aqui segue a tradição islâmica de dar o significado interno (bāṭin) das palavras. Assim, por exemplo, o famoso místico ‘Mawlānā’ Jalālu’d Dīn-i Rūmī afirma:

Saiba que as palavras do Alcorão são simples, mas no sentido externo há um segredo interno. Abaixo desse significado secreto está um terceiro, onde o intelecto mais elevado fica pasmo. O quarto o significado não foi visto por ninguém, exceto Deus, o Incomparável e Todo-Suficiente. Assim eles vão em até sete significados, um por um, de acordo com a palavra do Profeta, sem dúvida. Ó filho, não limite tua visão ao significado externo, assim como os demônios viram em Adão apenas argila. O significado externo do Alcorão é como o corpo de Adão, por sua aparência estar visível, mas sua alma está oculta.

 

À primeira vista, pode parecer intrigante que 'Abdu'l-Baha está tomando, não o duvidoso, mas o que é considerado como um hadith autêntico (ṣaḥīḥ) de não menos uma fonte que al-Bukhārī e ele não está questionando sua autenticidade, apenas dando-lhe um significado completamente novo e inesperado. Ele está criando o significado interno (bāṭin) em oposição ao significado manifesto (ẓāhir). No entanto, a interpretação de 'Abdu'l-Baha não é incomum em termos da tradição de interpretação Sufi de ḥadīth, até mesmo ḥadith sahih. ‘Abdu’l-Baha costumava usar a abordagem dos místicos ao interpretar aḥādīth ou  versos do Alcorão. Um exemplo disso é seu comentário sobre o início da Sura de Roma (sura 30).[8]

A ênfase em "ordenar o bem e proibir o mal" é um elemento que este comentário compartilha com muita literatura islâmica. No entanto, mesmo figuras notoriamente perversas como o Faraó ou até mesmo Satanás pode, nas interpretações sufis, ser visto como o único verdadeiro adorador de Deus no mundo de exegese mística. O pecado de Satanás, por exemplo, pelo qual ele foi lançado do céu, de acordo com o Alcorão, não deveria se prostrar diante de Adão quando ordenado por Deus a fazê-lo. [9] Alguns místicos, como Farīd al-Dīn Aṭṭār, disseram que ele se recusou a fazer isso porque era um verdadeiro adorador da unidade divina (muwaḥḥid) e um amante de Deus e se recusou a se prostrar diante de qualquer pessoa, exceto Deus, embora ele fosse lançado no fogo do inferno. Ele aceitou a maldição de Deus como um manto de honra, dizendo: 'ser amaldiçoado por Ti, é mil vezes mais caro para mim do que desviar minha cabeça de Ti para qualquer outra coisa'. [10] O ponto de interesse em nosso contexto é que, no comentário de 'Abdu'l-Baha, a palavra fājir, geralmente traduzida como 'desobediente', 'mal' ou 'perverso', repentinamente torna-se positiva, significando fāriq, que é 'distinguir ' e 'rico'. Considerando que no ḥadīth é um homem que afirma ser um muçulmano lutando pela religião de Deus, mas é designado por Muhammad como fājir e um 'homem do fogo do inferno'; 'Abdu'l-Baha apenas elucida a palavra fājir em vez de comentar sobre a totalidade do ḥadīth. A intenção de Muhammad ao usar a palavra fājir, diz 'Abdu'l-Baha, é uma pessoa rica no sentido espiritual, que ajudará a Causa de Deus separando o bem do mal, o proibido e o lícito, a verdade e o erro, e um quem tem conhecimento dos mistérios divinos.

Esta interpretação de 'Abdu'l-Bahá pode ser comparada à interpretação da mesma palavra, fājir, feito no comentário de Ibn al-‘Arabi sobre um versículo do Alcorão que trata de Noé - na verdade, pode ser que o questionador de 'Abdu'l-Baha já estivesse familiarizado com esta interpretação deste verso do Alcorão e aqui 'Abdu'l-Baha estava estendendo uma interpretação semelhante para a mesma palavra que aparece em um ḥadīth. Neste versículo do Alcorão (71:27), Noé clama a Deus para destruir todos os incrédulos (alkāfirūn): 'Pois se Tu poupares [qualquer um deles], eles apenas extraviarão Teus servos, e não gerarão senão libertinos, ingratos (fājiran kuffāran). 'Ibn al-‘Arabi interpreta este verso usando significados alternativos das duas palavras fājiran e kuffāran. A raiz f-j-r tem um significado básico de clivagem ou corte. O significado usual de fājir (do qual fājiran é a forma acusativa) é o de uma pessoa perversa ou má. No entanto, a raiz f-j-r também tem significados de rompimento (de uma barragem ou um rio), a fim de que as águas possam jorrar e também o romper da aurora e é esses usos aos quais Ibn al-‘Arabi se refere. Da mesma forma, a raiz k-f-r é geralmente associada a seu significado de negar ou descrer em Deus - e este é o significado evidente neste versículo do Alcorão.

Mas Ibn al-‘Arabi escolheu o significado alternativo de cobrir ou ocultar: [11]

‘Se Tu poupares’, isto é, deixa-los [como estão], ‘eles apenas extraviarão seus servos’, isto é, eles vão deixá-los perplexos e trazê-los de sua servidão para os mistérios do Senhorio [que são inerentes] a si mesmos, de modo que se considerem senhores depois de serem servos. Eles realmente serão servos que são Senhores. ‘E não gerarão senão os libertinos’, isto é, eles irão apenas produzir e manifestar aquele que se abre (fājiran), aquele que torna manifesto o que está oculto, e "aquele que nega", aquele que oculta o que é manifesto após sua manifestação. Eles trarão o que está escondido e então, oculte-o após sua manifestação. E assim o observador ficará perplexo, e não sabe o que o divulgador (fājir) pretende com sua divulgação, nem o que o corretivo (kāfir) [pretende] por sua ocultação - embora sejam [na verdade] a mesma pessoa.

Abu al-A'lā Afīfī, um dos maiores comentaristas modernos de Ibn al-‘Arabī, glosou a palavra fājir assim:

‘Ilā fājiran kuffāran’ e al-fājir vem de [a raiz] al-fajr que significa trazer para fora ou fazer aparecer - isto é, aquele que faz com que os segredos do senhorio apareçam em seu lugar de manifestação (majālīhā). [13]

Em sua interpretação, 'Abdu'l-Baha também usa um significado alternativo da raiz f-j-r. Ele contornou o significado usual de al-fājir e foi para o significado de desvio ou separação em sua primeira explicação e a de ter muita riqueza ou propriedade na segunda explicação.

 

Tradução provisória:

Ele é Deus! (Huwá Alláh)

Algumas pessoas imaginam que a palavra fājir na tradição sagrada "Deus dá a vitória a esta religião (Islam) por meio de um homem ímpio '(inna’llāha yu’ayyidu hādhā’d-dīn bi-rajulin fājirin) deriva de fujūr ('desobediência', 'maldade'). No entanto, a sagrada intenção de nosso Senhor, sua Santidade o Profeta [Muhammad], que a paz esteja com ele, da palavra fājir na tradição sagrada, no contrário, é fāriq, isto é, 'distinguir'. Isso significa que o Senhor da Grandeza dará a vitória a esta religião manifesta por meio do esforço de uma pessoa honrada que distingue a verdade do erro. Tal pessoa é dotada de ordenar o que é aprovado (amr-i ma'rūf) e proibir aquilo que é rejeitado (nahy-i munkar); [15] ele é a manifestação do versículo sagrado " e não temerão censura de ninguém” (lā ta’khudhuh lawmatu lā’imin).[16] É uma pessoa ilustre que com o poder divino distingue as ações piedosas das más ações, a bondade da indecência, o conhecimento da ignorância, fé da descrença, confiabilidade da traição, o aceito do rejeitado, orientação do estado de estar perdido, luz das trevas, realidade da metáfora, veracidade da mentira, lealdade de crueldade e o justo do hipócrita. Uma pessoa honrada, dotada de tais virtudes e méritos é certamente aquele que distingue, rasga [os véus da superstição?] e é superior.

A palavra fājir tem, além disso, o significado de 'rico' e 'opulento'. Portanto, o significado bendito da tradição sagrada é este: o Senhor da Grandeza dará a vitória a esta gloriosa Sharī’ah por meio de uma pessoa rica. Como sabe tua excelência, riqueza e opulência são de dois tipos; um é físico e consiste em ouro puro. Na opinião do povo, é a prata que comunica alegria.

Isso, no entanto, não tem valor e qualidade. Até mesmo um homem imperfeito pode alcançar isso. O outro aspecto da riqueza e prosperidade é a verdadeira prosperidade. Este, então, é o conhecimento derivado de Deus, fé verdadeira, percepção divina, virtudes humanas, santos méritos, honra e excelência espirituais. E a essa pessoa que manifesta esse feito heroico pertence "ao dia em que Deus enriquecerá cada qual da Sua abundância" (yawmun yughni’llāhu kullan min sa’atihi). [17] Portanto, o significado abençoado da tradição sagrada é o seguinte: o Senhor da Grandeza dará a vitória a esta gloriosa Sharī'ah com uma pessoa sábia que é a manifestação das faculdades concedidas por Deus, o centro do conhecimento divino, o lugar de alvorecer das generosidades divinas, o possuidor das virtudes humanas, o revelador dos mistérios da realidade, aquele que conhece os sinais da profecia, o conhecedor do Mistério Oculto (sirr-i maknūn) e aquele que está ciente do Símbolo do Tesouro (ramz-i maṣūn) .[18] Isso é suficiente como uma explicação.

 

Texto em caracteres latino da epístola:

Inna’llâha yu’eyyidu hâza’d-dîni bi-recülin fâcirin (“Allâh bu dini bir fâcir vasıtasiyle kuvvetlendirecektir”) hadîs-i şerîfteki “fâcir” kelimesi fücûrdan müştak olduğunu bazı zevât tasavvur etmişlerdir. Halbuki Hazret-i Nebevî, aleyhi’s-salâti ve’s-selâm efendimizin hadîs-i şerîfte maksad-ı mukaddesleri bilâkis olup “fâcir” kelimesi “fârık” mânasıdır, “ayrıcı” demektir. Yânî, Cenâb-ı Kibriyâ bu din-i mübîni fârık-i hak ve bâtıl olan bir zât-ı mükerremin himmetiyle te’yîd edecektir. Böyle bir zât, emr-i mârufla ve nehy-i münkeriyle muttasıf ve Lâ ta’huzuh levmetü lâ’imin (“Ayıpcıların ayıplamasından korkmaz”) âyet-i kerîmenin mazharıdır. Hasenât ve seyyiâtı ve hüsn ü kubhu ve ilm ü cehli ve imân ü küfrü ve emânet ü hiyâneti ve makbûl ü merdûdu ve hidâyet ü dalâleti ve nûr u zulmeti ve hakikat ü mecâzı ve sıdk u kizbi ve vefâ ü cefâyı ve muvâfık u münâfıkı kuvve-i kudsiye ile ayırır bir şahs-ı celîldir. Ve böyle fezâil ve hasâil ile muttasıf olan bir zât-ı mükerrem elbette fârık ve hârık ve fâiktir.

 Bir de kelime-i “fâcir”, ganî ve mütemevvil mânasındadır. Hadîs-i şerîfin şu hâlde mâna-yı münîfi bu olur ki, Cenâb-ı Kibriyâ bu Şerîat-ı garrâyı bir şahs-ı ganî ile te’yîd edecektir. Malûm-i âlileridir ki, gınâ ve servet iki türlü olur; biri servet-i cismânîdir ki sermâyesi zeheb-i ibrîz ve ind elhalk fıdda-yı ferah-engîzdir. Bu ise o kadar meziyyet ve şerefi yoktur. Bir insân-ı nâkıs bile ona nâil olabilir. Servet ve gınânın diğer kısmı gınâ-yı hakikîdir. O ise esâsı, ilm-i ledünnî ve îmânı hakikî ve basîret-i Rabbânî ve fezâil-i insânî ve hasâil-i rûhânî ve şeref ü meziyet-i mânevîdir. Ve bu menâkıba mazhar olan zâta Yevmün yuğni Allâh küllen min sa‘atihi (“Allah Kendi bolluğu ile herkesi zengin ettiği gün”) dür. Şu hâlde, hadîs-i şerîfin mâna-yı münîfi bu olur ki: mazhar-ı mevâhib-i ledünnî ve merkez-i maârif-i rabbânî ve matlâ-ı avârif-i sübhânî ve hâiz-i fezâil-i insânî ve kâşif-i esrâr-ı hakikat ve vâkıf-ı rümûz-ı nübüvvet ve âlim-i sırr-ı meknûn ve ârif-i remz-i masûn olan bir zât-ı hikmetmeşhûn ile Cenâb-ı Kibriyâ bu şerîat-ı garrâyı te’yîd edecektir. Ve’s-selâm.

(Majmū‘ih-i Alwāh wa Munājāthā-yi Turkī, 2. ed., Tehran 1970/71, 138-42)

 

Notas do Autor:

1. Gostaria de agradecer a Moojan Momen, Todd Lawson, William McCants, Vahid Brown e Ismael Velasco; sem eles os comentários e referências muito úteis deste artigo não teria desenvolvido.

2. O Baha’i World Center tem uma grande coleção desses epístolas; Dr. Iraj Ayman (comunicação pessoal).

3. Consiste principalmente em epístolas curtas em turco otomano e azeri para indivíduos e comunidades Baha'i no Irã e Cáucaso (Azerbaijão, Geórgia e Armênia) e orações; Teerã: Mu’assasih-i Millī-yi Maṭbū’āt-i Amrī, BE 127 / 1970- 1; o texto desta edição é usado neste artigo. Compare as mesmas epístolas e orações em uma publicação sem título de Lajnih-yi Nashr-i Āthār-i Amrī, Teerã, BE 105/1327 Shamsī (1948–9). Este último é a primeira edição impressa em tipo cartas; contém alguns pequenos erros de impressão, mas contém uma pequena epístola árabe que não aparece na segunda edição. Eu não tenho conhecimento de outras edições.

4. Ver, por exemplo, Moojan Momen, ‘‘ Abdu’l-Bahá’s Commentary on the Islamic tradition “Eu era um tesouro oculto...” ’, Bahá’í Studies Bulletin 3: 4 (dezembro de 1985), 4–35, e em http://www.northill.demon.co.uk/relstud/. ‘Abdu’lBaha revelou esta epístola quando era adolescente a um certo Ali Shevket Pasha; idem. Comentário de “Abdu’l-Bahá sobre os Versos Corânicos Sobre a Derrubada dos Bizantinos: Os Estágios da Alma ', Luzes de' Irfán, Artigos Apresentados no ‘Irfán Colloquia and Seminars, vol. 2, Haj Mehdi Arjmand Memorial Fund, 2001, pp. 99–117; Necati Alkan,'' Comentário turco de Abdu'l-Bahá da Sura da Figueira: Introdução e Tradução Provisória ', Estudos Bahá'ís Review 10 (2001), 115–29; esse artigo oferece uma breve visão geral dos estudos Baha'i turcos.

5. ‘Dos Camelos, Ovelhas e o Profeta Muhammad: Uma Interpretação de Sonhos por‘ Abdu’l-Bahá ’, apresentado no 48º‘ Irfán Colloquium (Acuto, Itália), 10–13 de julho de 2003.

6. Ṣaḥīḥ Bukhārī, vol. 8, livro 77, no. 603 em http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah; Servidor Islâmico de MSA-USC, acessado em 3 de novembro de 2001; ligeiramente modificado; cf. vol. 4, livro 52, no. 297; vol. 5, livro 59, no. 515.

7. Jalālu’d-Dīn Rūmī, The Masnavi (trad. E. H. Whinfield), vol. 3 (versão na Ocean Library em http://www.bahaieducation.org).

8. Veja o segundo artigo de Moojan Momen na nota de rodapé 4.

9. Ver, por exemplo, Alcorão 2: 28–34, 7: 11–12, 20: 116.

10. Annemarie Schimmel traduzindo Aṭṭār ‘Conferência dos Pássaros’ em Mystical Dimensions of Islam, Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975, p. 195. Sobre a imagem ambígua do Faraó e Iblis (Satanás), ver Peter J. Awn, Satan's Tragedy and Redemption: Iblis in Sufi Psychology, Leiden: E. J. Brill, 1983; e Eric Ormsby, ‘The Faith Of Pharaoh: A Questioned Question In Islamic Theology ', em Todd Lawson (ed.), Knowledge, Love, Being: New Research in Islamic Thought em honra de Hermann A. Landolt, Londres: Institute of Ismaili Studies e I. B. Tauris, na imprensa.

11. W. Lane, An Arabic-English Lexicon (completado por Stanley Lane-Poole), 8 vols., 1863-93, veja sob f-j-r e k-f-r.

12. Muhyi al-Din ibn al-‘Arabi, Fuṣūṣ al-Ḥikam, ed. e anotado por Abu al-A'lā Afīfī, Beirute: Dār al-Kitāb al-‘Arabī, in date, 1:74; tradução baseada em Ibn al 'Arabi, The Bezels of Wisdom, trad. R. W. J. Austin, Londres: SPCK, 1980, pp. 80–81.

13. Ibn al-‘Arabi, Fuṣūṣ al-Ḥikam 2:43.

14. Ver Lane, An Arabic-English Lexicon, ver entrada para f-j-r.

15. Amr bi’l-ma’rūf wa nahy ‘ani’l-munkar (‘Impor o que é bom e proibir o que é mau’) é um dos princípios mais importantes do Islam; Alcorão 3: 104, 110, 114. Existem também inúmeras tradições que chamam a atenção para isso; Por exemplo, Muhammad foi questionado sobre qual é o caminho certo. Ele respondeu: ‘Abaixando o seu olhar, abstendo-se de prejudicar os outros, retornando a saudação, e recomendando o que é bom e proibindo o que é mau'; Ṣaḥīḥ Bukhārī, vol. 8, livro 74, no. 248.

16. cf. Alcorão 5:54: lā yukhāfūn lawmata lā’imin. Este verso era um provérbio do movimento Sufi Malāmatiyyah, aqueles dentre vós que renegarem a sua religião

17 cf. Qur’an 4:130: Wa in yatafarraqā yughni’llāhu kullan min sa’atihi

18. Os termos 'Mistério Oculto' e 'Símbolo do Tesouro' aparecem juntos nos escritos de Baha'u'llah e referem-se a ele; veja, para exemplo, a Oração Obrigatória Longa em Orações e Meditações, Wilmette, IL: Baha’i Publishing Trust, 1987, p. 321; Tablets of Bahá’u’lláh, Wilmette, IL: Baha’i Publishing Trust, 1988, pp. 47, 50. Em um contexto mais amplo, essas designações referem-se a todos os Mensageiros de Deus: o homem pode atingir o conhecimento de Deus somente através do reconhecimento de Sua Manifestação que foi oculta e se torna manifesta; cf. Adib Taherzadeh, The Revelation of Bahá’u’lláh, vol. 4, Oxford: George Ronald, 1987, p. 139. 

“Pelo Figo e Pela Oliveira”: Comentário de Abdu’l Bahá em turco otomano sobre a 95º Sura do Alcorão

 

Por Necati Alkan

 

Pela primeira vez uma Epístola turca otomana por 'Abdu'l-Bahá será apresentada. O texto original aparece em uma coleção de Epístolas e Orações de ʻAbdu'l-Bahá em turco-otomano. ʻAbdu'l-Bahá comenta o verso  Pelo figo e pela oliva (wa't-tin wa'z-zaytun) de fato, Ele apresenta um comentário sobre toda a sura. Os quatro símbolos sagrados Figo, Oliva, Monte Sinai e Meca, "a cidade da segurança" serão estudadas no contexto bíblico e corânico anterior à exegese de ʻAbdu'l-Bahá nesta Epístola.

Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso.

1. Pelo figo e pela oliva,

2. Pelo monte Sinai,

3. E por esta metrópole segura (Makka),

4. Que criamos o homem na mais perfeita proporção.

5. Então, o reduzimos à mais baixa das escalas,

6. Salvo os fiéis, que praticam o bem; estes terão uma recompensa infalível.

7. Quem, então, depois disso, te contradirá, quanto ao Dia do Juízo?

8. Acaso, não é Deus o mais prudente dos juízes?

 

Introdução

Embora a Fé Bahá'í tenha suas raízes na Pérsia, ela se desenvolveu no Império Otomano através do banimento de Bahá'u'lláh para Bagdá (1853-1863), para Istambul e Edirne em Rumelia (Turquia Europeia, 1863-1868), e por último para a Palestina Otomana (1868-1892). Muitos eventos significativos, como a proclamação de Bahá'u'lláh a vários reis e governantes, ocorreram nas fronteiras do que hoje é a moderna Turquia. A partir de 1853, Bahá'u'lláh e ʻAbdu'l-Bahá entraram em contato com muitos oficiais otomanos durante seu exílio, muitos dos quais eram amigos. Por exemplo, Namik Pasha, governador de Bagdá, e Hursid Pasha, governador de Edirne, ambos hesitaram em promulgar decretos de banimento do Sultão Abdulaziz. Reformadores "jovens otomanos", como o famoso poeta e escritor Namik Kemal (falecido em 1888) e Midhat Pasha (falecido em 1884), "pai" da Constituição de 1876 (o terceiro Tanzimat ou edito de reforma) e o escritor Süleyman Nazif (falecido em 1927), apoiador do movimento "Jovem Turco", comunicou-se com ou conheceu 'Abdu'l-Bahá. [3] `Abdu'l-Bahá, bem versado em vários dialetos turcos, atuou como mediador de seu pai, naqueles tempos, e tinha boas relações com muitos otomanos.

A recolha única publicada de epístolas turcas e orações por `Abdu'l-Bahá tem direito ao Majmú`ih-yi Alvah wa Munájáthá-yi Turki. [4] Ela contém várias epístolas e orações de `Abdu'l-Bahá que foram escritas em alfabeto árabe-persa, e alguns dos quais são parcialmente composto em persa e / ou árabe. Isso inclui epístolas para bahá'ís individuais e grupos no Cáucaso, Erivan, Zinján, Sísán e outros lugares. Esses textos são, em sua maioria, breves anúncios das boas novas da vinda de Bahá'u'lláh. Vários estão no dialeto azeri. O Centro Mundial Bahá'í, aparentemente, tem um grande número de epístolas de 'Abdu'l-Bahá escritas em diferentes dialetos turcos, [5] e pode haver ainda mais nas mãos ou bibliotecas particulares.

As epístolas turcas de 'Abdu'l-Bahá não são conhecidas por muitos bahá'ís, e com exceção de algumas orações otomanas impressas em letras latinas, [6] a comunidade Bahá'í da Turquia tem pouco acesso a elas por causa de seu trajeto Otomano. Consequentemente, não tenho conhecimento de nenhuma bolsa de estudos que ainda tenha sido feita no campo dos estudos bahá'ís turcos. Os bahá'ís turcos nascidos antes da reforma da escrita e da linguagem feita pelo fundador da Turquia moderna, Mustafa Kemal Atatürk (1881-1938), em 1928 e de 1932, que são capazes de ler a escrita otomana, não se envolveram na vida acadêmica de estudo da Fé Bahá'í e seus escritos otomanos. [7]

Este artigo inclui o que é provavelmente o primeiro estudo e tradução provisória de uma epístola turca otomana de ʻAbdu'l-Bahá. O texto original aparece na coleção mencionado anteriormente de epístolas turcas e orações por 'Abdu'l-Bahá, intitulado Majmú`ih-yi Alva h wa Munájáthá-yi Turki . [8] O destinatário e a data deste comentário permanecem desconhecidos. No entanto, ʻAbdu'l-Bahá termina dizendo que ele o ditou a um certo Nesib Effendi. Nenhuma referência direta é feita à Fé Bahá'í ou seus ensinamentos no comentário. É possível a partir do comentário de ʻAbdu'l-Bahá, "como Vossa Excelência sabe”, que esta peça é uma resposta a uma pergunta feita por um dos muitos oficiais otomanos na Palestina e em outros lugares com quem ʻAbdu'l-Bahá estava em contato. Nele, comentários de 'Abdu'l-Bahá sobre o primeiro verso "Pelo figo e a oliva"(wa't-Tin wa'z-Zaytun) da Sura 95 do Alcorão. Além disso, ele apresenta um tafsír ou comentário sobre toda a sura. [10] Depois de informar o destinatário sobre as interpretações tradicionais e exotéricas dos comentaristas do Alcorão, 'Abdu'l-Bahá apresenta significados espirituais e uma exegese esotérica deste capítulo do Alcorão. A primeira parte deste artigo é uma visão geral dos antecedentes islâmicos e bíblicos dos motivos da Sura 95, seguida pela interpretação da sura de ʻAbdu'l-Bahá com referências cruzadas a outros escritos bahá'ís. Uma tradução provisória do comentário de ʻAbdu'l-Bahá é anexada.

 

O Contexto Islâmico

Surah At-Tin, "O Figo"

Sura 95, conhecida como o estanho, ou o "Figo”, é, muito provavelmente, uma das primeiras revelações de Meca que Muhammad tinha recebido. Pertence a uma categoria de capítulos que começam com os chamados "grupos de juramento introdutório"; mais especificamente, é uma das suras que começam com juramentos alusivos a localidades sagradas. [11] A sura começa com o juramento, “pelo figo" (at-tín) e “pela oliva" (az-zaytún), "pelo Monte Sinai" (túr sínín) e “por essa metrópole segura" (al-balad al-amín), que criamos o homem na mais perfeita proporção (ahsan taqwím); então reduzimos à mais baixa das escalas")  Salvo os fiéis, que praticam o bem; estes terão uma recompensa infalível. Quem, então, depois disso, te contradirá, quanto ao Dia do Juízo? (ad-dín) Acaso, não é Deus o mais prudente dos juízes?  (ahkam al- hákimín). A maioria dos estudiosos muçulmanos a considera uma revelação de Meca, apoiada pela imagem de "por essa metrópole segura" para Meca.

O "figo" aparece apenas uma vez no Alcorão, enquanto a "oliva" é mencionada várias vezes. [12] Existem diferentes interpretações quanto ao seu significado. Segundo alguns, eles representam os próprios frutos. Deus está jurando por eles por causa de seus benefícios. O figo era considerado saudável e fácil de digerir, um remédio para várias doenças; suaviza a natureza humana, reduz o catarro, remove a sujeira do fígado e dos rins e elimina as hemorroidas. É relatado que Muhammad havia recomendado que os crentes comessem figos e afirma se ele tivesse escolhido uma fruta para descer do Paraíso, teria sido o figo. [13]

Também na tradição indiana, encontramos a figueira do paraíso, como a "Árvore da Vida" ou a "árvore cósmica". No Bhagavad-Gita (15: 1-3), é uma gigantesca "árvore de cabeça para baixo" cósmica com suas raízes no céu e seus galhos cobrindo a terra, suas folhas representando os hinos do Veda. "O eterno asvattha ("figueira "; Ficus religiosus) é uma manifestação de Brahma no universo." [14] As tradições hebraica e islâmica também oferecem a mesma imagem da Árvore da Vida. [15] Yusuf Ali, tradutor do Alcorão, observa com relação ao "figo" na Sura 95: "Foi sugerido que o figo representa o Ficus Indica, a árvore Bo, sob a qual Gautama Buda obteve o Nirvana ... se aceito, abrangeria o budismo primitivo e as antigas religiões védicas das quais foi um ramo. Desta forma, todas as grandes religiões do mundo seriam indicadas"(nota 6198). Além disso, existem tradições islâmicas dos Imames sobre os benefícios e a importância do figo:

O figo tira o mau cheiro da boca. Fortalece as gengivas e os ossos, faz crescer o cabelo, acaba com algumas enfermidades que os medicamentos não sejam necessários. [16]

O figo é a coisa mais comparável aos frutos do céu. [17]

Outra interpretação é que o figo é uma metáfora para indivíduos desenvolvendo ou desperdiçando seu potencial:

Se tomarmos a figueira literalmente para se referir ao fruto da árvore, ela pode ser um símbolo do destino do homem de várias maneiras. Sob cultivo, pode ser uma das frutas mais finas, deliciosas e saudáveis ​​que existem: em seu estado selvagem, não é nada além de sementes minúsculas, e é insípido, e muitas vezes cheio de larvas e vermes. Portanto, o homem, em sua melhor forma, tem um destino nobre: ​​na pior, ele é "a mais baixa das escalas". [18]

O fruto da oliveira e o seu óleo não são menos salutares, [19] e, de acordo com a tradição, são recomendados por Muhammad e os Imames:

Tenha azeite de oliva (zayt) em sua comida e unte seu corpo com ele, pois é de uma árvore sagrada (shajara mubáraka). [20]

O azeite é uma boa comida. Ele torna o cheiro da boca doce, remove o catarro, torna a cor do rosto alegre, fortalece os nervos, põe fim à doença e à fraqueza e apaga a fúria do fogo. [21]

No entanto, a interpretação do figo e da oliva como frutas é problemática no contexto desta passagem, que continua com os termos "Monte Sinai" e "Metrópole segura". A maioria dos comentaristas dizem que os frutos em si não são o significado pretendido, mas sim que representam dois lugares ou montanhas na Síria (a terra sagrada) onde os profetas receberam revelação divina. Uma tradição afirma que são duas montanhas chamadas em aramaico Túr Tíná e Túr Zaytá; outras tradições dizem que por "figo" se entende a mesquita de Damasco (masjid Damashiq ), a mesquita dos Sete Adormecidos ou "os companheiros da caverna" (as asháb al-kahf), [22]ou a própria Damasco, enquanto a "oliva" representa a mesquita de Jerusalém (masjid Bayt al-muqaddas), a mesquita de Elias ou a cidade de Jerusalém. De acordo com outros, elas representam as regiões onde as duas árvores crescem. [23]

Com relação ao versículo "Pelo Figo e pela Oliva", Ibn Kathír afirma que ele se refere a duas regiões na Síria (Palestina); esses são os lugares onde Jesus nasceu e morou. Continuando a passagem com o Monte Sinai (onde Deus conversou com Moisés) e Meca (a cidade onde Muhammad foi encomendado com a sua missão profética) estes versos são equivalentes aos versos da Torá: "O Senhor veio do Sinai, e lhes subiu de Seir; ele brilhou do monte Parã"(Deuteronômio 33: 2). Seir é onde Jesus morou e Parã é Meca. Devido à sua distinção, Deus fez um juramento por esses lugares. Essas regiões onde crescem figos e olivas são, ao mesmo tempo, lugares onde os profetas foram criados; Deus enfatiza aqui a importância dos lugares onde apareceram. [24] O "figo" também se refere à mesquita de Noé que foi construída no Monte Judi da cordilheira de Ararat, no leste da Turquia, ou simboliza as folhas da figueira no Paraíso com as quais Adão e Eva se vestiram. [25]

Foi sugerido que a referência "azeite de uma árvore bendita, a oliveira, que não é oriental nem ocidental " (Alcorão 24:35), e "E vos criamos a árvore, que brota no monte Sinai, a qual propicia o azeite, que consiste num condimento para os consumidores” em 23:20 estão relacionadas com o Monte Sinai, onde provavelmente foram encontrados olivais. [26] Monte Sinai em árabe é túr síná ' (ver Alcorão 23:20), e aparece na forma túr sínín apenas na Sura 95, possivelmente apenas para a rima sínín / amín. [27] O primeiro versículo da Sura 52, "No Monte (do Apocalipse) (wa 't-túr)" é provavelmente uma referência ao Monte Sinai. A interpretação primária de sínín pelos comentadores é a montanha onde Deus conversou com Moisés; outros significados atribuídos a sínín são "abençoado"," bom", "fértil" e semelhantes. [28 ]

Com respeito à "azeitona", o célebre "Verso de Luz" [29] no Alcorão 24:35 é particularmente digno de consideração:

Deus é a luz dos céus e da terra (Alláhu núr as-samáwát wa'l-ard). O exemplo de Sua Luz (núr) é como o de um nicho (mishkát) em que há uma candeia (misbáh); esta está num recipiente (zujája): e este é como uma estrela brilhante (kawkab durrí): alimentada pelo azeite de uma árvore bendita (shajara mubáraka), cujo o azeite (zaytúna), que não é oriental nem ocidental (la sharqiyya wa-lá gharbiyya), cujo óleo (zaytuhá)   ainda que não lhe toque o fogo (nár) É luz sobre luz (Núr`alá Núr)!

No misticismo islâmico e ditados atribuídos aos imames xiitas, a "sarça ardente" tem um significado simbólico e está associada à oliveira mística neste verso e à "árvore de lótus " (sidra) do Alcorão. A árvore Sinaítica, a "sarça ardente", é também considerada uma oliveira. [30] No Cristianismo Siríaco Oriental / Persa, a essência da Árvore da Vida, uma antiga imagem da Mesopotâmia, é seu óleo. É "usado sacramentalmente como uma ‘crisma branca' [na cerimônia do batismo], extraído de seu fruto, o azeite", e é a "chave do tesouro escondido de símbolos". [31]

Quanto à última localidade sagrada mencionada na Sura 95, os comentaristas concordam unanimemente que a "Metrópole segura" (al-balad al-amín ) é Meca (cf. Alcorão 29:67, "um santuário seguro", haram ámin ) Antes do alvorecer do Islam, Meca estava segura nos meses de peregrinação, porque nenhuma luta ou guerra era permitida. "Meca é a metrópole da segurança, quem entra está seguro." [32] Alguns Imames são relatados como tendo afirmado que de cada um desses três lugares, ou seja, o Monte. Tíná, Mt. Zaytá 'e Meca, Deus enviou um profeta e mensageiro (nabiyyan mursilan), grandes legisladores (asháb ash-shará'i`al-kibár). [33]

Finalmente, existem algumas tradições que sublinham a importância da Sura 95:

Deus dotará, neste mundo, as qualidades de segurança e certeza para quem o recitar [Sura Tín]. E, quando ele morrer, Ele lhe dará recompensas iguais à recompensa de jejuar um dia (multiplicado) pelo número de todos aqueles que recitaram esta Sura. [34]

O Apóstolo de Deus (que a paz esteja com ele) disse: Quando um de vocês recita "Pelo figo e pela oliva" (Surah: 95) e chega ao seu fim "Não é Deus o mais prudente dos juízes?" (Versículo: 8), ele deveria dizer: "Certamente, e eu sou um daqueles que dão testemunho disso." [35]

... Ouvi o Apóstolo de Deus (que a paz esteja com ele) recitando na oração da noite: "Pelo Figo e pela Oliva", e nunca tinha ouvido ninguém com uma voz mais doce do que a dele. [36]

Fundo Bíblico

Bíblia

A oliveira e seus frutos e azeite são parte integrante do simbolismo sagrado da Bíblia. Na antiguidade o fruto por excelência era a azeitona. Sua árvore era muito respeitada e tinha qualidades míticas. Na mitologia grega, o azeite foi um presente da deusa Atena para a humanidade. [37] A oliveira esteve onipresente na paisagem bíblica. Era um símbolo de fertilidade ("teus filhos [serão] como oliveiras em volta da tua mesa"; Salmo 128.3), beleza ("O Senhor chamou o teu nome, Uma oliveira verde, bela e de frutos bonitos"; Jer. 11:16), santificação divina ("ele também abençoará ... o teu óleo"; Deut. 7:13); o ramo de oliveira foi a primeira vegetação vista por Noé depois do dilúvio, trazido pela pomba ("E a pomba veio ter com ele à tarde; e eis que em sua boca estava uma folha de oliveira arrancada: então Noé sabia que as águas diminuíram da terra"; Gn 8:11), e foi associado a Jesus quando ele habitou no Monte das Oliveiras ("saíram para o Monte das Oliveiras"; Marcos 14:26;"Jesus foi até o Monte das Oliveiras"; João 8: 1). Quase não havia um aspecto da vida que não fosse tocado pela oliveira. Seu fruto era usado para alimentação (Núm.passim); o óleo como remédio (Isaías 1: 6; Lucas 10:34); no sacrifício (Levítico 2: 4; Gênesis 28:18); e sua madeira era usada para móveis (1 Reis 6:23, 31-33). Hoje, o ramo de oliveira continua sendo um símbolo de paz e generosidade. [38] A santidade do azeite de oliva é evidente como um unguento perfumado para reis e, aparentemente, também profetas (1 Sam. 10: 1; 2 Reis 9: 3; Isaías 61: 1; 1 Reis 19:16). O "messias" (hebraico, mashiakh; "ungido") era um agente de Deus escolhido para uma missão que afetava o destino do povo eleito. Além disso, ungir a cabeça com o óleo precioso era uma forma generalizada de hospitalidade (Salmos 23: 5; 92:10; 133: 2) e consagrava a pessoa que o recebia. Da mesma forma, são confirmados os usos de unguentos para curar leprosos (Isaías 1: 6; Lucas 10:34; Jeremias 8:22). [39]

O Monte das Oliveiras (em hebraico, har hazzeitim) é uma montanha com vista para Jerusalém do leste. No terceiro pico está a aldeia árabe de a t-Tur (hebraico, ha-har, "a montanha"), um epíteto derivado do aramaico "Tura Zita", o nome do Monte das Oliveiras. [40] "De acordo com a tradição, 70.000 profetas morreram aqui de fome e estão enterrados lá." [41] A tradição rabínica afirmava que o ramo de oliveira foi trazido a Noé do Monte das Oliveiras, que escapou do dilúvio. Uma área da montanha era apropriadamente chamada de Getsêmani (em hebraico, "lagar de azeite"), talvez sendo uma área de jardim onde a azeitona era transformada em azeite (cf. João 18: 1). Jesus orava frequentemente aqui (Mat. 26:36; Marcos 14:32; Lucas 22: 39-46). Os peregrinos, como Jesus, que não podiam encontrar alojamento na cidade, ficavam no Monte das Oliveiras (João 18: 1; Lucas 22:39). O sepultamento dentro da cidade foi proibido, então o monte foi gradualmente preenchido com tumbas, em parte devido à crença de que no último dia os mortos ressuscitariam para contemplar o lugar sagrado. O Novo Testamento se refere a este monte como "um grande e alto monte", o lugar de onde se observa a "santa Jerusalém que desce do céu da parte de Deus" (Ap 21:10). A relação do monte com a partida e retorno da “glória de Deus” fornece o cenário para a ascensão de Jesus e de seu retorno prometido (Lucas 24:50; Atos 1:12). [42]

  Jesus frequentemente subia no topo do Monte das Oliveiras (Lucas 22:39). Sua famosa "profecia das Oliveiras" leva o nome dela (Mateus 24: 1-51). A entrada de Jesus montado em um jumento em Jerusalém ocorreu ao longo do Monte das Oliveiras (Lucas 19: 28-44). Jesus orou com seus discípulos ali pouco antes de sua prisão (Lucas 22: 39-46), durante o qual Pedro espancou o servo do sumo sacerdote com uma espada e cortou sua orelha (Lucas 22: 49-51). E Jesus tornou-se visível para Seus discípulos no Monte das Oliveiras após sua Ressurreição, e ele subiu ao céu de lá (Atos 1: 1-12).

Existem muitas referências a figueiras, suas folhas e frutos na Bíblia. Adão e Eva se vestiram com folhas de figueira (Gn 3: 7), e o profeta Isaías deu ordens para aplicar figos na chaga de alguém e ele foi curado imediatamente (2 Reis 20: 7). Morar sob uma figueira representa um tempo de felicidade, segurança e prosperidade (1 Reis 4:25).

 

Comentário de ʻAbdu'l-Bahá sobre a Sura 95

ʻAbdu'l-Bahá informa ao destinatário que embora o "povo da verdade" (ahl-i haqíqat) aceite as interpretações tradicionais dos famosos comentadores muçulmanos do primeiro versículo da Sura 95 (ver acima), eles "examinaram cuidadosamente este versículo abençoado e desvendou nele outros significados de longo alcance." Ele identifica o "Figo" como Monte Tíná, e a "Oliva" como Monte Zaytá ', "dois montes abençoados" nas proximidades de Jerusalém onde Deus honrou seus profetas com sua manifestação. O Monte Sinai é o "alvorecer da graça ilimitada de Deus", onde os sinais divinos foram revelados a Moisés. Ao contrário das interpretações islâmicas e de Abdu'l-Bahá [43], `Abdu'l-Bahá diz que "Metrópole segura" onde Muhammad havia migrado, e "o centro da manifestação do Islam e o ponto designado onde a Palavra de Deus se levantou."

Em outros lugares, e em referência à Lei Árabe de Bahá'u'lláh, Lawhu'r-Ra'ís dirigiu-se a Ali Pasha, que afirma: "Ó chefe! Nós nos revelamos a ti (tajallayná ʻalayka) uma vez no Monte Tíná , e uma vez que no Monte Zaytá', e nesta abençoada [sinaítico] Mancha (al-buq`a al-mubáraka)", [44] ` Abdu'l-Bahá diz que Tíná e Zaytá' são duas montanhas perto de Jerusalém onde os profetas perceberam a auto-revelação de Deus (tajallí), e que isso é evidente nos livros sagrados, se lidos. Mas o "chefe ignóbil" (ra'is -khasis) permaneceu negligente e desatento (gháfil va dháhil) da revelação divina neste "local abençoado [Sinaítico]". De acordo com ʻAbdu'l-Bahá, o significado de Tíná é a realidade de Jesus (haqíqat-i `êsá) e por Zaytá 'a realidade de Muhammad (haqíqát-i Muhammadiyyih) se destina, onde a "bendita Oliveira ... nem Oriental nem Ocidental cujo Azeite é quase Luminoso, ..." é plantada. Deus jura por essas montanhas e "esta cidade de segurança", aqui significando Meca, como locais de manifestação. [45]

`Resumo de 'Abdu'l-Bahá da Sura 95 em sua epístola Otomana é o seguinte: Deus jura pelo Monte Tina ( Tur-i Tina ), o Monte Zaytá '( Tur-i Zaytá' ), Monte Sinai ( T ur-i Síná ) e "pela metrópole segura" ( hádhá'l-baladi'l-amín ) que criou a realidade e o templo do homem nos "melhores moldes" (ahsan taqwím). Embora outras criaturas e toda a criação sejam manifestações de sinais claros (de Deus), apenas o homem incorpora os sinais e a realidade das perfeições divinas coletivamente. O homem é a maior demarcação (barzakh), o arquétipo do macrocosmo, ou seja, de todos os mundos de Deus. ʻAbdu'l-Bahá declara que apenas a humanidade é privilegiada por mensageiros divinos que ocupam a posição de profeta, e os santos simplesmente aparecem no mundo humano. "As ciências infinitas se manifestam no coração do homem; as descobertas divinas tornam-se evidentes no espelho do homem; assim são as descobertas dos mistérios o efeito da inteligência humana; as ciências filosóficas são talentos humanos e as maravilhosas artes divinas são o resultado da mão do homem." Por meio do poder das faculdades e talentos mentais, a realidade de todas as coisas da criação, o valor intrínseco dos seres humanos e os mistérios da criação, primeiro ocultos no mundo imaginário, serão descobertos e aparecerão no plano visível. [46]

O fato de os seres humanos terem sido criados na "melhor forma" (ahsan taqwím) e de serem um barzakh, "demarcação" ou "barreira" é um indicativo de seu destino. A criação, de acordo com 'Abdu'l-Bahá, é coletivamente uma manifestação de sinais divinos, mas apenas os seres humanos são honrados com excelência e com a totalidade das faculdades. "Ele é um grande sinal, um poderoso talismã, uma manifestação mais perfeita, uma fonte abrangente de iluminação, uma luz manifesta, uma montanha poderosa, um alvorecer dos nomes [de Deus], ​​um alvorecer dos atributos exaltados [de Deus], ​​uma demarcação abrangente (barzakh -i jámi`), [47] uma confluência dos dois rios (majma`-i nahrayn), e junto com ser um centro onde as luzes da realidade são difundidas, ele é uma mina de malícia sombria. "Se os poderes espirituais forem vitoriosos sobre as restrições físicas, os indivíduos podem se tornar celestiais, uma fonte de amor. Mas se o lado sensual e os sentidos carnais dominam, os seres humanos se tornam uma mina de trevas, uma fonte de engano, uma manifestação de ignorância e maldade. [48]

A terminologia `Abdu'l-Bahá utiliza ecos a filosofia do grande estudioso muçulmano andaluz Muyí'd-Din Ibn al-`Arabí (d. 638/1240), que comentou extensivamente no termo barzakh em conexão com o seu conceito de al-insán al-kámil ("o Homem Perfeito"). Barzakh pode ser traduzido como "istmo", "obstáculo", "empecilho" e "separação" e ocorre três vezes no Alcorão. [49] No Alcorão, barzakh tem um significado moral e concreto. Pode se referir à barreira entre o paraíso e o inferno ou representar a sepultura conectando a vida terrena e o próximo mundo barzakh , ou seja, o corpo mortal, é inerentemente escuro e, ao receber a luz do espírito, ele se torna luz. [50] Na teologia de Shaykh Ahmad al-Ahsá'í, barzakh é o "reino das semelhanças" (`álam-i mithál ) e igual a Hurqalyá ou o" reino do sutil ". É um "reino purgatorial", [51] um mundo entre o material (`álam-i mulk) e o espiritual (`álam-i malakút). [52]

Para Ibn al-ʻArabí, Deus, o ser não-limitado, tem sua manifestação mais completa no "Homem Perfeito", isto é, todos os seus nomes e atributos são exibidos na perfeição humana. A abrangência da existência do Homem Perfeito deve ser buscada nos incontáveis ​​mundos intermediários de seu coração, que estão entre "sua concha sensorial e seu núcleo divino". Na realidade, os seres humanos são o barzakh al-barázikh, o "Barzakh dos barzakhs", o reino transicional que engloba todos os mundos internos, a lacuna que preenche o reino entre o Ser Absoluto e o nada absoluto. Os seres humanos são em si mesmos o macrocosmo, ou seja, seus corpos individuais, e o microcosmo, seus corações. Um humano é o arquétipo do cosmos, "a coisa totalmente abrangente engendrada", que é o locus da totalidade dos nomes de Deus. O homem gira em torno de Deus, e o cosmos gira em torno do "Homem Perfeito". [53] No Sufismo, o homem, alcançando a perfeição espiritual em seu caminho para Deus, primeiro tem um nafs-i ammárih, uma alma desordenada que o comanda a se comportar imoralmente; então se torna um nafs-i lawwámih, uma alma ainda insubmissa que se culpa por suas próprias deficiências e, no final de sua jornada, ele chega à estação de nafs-i mutma'innih, de uma alma obediente em paz. [54] `Abdu'l-Bahá afirma:

O espírito humano (rúh -i insání), ou seja, a alma racional (nafs-i nátiqih), no mundo da existência é o intermediário entre as coisas corpóreas (desprendida - mujarradát ) e as coisas mundanas delimitadas (mutaayyizát); isto é, entre realidades espirituais e coisas corpóreas. De um ponto de vista, possui refinamento espiritual, enquanto do outro exibe a crueza da carnalidade, traços animalescos e características mundanas. Não é uma abstração absoluta nem completamente do mundo, mas é a confluência de dois mares (majma` al-bahrayn) e um barzakh entre duas realidades  amrayn). Se o aspecto espiritual domina, torna-se elevado, luminoso, misericordioso, tranquilo (mutma'innih), contente (radiyyih) e aprovado ( mardiyyih). E se está contaminado com questões contingentes e mundanas, fica imerso no oceano das trevas, reprovador (lawwamih), comandando o mal (ammárih) e residindo nas regiões mais baixas do mundo da existência. É assim que o espírito humano tem dois aspectos. Se o aspecto luminoso do intelecto humano superar o mundo da natureza, ele adquirirá o poder de descoberta, que é a base para descobertas maravilhosas, e se informará sobre as realidades e as características das coisas. A partir desta breve explicação, perceba os significados detalhados. [55]

O "Homem Perfeito" é a coisa mais importante que Deus criou, a "teofania primordial e original (tajallí) da Essência". [56] Jámí cita Ibn al-ʻArabí, definindo o "Homem Perfeito": "O homem é como 'um istmo entre o mundo e Deus, reunindo e abraçando as criaturas e Ele. O homem é a linha divisória entre a sombra e o sol. Esta é a sua realidade." [57] Todos os seres no mundo são lugares (mahall-i istiwá')  da manifestação de nomes e atributos divinos particulares, mas apenas o homem é o lugar da expressão para o" Nome universal ", ou seja, Alláh, que abrange todos os outros nomes.

A passagem seguinte dos escritos de `Abdu'l-Bahá é reminiscente de interpretação esotéricas de Ibn al-'Arabi do barzakh:

Pois a realidade interior do homem é uma linha de demarcação (barzakh) entre a sombra e a luz; um lugar onde os dois mares se encontram, [58] é o ponto mais baixo do arco de descida, [59] e, portanto, é capaz de obter todos os graus acima. Com a educação pode alcançar toda a excelência; desprovido de educação, ele permanecerá, no ponto mais baixo de imperfeição. [60]

Para resumir, através da conexão do "mar" do mundo celestial e do "mar" do mundo terrestre na realidade do homem, uma realidade que forma o barzakh entre eles, o homem pode produzir tesouros e generosidades. O homem é criado à imagem de Deus: "Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança" (Gênesis 1:26). Se ele se voltar para a luz de Deus, refletida por seus mensageiros, ele é digno de sua criação nos "melhores moldes". Se ele se recusar, ele será reduzido "à mais baixa das escalas" e será levado a julgamento no Dia do Julgamento.

De modo geral, no breve comentário de ʻAbdu'l-Bahá, vemos dois temas que se repetem nas interpretações bahá'ís. O primeiro é a ênfase colocada na multiplicidade de significados nas escrituras e a proeminência dada no tafsir Bahá'í às interpretações alegóricas. A segunda é como as interpretações bahá'ís enfocam o leitor no desenvolvimento ético e espiritual dos seres humanos.

 

Notas Finais

 

1.       Modified version of a paper presented at the 36th `Irfán Colloquium, "Mysticism and the Bahá'í Faith," in London, 13-15 July 2001. I am grateful for the many suggestions and references provided by the participants of that gathering and other colleagues.

2.       In this article Abdullah Yusuf Ali's translation of the Qur'án is used; however, "Alláh" is substituted by "God".

3.       See Necati Alkan, "Ottoman Reform Movements and the Bahá'í Faith, 1860s-1920s"; paper presented at a conference on the Bábí and Bahá'í Religions, Hebrew University, Jerusalem, 17-21 December 2000 (forthcoming).

4.       Tihrán: Mu'assasih-i Millí-yi Matbú`át-i Amrí, BE 127/1970-7 (henceforth MAMT).

5.       Personal communication, Iraj Ayman.

6.       Mecdi ênan (ed. and transl.), Bahai Münacaatlari (Bahá'í Prayers) Mentes Matbaasi: Istanbul, 1973. Mecdettin (Majdu'd-Din) ìnan has translated major writings of Bahá'u'lláh like the Hidden Words, Kitáb-i-Iqán, Tablets of Bahá'u'lláh, and the Epistle to the Son of the Wolf into Turkish. He was a son of the probably first Turkish Bahá'í, …kkes Efendi from Antep, who had met Bahá'u'lláh in `Akká in the 1870s; see Neyir …zsuca, Türkiye'de Bahailer (The Bahá'ís of Turkey), Ankara 1997, 106-108. For ìnan's life, see Bahá'í World XIV:348-49.

7.       Neyir …zsuca's aforementioned book may be regarded as an exception (see note 6 above). It is an insider's account of the development of the Bahá'í Faith in Turkey, mostly based on oral accounts. Haydar and Meserret Dirišz, scholars of Ottoman literature, were engaged in archive work with regard to the Bahá'í Faith, but have not published on the subject. Abdülkadir Dirišz, father of Haydar Dirišz, was one of the early Bahá'ís of Turkey. He wrote a history of the early Bahá'í community of Turkey entitled A History of the Bahá'í Faith in Birecik and Memories. Other books he wrote are The Promised One of all Nations and Isbat-i Uluhiyyet ("Proofs of the Existence of God"). He furthermore translated John Esslemont's Bahá'u'lláh and the New Era and Mirza Abu'l-Fadl's Kitáb al-Fará'id into Ottoman Turkish; see Bahá'í World XIV:332.

8.       MAMT 146-54; the text of this edition is used in this article. Cf., no title (Tehran: Lajnih-i Nashr-i Áthár-i Amrí, B.E. 105/1327 Shamsí [1948-49]) 59-63, in which the same prayers and tablets are compiled. The latter is the first edition printed in type letters; it has some printing errors.

9.       See, e.g., Moojan Momen, "`Abdu'l-Bahá's Commentary on the Islamic Tradition `I was a Hidden Treasure...'", Bahá'í Studies Bulletin 3.4 (1985): 4-35, and at <www.momen.org/relstud/>. `Abdu'l-Bahá revealed this tablet at the age of thirteen to a certain Ali Sevket Pasha.

10.     Other examples of `Abdu'l-Bahá's commentaries are his tafsír mentioned in footnote 3, another tablet in MAMT:138-42, on the Islamic tradition Inna'lláh la-yu'ayyid hádhá'd-dín bi-rajul fájir (usually translated as "God may support this religion with an evil man"), and his commentary on Qur'án 30:1-4 (Moojan Momen, "`Abdu'l-Bahá's Commentary on the Qur'ánic Verses Concerning the Overthrow of the Byzantines: The Stages of the Soul," Lights of `Irfán [Papers presented at the `Irfán Colloquia and Seminars] [2001] II:99-117).

11.     Angelika Neuwirth, "Images and Metaphors in the Introductory Sections of the Makkan suras", in GR Hawting and Abdul-Kader Shareef (eds.), Approaches to the Qur'án (London/N.Y.: Routledge, 1993) 3-36.

12.     6:99, 142; 16:11; 24:35; 80:29.

13.     Ibn Qayyim al-Jawziyya, at-tibb an-Nabawí (ed. Sayyid al-Jamílí) (Beirut: Dár al-kitáb al-`arabí, 1990) 224.

14.     Encyclopedia of Religion (N.Y./London: MacMillan, 1987) s.v. "Trees," 15:27; see also Murray Emeneau, "The Strangling Figs in Sanskrit Literature", in Sanskrit Studies of M.B. Emeneau - Selected papers, ed. B.A. van Nooten (Berkeley: Univ. of California Press, 1988) 11-27.

15.     Encyclopedia of Religion, s.v. "Trees," 15:28.

16.     Abú Ja`far Muhammad al-Kulayní ar-Rází, al-Káfí (Tehran: WOFIS, 1982) 6:358; ascribed to Imam `Alí ibn Músá ar-Ridá; cited in Saiyed Abbas Sadr-`Ameli (transl.), An Enlightening Commentary into the Light of the Holy Qur'an (Isfahan: Amir al-Mo'mineen Library, 1995) 2:117.

17.     Cited in ibid.

18.     Yusuf Ali, note 6194.

19.     al-Jawziyya, 240.

20.     Attributed to Muhammad, cited in al-Jawziyya, 240, and Sadr-`Ameli, 2:117.

21.     Attributed to Imam `Alí b. Músá ar-Ridá, cited in Sadr-`Ameli, 2:117.

22.     Sura 18, al-Kahf (The Cave) relates their story.

23.     Fakhru'd-dín ar-Rází, Mafátíh al-ghayb or at-Tafsír al-kabír (Cairo: Matba`at al-miriyya, 1278/1861-62) 6:577; Ibn Kathír, Tafsír al-Qur'án al-`a‹ím (Beirut: Dár al-fikr,2 1389/1970) 7:323.

24.     Ibn Kathír, 7:324.

25.     Ibid., 7:323; ar-Rází, 6:577.
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26.     Richard Bell, A Commentary on the Qur'án, eds. C.E. Bosworth and M.E.J. Richardson (Manchester: University of Manchester Press, 1991) 2:557.

27.     Ibid.

28.     Násiru'd-Dín Muhammad at-Túsí, at-Tibyán fí tafsír al-Qur'án (Najaf, 1383/1963) 10:375-76.

29.     This verse has been of particular interest to Muslim commentators. See, e.g. the seminal work Mishkát al-anwár (The Niche of Lights) of the great Muslim scholar al-Ghazálí.

30.     Stephen N. Lambden, "The Sinaitic Mysteries: Notes on Moses/Sinai Motifs in Bábí and Bahá'í Scripture", in Moojan Momen (ed.), Studies in the Bábí and Bahá'í Religions, vol. 5 (Studies in honor of the late Hasan M. Balyuzi) (Los Angeles: Kalimát Press, 1988) 65-183.

31.     Christopher Buck, Paradise and Paradigm: Key Symbols in Persian Christianity and the Bahá'í Faith (Albany: SUNY Press: 1998) 127.

32.     Ibn Kathír, 7:324.

33.     Ibid.

34.     Abú `Alí al-Fadl ibn Husayn at-Tabarsí, Majma` al-Bayán fí Tafsír al-Qur'án (Beirut: Dár ihyá' at-turáth al-`arabí, 1960) 10:510, cited in Sadr-`Ameli, 2:112; slightly modified.

35.     Sunan Abu Dawúd, 3:886; partial Translation of Sunan Abu-Dawúd, Book 3: Prayer (Kitáb Al-salát). <http://www.usc.edu/dept/MSA/ fundamentals/hadithsunnah>; slightly modified.

36.     Sahíh Muslim, Book 4, Number 935, at ibid.; slightly modified.

37.     Cf. Michael Stapleton, A Dictionary of Greek and Roman Mythology (London: Hamlyn, 1978); s.v. "Athene", 42-43.

38.     The Harper-Collins Bible Dictionary, ed. Paul J. Ackermeier (San Francisco: HarperCollins, 1996) s.v. "olive", 782, and "oil", 773.

39.     Ibid., s.v. "messiah", 677-79, and "ointments and perfumes", 773-76.

40.     Encyclopedia Judaica (Jerusalem/N.Y.: MacMillan, 1971-72) 12:482.

41.     C Bosworth, "al-Túr", Encyclopedia of Islam (EI2), 10:663-64; "Túr Zaytá", 10:664.

42.     HarperCollins Bible Dictionary, s.v. "Olives, Mount of", 782-83.

43.     See below, and `Abdu'l-Hamíd Ishráq-Khávarí, Má'idih-yi Asmání (Tehran: Mu'assih-i Millí-yi Matbú`át-i Amrí, B.E. 129/1972-73) 9:8-9.

44.     My translation; Bahá'u'lláh, Alwáh Hadrat Bahá'u'lláh ilá'l-mulúk wa'r-ru'asá' (Rio de Janeiro: Editora Bahá'í Brasil, 140 BE/1983) 66. Shoghi Effendi says that Bahá'u'lláh here identifies his Revelation with the Revelations of Moses and of Jesus (God Passes By 174). See also, Ishráq-Khávarí, Má'idih-yi Asmání 5:48, where the "ra'ís" is depicted as Ali Pasha who was the cause of the exile from Iraq to the Ottoman province of Eflak (Rumelia) and from there to the prison of `Akká.

45.     Fádil Mázandarání, Amr va Khalq (Hofheim: Bahá'í-Verlag, B.E. 141/1984-85) 2:193-94. One Bahá'í interpretation of the four places holds that Abraham's manifestation was on the Mount of Figs, Jesus' on the Mount of Olives, Moses' on Mount Sinai, and Muhammad's in Mecca; the author says that the figurative verses in Qur'án 95 become apparent by considering the passages in Bahá'u'lláh's Kitáb-i-êqán 62-65, regarding those four Prophets; see Muhammad Mustafa, Bahá'u'lláh: The Great Announcement of the Qur'án (Dhaka/Bangladesh: Bahá'í Publishing Trust, n.d.) xi.

46.     MAMT, 150-152.

47.     Cf. Qur'án 55:19.

48.     MAMT, 55-56.

49.     23:102, 25:55, 55:20. Cf. farsakh in Persian, a measure of distance.

50.     B. Carra de Vaux, "Barzakh", Encyclopedia of Islam (EI2), 1:1071-72.

51.     In the recently published Encyclopedia of the Qur'án (Leiden: Brill, 2001) 1:204-207, it is stated by Mona M. Zaki that most scholars hesitate to label it as purgatory, preferring the term limbo. Other academic writers in recent years have made the same point. The translation "purgatory" is too Christian-rooted and indicates a phenomenon not precisely indicated by the Qur'ánic term barzakh.

52.     Vahid Rafati, The Development of Shaykhi Thought in Shi`i Islam (doctoral thesis, UCLA, 1979) 107, 108, 113.

53.     William C. Chittick, The Self-Disclosure of God: Principles of Ibn al-`Arabí's Cosmology (Albany: SUNY Press, 1998) 30.

54.     Cf. William C. Chittick, "The Perfect Man as the Prototype of the Self in the Sufism of Jámí", Studia Islamica 49 (1979): 135-57. There are more stations attributed to man in his spiritual journey: nafs-i radiyyih (a submissive, content soul), nafs-i mardiyyih (a laudable soul), nafs-i mulhamih (an inspired soul), and nafs-i dhakiyyih (a pure, virtuous soul); see M. Zeki Pakalin, Osmanli Tarih Deyimleri ve Terimleri Sšzlügü (Dictionary of Ottoman Historical Idioms and Terms), (Istanbul 1993) 2:673-4.

55.     Provisional translation of a tablet of `Abdu'l-Bahá to Mírzá Qábil of Abadih, Star of the West (Persian section), 5.7:110. Translation posted by J. Vahid Brown to the Bahá'í Studies discussion list "Daira al-Marifa" (http://groups.yahoo.com/group/Daira_al-Marifat/message/1230), 11 July 2001.

56.     Chittick, "The Perfect Man" 138.

57.     Ibid., 152 f.

58.     Qur'án 25:55, 35:13, 55:19-25.

59.     Cf. Some Answered Questions (Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1990) 328-9.

60.     The following sentence reads: "Every child is potentially the light of the world — and at the same time its darkness; wherefore must the question of education be accounted as of primary importance." (Selections from the Writings of `Abdu'l-Bahá [Haifa: Bahá'í World Centre, 1982] 130). The position of man in creation in Ibn al-`Arabí's philosophy is expressed in the Neoplatonic terms of the "descending/ascending arc," to which `Abdu'l-Bahá alludes in this passage.