A Prisão do Self

Por Warble Personal Blog

A fé bahá'í pode prometer muitas bênçãos aos seus seguidores mais dedicados, mas uma vida fácil não é uma delas.

Na longa oração de cura revelada por Bahá'u'lláh, um dos atributos pelos quais invocamos Deus é:

"Ó Tu, que matas os amantes, ó Deus da graça dos ímpios!"

Os testes costumam ser muitos dos bahá'ís, não se torna bahá'í para ser recompensado com uma vida confortável, os bahá'ís são auxiliados por testes para desenvolver nossa natureza espiritual: 'Abdu'l-Bahá falou de como o sofrimento nos melhora:

“Homens que não sofrem, não alcançam perfeição. A planta mais podada pelos jardineiros é aquela que, quando chega o verão, terá as flores mais bonitas e os frutos mais abundantes."

“O trabalhador corta a terra com seu arado, e dessa terra vem a colheita rica e abundante. Quanto mais um homem é castigado, maior é a colheita de virtudes espirituais mostradas por ele.”

A seguir, é uma lembrança não autoritativa da época de 'Abdu'l-Bahá em Londres, portanto pode não ser precisa, mas reflete uma atitude ideal em relação aos testes:

Uma noite, Abdu'l-Bahá estava voltando para os Jardins Cadogan, onde estava hospedado, e a rota levava pela ponte Serpentine, no Hyde Park. O crepúsculo havia caído e as luzes brilhavam através da folhagem. Era uma visão encantadora, e 'Abdu'l-Bahá disse:

‘Estou muito satisfeito com esta cena. A luz é boa, muito boa. Havia muita escuridão na prisão em 'Akká'.

Os bahá'ís britânicos que estavam com Ele sentiram profundamente a pungência de Sua observação e expressaram sua alegria por ter finalmente conquistado Sua liberdade. Ele respondeu:

Liberdade não é uma questão de lugar. . . Fiquei feliz naquela prisão, pois aqueles dias foram passados ​​no caminho do serviço. Para mim, a prisão era liberdade. Os problemas são um descanso para mim. Morte é vida. Ser desprezado é honra. Por isso, fiquei cheio de felicidade durante todo o tempo da prisão. Quando alguém é libertado da prisão de si mesmo, isso é de fato liberdade! Pois o eu é a maior prisão. Quando esse lançamento ocorre, nunca se pode ser preso. A menos que se aceite vicissitudes terríveis, não com resignação aborrecida, mas com aquiescência radiante, não se pode alcançar essa liberdade ”

‘Abdu'l-Bahá também deu o seguinte aviso sobre testes:

“Essa é a morada mortal: um depósito de aflições e sofrimento. É a ignorância que liga o homem a ela, pois nenhum conforto pode ser assegurado por nenhuma alma neste mundo, do monarca ao mais humilde plebeu. Se uma vez que esta vida oferecer a um homem um cálice doce, cem amargos o seguirão; essa é a condição deste mundo."

Quando a vida parece uma série de testes amargos, muitas vezes eu torço essa citação - o que obviamente não devo fazer - para sugerir que devo receber um copo doce em breve!

Mas a abordagem muito melhor é apreciar as 99 xícaras amargas, ver o fim no começo e reconhecer as oportunidades de crescimento que cada desafio traz.

Unidade Socialmente Inaceitável

Por Warbe Personal Blog

Os bahá'ís promovem amor e unidade e se opõem à desunião, discórdia e hostilidade. Pelo menos, é o que afirmamos.

“A primeira expressão dAquele que é Todo Sábio é esta: Ó filhos do pó! Transforme seus rostos da escuridão da alienação para a luz refulgente da estrela do dia da unidade. É isso que, acima de tudo, beneficiará os povos da terra. Ó amigo! Sobre a árvore da expressão nunca houve, nem jamais haverá, uma folha mais justa e, sob o oceano do conhecimento, nenhuma pérola mais maravilhosa pode ser encontrada.”

- Bahá'u'lláh

É provável que, se você souber algo sobre a fé bahá'í, esteja familiarizado com os temas da mensagem de Bahá'u'lláh acima.

'Abdu'l-Bahá, como o exemplo perfeito de como os bahá'ís devem ser amorosos, viveu estas instruções que Ele detalhou para os bahá'ís:

“Sejam pais gentis com os filhos da raça humana, e irmãos compassivos com os jovens, e filhos abnegados com aqueles que se inclinam com o passar dos anos. O significado disso é que vós deveis demonstrar ternura e amor a todo ser humano, até a seus inimigos, e recebê-los todos com amizade inabalável, bom ânimo e bondade. Quando vós se deparardes com crueldade e perseguição nas mãos de outrem, tenha fé nele; quando a malevolência é direcionada à sua maneira, responda com um coração amigo. Para as lanças e flechas que caístes sobre vós, exponha seus peitos a um alvo que brilha no espelho; e em troca de maldições, provocações e palavras ofensivas, demonstrai amor abundante. Assim, todos os povos testemunharão o poder do Nome Maior, e todas as nações reconhecerão o poder da Antiga Beleza, e verão como Ele derrubarás os muros da discórdia, e quão certamente Ele guiou todos os povos da terra para a unidade; como Ele iluminou o mundo dos homens e fez esta terra de pó para enviar raios de luz. "

Esse amor e unidade não é apenas sentir-se bem dentro de nós mesmos, é o próprio sangue vital da raça humana:

“A atração e a composição entre os vários elementos são os meios de vida, e a discórdia, a decomposição e a divisão produzem a morte. Assim, as forças coesas e atraentes em todas as coisas levam ao aparecimento de resultados e efeitos frutíferos, enquanto o afastamento e a alienação das coisas levam à perturbação e aniquilação. Através da afinidade e atração, todos os seres vivos, como plantas, animais e homens, passam a existir, enquanto a divisão e a discórdia provocam decomposição e destruição.

"Consequentemente, o que é propício à associação, à atração e à unidade entre os filhos dos homens é o meio de vida do mundo da humanidade, e tudo o que causa divisão, repulsa e afastamento leva à morte da humanidade".

- 'Abdu'l-Bahá

Para os bahá'ís, há um aviso claro de 'Abdu'l-Bahá sobre as consequências de escolher uma disputa:

“Ó amados do Senhor! Nesta Dispensação sagrada, conflito e contenda não são permitidos de maneira alguma. Todo agressor se priva da graça de Deus."

Imediatamente após esse aviso, 'Abdu'l-Bahá continua lembrando os bahá'ís do padrão que eles devem cumprir:

“Cabe a todos mostrar o máximo amor, retidão de conduta, franqueza e sincera bondade a todos os povos e parentes do mundo, sejam eles amigos ou estranhos. Tão intenso deve ser o espírito de amor e benevolência, para que o estrangeiro se encontre amigo, o inimigo um verdadeiro irmão, sem nenhuma diferença entre eles. Pois a universalidade é de Deus e todas as limitações são terrenas. Assim, o homem deve esforçar-se para que sua realidade possa manifestar virtudes e perfeições, a luz da qual possa brilhar sobre todos. A luz do sol brilha sobre todo o mundo e as chuvas misericordiosas da Divina Providência caem sobre todos os povos. A brisa vivificante revive toda criatura viva e todos os seres dotados de vida obtêm sua parte e porção na Sua tábua celestial. Da mesma maneira, as afeições e bondade dos servos do Deus Único e Verdadeiro devem ser estendidas de maneira generosa e universal a toda a humanidade. ”

E então, novamente, 'Abdu'l-Bahá avisa os amantes de Bahá'u'lláh que:

"Com relação a isso, restrições e limitações não são permitidas de forma alguma."

Depois disso, 'Abdu'l-Bahá novamente nos lembra o padrão pelo qual os bahá'ís devem se esforçar e o efeito que isso pode ter no mundo:

Portanto, ó meus amáveis ​​amigos! Associe-se a todos os povos, familiares e religiões do mundo com a máxima veracidade, retidão, fidelidade, bondade, boa vontade e amizade; para que todo o mundo do ser seja preenchido com o santo êxtase da graça de Bahá, para que a ignorância, inimizade, ódio e rancor desapareçam do mundo e a escuridão do estranhamento entre os povos e familiares do mundo possa dar lugar a Luz da unidade.

Quando esses ensinamentos são tomados no contexto de situações em que seria amplamente reconhecido que o melhor ato social ou político envolveria unidade, eles simplesmente reforçam o desejo de um baha’í de aplicá-lo da maneira mais amorosa possível. Mas quando os valores sociais ou políticos sugerem que discórdia, desunião, hostilidade ou ódio são a norma esperada, muitas vezes é difícil para os bahá'ís lembrar os diferentes padrões que foram estabelecidos.

A citação acima de 'Abdu'l-Bahá continua:

“Se outros povos e nações forem infiéis a vós, mostrai sua fidelidade a eles, se forem injustos a vós, mostrai justiça a eles, se manterem afastados de vós, atraí-los a vós mesmos, se mostrarem inimizade, sejais amigáveis a eles, se eles envenenarem suas vidas, adoçais suas almas, se eles infligirem um ferimento a vós, sejais uma pomada a suas feridas. Tais são os atributos dos sinceros! Tais são os atributos dos verdadeiros.

Seja na maneira como ele lida com as tensões no local de trabalho, ou na maneira como lidamos com nossa família ou amigos à medida que as circunstâncias mudam, ou na maneira como reagimos às pessoas que promovem leis, políticas ou opiniões com as quais discordamos, vivemos em uma sociedade em que discórdia e antipatia não são apenas aceitáveis, elas são consideradas corretas.

O desafio que essas instruções oferecem aos bahá'ís não está apenas no grau em que internalizamos o significado de "a unicidade do mundo da humanidade", de modo que somos capazes de executar as instruções para amar cada membro da raça humana como se fossem todos nossos próprios filhos ou irmãos, mas também no grau em que podemos nos separar das normas sociais e substituir discórdia, distanciamento e ódio pela unidade e amor, mesmo quando o mundo ao nosso redor nos considerar errados fazendo isso.

“Não pese o Livro de Deus com os padrões e as ciências atuais entre vós, pois o próprio Livro é o equilíbrio infalível estabelecido entre os homens. Nesse equilíbrio mais perfeito, tudo o que os povos e semelhantes da terra possuem deve ser pesado, enquanto a medida de seu peso deve ser testada de acordo com seu próprio padrão, você sabia?

- Bahá'u'lláh

O padrão para os bahá'ís é claro, é repetido ao longo de nossos Livros Sagrados, oferecemos a outros como um dos princípios fundamentais de nossa fé. Devemos, portanto, ser diligentes, sempre atentos à sua importância e não deixamos de atender às advertências que Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá nos deram por confundir normas sociais e políticas como justificativas espirituais para afastamento e desunião, quando tais justificativas - e apenas advertências - existem em nossa fé.

“Hoje em dia, nada pode infligir mais dano a essa causa do que dissensão e conflito, contenda, distanciamento e apatia entre os entes queridos de Deus. Fuja deles, através do poder de Deus e de Sua ajuda soberana, e esforce-se para unir os corações dos homens, em Seu Nome, o Unificador, o Onisciente, o Todo-Sábio.”

- Bahá'u'lláh

Jesus Cristo nos escritos bahá'ís, de Robert Stockman:

Revisão: Comentário sobre as diferenças entre a terminologia cristã e bahá'í

Por Michael W. Sours

Publicado na Revista Bahá'í Studies, 3: 1

Londres: Associação para Estudos Bahá'ís Europa de Língua Inglesa, 1993

"Jesus Cristo nos escritos bahá'ís"

Autor: Robert Stockman

Editora: Bahá'í Studies Review 2 (1), 1992

Revisão por: Michael Sours

O Bahá'í Studies Review (vol. 2: 1) publicou o artigo do Dr. Robert Stockman 'Jesus nos escritos bahá'ís', que aborda uma série de pontos sobre os ensinamentos bahá'ís sobre a estação e os títulos de Cristo. Central para o jornal é uma tentativa de encontrar um terreno comum com os cristãos. Em busca desse objetivo, ele tenta definir, analisar e superar as diferenças de terminologia existentes entre o cristianismo e a fé bahá'í. Um dos pontos fortes de seu artigo é que ele mostra um desejo de alcançar os cristãos reconhecendo a legitimidade de certos termos cristãos, mesmo que ele acredite que eles sejam um pouco estranhos à fé bahá'í. Obviamente, se essas diferenças de terminologia em questões importantes não existissem, seria ainda mais fácil encontrar um terreno comum com os cristãos.

Do ponto de vista do desenvolvimento de estudos bíblicos relacionados à fé bahá'í, a existência ou inexistência de terminologias tão diferentes é certamente uma questão significativa e que pode ser discutida e possivelmente resolvida em um estágio inicial do desenvolvimento de estudos Bahá’ís relacionados ao cristianismo. Por acaso, muitas das diferenças de terminologia mencionadas no artigo, ou não existem, ou de nenhuma forma substantiva. Com essas informações em mãos, é possível aproveitar as contribuições aprendidas do Dr. Stockman.

As diferenças de terminologia afirmadas pelo Dr. Stockman neste comentário podem ser enumeradas resumidamente da seguinte forma: São Paulo enfatiza a salvação pela fé em Cristo, mas Bahá'u'lláh não usa a palavra 'salvação' (p. 38); ao contrário do cristianismo, a fé bahá'í usa diferentes descritivos para Jesus, como 'Manifestação de Deus' e 'Espírito de Deus' (p. 33); As escrituras bahá'ís não usam o título 'Salvador' para Jesus, Bahá'u'lláh ou qualquer outro Manifestante de Deus (p. 39); e os escritos bahá'ís não dizem nada sobre o título 'Filho de Deus' ou "Filho unigênito de Deus" [João 3:16] (p. 37). Um exame desses pontos pode parecer sem importância, especialmente para aqueles que não estão envolvidos nos estudos bíblicos, mas para um cristão, a omissão, por exemplo, de qualquer referência de Bahá'u'lláh à salvação pode parecer bastante estranha e insatisfatória.

Começando com 'salvação', deve-se reconhecer que esse termo realmente aparece com mais frequência nas escrituras bahá'ís do que em todo o Novo Testamento. Seu uso pertence principalmente à pregação apostólica do Novo Testamento. O Evangelho (Lucas e João) apenas atribui a palavra a Jesus duas vezes. Mesmo no pequeno corpo de traduções para o inglês dos escritos de Bahá'u'lláh, o termo 'salvação' aparece mais vezes do que nos quatro evangelhos e quase tantas vezes quanto nas epístolas paulinas. (1) O mesmo acontece com outros termos bíblicos familiares, como 'graça', 'céu', 'inferno', 'Satanás', 'perdão', 'pecados' e assim por diante. A maioria dos símbolos cosmológicos e teofânicos nas escrituras bahá'ís também tem antecedentes bíblicos. O termo salvação pode ser pouco frequente nas escrituras bahá'ís, mas é igualmente pouco frequente no Novo Testamento. Sua importância não deriva, no entanto, de seu uso quantitativo, mas sim do significado teológico que é compartilhado por ambas as fés.

Embora o cristianismo se preocupe principalmente com a salvação do indivíduo e a fé bahá'í se preocupe principalmente com a salvação coletiva do mundo, o termo "salvação" é usado pelas religiões para os indivíduos e para a comunidade maior da humanidade. Sobre a salvação da humanidade no ensino apostólico, veja, por exemplo, o uso de Isaías 49: 6 por São Paulo e Barnabé (Atos 13:47). Para a salvação individual nas escrituras bahá'ís, deve-se notar que Bahá'u'lláh nos confronta com o conceito de salvação com a mesma urgência pessoal aparente no Evangelho. Em um versículo, ele escreve:

"Nós, em verdade, viemos por seu bem e suportamos os infortúnios do mundo por sua salvação." (Bahá'u'lláh, tablet 10) (2)

Aqui Bahá'u'lláh, como Cristo, vincula diretamente Seu próprio sacrifício à salvação do mundo e, de fato, em nível pessoal. Além disso, aspectos do ensino paulino encontram um paralelo nas palavras do Báb que "os atos são secundários à fé" (O Báb, Seleções 133) e na declaração de Bahá'u'lláh de que "as ações do homem são aceitáveis ​​depois  dele ter reconhecido [a Manifestação]." Caso contrário, “sua obra para Deus não dará em nada "(Bahá'u'lláh, Epístola 61). Essas são, obviamente, questões complexas que devem ser examinadas mais detalhadamente.

Da mesma forma, os escritos bahá'ís usam o termo 'Salvador' com aproximações suficientemente próximas do Evangelho, que nem é preciso dizer que todas as Manifestações são 'Salvadores'. Shoghi Effendi chama Bahá'u'lláh de "Salvador de toda a raça humana" (Shoghi Effendi, Dia Prometido 114). Em uma das palestras de 'Abdu'l-Bahá, está registrado que Ele distingue a posição de Cristo de Napoleão Bonaparte, dizendo que alguém é um destruidor, enquanto Cristo era "um Salvador" (' Abdu'l-Bahá, Promulgação 211), um uso que sugere que o título é igualmente aplicável a outras manifestações. 'Abdu'l-Bahá também se refere a Muhammad como a "Arca da Salvação" (' Abdu'l-Bahá, Segredo da Civilização Divina 53).

O título 'Salvador' (3) (sótér) foi aplicado a Cristo com base na terminologia israelita e na expectativa profética (por exemplo, Lucas 2:10). Os próprios judeus entendiam que os profetas (e messias) eram 'salvadores' (para uso geral do termo em hebraico, ver 2 Reis 13: 5, Isaías 19:20, Ob. 21). É usada no Livro de Isaías para se referir a Deus, e algumas vezes no Novo Testamento para afirmar a divindade de Jesus, (4) e, como tal, a terminologia é igualmente aplicável a Muhammad, Bahá'u'lláh e outras manifestações de Deus. Visto que os termos bíblicos para 'Salvador' significam simplesmente alguém que 'salva', 'libera', 'preserva', 'liberta' e assim por diante, mesmo que o título não tenha sido usado nas escrituras bahá'ís, a partir dos ensinamentos do Kitáb-i-Íqán e do significado teológico do termo, podemos entender que é aplicável a todas as manifestações.

A observação de que a fé bahá'í usa diferentes descritivos para Jesus, como 'Manifestação de Deus' e 'Espírito de Deus' não é infundada, mas vale a pena notar que, enquanto bahá'ís e cristãos podem optar por enfatizar termos diferentes em seus próprios discursos ou escritos, as escrituras bíblicas e bahá'ís geralmente compartilham importantes semelhanças. Os bahá'ís, por exemplo, usam a terminologia 'Manifestação de Deus', mas, similarmente, essa terminologia não é totalmente incomum para os escritos teológicos cristãos e pode ser facilmente estabelecida a partir de textos bíblicos, especialmente com referência à revelação da glória de Deus, seja ela na teofania do monte Sinai (que Cristo iguala a si mesmo), a visão de Ezequiel ou a Pessoa de Jesus Cristo: "Eu [Jesus] manifestei Teu Nome" (João 17: 6), "Deus se manifestou na carne" ( 1 Tim. 3:14 ); "Ele [Jesus] de fato ... se manifestou nestes últimos tempos por amor de vós" (1 Pedro 1:20): "Nisto o amor de Deus se manifestou por nós, que Deus enviou Seu único Filho ao mundo" (1 João 4: 9). No Novo Testamento, Jesus é, portanto, uma Manifestação do amor, nome, glória etc, de Deus, ou simplesmente, uma Manifestação de Deus, um uso terminológico que pode ser entendido como transmitindo o mesmo significado que 'Manifestação de Deus' transmite nas escrituras baha’ís (ver também: Isa. 65: 1 / Rom. 10:20). (5) Isso não é para negar crenças cristãs distintas sobre ‘encarnação’, mas para sugerir que as escrituras bíblicas e bahá'ís geralmente refletem terminologias.

O termo 'Espírito de Deus' também é aplicável a Cristo no contexto cristão. Longe de se originar da Fé Bahá'í ou de ser um termo distintamente 'Bahá'í' para Jesus, 'Espírito de Deus' (Rúh'u'lláh) é um título para Jesus de origens disputadas, mas que pode ser rastreado e ligado a certos versículos bíblicos e tradições islâmicas. Suas origens finais são provavelmente a anunciação descrita no Evangelho e mais tarde no Alcorão (ver, por exemplo, Geoffrey Parrinder, Jesus no Alcorão 48-51), bem como em certas passagens nos escritos de São Paulo, como onde Cristo parece ser o foco das palavras de Paulo quando ele fala de ser guiado pelo 'Espírito de Deus' (Rom. 8:14, ver também Rom. 8: 9-10). Embora muitos cristãos prefiram 'encarnação' a ​​'manifestação' quando falam sobre Cristo, os textos bahá'ís também usam o termo 'encarnação' para se referir a Bahá'u'lláh (ver Shoghi Effendi, God passes by 94, ver também Ordem Mundial, 112) Há mudanças de ênfase e diferenças de interpretação, mas também existem semelhanças importantes na terminologia que merecem mais estudos.

Existem outras semelhanças entre a terminologia cristológica no Evangelho e a fé bahá'í. Bahá'u'lláh, por exemplo, chama Jesus de "Filho de Deus" (ver Shoghi Effendi, Ordem Mundial, 105) e 'Abdu'l-Bahá aplica o título a Jesus, de modo a afirmar sua autenticidade e validade – a qual o próprio Jesus usou:

Em verdade, os fariseus se levantaram contra o Messias ... porque Ele havia afirmado ser Deus Todo-Poderoso, o Senhor soberano de todos, e lhes disse: "Eu sou o Filho de Deus, (6) e verdadeiramente no íntimo ser de Seu único Filho..." Eles disseram que isso era uma blasfêmia aberta... ('Abdu'l-Bahá, Seleções 40)

Esta afirmação diz muito sobre o significado do título e se aproxima tão do retrato cristológico do Evangelho de João, que pode ser entendida como uma afirmação em substância de João 3:16. Essa declaração, juntamente com a ênfase predominante geral que o Evangelho de João recebe nas escrituras bahá'ís, sugere que o uso frequente do título 'Filho' nas escrituras bahá'ís pode ser visto no mesmo contexto. O uso de 'Abdu'l-Bahá de "Filho de Deus" em relação ao qualificador "único" e a frase "ser mais íntimo" sugere a frase de João "filho unigênito". Além dessa afirmação, 'Abdu'l-Bahá desafia não a sua aplicabilidade, mas o que os cristãos construíram a partir dela (ver' Abdu'l-Bahá, Algumas Perguntas Respondidas, caps. 17-18).

No que diz respeito ao 'unigênito', isso também aparece nos escritos de Bahá'u'lláh. Em uma ocasião, Bahá'u'lláh se refere a Deus como "criador do Espírito (Jesus)" (Bahá'u'lláh, Orações e Meditações 68). Menos diretamente, Bahá'u'lláh aponta que as Manifestações são as "únicas" (Bahá'u'lláh, Gleanings 67) significa "nascido" (ibid. 66) de Deus, através do qual a humanidade pode ser redimida. Tanto a terminologia quanto o conceito, portanto, parecem estar presentes nas escrituras bahá'ís.

O Dr. Stockman observa que os escritos bahá'ís aplicam o termo 'Senhor' a Jesus Cristo e explica isso no contexto do uso da língua inglesa, com a observação de que é aplicável a "reis, nobreza, mestres e outros". Essa ampla gama de significados existe no Novo Testamento, mas seria enganoso supor que esse é o sentido pretendido com relação a Jesus Cristo. Quando aplicado a Cristo, o Senhor (grego: Kurios, para ter poder / autoridade / soberania) tem um claro senso divino. Essa soberania divina é explicada detalhadamente no Kitáb-i-Íqán e com referência específica a Jesus Cristo (Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán 132-4). Além disso, quando Bahá'u'lláh aplica o termo 'Senhor' a Cristo, ele é usado no sentido estritamente divino: não 'Senhor' como em um rei temporal ou nobre, mas 'Senhor de todos os seres' (Bahá'u'lláh , Epístola 100, ênfase adicionada). Para muitos cristãos, esse é um ponto particularmente importante - e vale a pena lembrar as palavras de São Paulo, "ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor, exceto pelo Espírito Santo" (1 Cor. 12: 3).

Outra questão que talvez merecesse mais consideração é a aplicabilidade mais ampla dos termos. Dr. Stockman escreve:

Os bahá'ís não precisam reconhecer a validade, digamos, do título 'Filho do Homem' atribuindo-o a Muhammad, Bahá'u'lláh ou outra Manifestação. Jesus pode ser o filho do homem; Muhammad pode ser o selo dos profetas; Bahá'u'lláh pode ser a Glória de Deus; cada um é diferente, mas nenhum é melhor que o outro por causa de Seu único título. (p. 37)

A impressão de que esses títulos devem ser entendidos como "únicos" e no contexto da estação de distinção levanta uma série de questões. Isso se torna mais aparente quando ele acrescenta:

Historicamente, 'Filho de Deus' foi aplicado apenas a Jesus; Bahá'u'lláh não reivindica o título para si mesmo, nem o aplica a outras manifestações. Portanto, parece não haver razão para os bahá'ís aplicarem o título de maneira geral a todas as manifestações de Deus. (p. 38)

Tratar títulos como nomes, no sentido moderno, pode nos fazer perder de vista o que os títulos realmente significam. Bahá'u'lláh indica que Muhammad era "o Filho do Homem" predito no Novo Testamento (Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán 25ff), uma profecia que ele mais tarde indica ser aplicável a Si Mesmo (Bahá'u'lláh , tablets 115-16). Da mesma forma, Bahá'u'lláh indica que todas as Manifestações podem ser consideradas como o Selo dos Profetas (Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán 179). Há também uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi que pode ser aplicável a esta questão. Ele afirma:

É verdade que Jesus se refere a si mesmo como o Filho de Deus, mas isso, como explicado por Bahá'u'lláh no Íqán, não indica nenhum relacionamento físico. Seu significado é inteiramente espiritual e aponta para a estreita relação existente entre Ele e o Deus Todo-Poderoso. Tampouco indica necessariamente qualquer superioridade inerente na posição de Jesus sobre outros profetas e mensageiros. No que diz respeito à sua natureza espiritual, todos os Profetas podem ser considerados Filhos de Deus ... (ver Luzes de Orientação 491)

Uma razão para aplicar esses títulos a outras Manifestações - pelo menos no contexto de nosso próprio entendimento teológico - é porque Bahá'u'lláh deseja que as pessoas vejam a universalidade e a divindade de todas as Manifestações, para que os seguidores de diferentes religiões deixem de disputar entre si. Toda a discussão sobre a aplicabilidade dos títulos das Manifestações é importante e sensível, que afeta o processo de auto-definição dentro de uma comunidade religiosa e como eles veem outras religiões ao seu redor. É uma questão da qual podemos, sem dúvida, aprender algumas lições examinando o curso da história cristã.

O objetivo aqui não é desvalorizar ou distrair os méritos do artigo, mas construir sobre ele o interesse dos estudos bahá'ís / cristãos. Muitos leitores recorrem a publicações acadêmicas buscando informações sobre questões como o relacionamento entre a fé bahá'í e o cristianismo, mas não estão elas próprias diretamente envolvidas em pesquisas relacionadas. Por esse motivo, parece apropriado examinar ideias e afirmações que aparecem na impressão. Atualmente, há pouca literatura bahá'í que tenta examinar de maneira acadêmica a relação entre os bahá'ís e as escrituras bíblicas. A maior parte da literatura tem natureza apologética e, em alguns casos, ideias que nunca foram investigadas de perto foram aceitas e perpetuadas de uma geração de apologistas bahá'ís para a seguinte. O que é necessário é um estudo mais aprofundado e o desenvolvimento de literatura acadêmica crítica. Então, os apologistas bahá'ís, tentando compartilhar e defender a Fé, teriam melhores materiais para recorrer.

Já existem muitas percepções populares na comunidade bahá'í sobre as diferenças entre a fé bahá'í e o cristianismo que merecem reexame e estudo mais rigoroso. Certamente há uma necessidade de desenvolver estudos bíblicos dentro da comunidade bahá'í da mesma forma que os estudos islâmicos estão sendo realizados. Felizmente, a análise acima irá gerar mais discussões e contribuir com algo para o desenvolvimento de estudos bíblicos dentro da Associação de Estudos Bahá'ís.

Fontes Citadas:

• 'Abdu'l-Bahá. The Promulgation of Universal Peace. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 2d. ed., 1982.
• ___. The Secret of Divine Civilization. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1975.
• ___. Selections from the Writings of 'Abdu'l-Bahá. Comp. by the Research Dept. of the Universal House of Justice. Trans. Habib Taherzadeh and a Committee at the Bahá'í World Centre. Haifa, Israel: Bahá'í World Centre, 1982.
• ___. Some Answered Questions. Trans. L.C. Barney. 4th. ed. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1981.
• Báb, The. Selections from the Writings of the Báb. Haifa: Bahá'í World Centre, 1976.
• Bahá'u'lláh. Epistle to the Son of the Wolf. Trans. Shoghi Effendi. 3d ed. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1988.
• ___. Gleanings from the Writings of Bahá'u'lláh. 2d ed. Trans. Shoghi Effendi. 2d. ed. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1976.
• ___. Kitáb-i-Íqán (The Book of Certitude). Trans. Shoghi Effendi. 2d ed. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1950.
• ___. Prayers and Meditations., Trans. Shoghi Effendi. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1972.
• ___. Tablets of Bahá'u'lláh Revealed After the Kitáb-i-Aqdas. Comp. the Research Department of the Universal House of Justice. Trans. Habib Taherzadeh and a Committee at the Bahá'í World Centre. Haifa: Bahá'í World Centre, 1978.
• Bible, New International Version. Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1985.
• Lights of Guidance. A Bahá'í Reference File. 2d rev. ed. Compiled by Helen Hornby. New Delhi, India: Bahá'í Publishing Trust, 1988.
• Parrinder, Geoffrey. Jesus in the Qur'án. New York: Oxford University Press, 1977.
• Shoghi Effendi. God Passes By.Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1974.
• ___. Promised Day Is Come. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1980.
• ___. World Order of Bahá'u'lláh. 2d ed.Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1974.
• Theological Dictionary of the New Testament. Ed. Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans Publishing Co., 1976.

Considerações finais:

1. Visto que Paulo realmente fala de ser "salvo" (sózó) pela fé, seria mais apropriado perguntar se Bahá'u'lláh usa ou não a palavra persa / árabe equivalente para salvo". Em alguns casos, Paulo está apenas citando as escrituras hebraicas: por exemplo, Atos 13: 47 = Isa. 49: 6; Cor. 6: 2 = Isa. 49: 8/2.
2. Em outras escrituras, Bahá'u'lláh escreve: 'Escutai a minha palavra, e volte a Deus e se arrependa, para que Ele, por Sua graça, tenha misericórdia de ti, possa lavar seus pecados e perdoar suas transgressões' ' (Bahá'u'lláh, Gleanings 130). Ele também escreve: 'Ninguém pode obter vida eterna, a menos que abrace a verdade desta Revelação inestimável, maravilhosa e sublime' (ibid. 183) e 'Quem ressuscitou neste dia nunca morrerá; quem permanecer morto, nunca viverá '(ibid. 213). Esta última passagem seria extremamente difícil de interpretar fora do contexto da escatologia bíblica /corânica.
3. O título 'Salvador' vem do hebraico yása 'e do grego sótér, termos que também podem ser traduzidos como ‘libertador'(consulte Nova Versão Internacional).
4. Veja, por exemplo, Tito 3: 6; 2 Pet. 2:20; 1 João 4:14.
5. Tanto nas escrituras bíblicas quanto nas bahá'ís, são usados ​​termos diferentes que podem ser traduzidos como manifestação, revelação, para revelar, tornar evidente, divulgar e assim por diante. Na exposição cristã: 'Há uma manifestação diante de todos os olhos (João 7: 4). Jesus revela a realidade divina, o nome de Deus (17: 6) e as obras de Deus (3:21; 9: 3) '(Kittel, Theological Dict., Vol. IX, p. 5). Na teologia latina, qualquer referência à glória de Deus era denominada "manifestação de Deus" (ou seja, no reino do ser, indicando uma teofania) e os cristãos há muito, e com razão, identificaram Jesus com a glória de Deus (Bahá'u). 'lláh, Kitáb-i-Íqán 152).
6. Este texto também pode ser traduzido como "Eu sou o Filho de Deus".

Comentário sobre Versículos de João

Imagem:Bíblia.

Por Abdu'l-Bahá

Traduzido (para o Inglês) por Khazeh Fananapazir.

Editado por Mehdi Wolf.

2001

Originalmente escrito como "Tafsír-i-Áyát-i-Yuhanná".

O Mestre cita: [1]

“No entanto, digo a verdade; Todavia digo-vos a verdade, que vos convém que eu vá; porque, se eu não for, o Consolador não virá a vós; [2] mas, quando eu for, vo-lo enviarei. [3] E, quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, e da justiça e do juízo. Do pecado, porque não creem em mim. Da justiça, porque vou para meu Pai, e não me vereis mais; E do juízo, porque já o príncipe deste mundo está julgado. Ainda tenho muito que vos dizer, mas vós não o podeis suportar agora. Mas, quando vier aquele Espírito de verdade, [4] ele vos guiará em toda a verdade; porque não falará de si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido, e vos anunciará o que há de vir.”[5]

Atualmente, o concurso do Evangelho se perdeu no deserto do erro e da cegueira e, portanto, considerou como nada [6] essas afirmações do Evangelho que são explicitamente claras e sem alusões. Esse concurso de cristãos se apegou a interpretações baseadas em suas próprias imaginações. [7] Assim, eles dizem que o objetivo dos versículos acima é a descida do Espírito Santo, a descida que ocorreu após a ascensão de Sua santidade a Cristo sobre os discípulos. [8] Este é, na verdade, o modo costumeiro de todos os povos [9] e comunidades religiosas, pois eles fecham os olhos para os significados fortes e firmes dos versos divinos e depois aderem a interpretações supositivas [10] e duvidosas. Agora você deve considerar o quanto sua afirmação é trivial e inválida:

Primeiramente. Ele diz: porque, se eu não for, o Consolador não virá a vós. Esta declaração indica que Ele, o Espírito, o Consolador não estava lá na época de Cristo [11] e que Ele viria depois. Mas o Espírito Santo estava inseparavelmente e sempre coexistindo com Cristo. [12] Portanto, de outra forma, não haveria sentido para a frase: porque, se eu não for, o Consolador não virá a vós.

Em segundo lugar. Ele disse: Ainda tenho muito que vos dizer, mas vós não o podeis suportar agora. Mas, quando vier aquele Espírito de verdade, [4] ele vos guiará em toda a verdade.

Agora considere mais: De acordo com o Ensino Cristão, o Espírito Santo é a Terceira Hipóstase [13] e o Espírito de Jesus Cristo é a Segunda Hipóstase. [14], [15], [16] Será que, afinal de contas, treinamento transmitido pelas duas hipóstases [17], os véus da ignorância e da falta de conhecimento não foram rasgados e os discípulos não foram confirmados com a orientação total da verdade? [18] Eles foram depois da ascensão do luminar supremo recebendo o oculto? Mistérios invisíveis e as sabedorias senhoriais ocultas e seladas da Terceira Hipóstase? Eles só se tornaram capazes de ouvir essas verdades? Pelo contrário, é óbvio [19] que se sob a sombra da orientação dessa Essência das Essências e do Espírito dos Espíritos e com todas as confirmações do Espírito Santo, se as almas não são educadas e treinadas, e se os véus escuros da alma ainda não estão queimados, então as respirações do Espírito Santo [somente] não teriam efeito por cem mil anos. E aqui é a verdade manifesta e reconhecível.

Assim, tornou-se claro e comprovado, a partir dos versos abençoados joaninos, que após a beleza de Jesus surgirá outra alma honrada e de grande beleza cujo treinamento será ainda maior que a educação transmitida por Cristo, o Espírito de Deus.

Em terceiro lugar, ele disse: Esse Consolador não falará por Si Mesmo. Isso significa que Ele será auxiliado pelas hostes da Revelação divina. Ele deve declarar e expor tudo o que alcança Sua Abençoada Audiência do Reino da Glória.

Considere novamente como é claro. Isso significa que o Espírito Consolador é uma Pessoa [20] que será inspirada pelas Inspirações celestiais e será o Repositório das Revelações do Senhor. Além disso, o Espírito Santo não tem ouvidos com os quais ouvir. [21] As referências que os discípulos apresentaram como prova da Torá em relação ao advento de Cristo nunca foram com esse grau de explicitação.

Fontes:

[1] De Makátib 'Abdu'l-Bahá' vol. 2. [al-juz 'ath-tháni, página 59]. O título aqui fornecido é adicionado provisoriamente pelo presente editor. O comentário a seguir é apenas parte de um escrito mais longo. A data e o destinatário deste texto são incertos (nota de KF, modificada por MW).

[2] Ver, por exemplo. Convocação do Senhor dos Exércitos: Tablets of Bahá'u'lláh, M15, H248 (nota da MW).

[3] Aqui, vemos Cristo como o 'remetente dos mensageiros' (nota de MW).

[4] Convocação do Senhor dos Exércitos: Tablets of Bahá'u'lláh, M15 (nota de MW).

[5] João 16: 7-15 (nota de KF).

[6] Hích (nota de KF)

[7] ta'wilát-i-mawhúmih (nota de KF)

[8] ou seja, a descida no Pentecostes: “E, cumprindo-se o dia de Pentecostes, estavam todos concordemente no mesmo lugar; E de repente veio do céu um som, como de um vento veemente e impetuoso, e encheu toda a casa em que estavam assentados. E foram vistas por eles línguas repartidas, como que de fogo, as quais pousaram sobre cada um deles. E todos foram cheios do Espírito Santo, e começaram a falar noutras línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem. E em Jerusalém estavam habitando judeus, homens religiosos, de todas as nações que estão debaixo do céu. E, quando aquele som ocorreu, ajuntou-se uma multidão, e estava confusa, porque cada um os ouvia falar na sua própria língua. ” (Atos 2: 1-6) (nota de MW).

[9] Adat-i-kull-i-umam ast (nota de KF)

[10] wahmiyya (nota de KF)

[11] Rúh-i-tasalli-dahandih mawjúd nabúdih (nota de KF)

[12] Cf. Lucas 4:18 (citando Isaías 61: 1); Alcorão 2: 253; Convocação do Senhor dos Exércitos: Tablets of Bahá'u'lláh, H133. (Nota do MW)

[13] uqnúm-i-thálith (nota de KF).

[14] Cf. 1 João 5: 7: “Porque três são os que testificam no céu: o Pai, a Palavra, e o Espírito Santo; e estes três são um.” (Nota de MW).

[15] uqnúm-i-thání. 'Abdu'l-Bahá' aborda o assunto da trindade da seguinte forma:

A Realidade Divina, que é purificada e santificada da compreensão dos seres humanos e que nunca pode ser imaginada pelo povo da sabedoria e da inteligência, está isenta de toda concepção. Essa Realidade Senhorial não admite divisão; pois divisão e multiplicidade são propriedades das criaturas que são existências contingentes, e não acidentes que acontecem com o auto-existente.

A Realidade Divina é santificada da singularidade, e quanto mais da pluralidade. A descida dessa Realidade Senhorial em condições e graus seria equivalente à imperfeição e contrária à perfeição, e é, portanto, absolutamente impossível. Perpetuamente, esteve e está na exaltação da sacralidade e santidade. Tudo o que é mencionado das Manifestações e Lugares do Alvorecer de Deus significa a reflexão divina, e não uma descida às condições da existência.

Deus é pura perfeição, e as criaturas são apenas imperfeições. Deus descer às condições da existência seria a maior das imperfeições; pelo contrário, Sua manifestação, Sua aparência, Seu nascer são como o reflexo do sol em um espelho claro, puro e polido. Todas as criaturas são sinais evidentes de Deus, como os seres terrenos sobre os quais os raios do sol brilham. Mas nas planícies, nas montanhas, nas árvores e nos frutos, apenas uma parte da luz brilha, através da qual elas se tornam visíveis, são criadas e atingem o objeto de sua existência, enquanto o Homem Perfeito está na condição de espelho claro no qual o Sol da Realidade se torna visível e se manifesta com todas as suas qualidades e perfeições. Assim, a realidade de Cristo era um espelho claro e polido da maior pureza e finura. O Sol da Realidade, a Essência da Divindade, refletia-se nesse espelho e manifestava sua luz e calor; mas da exaltação de sua santidade e do céu de sua santidade, o Sol não desceu para habitar e permanecer no espelho. Não, ele continua a subsistir em sua exaltação e sublimidade, enquanto aparece e se manifesta no espelho em beleza e perfeição.

Agora, se dizemos que vimos o Sol em dois espelhos - um o Cristo e um o Espírito Santo - isto é, que vimos três sóis, um no céu e os outros dois na terra, falamos verdadeiramente. E se dissermos que existe um Sol, e é pura singularidade, e não tem parceiro e igual, novamente falamos verdadeiramente.

O epítome do discurso é que a Realidade de Cristo era um espelho claro, e o Sol da Realidade - ou seja, a Essência da Unidade, com suas infinitas perfeições e atributos - tornou-se visível no espelho. O significado não é que o Sol, que é a Essência da Divindade, tenha se dividido e multiplicado - pois o Sol é um - mas apareceu no espelho. É por isso que Cristo disse: "O Pai está no Filho", significando que o Sol é visível e manifestado neste espelho.

O Espírito Santo é a generosidade de Deus que se torna visível e evidente na realidade de Cristo. A estação de Filiação é o coração de Cristo, e o Espírito Santo é a estação do espírito de Cristo. Por isso, tornou-se certo e provou que a Essência da Divindade é absolutamente única e não tem igual, nem semelhança, nem equivalente.

[16] Ver Alcorão 5:73: “São blasfemos aqueles que dizem: Deus é um da Trindade!, portanto não existe divindade alguma além do Deus Único. Se não desistirem de tudo quanto afirmam, um doloroso castigo açoitará os incrédulos entre eles.”(Nota de MW).

[17] ou seja, de Cristo e do Espírito Santo (nota de KF).

[18] rushd va hidáyat-i-támmih (nota de KF).

[19] Wadhih ast (nota de KF).

[20] Shakhsí ast. Cf. Algumas perguntas respondidas, p. 109. (nota de KF, expandida por MW).

[21] sam'í nabúdih kih istimá 'namáyad (nota de KF).

A condição de parentes não bahá'ís após a morte

Por / em nome da Casa Universal da Justiça

MEMORANDUM

De: Departamento de Pesquisa

Para: Casa Universal de Justiça

Data: 28 de agosto de 1991

Re: A condição de parentes não bahá'ís após a morte

O Departamento de Pesquisa estudou as questões sobre a condição espiritual das almas dos parentes não bahá'ís dos bahá'ís que estavam contidas na carta de 26 de julho de 1991 do Sr. ... à Casa Universal de Justiça. O Sr. ... cita o seguinte extrato de uma Epístola revelada por Bahá'u'lláh e levanta uma série de questões sobre seu significado e aplicação:

Essas palavras abençoadas foram proferidas pela Língua da Grandeza na Terra do Mistério [Adrianópolis], exaltada e glorificada é a Sua pronunciação:

Uma das características distintivas desta grande dispensação é que os parentes que reconheceram e abraçaram a verdade desta Revelação e, na glória de Seu nome, o Soberano Senhor, reprimiram a escolha, selaram o vinho do cálice do amor do Deus único e verdadeiro, após a sua morte, se for exteriormente não crente, será graciosamente investido com perdão divino e participará do oceano de Sua misericórdia. Essa recompensa, no entanto, será concedida apenas a almas que não infligiram mal a Aquele que é a Verdade Soberana, nem a Seus entes queridos. Assim foi ordenado por Aquele que é o Senhor do Trono no Alto e o Governante deste mundo e do mundo vindouro.

As questões levantadas pelo Sr. ... são as seguintes:

1. Os pais de crentes que não são bahá'ís se tornam bahá'ís no próximo mundo?

Fica claro nos Escritos de Bahá'u'lláh que os "pais" e "parentes" dos bahá'ís "no próximo mundo" serão os destinatários dos favores e bênçãos divinas. Bahá'u'lláh, em uma de suas epístolas, revela:

Você mencionou a posição dos pais no próximo mundo. Uma das recompensas especiais desta Revelação é que, quem quer que aceite a Primavera da Causa, seus pais, embora não tenham atingido o reconhecimento da Revelação, os esplendores do Sol do favor divino serão concedidos a eles. Esta é uma das Suas recompensas concedidas aos Seus amantes. Agradeça e seja daqueles que são gratos.

Embora Bahá'u'lláh afirme claramente que essas almas são "investidas do perdão divino", "participam do oceano de Sua misericórdia" e são os destinatários dos "esplendores do sol do favor divino", o Departamento de Pesquisa, no entanto, não foi capaz de localizar qualquer declaração nos Escritos para sugerir que os pais não-bahá'ís, após a morte, se tornem automaticamente bahá'ís. A esse respeito, é interessante observar a resposta, escrita em nome do Guardião, a um crente que perguntou a Shoghi Effendi sobre (aparentemente) a mesma Epístola referida pelo Sr. ... e que expressou preocupação com a condição espiritual de seu tio que conheceu 'Abdu'l-Bahá, mas falhou em aceitar a Fé. A secretária do Guardião escreveu:

Com referência à Epístola de Bahá'u'lláh, na qual Ele diz que todos os parentes dos crentes alcançarão o Reino no outro mundo: com isso, entende-se apenas uma conquista parcial. Eles podem, no entanto, progredir indefinidamente, pois o progresso espiritual no outro mundo é ilimitado e não se limita àqueles que alcançaram o conhecimento e o reconhecimento da Causa enquanto ainda estão neste mundo.

Além disso, Shoghi Effendi parece sugerir que a consciência da Causa no próximo mundo evolui e se desdobra. Por exemplo, o seguinte extrato de uma carta datada de 17 de março de 1940, escrita em nome do Guardião a um crente cujo pai havia falecido recentemente, fornece a seguinte declaração:

O Guardião ... deseja que eu me apresse para transmitir a você a expressão de sua mais profunda simpatia nessa perda dolorosa que você veio a sustentar. Ele orará de maneira especial e fervorosa pela sua alma que partiu, para que nos reinos do espírito além dela possa receber orientação que permita reconhecer e aceitar completamente a Fé, e assim alcançar paz e felicidade permanentes. Que o Amado abençoe seu espírito e o recompense ricamente por toda a ajuda e assistência que ele estendeu a você por tornar a ... Escola de Verão um Centro Bahá'í tão atraente e próspero.

2. A definição de "parentes"

O Departamento de Pesquisa não conseguiu localizar nenhuma declaração específica nos Escritos a respeito da definição de "parentes" pretendida por Bahá'u'lláh em Sua Epístola. A palavra na epístola persa original que é traduzida como "parente" é "muntasibin", que significa, literalmente, "relacionado a", "conectado pelo sangue".

Fornecemos ao Sr. ... interesse o seguinte extrato de uma carta datada de 23 de fevereiro de 1978, escrita em nome da Casa Universal da Justiça a um crente a respeito do impacto de uma pessoa se tornar um bahá'í em seus ancestrais e descendentes:

Em referência às suas perguntas sobre ancestrais e descendentes, fomos instruídos a dizer que, enquanto há Epístolas de Bahá'u'lláh afirmando que a fé na Manifestação de Deus por parte de um crente atrai a misericórdia de Deus para as almas dos pais que partiram. A Casa da Justiça não conhece nenhum texto nos Escritos Bahá'ís para apoiar a afirmação de que as sete gerações passadas de um crente e as sete gerações a ele descendentes são abençoadas quando essa pessoa se torna bahá'í. Você também deve estar familiarizado com a afirmação de 'Abdu'l-Bahá de que "é permitido pedir progresso, perdão, misericórdia, beneficência e bênçãos para um homem após sua morte ..., Portanto, as crianças ... devem implorar perdão e perdão para os pais ". (De algumas perguntas respondidas, páginas 268-269 [Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1964]).

3. O estado espiritual necessário do crente

O Sr. ... faz referência à frase na Epístola referente aos crentes que "sufocaram a escolha, selaram o vinho do cálice do amor do Deus Único e Verdadeiro". Ele pergunta se apenas os crentes que atingiram o estado espiritual descrito na Epístola são capazes de obter as bênçãos para seus "parentes" ou se essa recompensa está disponível para todos os bahá'ís. Embora o Departamento de Pesquisa não tenha conseguido encontrar nenhum texto específico para sugerir que essa recompensa seja limitada, Shoghi Effendi, em cartas escritas em seu nome, sublinhou certas ações que os crentes podem adotar para promover o desenvolvimento de seus parentes no próximo mundo.... Por exemplo:

... podemos ter certeza de que o crente verdadeiro e fiel estará em uma posição muito melhor para interceder por seus antepassados ​​e ajudar no desenvolvimento deles, do que se não fosse espiritualmente iluminado. (12 de dezembro de 1942 a um crente individual)

O Mestre nos disse que dons e boas ações feitas em memória daqueles que faleceram são muito úteis para o desenvolvimento de suas almas nos reinos do além. (10 de dezembro de 1952 a um crente individual)

Sua contribuição ao Santuário do Báb é muito apreciada ... Sua mãe e seu pai serão ajudados espiritualmente em um grau muito acentuado por essa contribuição em sua memória, para o Santuário. Os pais são glorificados pelas obras de seus filhos; e seu serviço e dedicação à fé serão os meios de seu desenvolvimento espiritual nos reinos do além. (24 de agosto de 1952 a um crente individual)

4. As condições associadas à recompensa divina

O Sr. ... observa que Bahá'u'lláh condiciona o recebimento da recompensa divina à pessoa que não infligiu "dano àquele que é a Verdade Soberana nem a Seus entes queridos". Ele pergunta se, nesse contexto, o "dano" referido é apenas dano físico ou se inclui outras formas, como pressões psicológicas e econômicas. Até o momento, o Departamento de Pesquisa não localizou nenhuma declaração nos Escritos que interprete esse versículo e ilumine a pergunta do Sr. .... Ao refletir sobre essa questão, no entanto, vários pontos levam em consideração:

Somente Deus pode julgar outra alma. Como indivíduos, não estamos em posição de conhecer verdadeiramente a condição espiritual de outra pessoa, nem somos informados do esforço que estão fazendo para travar suas batalhas espirituais.

"O progresso da alma não termina com a morte". Shoghi Effendi, em uma carta datada de 22 de maio de 1935, escrita em seu nome a um crente individualmente, faz a seguinte declaração:

Com relação à sua pergunta sobre se uma alma pode receber conhecimento da Verdade no mundo do além: Esse conhecimento é certamente possível, e é um sinal da misericórdia amorosa do Todo-Poderoso. Podemos, por meio de nossas orações, ajudar todas as almas a alcançarem gradualmente esse alto posto, mesmo que não tenham alcançado esse mundo. O progresso da alma não termina com a morte. Antes, começa ao longo de uma nova linha. Bahá'u'lláh ensina que grandes e amplas possibilidades aguardam a alma no outro mundo. O progresso espiritual nesse reino é infinito, e nenhum homem, enquanto está na Terra, pode visualizar todo o seu poder e extensão.

É possível para uma alma, não apenas reconhecer a Verdade no próximo mundo, mas também compensar as "oportunidades perdidas". Shoghi Effendi nas seguintes cartas escritas em seu nome a crentes individuais declara:

Nenhum homem pode "obter a vida eterna" no sentido pleno do termo, exceto através do reconhecimento da Manifestação de Deus, nesta era, Bahá'u'lláh. Se ele não fizer isso neste mundo, terá a chance de progredir no próximo. (19 de março de 1946)

Ele orará para que o Amado possa sustentá-lo e confortá-lo em sua grande tristeza, e que também, em Seu amor infalível e todo-misericordioso, abençoe a alma de seu marido falecido e permita que ela cresça e avance espiritualmente, e atinja até o pleno reconhecimento de Sua Revelação. Agora que o véu foi levantado e que sua alma foi libertada das limitações materiais deste mundo contingente, que ele possa ser guiado a uma apreciação mais verdadeira e mais profunda dessa Causa, e compensar suas oportunidades perdidas enquanto ele ainda estava neste mundo. (22 de agosto de 1939)

Traduções da Bíblia usadas por Abdu'l-Baha

Por Casa Universal da Justiça

Por instrução da Casa Universal de Justiça, o Departamento de Pesquisa considerou a questão levantada pelo Sr. ... em sua mensagem eletrônica de 30 de abril de 1996 sobre quais traduções do Novo Testamento ou da Bíblia foram usadas por Abdu'l-Bahá.

Uma Bíblia árabe e duas persas foram encontradas entre os livros e papéis de Abdu'l-Bahá. Os detalhes desses trabalhos são apresentados abaixo:

Bíblia. Árabe. (al-Kitab al-Muqaddas). - Guia em al-awla [1ª ed.]. - Niu Yurk [Nova York]: al-Jam iyyat al-Amrika'iyyah li-ajl-Intishar al-Injil, 1867.

Segundo a nota na página de título, esta Bíblia foi traduzida em Beirute pela Sociedade Bíblica Americana e circulou em Nova York já em 1816. Foi impressa pela primeira vez em 1867.

Bíblia. Persa. (Kitab-i Muqaddas ya ni kutub-i Ahd-i Atiq va Ahd-i Jadid). - Landan [Londres]: British va Furin Baybil Susa'iti Dar al-Saltanih Landan [Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira de Londres], 1895. (Lipsik [Leipzig, Alemanha]: Matba -i Drugulin [Drucklegung]).

A Bíblia foi traduzida dos textos hebraico, caldeu e grego pela Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira. Foi publicada em Londres e impresso em Leipzig.

- Persian Pocket Bible (Londres: Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, 1904). Esta edição não contém o nome do tradutor.

A Biblioteca do Centro Mundial Bahá'í contém cópias de outras edições antigas de traduções da Bíblia para árabe e persa que foram amplamente usadas pelos bahá'ís no Oriente desde os primeiros dias da Fé. Muitos desses livros foram adquiridos antes do estabelecimento formal da Biblioteca, portanto, não há registros relativos às datas de aquisição. A possibilidade de Abdu'l-Bahá ter tido acesso a algumas ou a todas essas obras não pode ser descartada:

Bíblia. Persa (Kitab al-Muqaddas) (Londres: Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, 1856).

O Antigo Testamento desta edição foi traduzido do hebraico para o persa por William Glenn (?) E outros, e seu Novo Testamento foi traduzido do grego pelo reverendo Henry Martyn em 1846.

Bíblia Árabe (al-Kitab al-Muqaddas) (Beirute: Vincentius Bracco, 1876-1882), 3 volumes.

Uma cópia deste trabalho foi encontrada na Casa do Abbud.

- Duas outras traduções da Bíblia para o árabe foram encontradas na biblioteca de Shoghi Effendi e na de Mirza Abu'l-Fadl. O primeiro foi publicado pela Universidade de Oxford em 1890; o segundo foi publicado em Beirute em 1894 por Matba'ah Sabiah.