A Nova Jerusalém: Literal ou Simbólica?

Por Christopher Buck

E vi um novo céu, e uma nova terra. Porque já o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe. 

E eu, João, vi a santa cidade, a nova Jerusalém, que de Deus descia do céu, adereçada como uma esposa ataviada para o seu marido.

E ouvi uma grande voz do céu, que dizia: Eis aqui o tabernáculo de Deus com os homens, pois com eles habitará, e eles serão o seu povo, e o mesmo Deus estará com eles, e será o seu Deus.

E levou-me em espírito a um grande e alto monte, e mostrou-me a grande cidade, a santa Jerusalém, que de Deus descia do céu.

E tinha a glória de Deus; e a sua luz era semelhante a uma pedra preciosíssima, como a pedra de jaspe, como o cristal resplandecente.

E a construção do seu muro era de jaspe, e a cidade de ouro puro, semelhante a vidro puro.

E os fundamentos do muro da cidade estavam adornados de toda a pedra preciosa. O primeiro fundamento era jaspe; o segundo, safira; o terceiro, calcedônia; o quarto, esmeralda;
O quinto, sardônica; o sexto, sárdio; o sétimo, crisólito; o oitavo, berilo; o nono, topázio; o décimo, crisópraso; o undécimo, jacinto; o duodécimo, ametista.

E as doze portas eram doze pérolas; cada uma das portas era uma pérola; e a praça da cidade de ouro puro, como vidro transparente.

E nela não vi templo, porque o seu templo é o Senhor Deus Todo-Poderoso, e o Cordeiro.

E a cidade não necessita de sol nem de lua, para que nela resplandeçam, porque a glória de Deus a tem iluminado, e o Cordeiro é a sua lâmpada.


Apocalipse 21:1-3, 10-11, 18-23

Essa profecia é do livro do Apocalipse, o último livro da Bíblia. Significa o que diz, mas diz o que significa? Vamos olhar mais de perto.

Profecias falam sobre pessoas e lugares. Aqui, o lugar é a "Nova Jerusalém" (Ap 21: 2). Esse "lugar" obviamente parece muito diferente da atual Jerusalém. Não são apenas as ruas pavimentadas com ouro, mas "a cidade era puro ouro". Parece impossível? Provavelmente sim.

Agora prepare-se para um novo pensamento: a Nova Jerusalém não é um lugar. É um novo profeta.

“Santo fumo!” Você pode justificadamente exclamar, "Como isso pode ser? É melhor você explicar, e me dar algumas boas razões! "

OK. Prepare-se para um tremendo raciocínio alucinante! Primeiro, considere estes três princípios fundamentais da profecia:

A profecia foi feita pelos Profetas (no passado).

Profecia foi feita para Profetas (no futuro).

Profetas não foram feitos para profecia.

Em outras profecias de outras tradições religiosas, existem cidades surreais com descrições fantásticas comparáveis ​​às da Nova Jerusalém. Por exemplo, no xiismo islâmico, o Imam Oculto, que está em “ocultação” há mais de mil anos, aparecerá no dia da ressurreição das cidades gêmeas de Jabulqa e Jabulsa. As descrições dessas cidades são bastante fora deste mundo, como Baha'u'llah explica:

Mas os Imames da fé fixaram sua morada na cidade de Jabulqa, que eles retrataram em sinais estranhos e maravilhosos. Interpretar esta cidade de acordo com o significado literal da tradição seria realmente impossível, e nunca pode ser encontrada. Fosses tu vasculhar os cantos mais extremos da terra, não sondasse seu comprimento e largura enquanto durasse a eternidade de Deus e sua soberania perdurasse, tu nunca encontrarias uma cidade como a que eles descreveram, pois, a totalidade da terra não poderia nem conte-la ou abrange-la... Visto que isso não está em seu poder, tu não tens outro recurso senão interpretar simbolicamente os relatos e tradições que foram relatadas dessas almas luminosas. E, como tal interpretação é necessária para as tradições pertencentes à cidade acima mencionada, também é necessária para este ser sagrado. 

– Bahá'u'llah, Joias dos Mistérios Divinos, pág. 36-37 (grifo nosso).

Observe aqui que o raciocínio de Bahá'u'lláh exemplifica perfeitamente o Passo 1 (“Se impossível, então não é literal”): “Interpretar esta cidade de acordo com o significado literal da tradição seria realmente impossível”. O argumento de Bahá'u'lláh ilustra os Passos 2 e 3 (“Se não for literal, então é figurativo” e “Se figurativo, então é simbólico”): “Como isso não está em seu poder, você não tem outro recurso senão interpretar simbolicamente os contos e tradições relatadas de essas almas luminosas”. Então, quanto à Nova Jerusalém, a interpretação de Bahá'u'lláh é uma analogia perfeita ao Passo 4 (" Se simbólico, então espiritual e social. Quem (ou o que) representa essas qualidades?") Bahá'u’llah proclama:

Assim, construímos o templo com as mãos do poder e da força, vós poderíeis apenas conhecê-lo. Este é o templo prometido a vós no livro. Aproxima-te dele. Isso é o que beneficia a vós, mas vós poderíeis compreendê-lo. Sede justos, ó povos da terra! Qual é preferível, este ou um templo construído de barro? Defina seus rostos em direção a ele. Assim vós fostes ordenados por Deus, o Amparo no Perigo, o que Subsiste por Si Próprio. Siga a Sua vontade e louve a Deus, seu Senhor, por aquilo que Ele vos concedeu. Ele, em verdade, é a verdade. Deus não existe Além D’ele, Ele revela o que apraz, através de Suas palavras "Seja e é".

– Bahá'ullah, A Invocação do Senhor dos Exércitos, pág. 137 (grifo nosso).

Da mesma forma, Abdu'l-Baha explica:

Claramente, a Nova Jerusalém que desce do céu não é uma cidade de pedra e cal, de tijolo e argamassa, mas é a religião de Deus que desce do céu e é descrita como nova. Pois é óbvio que a Jerusalém que é construída de pedra e argamassa não desce do céu e não é renovada, mas que o que é renovado é a religião de Deus.

 – Abdu'l-Bahá, algumas perguntas respondidas (nova tradução).

A “glória de Deus” é mencionada duas vezes na passagem acima do Apocalipse, nos versículos 11 e 22, como se fosse para enfatizar: “Ter a glória de Deus” e “porque a glória de Deus a iluminou”.

Essa “glória de Deus” “habitará” “com os homens”: “Eis que o tabernáculo de Deus está com os homens, e ele habitará com eles” (versículo 3). Uma caminhada, falando "tabernáculo de Deus?” Esta é uma pessoa, não um lugar, pois "não vi templo nele". Portanto, o "tabernáculo de Deus" não é um "templo".

O novo templo é até referido pelo nome: "porque a glória de Deus a iluminou". O nome de Bahá'ullah significa literalmente a "glória de Deus".

Há até uma oração bahá'í pela Nova Jerusalém! Aqui está:

Ó Deus bondoso! No estado máximo de humildade e submissão, suplicamos e imploramos no Teu limiar, buscando Tuas infinitas confirmações e assistência ilimitada. Ó Tu, Senhor! Regenere essas almas e conceda-lhes uma nova vida. Anima os espíritos, informa os corações, abra os olhos e torna os ouvidos atentos. Do Teu antigo tesouro conferem um novo ser e ânimo, e da Tua morada preexistente os ajude a obter novas confirmações.

Ó Deus! Em verdade, o mundo precisa de reforma. Conceda-lhe uma nova existência. Dê-lhe novidade de pensamentos e revele-lhe as ciências celestiais. Inspire nele um espírito renovado e conceda-lhe um propósito mais santo e superior.

Ó Deus! Em verdade, tornaste este século radiante e nele manifestaste a Tua misericórdia refulgente. Tu apagaste a escuridão das superstições e deixaste brilhar a luz da segurança. Ó Deus! Conceda que esses servidores possam ser aceitáveis ​​no Teu limiar. Revele um novo céu e estenda uma nova terra para habitação. Desça uma nova Jerusalém do alto. Conceda novos pensamentos, nova vida à humanidade. Dote as almas de novas percepções e conferir-lhes novas virtudes. Em verdade, Tu és o Todo-Poderoso, o Poderoso. Tu és o Doador, o Generoso.

 – Abdu'l-Baha, Promulgação da Paz Universal, p. 276 (grifo nosso).

Foi Adão Um Profeta?

O Profeta Adão sendo reverenciado pelos Anjos

John Hatcher

Não podemos culpar Milton por acreditar que Cristo era o único revelador de Deus - ele herdou essa interpretação errônea da história religiosa de mais de mil anos de dogma incorporado.

Mais importante, ele, como a maior parte da cristandade ocidental, foi privado da iluminação que a revelação de Muhammad derramou sobre esse assunto. Um dos temas dominantes do Alcorão é a articulação da assistência que Deus deu ao homem através da sucessão de profetas ou mensageiros divinos.

Por exemplo, na sura de Houd, Muhammad relata brevemente a vida dos Profetas e depois observa a triste ironia de Sua rejeição por aqueles a quem Deus os enviou como professores e como intermediários entre os reinos físico e espiritual da realidade:

Concedemos o Livro a Moisés, e depois dele enviamos muitos mensageiros, e concedemos a Jesus, filho de Maria, as evidências, e o fortalecemos com o Espírito da Santidade. Cada vez que vos era apresentado um mensageiro, contrário aos vossos interesses, vós vos ensoberbecíeis! Desmentíeis uns e assassináveis outros? 

– Alcorão 2:87

Mas Muhammad falou com mais força da visão errônea de que Cristo é o único salvador enviado por Deus à humanidade quando discutiu o que havia se tornado, na época do advento de Muhammad no século VII, a doutrina cristã da trindade. Repetidamente, no Alcorão, Muhammad repreende aqueles que acreditam que Cristo é Deus ou que Cristo é o Filho de Deus em carne, que Cristo é da mesma essência que Deus:

 Crede, pois, em Deus e em Seus mensageiros e digais: Trindade! Abstende-vos disso, que será melhor para vós; sabei que Deus é Uno. Glorificado seja! Longe está a hipótese de ter tido um filho...O Messias não desdenha ser um servo de Deus, assim como tampouco o fizeram os anjos próximos (de Deus)...

 – Alcorão 4: 171-172

A importância do conceito de revelação progressiva da crença bahá'í é parcialmente demonstrada pelo fato de que, ao lado de seu Livro Sacratíssimo, a obra mais importante revelada por Bahá'u'lláh é O Livro da Certeza, um livro requintadamente organizado e exposição lúcida sobre o tema da revelação progressiva. Ali Bahá'u'lláh explica que todos os mensageiros de Deus são:

“... enviados do céu da Vontade de Deus, e quando todos surgem para proclamar Sua irresistível Fé, são, portanto, considerados como uma alma e a mesma pessoa.” 

 – Bahá’u’lláh, O Livro da Certeza, pág. 152

Ainda outra distinção digna de nota entre as implicações da teologia de Milton e as crenças bahá'ís tem a ver com a interpretação do mito adâmico. Como Abdu'l-Bahá observa em Algumas Perguntas Respondidas (122–26), muitas interpretações da história adâmica são possíveis, mas indiscutível do ponto de vista bahá'í é o fato de que Adão era um profeta de Deus. No Alcorão, Muhammad descreve Adão como revelador da natureza essencialmente espiritual do mundo físico. Embora o Livro do Gênesis pareça retratar um homem literal que dá nomes a pássaros, bestas e "toda criatura viva", o Alcorão retrata Adão como um profeta cuja tarefa é revelar ao mundo fenomenal os atributos e nomes espirituais inerentes a todos os seres, coisa criada, uma provável interpretação dessa alusão mítica em Gênesis:

Eles disseram: “Louvado seja Ti! Não temos conhecimento senão o que Tu nos deste a conhecer. Vós! Tu és o Conhecimento, o Sábio.”

Ele disse:” Ele ordenou: Ó Adão, revela-lhes os seus nomes. E quando ele lhes revelou os seus nomes, asseverou (Deus): Não vos disse que conheço o mistério dos céus e da terra, assim como o que manifestais e o que ocultais? ” 

– Alcorão 2:19, 30-31

Aqui Adão não está dando nomes; antes, ele “os informa” dos nomes que eles já possuem. Ao fazê-lo, ele implica que o nome não é tanto uma denominação literal, mas uma qualidade espiritual ou atributo divino, lembrando para nós nosso exame anterior da doutrina adotada por Platão.

A explicação do Alcorão é mais sugerida nos escritos bahá'ís, onde o uso do termo nome denota atributos espirituais e o termo Reino dos Nomes refere-se à realidade física, um lugar onde a realidade espiritual não pode ser entendida diretamente, mas é compreendida indiretamente através da física, dramatização ou expressão metafórica:

Na medida em que Ele, o soberano Senhor de todos, quis revelar Sua soberania no reino de nomes e atributos, toda e qualquer coisa criada, através do ato da Vontade Divina, foi feita um sinal de Sua glória. Essa revelação é tão difundida e geral que nada no universo inteiro pode ser desvelado que não reflita Seu esplendor. 

 – Bahá'u'lláh , Seleção dos Escritos de Bahá'u'lláh , p. 184

Nos ensinamentos bahá'ís, o mundo espiritual às vezes é chamado de "mundo da visão", como uma realidade na qual os atributos não precisam mais ser entendidos indiretamente, sendo ocultos em "nomes" ou formas físicas: "O Reino é o mundo da visão , onde todas as realidades ocultas serão divulgadas. ” - Abdu'l-Bahá , Tablets of Abdu'l-Bahá , Volume 1, pág. 205

A interpretação bahá'í do mito adâmico não contraria nada do que Milton tenta dizer, mas fornece uma explicação mais ampla de por que a humanidade é ordenada a começar a vida em um ambiente físico. Na interpretação de Milton, o lar terrestre é em parte um castigo pela transgressão de Adão, mas principalmente, chegamos a entender, é um meio pelo qual a humanidade passará a apreciar a misericórdia e a grandeza de Deus.

À medida que continuamos a examinar o paradigma bahá'í da realidade física, veremos que os escritos bahá'ís retratam o mundo físico e nossa experiência nele como valiosa em si mesma. Agora que exploramos o problema básico da teodicéia e a resposta bahá'í a algumas das principais questões levantadas pelas tentativas anteriores de discernir a justiça de Deus, em ensaios subsequentes podemos montar um modelo, ou paradigma, de criação física, conforme revelado no Ensinamentos bahá'ís.

Deus, o Alcorão e o Último Dia

Alcorão - Qur'an  القرآن

Por Dan Gebhardt

Assim como as escrituras anteriores falam de um futuro Mensageiro - a Torá de um 'Profeta como Moisés' (Deuteronômio 18:18) e o Novo Testamento de um 'Espírito da verdade' (João 16:13), o Alcorão profetiza um futuro 'encontro' com o Divino. Por isso, os bahá'ís acreditam, devemos entender uma nova manifestação de Deus.

Por quê?

Segundo o Alcorão, Deus transcende todas as condições do mundo físico. Um verso explícito declara: “não há nada como Ele.” - 42:11, Yusuf Ali. Outro diz: “Os olhares não podem percebê-Lo, não obstante Ele Se aperceber de todos os olhares.” - 6: 103, Yusuf Ali.

Em seu Livro da Certeza , Bahá'u'lláh expressa assim:

Para todo coração discernente e iluminado, é evidente que Deus, a Essência incognoscível, o Ser divino, é imensamente exaltado além de qualquer atributo humano, como existência corporal, ascensão e descida, saída e regressão. Longe de Sua glória que a língua humana conte adequadamente Seu louvor, ou que o coração humano compreenda Seu mistério insondável. Ele é e jamais foi velado na eternidade antiga de Sua Essência, e permanecerá em Sua Realidade, eternamente oculto dos olhares dos homens. 'Nenhuma visão toma Nele, mas Ele toma em toda visão; Ele é o subtil, o que tudo percebe. Nenhuma ligação direta pode possivelmente ligá-lo a Suas criaturas. Ele está exaltado além e acima de toda separação e união, toda proximidade e afastamento. Nenhum sinal pode indicar Sua presença ou Sua ausência; na medida em que por uma palavra de Sua ordem tudo o que existe no céu e na terra passou a existir, e por Seu desejo, que é a própria Vontade Primordial, todos saíram do nada para o reino do ser, o mundo do visível. – Pág.98

Assim, quando o Alcorão fala de Deus aparecendo no mundo no 'Último Dia, não é o próprio Deus, a Essência divina (dhāt) que aparece. É antes um intermediário - o reconhecimento de quem é equivalente a reconhecer Deus. Assim como Deus revelou ao Profeta Muhammad:

Quem obedecer ao Mensageiro obedecerá a Deus; mas quem se rebelar, saiba que não te enviamos para lhes seres guardião. - Alcorão 4:80

 Vós que não os aniquilastes, (ó muçulmanos)! Foi Deus quem os aniquilou; e apesar de seres tu (ó Mensageiro) quem lançou (areia), o efeito foi causado por Deus. Ele fez para Se provar indulgente aos fiéis, porque é Oniouvinte, Sapientíssimo. - Alcorão 8:17.

E de acordo com as tradições sunitas e xiitas, o Profeta Muhammad disse:

Todo aquele que Me vê, de fato viu al-Ḥaqq ('a Verdade' - um Nome de Deus). - Sahih al-Bukhari, vol. 9, hadith 125.

Quando comparamos os versículos e tradições autênticas, que ensinam que veremos Deus no 'Último Dia' - tão claramente quanto a lua cheia, segundo alguns relatos - com os versículos ensinando que Deus é exaltado além de todas as condições físicas, a conclusão inevitável é que Deus aparecerá novamente ao mundo através de um novo profeta, uma nova manifestação. A revelação futura não é apenas possível - como mostra o Alcorão 7:35 - é certa.

Assim, temos boas razões para considerar Muhammad como 'selar' os profetas do passado da mesma maneira que a missão de Cristo “selou a visão e a profecia” (Daniel 9:24). Cristo confirmou e cumpriu os ensinamentos dos profetas anteriores, mas não terminou a revelação divina para sempre.

Isso corresponde exatamente ao que Bahá'u'lláh revela no Livro da Certeza, sua principal obra teológica:

E, no entanto, através do mistério do primeiro versículo [Alcorão 33:40], eles se afastaram da graça prometida pelo último [Alcorão versículo 33:44], apesar do fato de que 'alcançar a Presença divina 'no 'Dia da Ressurreição 'é declarado explicitamente no Livro. Foi demonstrado e definitivamente estabelecido, através de evidências claras, que por "Ressurreição" se entende a ascensão da Manifestação de Deus para proclamar Sua Causa, e por "realização à Presença divina" significa a realização de Sua Beleza na pessoa de Sua Manifestação. Pois em verdade: “Os olhares não podem percebê-Lo, não obstante Ele Se aperceber de todos os olhares.” – 170-171

Até agora, nesta série de artigos, baseei meu raciocínio quase inteiramente no próprio Alcorão. No próximo capítulo, abordaremos algumas tradições proféticas ou amplamente consideradas válidas para validar o entendimento islâmico predominante sobre o 'Selo dos profetas'.

Acontece que eles também podem complementar e reforçar a mensagem bahá'í .

As origens do Islão Radical - E seu Oposto

Jinab-I-Tahirih (طاهره)

Por Vahid Houston Ranjbar

Com o aumento e o caos causados ​​por grupos como ISIS, Al-Qaeda e Taliban, você provavelmente já ouviu o termo Wahhabi.

Para aqueles que nunca ouviram, Wahhabi é a teologia islâmica literal subjacente à fundação do Reino da Arábia Saudita.

Essa teologia foi fundada por Muhammad ibn Abd al-Wahhab em meados dos anos 1700. O que não se sabe é que existe um contraponto gritante e marcante a essa ideologia, nascido apenas 50 anos depois, também hoje na Arábia Saudita. Esse contraponto - de certa forma, exatamente o oposto do wahhabismo - foi fundado por Shaykh Ahmad. O Shaykh Ahmad levou o Islã por um caminho profundamente diferente da teologia wahhabi e abriu o caminho para o nascimento de uma nova forma pacífica e progressiva de religião conhecida como Fé Bahá'í.

Muhammad ibn Abd al-Wahhab e Shaykh Ahmad nasceram a cerca de 370 quilômetros de distância, perto de Riad e Al Hoff, respectivamente, atualmente na Arábia Saudita. Muhammad ibn Abd al-Wahhab nasceu em 1703 e Shaykh Ahmad nasceu 50 anos depois em 1753. Ambos fundaram poderosos novos movimentos para reformar o Islão, mas suas trajetórias finais e os frutos de sua filosofia não poderiam ser mais diferentes.

Muhammad ibn Abd al-Wahhab viu como sua missão restaurar uma forma mais literal, mais pura e original da fé do Islã. Assim, aqueles que defendem sua teologia se referem a si mesmos como salafistas após o as-salaf as-saliheen (os primeiros convertidos ao Islã) ou Muwahhidun, que significa "os monoteístas". Para esse objetivo, ele propôs uma versão mais radical do monoteísmo, que condenou e travou guerra contra a veneração por qualquer coisa ou pessoa fora do Deus Uno. Assim, os túmulos dos santos ou o mausoléu do Profeta Muhammad eram alvos a serem destruídos. Quem não aderiu a essa interpretação foi considerado politeísta digno de morte, incluindo colegas muçulmanos (especialmente xiitas, que veneram a família de Muhammad), Cristãos e outros.

Algumas das primeiras ações de al-Wahhab em obter autoridade com o governante da cidade de al-Uyayna foi destruir um túmulo sagrado reverenciado pelos habitantes locais. Ele também ordenou que uma adúltera fosse apedrejada até a morte, reintroduzindo uma prática brutal que havia caído em desuso. Essas ações criaram inimigos, e ele finalmente teve que fugir de al-Uyayna. No entanto, ele finalmente encontrou forte patrocínio com Muhammed Ibn Saud, um chefe de ladrões do deserto no Najd. Juntos, eles formaram um pacto que colocou o chefe como chefe de todos os assuntos políticos. Muhammad ibn Abd al-Wahhab, como chefe de assuntos teológicos, declarou que os governantes de Hijaz (a Terra Santa da Arábia) eram não-muçulmanos devido à sua prática mais tolerante do Islã - e, portanto, dignos de ataques e ocupação. Assim, a dinastia fundamentalista da casa de Saud finalmente conquistou a maior parte da península arábica e, com a descoberta do petróleo e o influxo de riqueza, tentou projetar a ideologia wahhabi em todo o mundo.

O Shaykh Ahmad, por outro lado, pertencia à seita xiita do Islã e, como tal, venerava e aderia aos ensinamentos transmitidos pelos Imames xiitas. O Shaykh Ahmad acreditava no eminente cumprimento das profecias no Alcorão. Ele também ensinou uma interpretação simbólica não literal dessas profecias, preparando o mundo para a vinda dos Al-Qa'im ou Al-Mahdi - o "guiado" e prometido redentor do Islã - e o retorno de Cristo. Por fim, o Shaykh Ahmad também obteve muita influência no atual Irã e o patrocínio da dinastia persa Qajar no poder.

Ele ensinou que o dia do julgamento deveria ser entendido de maneira não-física e que a ressurreição dos mortos era apenas para o espírito deles. Ele nomeou outro místico, Sayyid Kazim Rashti, para sucedê-lo e levar seus ensinamentos adiante depois da morte de Shaykh Ahmad em 1826.

Sayyid Kazim esclareceu muitas das ideias do Shaykh Ahmad. Ele também aumentou as expectativas de cumprimento de Shaykh Ahmad, dedicando muito tempo para descrever os atributos do prometido, delineando detalhes como sua linhagem, idade e comportamento. Sayyid Kazim não deixou um sucessor, mas antes de sua morte, em dezembro de 1843, aconselhou seus seguidores a deixar suas casas para procurar o Mahdi - que, de acordo com suas profecias, logo apareceria. Curiosamente, essa expectativa também correspondia às previsões dos movimentos milenaristas cristãos que estavam varrendo a América e a Europa ocidental ao mesmo tempo e antecipando o retorno de Cristo.

Então, em 22 de maio de 1844, um jovem comerciante relativamente desconhecido chamado Sayyid Ali Muhammad assumiu o título de Bab (que significa "Porta") e afirmou ser o prometido que Shaykh Ahmad e Sayyid Kazim haviam predito. O primeiro discípulo de Bab, Mulla Husayn, foi um dos principais seguidores de Sayyid Kazim, que, com a morte de seu líder, partiu para procurar o prometido. Essa declaração atraiu vários seguidores mais ilustres da escola Shaykhi, incluindo a famosa poetisa e discípula feminina Fátima Baraghani, chamada de "consolo dos olhos" (Qurat-ul-Ayn) por Sayyid Kazim.

O Bab ensinou que ele veio preparar o caminho para outro mensageiro maior de Deus que inauguraria o estabelecimento do reino de Deus na Terra:

O propósito subjacente a esta Revelação, assim como aqueles que a precederam, foi, de maneira semelhante, anunciar o advento da fé dAquele a quem Deus se manifestará ... O processo de ascensão e configuração do Sol da Verdade continuará indefinidamente - um processo que não teve começo e não terá fim. - O Bab, Seleções dos Escritos do Bab, p. 105

A piedade de Bab, a natureza amorosa, a presença inebriante e a capacidade de revelar escritos árabes de profunda beleza e profundidade, sem premeditação conquistaram muitos seguidores, apesar do fato de ele não pertencer à classe educacional erudita. O movimento Babi se espalhou como fogo pela sociedade persa, atraindo dezenas de milhares de convertidos de todas as classes.

No entanto, a oposição das autoridades eclesiásticas e governamentais se endureceu, especialmente após um famoso incidente na cidade iraniana de Badasht. Os primeiros seguidores do Bab se reuniram lá para decidir como eles poderiam libertar seu líder preso, o Bab. Durante um sermão que Qurat-ul-Ayn deu lá, ela tirou o véu - causando choque e terror entre os homens presentes - e anunciou:

“Eu sou a Palavra que o Qa'im deve proferir, a Palavra que deve pôr em fuga, os chefes e nobres da terra! ”

Para os Babis, esse ato sinalizou o término da antiga lei islâmica da sharia e o nascimento de uma nova lei divina, que exigia igualdade para as mulheres, justiça para todas as pessoas, fim da guerra e unificação da humanidade. Curiosamente, isso coincidiu com um evento de sinalização ocorrendo no outro lado do planeta, a primeira conferência a abordar a emancipação das mulheres em Seneca Falls, Nova York.

Na conferência de Badasht, Qurat-ul-Ayn recebeu um novo nome: Tahirh (O puro) por outro proeminente Babi e nobre, Mirza Ḥusayn-Ali - que mais tarde se tornaria conhecido como Bahá'u'lláh (a Glória de Deus). Em 1863, Baha'ullah anunciou que foi ele quem foi predito pelo Bab, e a Fé Baha'i começou.

Os Paralelos entre João Batista e Báb

Mausoléu de Joao Batista, Mesquita Omíada, Damasco, Síria.

Por Christopher Buck 

Muitas profecias se concentram no "retorno", não apenas prevendo, mas garantindo que um mensageiro de Deus volte novamente. Os ensinamentos bahá'ís apontam esse consistente tema profético: 

Se observardes com olhos discriminadores, contemplarás todos os [profetas] que estão no mesmo tabernáculo, subindo no mesmo céu, sentados no mesmo trono, pronunciando o mesmo discurso e proclamando a mesma fé. Tal é a unidade dessas Essências do Ser, daqueles Luminares de esplendor infinito e incomensurável! Portanto, uma dessas Manifestações da Santidade proclama dizendo: “Eu sou o retorno de todos os Profetas”. Ele, em verdade, fala a verdade. Do mesmo modo, em toda Revelação subsequente, o retorno da Revelação anterior é um fato, cuja verdade está firmemente estabelecida. - Bahá'u'lláh , Kitab I Iqan, pp. 153-154.

O exemplo mais conhecido da cultura ocidental é a ideia do "retorno" de Cristo, popularmente conhecido como "Segunda Vinda" ou "Segundo Advento". 

Vários artigos desta série “Descobrindo Profecia” foram elaborados sobre esse mesmo tópico. Nas tradições religiosas ocidentais, o "retorno" exclui a reencarnação, uma vez que o judaísmo, o cristianismo e o islão rejeitam a ideia de metempsicose, a transmigração da alma. 

Embora os ensinamentos bahá'ís descartem a reencarnação para os mensageiros de Deus, alguns paralelos existem ao longo do tempo histórico entre esses mensageiros - incluindo as semelhanças distintas entre as missões de João Batista, o arauto e precursor de Cristo; e o Bab , o arauto e precursor de Bahá'u'lláh .

Os ensinamentos bahá'ís explicam que “o advento de João Batista” foi “de acordo com várias autoridades”, “o criador de leis que revogaram os ensinamentos atuais entre os judeus”. - Shoghi Effendi , Unfolding Destiny , p. 427. Ele escreveu ainda que o Bab era “o 'retorno de João Batista' esperado pelos cristãos. ” - God Passes By , p. 58 

Aqui, a concepção bahá'í de “retorno” descreve um padrão anterior de eventos repetidos em circunstâncias factuais distintas mais tarde - um cenário repetido, se você preferir. Nesse contexto, Bahá'u'lláh traça alguns paralelos significativos entre João Batista, em relação a Jesus, e o Bab , em relação a Bahá'u'lláh:

Os que se afastaram de Mim [Bahá'u'lláh] falaram assim como os seguidores de João (o Batista) falaram. Pois eles também protestaram contra Aquele que era o Espírito (Jesus) dizendo: “A dispensação de João ainda não terminou; por que vieste? ”Agora, também, aqueles que nos repudiam, apesar de nunca nos conhecerem e sempre terem ignorado os fundamentos desta Causa, sem saber de quem procedeu ou o que significa, disseram que fiz todas as coisas criadas suspirarem e lamentarem...

João, filho de Zacarias, disse o que Meu Precursor [o Báb] disse: “Dizendo, arrependam-se, pois o Reino dos Céus está próximo. De fato, eu te batizo com água para arrependimento, mas Aquele que vem após Mim é mais poderoso do que eu, cujos sapatos não sou digno de carregar.” Portanto, Meu Precursor, como sinal de submissão e humildade, disse: “Todo o Bayan é apenas uma folha entre as folhas do Seu Paraíso. ”E da mesma forma, Ele disse: “Eu sou o primeiro a amá-Lo e me orgulho do Meu parentesco com Ele. ”…

Em outra conexão, Ele também disse: “Se Ele aparecesse neste exato momento, eu seria o primeiro a amá-Lo e o primeiro a se curvar diante Dele.” Seja justo, ó povo! O propósito do Mais Altíssimo (o Bab) era garantir que a proximidade da Revelação não negasse aos homens a lei divina e eterna, assim como os companheiros de João (o Batista) foram impedidos de reconhecer Aquele que é o Espírito (Jesus). - Bahá'u'lláh , Epístola ao Filho do Lobo, pp. 157-158; p. 171

Nesse mesmo sentido, Bahá'u'lláh declarou ainda:

Por Deus! A relação entre a Revelação do Ponto Primordial (o Bab) e essa mais maravilhosa e gloriosa Revelação é idêntica à da Revelação de João, filho de Zacarias (João Batista), e do Espírito de Deus (Jesus). Essa recorrência aconteceu em todos os aspectos, pois, assim como João Batista era profeta e mensageiro de Deus, também anunciava a manifestação que o sucedeu, assim como disse: 'Ó povo! Eu vos anunciarei o Reino de Deus; está realmente próximo 'e, em outra conexão,' o Reino dos céus está próximo '. Além disso, assim como João Batista veio investido em leis e ordenanças, e assim como o advento de Jesus Cristo ocorreu durante Seu tempo, o [Bab] - que minha vida seja um sacrifício para Ele - declarou assim: depois de fazer um pacto universal e anunciar a Revelação que está por vir: 'Em verdade, o fim está próximo e vocês estão dormindo profundamente'. Essa expressão é exatamente a mesma que foi proclamada por João, filho de Zacarias. -Bahá'u'lláh , Kitáb-i-Badí '(Bahá'í-Verlag, 2008), p. 79; co-traduzido provisoriamente por Necati Alkan e Adib Masumian, agosto de 2019.

Bahá'u'lláh em outro lugar apontou que os seguidores de João Batista já foram conhecidos como “sabianos”. Hoje, os seguidores de João Batista são mais conhecidos como “maandaianos”. De sua religião e livros sagrados, o antropólogo Mehrdad Arabestani da Universidade da Malásia (a principal universidade de pesquisa da Malásia) escreveu: 

Os maandaianos são seguidores de uma tradição religiosa de longa duração. Eles se afiliam a uma cadeia de profetas a partir de Adão, o primeiro homem - como o primeiro profeta - a João Batista (Yahyā / Yohānā em Mandaico), como o último profeta Mandaico. A tradição maandaiana cita outros profetas entre Adão e João Batista, alguns dos quais também são reconhecidos nas tradições judaico-cristãs e islâmicas, incluindo Noé (Nū) e Sem (Shūm); outros são caracteres específicos de Mandaeanos sem paralelo em outras tradições, como o casal Shūrbāy e Sherhābiyyel. Os maandaianos são portadores de uma antiga tradição escrita composta de escrituras sagradas e pergaminhos na língua maandaica. Entre essas escrituras, a mais importante é Genzā rabbā (Grande Tesouro), atribuída a Adão, o primeiro homem, e é o livro mais sagrado do Mandaean.- M. Arabestani, “Pureza ritual e identidade dos maandaeanos”, Irã e Cáucaso 16 (2012): p. 156

O Livro de João de Mandaean: Edição Crítica, Tradução e Comentário , em co-autoria de James F. McGrath, Clarence L. Goodwin Presidente de Linguagem e Literatura do Novo Testamento, Butler University, já está disponível . Aqui está um trecho:

João ensina à noite,
João à noite
João ensina à noite e diz:
“Não fui embora sozinho e voltei?
Qual profeta se compara a mim,
e quem ensina sob minha bandeira
e quem fala com a minha voz sublime? ”

- Traduzido por James F. McGrath,  21 - Ninguém se compara a João

A autenticidade dessas palavras, atribuída a João Batista, é altamente duvidosa, especialmente considerando que os maandaianos rejeitam Jesus Cristo. Mesmo assim, é claro, seus direitos religiosos e integridade como uma comunidade de fé devem ser respeitados. Infelizmente, os maandaianos estão à beira da extinção.

Do ponto de vista bahá'í , as revelações religiosas de João Batista e Báb mostram paralelos significativos entre os dois profetas de Deus. Ambos eram arautos, precursores, precursores e anunciadores dos mensageiros de Deus por vir, ambos maiores do que eles. João Batista predisse a Cristo. O Báb anunciou Baha'u'llah. 

João Batista e Báb revelaram leis e mandamentos. Os Evangelhos nos dizem que João Batista ensinou seus discípulos a se arrependerem (Lucas 3: 8); ser batizado (Lucas 3: 3); jejuar (Marcos 2:18); orar (Lucas 11: 1); dar aos pobres (Lucas 3:11); ser justo (na coleta de impostos, Lucas 3:13); “Não tratar mal ninguém, nem acusar falsamente; e contentar-se com o seu salário”(Lucas 3:14); e “muitas outras coisas em sua exortação o pregou ao povo” (Lucas 3:18). João Batista pediu a seus seguidores que esperassem “um mais poderoso que eu” (Lucas 3:16), o iminente advento de Jesus, e segui-lo quando ele aparecesse. Da mesma forma, o maior ensinamento de Báb era esperar o iminente advento de Bahá'u'lláh e segui-lo quando ele aparecesse. 

Então, aí está - apenas alguns dos paralelos entre João Batista e Báb. A lei da física diz que paralelos nunca se cruzam. Mas aqui o fazem, no sentido de que a doutrina bahá'í da unicidade dos profetas de Deus considera paralelos como ecos do passado que reverberam no presente e no futuro.

O Profeta Prometido, o Livro do Apocalipse

Ruínas Antigas

Por Christopher Buck

Durante séculos, estudiosos, teólogos e clérigos tentaram entender as profecias enigmáticas do Livro do Apocalipse da Bíblia.

Como apenas um exemplo, o capítulo 20 do Livro do Apocalipse começa com uma referência misteriosa à cova sem fundo: 

"E vi descer do céu um anjo, que tinha a chave do abismo, e uma grande cadeia na sua mão."

Apocalipse 20:1

Nos ensinamentos bahá'ís , Abdu'l-Bahá interpretou uma passagem semelhante desta maneira:

“E, quando acabarem o seu testemunho, a besta que sobe do abismo lhes fará guerra, e os vencerá, e os matará.”

Apocalipse 11:7

Por esta besta entende-se os omíadas, que atacaram essas testemunhas [Muhammad e Ali] do abismo do erro. E, de fato, aconteceu que os omíadas assaltaram a religião de Muhammad e a verdade de Alí, que consistem no amor de Deus. - Abdu'l-Bahá, algumas perguntas respondidas , edição recentemente revisada, p. 59

Assim, Abdu'l-Bahá interpreta o "abismo" como o "abismo do erro". Do "abismo do erro", o Livro do Apocalipse diz o primordial "dragão, a antiga serpente, que é o Diabo e Satanás", deve ser solto por um pouco de tempo. ”- Revelação 20: 2–3.

Aqui, a referência aos “mil anos” em Apocalipse 20: 3 refere-se à dispensação religiosa anterior, a era islâmica, anterior ao advento do Báb e Bahá'u'lláh , referida no versículo a seguir: 

“E vi tronos, e eles [o Báb e Bahá'u'lláh] sentaram-se sobre eles, e lhes foi dado julgamento. ”

- Apocalipse 20: 4.

Depois: 

“as almas daqueles que foram degolados pelo testemunho de Jesus, e pela palavra de Deus (…) viveram e reinaram com Cristo durante mil anos.” 

- Apocalipse 20: 4.

 Aqui, "Jesus" refere-se ao retorno de Jesus no fim dos tempos no advento do Báb; a "palavra de Deus" se refere a Bahá'u'lláh; e os "mil anos" se referem à duração profetizada de sua dispensação religiosa.

Após o advento do Báb e Bahá'u'lláh e a perseguição inicial de seus seguidores, o Livro do Apocalipse prediz essa passagem bem conhecida:

"Satanás será solto da sua prisão, e sairá a enganar as nações que estão sobre os quatro cantos da terra, Gogue e Magogue, cujo número é como a areia do mar, para as ajuntar em batalha." 

Apocalipse 20:7,8

Abdu'l-Baha define essa batalha subsequente como:

... uma guerra espiritual, significando que a besta atuaria em completa oposição aos ensinamentos, conduta e caráter dessas duas testemunhas ... - Algumas Perguntas Respondidas , nova edição revisada, p. 59

Embora essa definição venha da explicação de Abdu'l-Baha dos capítulos 11 e 12 no livro do Apocalipse, que ele interpretou como sendo sobre a era islâmica, o mesmo princípio se aplica ao capítulo 20, que descreve a era bahá'í. O “fogo” que “desceu de Deus do céu e os devorou” (Ap 20: 9) refere-se ao poder e influência espirituais.

A segunda unidade literária de Apocalipse 20 centra-se na visão do julgamento dos mortos. Os escritos bahá'ís interpretam "julgamento" em profecia da seguinte maneira:

Esse julgamento de Deus, visto por aqueles que reconheceram Bahá'u'lláh como seu porta-voz e seu maior mensageiro na terra, é uma calamidade retributiva e uma ação suprema e santa disciplina. É ao mesmo tempo uma visita de Deus e um processo de limpeza para toda a humanidade. Seus incêndios punem a perversidade da raça humana e fundem suas partes componentes em uma comunidade orgânica, indivisível e abrangente. A humanidade, nestes anos fatídicos, que ao mesmo tempo sinalizam a passagem do primeiro século da era bahá'í e proclamam a abertura de um novo, é conforme ordenado por Aquele que é o juiz e o redentor da raça humana, sendo simultaneamente chamado a prestar contas de suas ações passadas e está sendo purgado e preparado para sua missão futura. - Shoghi Effendi ,Chegou o dia prometido , pp. 4-5.

No versículo 11 de Apocalipse 20, uma majestosa cena profética se abre assim:

"E vi um grande trono branco, e o que estava assentado sobre ele, de cuja presença fugiu a terra e o céu; e não se achou lugar para eles."

Abdul-Baha interpretou o "grande trono branco" da seguinte maneira:

Em relação à tua visão dos anjos que cercam o grande trono branco: Este "trono" é o corpo do Nome Maior. A pessoa bonita e gloriosa montada no cavalo branco é o nome maior [Bahá'u'lláh]…. Seja grato por este grande favor. -  Abdu'l-Bahá , Comprimidos de Abdu'l-Bahá Abbas , p. 681

Do mesmo modo, os ensinamentos bahá'ís apontam que o “mar” (Apocalipse 20:13) é um símbolo bíblico comum das multidões e da totalidade da existência, e “os mortos” (Apocalipse 20: 12–13) se refere aos “espiritualmente mortos".

A "segunda morte" mencionada em Apocalipse descreve a morte espiritual, em vez da morte física, que é uma lei do universo físico tão constante quanto a gravidade. Não importa o quanto desejemos que de alguma forma a imortalidade física seja possível, é completamente impossível, mesmo que alguns cristãos e muçulmanos que interpretam a Bíblia e o Alcorão literalmente, geralmente acreditem de outra maneira em esperar uma ressurreição física. Como a morte é um fato da vida, não há escolha a não ser aceitar a inevitabilidade da morte física. Dito isto, nossa atenção deve mudar para a qualidade da vida após a morte, que é grandemente condicionada pela qualidade espiritual de nossa vida terrena.

O que é verdade para o indivíduo também é verdade para a humanidade como um todo. A profecia, como a contida no Livro do Apocalipse, diz respeito ao futuro do mundo após o "fim da história". Os bahá'ís entendem o Dia do Julgamento, embora ocorram no "tempo do fim", como realmente um novo começo na história humana - o limiar de uma nova era que, ao longo do tempo, levará a uma era de ouro da humanidade. Esse destino glorioso da civilização humana representa a inevitável evolução social e espiritual da sociedade, para a qual os poderosos princípios sócio-morais e espirituais de Bahá'u'lláh servem como um potente e dinâmico catalisador.

Apocalipse 20, sem dúvida, tinha um significado contemporâneo para os primeiros cristãos que sofriam intensa perseguição na era romana. Como tal, o significado e a mensagem de Apocalipse 20 são específicos para um tempo e local históricos (isto é, eventos no início do cristianismo) e arquetípicos, paradigmáticos, míticos, com uma relevância imediata e vívida para nossos dias e épocas.

O tempo do fim representa um novo começo.

Apocalipse 20 não é uma bola de cristal na qual podemos olhar para ver um retrato real de eventos futuros. Não é como assistir a um vídeo do YouTube online. A visão é nebulosa.

Em vez disso, o cenário que Apocalipse 20 representa é um paradigma simbólico do advento profético, seguido de perseguição, a ser vencido triunfantemente. Bem sobre o mal - um tema recorrente repetido várias vezes, de uma era para outra.

Esse drama cósmico foi repetido, com um padrão recorrente de conflito cósmico ocorrendo sob novas circunstâncias no Oriente Médio do século XIX. Mesmo cenário, sob fatos novos e diferentes.

Uma maneira de Satanás ser derrotado é expô-lo pelo que ele realmente é: uma personificação simbólica do mal e da perversidade humanas. Como Walt Kelly legendou na famosa tira de quadrinhos “Pogo”, “Encontramos o inimigo e ele somos nós”, estamos tão intensamente engajados em lidar com uma crise socioambiental global quanto lidar com uma crise ambiental física mundial.

Báb e Bahá'u'lláh se encaixam no cenário profético do fim dos tempos previsto e predito em Apocalipse 20. Esses dois fundadores proféticos da Fé Bahá'í universalizaram o Apocalipse 20, equipando e capacitando a humanidade com poderosos princípios espirituais, morais e sociais - nossas "armas" para subjugar "Satanás", de uma vez por todas. 


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O Livro do Apocalipse, Capítulo 20: Uma Interpretação Baha’í

Bíblia 

Por Christopher Buck

Como o livro do Apocalipse oferece uma visão profética do futuro, sua realização também é profética.

Como o “Apocalipse de São João o Divino” - um nome alternativo para o Livro do Apocalipse - foi escrito por um profeta, faz todo o sentido que sua interpretação seja melhor dada por outro profeta - especialmente pelo profeta que cumpre as profecias em o livro do Apocalipse, Bahá'u'lláh.

Os bahá'ís acreditam que o Livro do Apocalipse prediz a vinda de Bahá'u'lláh, o profeta e fundador da Fé Bahá'í, e que Bahá'u'lláh interpretou a principal imagem simbólica do Livro do Apocalipse em seu Livro da Certeza, que ele revelou em janeiro de 1861. Bahá'u'lláh escreveu:

Se limpasses o espelho de teu coração, tirando-lhe o pó da malícia, compreenderias o sentido dos termos simbólicos revelados pelo Verbo de Deus que a tudo abarca, tornando manifesto em cada Era, e descobririas os mistérios do conhecimento divino. -  Bahá'u'lláh , O Livro da Certeza , p. 68

Com base nas interpretações de Bahá'u'lláh - bem como as do sucessor e intérprete de Bahá'u'lláh, Abdu'l-Bahá e de seu sucessor, Shoghi Effendi, também - os bahá'ís individuais podem oferecer suas próprias interpretações pessoais da profecia, com a isenção de responsabilidade de que essas interpretações permanecem pessoais e não oficiais ou autoritárias de forma alguma.

Com esse aviso em mente, vamos dar uma olhada em um capítulo do livro do Apocalipse, capítulo 20. (A interpretação a seguir, oferecida aqui, é por solicitação especial. Em um comentário publicado em 16 de fevereiro de 2019, um leitor me pediu para oferecer uma interpretação bahá'í do capítulo 20 do livro do Apocalipse: “Espero que você esteja abordando o significado dessas imagens em Apocalipse da perspectiva bahá'í.”)

Ao avaliar esta seção do livro do Apocalipse, nos aventuramos em um novo território, embora a paisagem literária bíblica e as imagens simbólicas sejam familiares. Assim, a interpretação do capítulo 20 do livro do Apocalipse pode ser realizada principalmente pela aplicação de interpretações bahá'ís autorizadas de textos proféticos semelhantes, especialmente de outras passagens do próprio livro do Apocalipse.

Portanto, antes de embarcar nesta nova aventura, deixe-me dizer algumas palavras preferenciais sobre profecia em relação ao princípio básico bahá'í da harmonia da ciência e da religião. Aqui, a interpretação da profecia deve começar com uma discussão sobre o que a ciência da erudição tem a oferecer - então uma profecia inspirada e motivada pela religião pode seguir. Dessa maneira, podemos alcançar uma certa harmonia entre ciência e religião. Ao fazer isso, podemos descobrir interpretações de profecia inspiradas espiritualmente e religiosamente informadas, enquanto reconhecemos e respeitamos os resultados de estudos críticos no estudo acadêmico da religião.

Nos estudos bíblicos, o Livro do Apocalipse é melhor interpretado por meio de uma leitura "intertextual", que se refere a uma rede de referências a textos bíblicos relacionados. O livro do Apocalipse é abundante em alusões a passagens no chamado Antigo Testamento. A identificação desses "intertextos" amplifica e elucida as passagens em questão.

Por exemplo, a alusão “Gogue e Magogue” em Apocalipse 20: 8 lembra, na mente do leitor biblicamente alfabetizado, a passagem profética em Ezequiel, capítulos 38–39, onde uma nação hostil do norte atacará a Palestina “no últimos dias”, mas esse invasor será totalmente vencido. Portanto, o leitor da narrativa em Apocalipse 20: 7–10 naturalmente considerará esse evento como o cumprimento da antiga profecia de Ezequiel sobre a derrota dos inimigos de Deus nos últimos dias.

Considere esta interessante e esclarecedora declaração do estudioso bíblico David L. Barr:

Uma metáfora comum e útil para orientar a interpretação de um texto é refletir sobre os três mundos implícitos em cada texto. Existe o mundo dentro do texto, o mundo por trás do texto e o mundo na frente do texto.

[1] É claro que o mais aparente para nós é o mundo contido no texto - um mundo de ... Cordeiros e dragões, belas mulheres e bestas, mensageiros celestes e observadores humanos. ... Então, há um dragão no texto, mas não havia dragões no mundo da audiência.

[2] Para entender o dragão no texto, precisamos explorar o mundo por trás do texto, o mundo histórico e social que gerou essas imagens, personagens e ações. ...

[3] Agora, sem dúvida, este mundo na frente do texto pode distorcer nossa leitura. Temos toda uma série de romances best-sellers chamados de "Left Behind", imaginando o que acontecerá na Terra após o "Arrebatamento". Isso aparentemente faz sentido para as pessoas, embora o Apocalipse não faça menção a qualquer êxtase e, de fato, a noção foi inventada apenas no século XIX. Mas, como se tornou uma parte do nosso mundo diante do texto, as pessoas o veem no texto. Da mesma forma, a maioria dos meus alunos está tão imersa em leituras como The Late Great Planet Earth de Hal Lindsayque eles acham que é isso que a história diz. Mas é claro que não é. Embora afirme ser uma leitura literal, essa interpretação moderna envolve a alegorização mais bizarra do texto: a Besta é a Rússia (ou a China), os Dez Reis são a União Européia; a Babilônia era, segundo Lindsey, um código para " uma religião mundial. ” - David L. Barr,“ Além do gênero: as expectativas do apocalipse ”, em A realidade do apocalipse: retórica e política no livro do Apocalipse , pp. 71–73.

No livro do Apocalipse, o "dragão" aparece repetidamente, tornando-se central no "mito de combate" cósmico retratado por toda parte. O dragão é um antagonista poderoso (e, no contexto cristão, imperial), que faz uma guerra escatológica contra os servos justos e fiéis de Deus. O dragão - um monstro do caos familiar aos estudantes da antiga mitologia do Oriente Próximo - é tão simbólico quanto destrutivo e coercitivo, e é central para o universo simbólico do Livro do Apocalipse.

Apocalipse 20 tem duas unidades literárias: (1) a derrota de Satanás (20: 1–10) e (2) a visão do julgamento dos mortos (20: 11–15). Ao ler e analisar essas duas unidades, é importante ter em mente que o Livro do Apocalipse foi escrito para sete igrejas na Ásia Menor e tinha uma mensagem contemporânea para os cristãos da época, que estavam sofrendo perseguição religiosa implacável pelas autoridades romanas.  A mensagem básica do Apocalipse é que os cristãos perseguidos, se permanecerem fiéis e suportar essas provações e tribulações, experimentarão a vitória final no Dia da Ressurreição.

Uma interpretação bahá'í do Livro do Apocalipse, depois de reconhecer a existência de um contexto histórico-contemporâneo anterior e imediato, pode aplicar os padrões proféticos do Livro do Apocalipse ao contexto atual. Nesse sentido, o Livro do Apocalipse é reencenado (e re-realizado) sem violar o significado original do texto.

Para os bahá'ís, Bab e Bahá'u'lláh representam uma dupla messiânica que inaugura uma nova dispensação religiosa:

Abraão, Moisés, Zoroastro, Buda, Jesus, Muhammad, o Bab e Bahá'u'lláh são um em espírito e realidade. Além disso, cada Profeta cumpriu a promessa daquele que veio antes dele e, da mesma forma, cada um anunciou aquele que seguiria. -  Abdu'l-Bahá , A Promulgação da Paz Universal , p. 197

Como no início do cristianismo, os primeiros dias das religiões babi e bahá'í também foram marcados por intensa perseguição religiosa. Cerca de 20.000 seguidores do Bab foram martirizados. Muitos bahá'ís primitivos sacrificaram suas vidas em face de perseguição implacável. Desta vez, era a Pérsia, e não Roma, que era o estado patrocinador dessas perseguições - auxiliado e encorajado pelo clero muçulmano na Pérsia na época. Nesse sentido, a Pérsia se tornou a nova Roma.

No próximo ensaio desta série, exploraremos como o Capítulo 20 do Livro do Apocalipse anunciou o profeta que seguiria a revelação de Cristo.


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