Os Escritos de Bahá'u'lláh

Ponta da caneta de metal pertencente a Bahá'ú'lláh

Por Joseph Roy Sheppherd

Temos o grande privilégio de viver a era da palavra escrita, especialmente quando se trata da mais nova religião global do mundo, a Fé Bahá'í.

Em épocas anteriores, as palavras dos mensageiros de Deus eram mais frequentemente transmitidas de geração em geração, de boca em boca, tornando-se a tradição oral de um povo até que finalmente fossem escritas - muitas vezes séculos depois. As palavras de Jesus foram registradas nos Evangelhos da Bíblia por seus discípulos muito depois de sua morte. Jesus falou com as pessoas e elas se lembraram do que ele disse. Não há indicação de que Jesus pudesse ler ou escrever, nem precisava. Ele era um professor do coração dos homens, e o principal meio de comunicação em sua vida era verbal.

Na Fé Bahá’í, foi feito um esforço meticuloso para reunir os escritos de Bahá'u'lláh e preservar o texto original escrito em sua própria mão. Os bahá'ís têm a sorte de ter esses textos oficiais. Isso por si só evitará a confusão que outras religiões tiveram que enfrentar no passado, sobre o que eram ou não as palavras reais dos fundadores de suas fés. 

Bahá'u'lláh continuou a escrever durante todo o seu ministério enquanto estava na prisão e no exílio. A soma total de seus livros, tablóides e epístolas chega a mais de cem volumes. Ele escreveu muitos deles para indivíduos específicos em resposta às perguntas feitas a Ele. Ele compôs cada missiva na linguagem e no vocabulário que o destinatário compreendia e dentro do estilo literário que Ele reconheceria. Para um teólogo islâmico, Bahá'u'lláh escreveu em termos da lei do Alcorão e das tradições do hadith; para um clérigo cristão, ele empregou conceitos e símbolos bíblicos; para um sufi, ele falava no estilo do simbolismo místico; para um governante político, ele escolheu palavras diretas e didáticas.

Independentemente do destinatário pretendido, os livros de Bahá'u'lláh são ao mesmo tempo pessoais e universais. Eles não apenas respondem às perguntas dos investigadores e satisfazem suas necessidades particulares, mas, ao mesmo tempo, cada missiva revela conhecimento apropriado para toda a humanidade. Bahá'u'lláh escreveu sobre um amplo espectro de assuntos: justiça social, história da religião, guerra e paz, ética prática e aplicada, moralidade, espiritualidade, economia, organização social, direitos humanos, jurisprudência, artes, metafísica, ciência, misticismo e profecia. 

Algumas das obras mais conhecidas de Bahá'u'lláh incluem As Palavras Ocultas, um livro de breves aforismos morais e espirituais, diferente de qualquer outro livro religioso, ele próprio um novo gênero de literatura. É composto por 153 expressões semelhantes a provérbios que apresentam belamente as profundezas da compreensão religiosa em geral, as verdades espirituais no coração de todas as religiões. É sabedoria envolta em brevidade. Foi revelado em duas partes, a primeira em árabe e a segunda em persa, cada idioma refletindo um estilo de literatura e com um sabor próprio:

Eis o que desceu do reino da glória, proferido pela língua de poder e grandeza e revelado aos Profetas de antanho. Nós lhe tiramos a quinta-essência e a revestimos com a roupagem da brevidade, em sinal de graça aos justos, a fim de que se mantenham fiéis ao Convênio de Deus, cumpram em suas vidas aquilo de que Ele os incumbiu e, no reino do espírito, obtenham a joia da virtude divina.

– Bahá'u'lláh, As Palavras Ocultas, p. 3

Os Sete Vales de Bahá'u'lláh foi descrito como o cume da conquista no domínio da composição mística. Nesta descrição atemporal e sem lugar das verdades internas da religião, Bahá'u'lláh empregou a terminologia do Sufi Farid'u'd-Din Attar do século XII para descrever os estágios do caminho místico ao longo do qual o buscador deve viajar em direção a Deus. Esses sete estágios ou vales, como Bahá'u'lláh se refere a eles, são: o Vale da Busca, o Vale do Amor, o Vale do Conhecimento, o Vale da Unidade, o Vale da Satisfação, o Vale da Admiração, o Vale da Maravilha e o Vale da Verdadeira pobreza e inexistência absoluta.

Os Quatro Vales é uma epístola escrita em Bagdá, e como Os Sete Vales é uma composição mística na qual Bahá'u'lláh descreve as quatro maneiras pelas quais os traços do Criador Invisível podem ser percebidos, os quatro estágios do coração humano, e os quatro tipos de buscador místico na busca por Deus. 

O Livro da Certeza de Bahá'u'lláh apresenta o continuum da revelação divina através dos tempos. Ele descreve e afirma o fio comum que atravessa todas as religiões e a conexão que unifica todos os mensageiros e profetas, aos quais Bahá'u'lláh se refere como os "Luminares divinos" e os "Sóis da verdade":

Assim, por "sol", em um sentido, entendem-se aqueles Sóis da Verdade que surgem do amanhecer da glória antiga, enchendo o mundo da graça abundante provinda do alto. Esses Sóis da Verdade são os universais Manifestantes de Deus nos mundos dos Seus atributos e nomes. Semelhantes ao sol visível que, segundo decretou Deus, o Verdadeiro, o Adorado, assiste ao desenvolvimento de todas as coisas terrenas — das árvores, frutas e suas cores, dos minerais da terra e de tudo o que se vê no mundo criado — os Luminares divinos, também, com seu terno cuidado e sua influência educativa, causam a existência e a manifestação das árvores e dos frutos da unidade de Deus, das folhas do desprendimento, das flores do saber e da certeza, e das murtas da sabedoria e de sua expressão. Assim é que, com o surgir desses Luminares de Deus, o mundo se renova, as águas da vida eterna manam, as ondas da benevolência se intumescem; juntam-se as nuvens da graça e sobre todas as coisas criadas sopra a brisa da generosidade. É o ardor que desses Luminares de Deus promana, é a chama imorredoura por eles acesa, que faz arder intensamente no coração da humanidade a luz do amor de Deus.

 – Bahá’u’lláh, O Livro da Certeza, pp. 33-34.

O Livro Mais Sagrado de Bahá'u'lláh descreve as leis e ordenanças que os Bahá'ís seguem nesta nova era:

Enquanto estávamos na prisão, revelamos um livro que intitulamos “O livro Sacratíssimo”. Promulgamos leis e o adornamos com os mandamentos de teu Senhor, que exerce autoridade sobre tudo o que há nos céus e na terra. Diga: Agarre-se a isto, ó povo, e observe o que nele foi estabelecido dos maravilhosos preceitos de seu Senhor, o Perdão, o Abundante. Ele realmente irá prosperar ambos os dois, neste mundo e no próximo, e purificá-lo-á de tudo o que mais lhe suplique. Ele é realmente o Ordenador, o Expositor, o Doador, o Generoso, o Gracioso, o Todo-Louvado. 

– Bahá'u'lláh, Escritos de Bahá’u’lláh, p. 262

A Epístola ao Filho do Lobo foi o último grande volume revelado por Bahá'u'lláh, dirigido ao filho do homem que foi fundamental na execução de muitos Bahá'ís e a quem Bahá'u'lláh havia chamado de Lobo. ”Nesta Epístola, Bahá'u'lláh resume a Revelação Bahá'í em passagens como esta:

A pronunciação de Deus é uma lâmpada, cuja luz são estas palavras: Vós sois os frutos de uma árvore e as folhas de um galho. Lidei um com o outro com o máximo amor e harmonia, com simpatia e comunhão. Aquele que é a estrela do dia da verdade me presta testemunho! Tão poderosa é a luz da unidade que pode iluminar a terra inteira. O único Deus verdadeiro, aquele que conhece todas as coisas, testemunha a verdade dessas palavras. 

– Bahá'u'lláh , Epístola ao Filho do Lobo , p. 14)

Nota: Esta série de ensaios é adaptada do livro de Joseph Roy Sheppherd, Os Elementos da Fé Bahá'í , com permissão de sua viúva Jan Sheppherd.

Como Ampliar a Definição de um Ser Supremo

O Universo criado pelo Criador

Por Tom Tai-Seale

O psicanalista Sigmund Freud sentiu que uma crença em Deus representa meramente um estágio adolescente do pensamento - que a crença em Deus marca alguém como psicologicamente fraco ou imaturo. 

Esses indivíduos psicologicamente fracos, disse Freud, não conseguem lidar com a noção de um universo sem um Deus.  

Sim, a ideia de um universo sem Deus pode parecer assustadora. Muitas pessoas podem acreditar em Deus porque não podem aceitar o pensamento de que pode não haver um Deus. Mas o que torna essas e outras razões para crer em Deus ideias “adolescentes”? É apenas porque Freud disse isso? Talvez a descrença de Freud fosse um estágio adolescente a partir do qual ele nunca evoluiu? (Apenas me divertindo aqui). 

No entanto, se a crença em Deus é adolescente, os adolescentes têm uma boa companhia intelectual. 

Platão, São Paulo, Agostinho, Maimônides, Tomás de Aquino, Kant, Espinosa, Newton, Buber, Krishnamurti, Einstein e centenas de outros filósofos e gênios de classe mundial acreditavam em um Criador - e é quase impossível ver seus pensamentos altamente sofisticados sobre o sujeito como adolescente. Ainda assim, algumas pessoas inteligentes se colocam diretamente no outro campo - filósofos ateus como Hume, Russell, Dawkins, Hitchens, Hawking e Harris, por exemplo. Mas sua descrença não torna seu pensamento adolescente - apenas significa que a prova de Deus através de nossas estreitas lentes humanas é difícil, e que pessoas pensativas podem chegar a conclusões diferentes como resultado.

Talvez, como sugerem os ensinamentos bahá’ís, simplesmente precisamos encontrar maneiras de ampliar nossa definição e começar a conceituar um Criador como algo muito, muito além de nossa compreensão:

A existência é de dois tipos: uma é a existência de Deus que está além da compreensão do homem. Ele, O Invisível, O Sublime e O Incompreensível, não é precedido por nenhuma causa, mas é o Originador da causa das causas. Ele, o Ancião, não teve começo e é todo-independente. O segundo tipo de existência é a existência humana. É uma existência comum, compreensível para a mente humana, não é antiga, é dependente e tem uma causa para ela. - Abdu'l-Bahá , Seleções dos Escritos de Abdu'l-Bahá, pág. 61

Um grau mais baixo não pode compreender um nível mais alto, embora todos estejam no mesmo mundo da criação - seja mineral, vegetal ou animal. Grau é a barreira e limitação. No plano humano da existência, podemos dizer que temos conhecimento de um vegetal, suas qualidades e produto; mas o vegetal não tem conhecimento ou compreensão, seja qual for. Não importa quão perto da perfeição esta rosa possa avançar em sua própria esfera, ela nunca poderá possuir audição e visão. Como no mundo criacional, que é fenomenal, a diferença de grau é um obstáculo ou obstáculo à compreensão, como pode o ser humano, que é uma exigência criada, compreender a antiga Realidade divina, essencial? Isso é impossível porque a realidade da Divindade é santificada além da compreensão do ser criado, o homem. - Abdu'l-Bahá, A Promulgação da Paz Universal, pág. 114

Depois, há aqueles que acham que o universo é simplesmente assustador demais para ter sido criado por um Deus que valoriza a vida. O espaço exterior é 270 graus C (455 graus Fahrenheit) abaixo de zero. Essa é uma temperatura mortal para os seres humanos; de fato, para tudo, exceto moléculas. Pior ainda, parece que habitamos um filme frágil de materiais que sustentam a vida em cima de uma fina crosta repousando sobre um núcleo líquido de rocha derretida que está lançando violentamente através do imenso frio e vazio do espaço.

No entanto, aqui estamos nós, vivendo e prosperando (embora ainda não seja responsável) nesta rocha giratória, e regularmente nos aventurando na noite escura e fria do espaço sideral de uma maneira não muito diferente da maneira como navegamos em um mar desconhecido ou a maneira como agora nos aventuramos em uma noite fria de inverno. Em ambos os casos, simplesmente nos preparamos para a viagem. Nós nos injetamos em um todo maior e, nesse processo, nos tornamos parte dele. O universo não é estranho e está fora de nós. Não é ilegal - nem fisicamente nem moralmente. É a matriz da qual emergimos. Somos uma estrela e tudo, e a crença em Deus é mais do que apenas um pensamento reconfortante; é uma afirmação de que achamos que o universo é governado por um propósito espiritual benevolente em evolução que nos inclui.

Respostas às Perguntas de um Estudioso Indiano: Sobre Revelação e História

Por Mirza Abu'l Fadl' Gulpaygani

Pergunta:

O Shaykh Nuru'd-Din al-Hindi perguntou nossa crença a respeito da idade de Noé. Ele viveu 950 anos como revelado no Alcorão Sagrado, ou isso tem outro significado?

Resposta:

 Aqueles que conhecem bem esses assuntos estão divididos em duas visões, uma religiosa e outra científica.

A visão religiosa é a seguinte: É sabido que quem acredita na verdade da missão do Profeta Muhammad e acredita que o Santo Alcorão é o Livro de Deus revelado do céu, necessariamente aceita a validade de tudo o que está contido nesse livro nobre. Ele reconhece a verdade de tudo o que foi revelado nele, se concorda ou não com a compreensão do povo, desde que a razão clara não a julgue impossível e nenhuma prova decisiva contra ele possa ser demonstrada.

Qualquer pessoa que tenha menos familiaridade com provas racionais e analogias lógicas aceita como evidente que a única objeção à extrema longevidade que os antigos dizem ter desfrutado é que tal coisa é simplesmente improvável. No entanto, na realidade, não é racionalmente insustentável. Pois não existe a prova menos convincente de que é impossível que as pessoas desfrutem de uma longevidade maior do que é normal em nossos dias. Isto é especialmente verdade para os seres humanos que viveram nos tempos antigos e nos séculos passados, porque não há como investigar suas circunstâncias ou a duração de suas vidas, devido à inacessibilidade de sua história e ao desaparecimento de todos os vestígios de sua civilização. Uma mente prudente se abstém de decidir contra o que foi revelado no Alcorão Sagrado apenas porque é improvável:

 "que (este Alcorão) é a palavra concludente, e não entretenimento."

 [Alcorão 86: 13-14]

Quanto à visão científica, é esta: é óbvio que nenhum pesquisador acadêmico aceitará a autoridade de qualquer declaração, a menos que possa determinar suas fontes originais e o grau em que elas são confiáveis ​​e verazes. Além disso, é sabido que existem apenas quatro tradições históricas que contêm informações sobre como começou a criação, que são apreciadas por grandes nações e cujas fontes eles consideram confiáveis. São a história budista (a dos chineses), a história hindu (a dos habitantes originais da Índia), a história zoroastriana (a dos primeiros povos da Pérsia e seus grandes governantes) e a história hebraica (a dos judeus e outros que aceitam a missão de Moisés). Essas tradições históricas diferem inconciliavelmente em seus conceitos, contêm as diversas crenças de seus povos, exibem uma enorme variação na cronologia e diferem claramente quanto aos nomes e eventos mencionados. Apesar de tudo isso, o observador notará com espanto que essas tradições históricas concordam entre si de duas maneiras. Uma é a afirmação comum de que os antigos viveram vidas extremamente longas em comparação com o que se tornou normal posteriormente, e a outra é a mistura de histórias que se assemelham a mitos (aos olhos de investigadores acadêmicos), ou enigmas, mistérios e símbolos (aos olhos dos moderados).

Quanto às histórias budistas, hindus e zoroastrianas, elas não contêm menção a Adão e Eva, ou a Sete, Noé ou os outros. Nem mencionam suas histórias ou os eventos associados a suas vidas. Nem mesmo nomes semelhantes ocorrem neles. Somente a história hebraica menciona esses nomes e de lá foram transmitidos aos cristãos e muçulmanos.

O Profeta Mohammed disse: "Nós, a confluência dos Profetas, fomos enviados para dirigir-nos às pessoas de acordo com a capacidade de suas mentes" E da mesma forma: "Fale com as pessoas da maneira com as quais elas estão familiarizadas; desejais que Deus e Seu Mensageiro sejam chamados de mentirosos?"[1] Assim foi relatado pelo sábio juiz Averrões da Espanha em seu livro Exposição sobre métodos de evidência sobre as doutrinas da comunidade muçulmana, citando al-Bukhari. Portanto, dada essa situação, é permitido que o investigador acadêmico dependa dos versículos do Alcorão e nas tradições do Profeta em questões históricas.

É claro que os profetas e manifestações da causa de Deus foram enviados para guiar as nações, melhorar seu caráter e aproximar as pessoas de sua fonte e objetivo final. Eles não foram enviados como historiadores, astrônomos, filósofos ou cientistas naturais. A posição deles no mundo da criação é semelhante à do coração no corpo: possui uma posição universal com efeito geral. A posição dos eruditos no mundo do domínio terrestre é como a de um órgão específico. Ou seja, eles têm uma posição específica e um efeito especial. Portanto, os profetas se entregaram ao povo em relação a suas noções históricas, histórias folclóricas e princípios científicos, e falaram com eles de acordo com o nível deles. Conversaram como era apropriado para o público e ocultaram certas realidades por trás do véu da alusão.

Um ser humano racional, portanto, não terá dúvidas de que as coisas mencionadas no Alcorão, como o início da criação, o debate dos anjos, as histórias de Adão, de Satanás, de Noé e o dilúvio, são todas realidades. Elas falam de repetidas promessas de renovar o mundo e se referem aos tempos determinados para a expiração (através do advento da Santa Realidade primordial e da renovação das leis divinas) dos termos atribuídos às nações. Mas, do ponto de vista da ciência, é inadmissível que o historiador dependa do significado literal desses versículos. Isso ocorre porque ele não pode desconsiderar a possibilidade muito real de que eles possuam um significado mais elevado e estejam sujeitos a sublimes interpretações figurativas que diferem da compreensão que possa ser obtida com seu sentido externo.

A possibilidade de interpretar figurativamente esses versículos dificilmente é remota, nem é um conceito improvável que possa ser desconsiderado pelo eminente e aprendido como insignificante. Pois foi revelado no Alcorão Sagrado:

"Porém, desmentiram o que não lograram conhecer, mesmo quando a sua interpretação não lhes havia chegado." 

[Alcorão 10:39]

Outro versículo diz:

“Esperam eles, acaso, algo além da comprovação? O dia em que esta chegar, aqueles que a houverem desdenhado, dirão: Os mensageiros de nosso Senhor nos haviam apresentado a verdade.” 

[Alcorão 7:53]

Além disso, as tradições e práticas do Profeta genuinamente estabeleceram e fizeram abundantemente claro que os versos do Alcorão têm significados esotéricos misteriosos e profundos e interpretações figurativas exaltadas, sutis. Estes são conhecidos por aqueles que se dedicaram ao Livro Sagrado e estão familiarizados com ele, pois Deus concedeu a Seus servos sinceros e firmes a capacidade de descobri-los.

Por interpretação figurativa entende-se apenas os significados originais pretendidos, que Deus velou nas profundezas dos versos e ocultou atrás de um véu de metáforas. Tal interpretação não é algo para meros mortais, nem todo ignorante deve mergulhar ao acaso nela, nem todo erudito obscuro interpreta os versos de acordo com sua opinião. Alguns dos ignorantes fizeram isso com orgulho e se perderam e levaram muitos outros a se desviarem com suas interpretações. Eles mantiveram as pessoas da fonte da vida, o caminho da salvação. Pelo contrário, isso é assunto para as Manifestações da Causa de Deus, os Vindicadores de Sua promessa. Isto foi dito claramente no Alcorão: 

"Então, quando o recitarmos, siga a sua recitação. Então é nossa a explicação."

[Alcorão 75:18-19]

Foi, portanto, estabelecido que o historiador não pode depender do significado externo dos versos do Alcorão para o conhecimento histórico, e que Noé e seus semelhantes não são mencionados no restante das histórias antigas. E assim, o historiador fica apenas com o Pentateuco e os outros livros do Antigo Testamento. Se ele evitar preconceitos sectários, tradicionalismo cego e fabricações populares, um crítico perspicaz perceberá que esses livros sagrados têm dois tipos distintos de ensinamentos, que merecem mais atenção.

O primeiro tipo são os ensinamentos atribuídos a Deus, que são falados por Deus ou que consistem em revelação de Deus. Eles contêm ordenanças, mandamentos, leis e instruções. Eles também contêm avisos e boas novas - as mais importantes são previsões relativas a sinais, presságios e circunstâncias que sinalizam o advento do Dia de Deus. Tais são os Dez Mandamentos de Moisés e seu hino de bênção no final do Deuteronômio, os Salmos de Davi, o livro de Isaías, o Profeta, e os livros de Jeremias, Daniel, Ezequiel, Zacarias e outros profetas de Israel. Qualquer pessoa a quem Deus concedeu discernimento e dom de conhecimento pode distinguir entre palavras humanas e versículos de Deus, e confessará que todos esses livros são compostos de versos divinos e profecias e advertências celestes. Eles brilham da abençoada Sarça de Moisés como uma lâmpada acesa nas profundezas da noite, ou uma estrela nascendo no céu mais distante.

Por exemplo, quando folheamos os trabalhos dos mais eminentes estudiosos sobre a identidade do autor do Pentateuco, que é o fundamento do Antigo Testamento e a base da história hebraica, vemos que existem grandes diferenças, das quais ninguém poderia esperar resolver através de inquérito e investigação. Nem se poderia esperar chegar a uma fundação que seja, em última análise, absolutamente sólida. Muitos estudiosos costumavam pensar que Moisés era o autor desses livros. No entanto, as passagens finais deste livro refutam esses estudiosos e tornam inúteis seus pontos de vista, pois mencionam a morte de Moisés e como os israelitas o seguiram. Outras evidências indicam claramente que os livros foram compostos muito tempo depois da morte de Moisés. Alguns estudiosos, sem nenhuma evidência, afirmaram que tudo, exceto os dois últimos capítulos de Deuteronômio, foi escrito por Moisés, e que esses últimos são obra de Josué, filho de Nun. Diz-se que ele os escreveu e os adicionou aos cinco livros de Moisés para completá-lo, terminando a biografia de Moisés e esclarecendo as circunstâncias das pessoas após sua morte. Outros dizem que esses livros foram compostos por Jeremias ou outro dos profetas de Israel. Essa afirmação, como as anteriores, sofre de fraca justificativa e falta de evidência.

Um grupo de estudiosos disse (e talvez corretamente, já que o argumento tem alguma força) que são composições de Esdras, o profeta, referido no Alcorão como Uzayr [Alcorão 9:30]. Depois que o povo retornou do exílio babilônico por ordem de Ardishir, o Grande, Jerusalém foi reconstruída, os judeus foram reunidos e a Casa de Davi foi revivida. Naquela época, o povo pediu a Esdras uma cópia da Bíblia hebraica. Ele era um homem instruído, um escritor habilidoso e um profeta piedoso. Ele havia estudado nas grandes escolas da cidade da Babilônia, adquirindo amplo conhecimento e artes úteis sem rival para o seu tempo. A Babilônia era então o refúgio da civilização e o lugar do amanhecer da luz da ciência e da filosofia. Esdras então escreveu, em resposta ao pedido do povo, cinco livros sobre como a criação começou, como o povo se separou, como as tribos se ramificaram e como a humanidade se desenvolveu até a morte de Moisés. Ele incluiu nela a história de como Moisés (ou Josué, de acordo com alguns dos versículos da Bíblia: veja Josué, 24) legislou para a organização dos assuntos de seu povo.

Resumindo: primeiro, é evidente que as histórias de Noé e dos outros não são mencionadas nas histórias dos grandes povos da antiguidade, como os chineses, os persas e os indianos. Ao mesmo tempo, ninguém pode menosprezar a amplitude de seu conhecimento, a antiguidade de suas civilizações, o afastamento de suas eras, a vastidão de seus reinos ou a grande fama de suas realizações. Segundo, a pesquisa é incapaz de estabelecer a identidade do autor do Pentateuco Hebraico. Finalmente, é sabido que nem o Profeta Muhammad nem o restante dos profetas se envolveram em disputas com o povo sobre suas crenças históricas, mas os abordaram de acordo com as tradições locais. Portanto, é necessário concluir que intérpretes e investigadores não podem chegar a uma opinião final sobre essas questões com base em conhecimento seguro. Se o caminho deveria ser barrado ao julgamento individual, apenas o ponto de vista religioso permaneceria, e isso consistiria na submissão de adoração aos significados literais do que quer que tenha sido emitido pelos profetas e mensageiros.

Uma das coisas mais impressionantes é que, até agora, os pesquisadores não conseguiram encontrar nas antigas ruínas egípcias a menor evidência de que os israelitas já estiveram no Egito. Isso confundiu os estudiosos, atraiu a atenção dos sábios e intelectuais, lançou suspeitas sobre o que costumava ser considerado universalmente aceito e forçou os historiadores a reexaminar e investigar cuidadosamente até as coisas que consideravam evidentes. Nenhum vestígio foi encontrado da missão de Moisés aos israelitas, seu pedido de salvação da tirania do Faraó através da liderança de Moisés, ou sua emigração para as planícies da Síria sob seu padrão. No entanto, os israelitas eram um povo guerreiro, numerando os guerreiros entre eles em oitocentos mil ou mais. O faraó os perseguiu com suas tropas, e todos se afogaram no mar de sua infidelidade e ateísmo.

Nas antigas ruínas egípcias, como sabem os estudiosos, foram descobertas histórias precisas que o tempo obscureceu e enterrou, de modo que sua menção foi obliterada nos livros de história. Séculos e ciclos passaram, até que Deus os reviveu nesta era gloriosa. Esta é a era em que os mistérios foram desvendados, a luz das luzes amanheceu e a escuridão acumulada da confusão foi inesperadamente dissipada. Vários estudiosos ocidentais surgiram e descobriram a verdade da história egípcia a partir de ruínas antigas. Destes surgiram os nomes dos reis e faraós, suas ações e circunstâncias, o número de suas casas e famílias, sua religião e costumes, e seus deuses e ritos.

Essas ruínas permitiram aos estudiosos recuperar referências claras aos faraós, ordenar a sequência de seus reinados corretamente, enriquecer a história com uma nova época, e para dar à ciência (da arqueologia) uma base sólida. Todos esses artefatos antigos, incluindo os cadáveres mumificados dos faraós, são preservados no Museu Egípcio. Viajantes e eruditos partiam para seus grandes templos, vindos da Europa e da América para descobrir informações históricas e visitar os monumentos egípcios.

Eles ainda não encontraram nenhuma corroboração para as histórias do Antigo Testamento sobre Moisés, Arão e Josué, ou suas circunstâncias. Nem encontraram nada a respeito de seus antepassados, como Adão, Sete e Noé. Aqueles que acreditam nas histórias do Antigo Testamento ficam confusos sobre como preencher essa enorme lacuna. Eles ficaram profundamente alarmados com o desmoronamento dos fundamentos dessa grande tradição histórica. Pois é inimaginável que os egípcios, que retratavam nas paredes todos os eventos, grandes ou pequenos, e inscrevessem em pedra tudo o que acontecia no Egito, seja de natureza temporal ou religiosa, deveriam ter deixado de mencionar ocorrências extraordinárias e estupendas como a demonstração de Moisés de sinais surpreendentes e o afogamento do faraó e seu enorme exército.

Alguns têm apoiado o queixo nas palmas das mãos com espanto, ainda esperando alguma maneira de ajustar as coisas ou remendá-las. Outros aguardam mais investigações e pesquisas para encontrar um caminho para a confirmação e o acordo. Deus sabe como esse assunto dos arqueólogos e daqueles que esperam com expectativa terminará. De qualquer forma, isso deve bastar para quem tem discernimento.

[1] A primeira tradição do profeta Muhammad é dada em Averrões, Kitab al-Kashf 'an manahij al-adillah, ed. Mahmud Qasim (Cairo: Livraria Anglo-Egípcia, 1964), p. 191. A segunda tradição ("Fale com o povo ...") é citada em Averrões, Na harmonia da religião e da filosofia, trad. George F. Hourani (Londres: Luzac and Co., 1961), p. 52. Averrões (1122-1198 dC), o renomado filósofo de Córdoba, na Espanha muçulmana, foi o seguidor mais eminente de Aristóteles no Islão medieval. As duas obras por ele mencionadas acima foram reimpressas no Cairo em 1895 a partir da edição de 1859 em Munique de MJ Muller, que as redescobriu.

Fonte: Milagres e Metáforas por Mírzá Abu'l-Fadl Gulpáygání, página 7-16.

A Nova Jerusalém: Literal ou Simbólica?

Por Christopher Buck

E vi um novo céu, e uma nova terra. Porque já o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existe. 

E eu, João, vi a santa cidade, a nova Jerusalém, que de Deus descia do céu, adereçada como uma esposa ataviada para o seu marido.

E ouvi uma grande voz do céu, que dizia: Eis aqui o tabernáculo de Deus com os homens, pois com eles habitará, e eles serão o seu povo, e o mesmo Deus estará com eles, e será o seu Deus.

E levou-me em espírito a um grande e alto monte, e mostrou-me a grande cidade, a santa Jerusalém, que de Deus descia do céu.

E tinha a glória de Deus; e a sua luz era semelhante a uma pedra preciosíssima, como a pedra de jaspe, como o cristal resplandecente.

E a construção do seu muro era de jaspe, e a cidade de ouro puro, semelhante a vidro puro.

E os fundamentos do muro da cidade estavam adornados de toda a pedra preciosa. O primeiro fundamento era jaspe; o segundo, safira; o terceiro, calcedônia; o quarto, esmeralda;
O quinto, sardônica; o sexto, sárdio; o sétimo, crisólito; o oitavo, berilo; o nono, topázio; o décimo, crisópraso; o undécimo, jacinto; o duodécimo, ametista.

E as doze portas eram doze pérolas; cada uma das portas era uma pérola; e a praça da cidade de ouro puro, como vidro transparente.

E nela não vi templo, porque o seu templo é o Senhor Deus Todo-Poderoso, e o Cordeiro.

E a cidade não necessita de sol nem de lua, para que nela resplandeçam, porque a glória de Deus a tem iluminado, e o Cordeiro é a sua lâmpada.


Apocalipse 21:1-3, 10-11, 18-23

Essa profecia é do livro do Apocalipse, o último livro da Bíblia. Significa o que diz, mas diz o que significa? Vamos olhar mais de perto.

Profecias falam sobre pessoas e lugares. Aqui, o lugar é a "Nova Jerusalém" (Ap 21: 2). Esse "lugar" obviamente parece muito diferente da atual Jerusalém. Não são apenas as ruas pavimentadas com ouro, mas "a cidade era puro ouro". Parece impossível? Provavelmente sim.

Agora prepare-se para um novo pensamento: a Nova Jerusalém não é um lugar. É um novo profeta.

“Santo fumo!” Você pode justificadamente exclamar, "Como isso pode ser? É melhor você explicar, e me dar algumas boas razões! "

OK. Prepare-se para um tremendo raciocínio alucinante! Primeiro, considere estes três princípios fundamentais da profecia:

A profecia foi feita pelos Profetas (no passado).

Profecia foi feita para Profetas (no futuro).

Profetas não foram feitos para profecia.

Em outras profecias de outras tradições religiosas, existem cidades surreais com descrições fantásticas comparáveis ​​às da Nova Jerusalém. Por exemplo, no xiismo islâmico, o Imam Oculto, que está em “ocultação” há mais de mil anos, aparecerá no dia da ressurreição das cidades gêmeas de Jabulqa e Jabulsa. As descrições dessas cidades são bastante fora deste mundo, como Baha'u'llah explica:

Mas os Imames da fé fixaram sua morada na cidade de Jabulqa, que eles retrataram em sinais estranhos e maravilhosos. Interpretar esta cidade de acordo com o significado literal da tradição seria realmente impossível, e nunca pode ser encontrada. Fosses tu vasculhar os cantos mais extremos da terra, não sondasse seu comprimento e largura enquanto durasse a eternidade de Deus e sua soberania perdurasse, tu nunca encontrarias uma cidade como a que eles descreveram, pois, a totalidade da terra não poderia nem conte-la ou abrange-la... Visto que isso não está em seu poder, tu não tens outro recurso senão interpretar simbolicamente os relatos e tradições que foram relatadas dessas almas luminosas. E, como tal interpretação é necessária para as tradições pertencentes à cidade acima mencionada, também é necessária para este ser sagrado. 

– Bahá'u'llah, Joias dos Mistérios Divinos, pág. 36-37 (grifo nosso).

Observe aqui que o raciocínio de Bahá'u'lláh exemplifica perfeitamente o Passo 1 (“Se impossível, então não é literal”): “Interpretar esta cidade de acordo com o significado literal da tradição seria realmente impossível”. O argumento de Bahá'u'lláh ilustra os Passos 2 e 3 (“Se não for literal, então é figurativo” e “Se figurativo, então é simbólico”): “Como isso não está em seu poder, você não tem outro recurso senão interpretar simbolicamente os contos e tradições relatadas de essas almas luminosas”. Então, quanto à Nova Jerusalém, a interpretação de Bahá'u'lláh é uma analogia perfeita ao Passo 4 (" Se simbólico, então espiritual e social. Quem (ou o que) representa essas qualidades?") Bahá'u’llah proclama:

Assim, construímos o templo com as mãos do poder e da força, vós poderíeis apenas conhecê-lo. Este é o templo prometido a vós no livro. Aproxima-te dele. Isso é o que beneficia a vós, mas vós poderíeis compreendê-lo. Sede justos, ó povos da terra! Qual é preferível, este ou um templo construído de barro? Defina seus rostos em direção a ele. Assim vós fostes ordenados por Deus, o Amparo no Perigo, o que Subsiste por Si Próprio. Siga a Sua vontade e louve a Deus, seu Senhor, por aquilo que Ele vos concedeu. Ele, em verdade, é a verdade. Deus não existe Além D’ele, Ele revela o que apraz, através de Suas palavras "Seja e é".

– Bahá'ullah, A Invocação do Senhor dos Exércitos, pág. 137 (grifo nosso).

Da mesma forma, Abdu'l-Baha explica:

Claramente, a Nova Jerusalém que desce do céu não é uma cidade de pedra e cal, de tijolo e argamassa, mas é a religião de Deus que desce do céu e é descrita como nova. Pois é óbvio que a Jerusalém que é construída de pedra e argamassa não desce do céu e não é renovada, mas que o que é renovado é a religião de Deus.

 – Abdu'l-Bahá, algumas perguntas respondidas (nova tradução).

A “glória de Deus” é mencionada duas vezes na passagem acima do Apocalipse, nos versículos 11 e 22, como se fosse para enfatizar: “Ter a glória de Deus” e “porque a glória de Deus a iluminou”.

Essa “glória de Deus” “habitará” “com os homens”: “Eis que o tabernáculo de Deus está com os homens, e ele habitará com eles” (versículo 3). Uma caminhada, falando "tabernáculo de Deus?” Esta é uma pessoa, não um lugar, pois "não vi templo nele". Portanto, o "tabernáculo de Deus" não é um "templo".

O novo templo é até referido pelo nome: "porque a glória de Deus a iluminou". O nome de Bahá'ullah significa literalmente a "glória de Deus".

Há até uma oração bahá'í pela Nova Jerusalém! Aqui está:

Ó Deus bondoso! No estado máximo de humildade e submissão, suplicamos e imploramos no Teu limiar, buscando Tuas infinitas confirmações e assistência ilimitada. Ó Tu, Senhor! Regenere essas almas e conceda-lhes uma nova vida. Anima os espíritos, informa os corações, abra os olhos e torna os ouvidos atentos. Do Teu antigo tesouro conferem um novo ser e ânimo, e da Tua morada preexistente os ajude a obter novas confirmações.

Ó Deus! Em verdade, o mundo precisa de reforma. Conceda-lhe uma nova existência. Dê-lhe novidade de pensamentos e revele-lhe as ciências celestiais. Inspire nele um espírito renovado e conceda-lhe um propósito mais santo e superior.

Ó Deus! Em verdade, tornaste este século radiante e nele manifestaste a Tua misericórdia refulgente. Tu apagaste a escuridão das superstições e deixaste brilhar a luz da segurança. Ó Deus! Conceda que esses servidores possam ser aceitáveis ​​no Teu limiar. Revele um novo céu e estenda uma nova terra para habitação. Desça uma nova Jerusalém do alto. Conceda novos pensamentos, nova vida à humanidade. Dote as almas de novas percepções e conferir-lhes novas virtudes. Em verdade, Tu és o Todo-Poderoso, o Poderoso. Tu és o Doador, o Generoso.

 – Abdu'l-Baha, Promulgação da Paz Universal, p. 276 (grifo nosso).

Foi Adão Um Profeta?

O Profeta Adão sendo reverenciado pelos Anjos

John Hatcher

Não podemos culpar Milton por acreditar que Cristo era o único revelador de Deus - ele herdou essa interpretação errônea da história religiosa de mais de mil anos de dogma incorporado.

Mais importante, ele, como a maior parte da cristandade ocidental, foi privado da iluminação que a revelação de Muhammad derramou sobre esse assunto. Um dos temas dominantes do Alcorão é a articulação da assistência que Deus deu ao homem através da sucessão de profetas ou mensageiros divinos.

Por exemplo, na sura de Houd, Muhammad relata brevemente a vida dos Profetas e depois observa a triste ironia de Sua rejeição por aqueles a quem Deus os enviou como professores e como intermediários entre os reinos físico e espiritual da realidade:

Concedemos o Livro a Moisés, e depois dele enviamos muitos mensageiros, e concedemos a Jesus, filho de Maria, as evidências, e o fortalecemos com o Espírito da Santidade. Cada vez que vos era apresentado um mensageiro, contrário aos vossos interesses, vós vos ensoberbecíeis! Desmentíeis uns e assassináveis outros? 

– Alcorão 2:87

Mas Muhammad falou com mais força da visão errônea de que Cristo é o único salvador enviado por Deus à humanidade quando discutiu o que havia se tornado, na época do advento de Muhammad no século VII, a doutrina cristã da trindade. Repetidamente, no Alcorão, Muhammad repreende aqueles que acreditam que Cristo é Deus ou que Cristo é o Filho de Deus em carne, que Cristo é da mesma essência que Deus:

 Crede, pois, em Deus e em Seus mensageiros e digais: Trindade! Abstende-vos disso, que será melhor para vós; sabei que Deus é Uno. Glorificado seja! Longe está a hipótese de ter tido um filho...O Messias não desdenha ser um servo de Deus, assim como tampouco o fizeram os anjos próximos (de Deus)...

 – Alcorão 4: 171-172

A importância do conceito de revelação progressiva da crença bahá'í é parcialmente demonstrada pelo fato de que, ao lado de seu Livro Sacratíssimo, a obra mais importante revelada por Bahá'u'lláh é O Livro da Certeza, um livro requintadamente organizado e exposição lúcida sobre o tema da revelação progressiva. Ali Bahá'u'lláh explica que todos os mensageiros de Deus são:

“... enviados do céu da Vontade de Deus, e quando todos surgem para proclamar Sua irresistível Fé, são, portanto, considerados como uma alma e a mesma pessoa.” 

 – Bahá’u’lláh, O Livro da Certeza, pág. 152

Ainda outra distinção digna de nota entre as implicações da teologia de Milton e as crenças bahá'ís tem a ver com a interpretação do mito adâmico. Como Abdu'l-Bahá observa em Algumas Perguntas Respondidas (122–26), muitas interpretações da história adâmica são possíveis, mas indiscutível do ponto de vista bahá'í é o fato de que Adão era um profeta de Deus. No Alcorão, Muhammad descreve Adão como revelador da natureza essencialmente espiritual do mundo físico. Embora o Livro do Gênesis pareça retratar um homem literal que dá nomes a pássaros, bestas e "toda criatura viva", o Alcorão retrata Adão como um profeta cuja tarefa é revelar ao mundo fenomenal os atributos e nomes espirituais inerentes a todos os seres, coisa criada, uma provável interpretação dessa alusão mítica em Gênesis:

Eles disseram: “Louvado seja Ti! Não temos conhecimento senão o que Tu nos deste a conhecer. Vós! Tu és o Conhecimento, o Sábio.”

Ele disse:” Ele ordenou: Ó Adão, revela-lhes os seus nomes. E quando ele lhes revelou os seus nomes, asseverou (Deus): Não vos disse que conheço o mistério dos céus e da terra, assim como o que manifestais e o que ocultais? ” 

– Alcorão 2:19, 30-31

Aqui Adão não está dando nomes; antes, ele “os informa” dos nomes que eles já possuem. Ao fazê-lo, ele implica que o nome não é tanto uma denominação literal, mas uma qualidade espiritual ou atributo divino, lembrando para nós nosso exame anterior da doutrina adotada por Platão.

A explicação do Alcorão é mais sugerida nos escritos bahá'ís, onde o uso do termo nome denota atributos espirituais e o termo Reino dos Nomes refere-se à realidade física, um lugar onde a realidade espiritual não pode ser entendida diretamente, mas é compreendida indiretamente através da física, dramatização ou expressão metafórica:

Na medida em que Ele, o soberano Senhor de todos, quis revelar Sua soberania no reino de nomes e atributos, toda e qualquer coisa criada, através do ato da Vontade Divina, foi feita um sinal de Sua glória. Essa revelação é tão difundida e geral que nada no universo inteiro pode ser desvelado que não reflita Seu esplendor. 

 – Bahá'u'lláh , Seleção dos Escritos de Bahá'u'lláh , p. 184

Nos ensinamentos bahá'ís, o mundo espiritual às vezes é chamado de "mundo da visão", como uma realidade na qual os atributos não precisam mais ser entendidos indiretamente, sendo ocultos em "nomes" ou formas físicas: "O Reino é o mundo da visão , onde todas as realidades ocultas serão divulgadas. ” - Abdu'l-Bahá , Tablets of Abdu'l-Bahá , Volume 1, pág. 205

A interpretação bahá'í do mito adâmico não contraria nada do que Milton tenta dizer, mas fornece uma explicação mais ampla de por que a humanidade é ordenada a começar a vida em um ambiente físico. Na interpretação de Milton, o lar terrestre é em parte um castigo pela transgressão de Adão, mas principalmente, chegamos a entender, é um meio pelo qual a humanidade passará a apreciar a misericórdia e a grandeza de Deus.

À medida que continuamos a examinar o paradigma bahá'í da realidade física, veremos que os escritos bahá'ís retratam o mundo físico e nossa experiência nele como valiosa em si mesma. Agora que exploramos o problema básico da teodicéia e a resposta bahá'í a algumas das principais questões levantadas pelas tentativas anteriores de discernir a justiça de Deus, em ensaios subsequentes podemos montar um modelo, ou paradigma, de criação física, conforme revelado no Ensinamentos bahá'ís.

Deus, o Alcorão e o Último Dia

Alcorão - Qur'an  القرآن

Por Dan Gebhardt

Assim como as escrituras anteriores falam de um futuro Mensageiro - a Torá de um 'Profeta como Moisés' (Deuteronômio 18:18) e o Novo Testamento de um 'Espírito da verdade' (João 16:13), o Alcorão profetiza um futuro 'encontro' com o Divino. Por isso, os bahá'ís acreditam, devemos entender uma nova manifestação de Deus.

Por quê?

Segundo o Alcorão, Deus transcende todas as condições do mundo físico. Um verso explícito declara: “não há nada como Ele.” - 42:11, Yusuf Ali. Outro diz: “Os olhares não podem percebê-Lo, não obstante Ele Se aperceber de todos os olhares.” - 6: 103, Yusuf Ali.

Em seu Livro da Certeza , Bahá'u'lláh expressa assim:

Para todo coração discernente e iluminado, é evidente que Deus, a Essência incognoscível, o Ser divino, é imensamente exaltado além de qualquer atributo humano, como existência corporal, ascensão e descida, saída e regressão. Longe de Sua glória que a língua humana conte adequadamente Seu louvor, ou que o coração humano compreenda Seu mistério insondável. Ele é e jamais foi velado na eternidade antiga de Sua Essência, e permanecerá em Sua Realidade, eternamente oculto dos olhares dos homens. 'Nenhuma visão toma Nele, mas Ele toma em toda visão; Ele é o subtil, o que tudo percebe. Nenhuma ligação direta pode possivelmente ligá-lo a Suas criaturas. Ele está exaltado além e acima de toda separação e união, toda proximidade e afastamento. Nenhum sinal pode indicar Sua presença ou Sua ausência; na medida em que por uma palavra de Sua ordem tudo o que existe no céu e na terra passou a existir, e por Seu desejo, que é a própria Vontade Primordial, todos saíram do nada para o reino do ser, o mundo do visível. – Pág.98

Assim, quando o Alcorão fala de Deus aparecendo no mundo no 'Último Dia, não é o próprio Deus, a Essência divina (dhāt) que aparece. É antes um intermediário - o reconhecimento de quem é equivalente a reconhecer Deus. Assim como Deus revelou ao Profeta Muhammad:

Quem obedecer ao Mensageiro obedecerá a Deus; mas quem se rebelar, saiba que não te enviamos para lhes seres guardião. - Alcorão 4:80

 Vós que não os aniquilastes, (ó muçulmanos)! Foi Deus quem os aniquilou; e apesar de seres tu (ó Mensageiro) quem lançou (areia), o efeito foi causado por Deus. Ele fez para Se provar indulgente aos fiéis, porque é Oniouvinte, Sapientíssimo. - Alcorão 8:17.

E de acordo com as tradições sunitas e xiitas, o Profeta Muhammad disse:

Todo aquele que Me vê, de fato viu al-Ḥaqq ('a Verdade' - um Nome de Deus). - Sahih al-Bukhari, vol. 9, hadith 125.

Quando comparamos os versículos e tradições autênticas, que ensinam que veremos Deus no 'Último Dia' - tão claramente quanto a lua cheia, segundo alguns relatos - com os versículos ensinando que Deus é exaltado além de todas as condições físicas, a conclusão inevitável é que Deus aparecerá novamente ao mundo através de um novo profeta, uma nova manifestação. A revelação futura não é apenas possível - como mostra o Alcorão 7:35 - é certa.

Assim, temos boas razões para considerar Muhammad como 'selar' os profetas do passado da mesma maneira que a missão de Cristo “selou a visão e a profecia” (Daniel 9:24). Cristo confirmou e cumpriu os ensinamentos dos profetas anteriores, mas não terminou a revelação divina para sempre.

Isso corresponde exatamente ao que Bahá'u'lláh revela no Livro da Certeza, sua principal obra teológica:

E, no entanto, através do mistério do primeiro versículo [Alcorão 33:40], eles se afastaram da graça prometida pelo último [Alcorão versículo 33:44], apesar do fato de que 'alcançar a Presença divina 'no 'Dia da Ressurreição 'é declarado explicitamente no Livro. Foi demonstrado e definitivamente estabelecido, através de evidências claras, que por "Ressurreição" se entende a ascensão da Manifestação de Deus para proclamar Sua Causa, e por "realização à Presença divina" significa a realização de Sua Beleza na pessoa de Sua Manifestação. Pois em verdade: “Os olhares não podem percebê-Lo, não obstante Ele Se aperceber de todos os olhares.” – 170-171

Até agora, nesta série de artigos, baseei meu raciocínio quase inteiramente no próprio Alcorão. No próximo capítulo, abordaremos algumas tradições proféticas ou amplamente consideradas válidas para validar o entendimento islâmico predominante sobre o 'Selo dos profetas'.

Acontece que eles também podem complementar e reforçar a mensagem bahá'í .

As origens do Islão Radical - E seu Oposto

Jinab-I-Tahirih (طاهره)

Por Vahid Houston Ranjbar

Com o aumento e o caos causados ​​por grupos como ISIS, Al-Qaeda e Taliban, você provavelmente já ouviu o termo Wahhabi.

Para aqueles que nunca ouviram, Wahhabi é a teologia islâmica literal subjacente à fundação do Reino da Arábia Saudita.

Essa teologia foi fundada por Muhammad ibn Abd al-Wahhab em meados dos anos 1700. O que não se sabe é que existe um contraponto gritante e marcante a essa ideologia, nascido apenas 50 anos depois, também hoje na Arábia Saudita. Esse contraponto - de certa forma, exatamente o oposto do wahhabismo - foi fundado por Shaykh Ahmad. O Shaykh Ahmad levou o Islã por um caminho profundamente diferente da teologia wahhabi e abriu o caminho para o nascimento de uma nova forma pacífica e progressiva de religião conhecida como Fé Bahá'í.

Muhammad ibn Abd al-Wahhab e Shaykh Ahmad nasceram a cerca de 370 quilômetros de distância, perto de Riad e Al Hoff, respectivamente, atualmente na Arábia Saudita. Muhammad ibn Abd al-Wahhab nasceu em 1703 e Shaykh Ahmad nasceu 50 anos depois em 1753. Ambos fundaram poderosos novos movimentos para reformar o Islão, mas suas trajetórias finais e os frutos de sua filosofia não poderiam ser mais diferentes.

Muhammad ibn Abd al-Wahhab viu como sua missão restaurar uma forma mais literal, mais pura e original da fé do Islã. Assim, aqueles que defendem sua teologia se referem a si mesmos como salafistas após o as-salaf as-saliheen (os primeiros convertidos ao Islã) ou Muwahhidun, que significa "os monoteístas". Para esse objetivo, ele propôs uma versão mais radical do monoteísmo, que condenou e travou guerra contra a veneração por qualquer coisa ou pessoa fora do Deus Uno. Assim, os túmulos dos santos ou o mausoléu do Profeta Muhammad eram alvos a serem destruídos. Quem não aderiu a essa interpretação foi considerado politeísta digno de morte, incluindo colegas muçulmanos (especialmente xiitas, que veneram a família de Muhammad), Cristãos e outros.

Algumas das primeiras ações de al-Wahhab em obter autoridade com o governante da cidade de al-Uyayna foi destruir um túmulo sagrado reverenciado pelos habitantes locais. Ele também ordenou que uma adúltera fosse apedrejada até a morte, reintroduzindo uma prática brutal que havia caído em desuso. Essas ações criaram inimigos, e ele finalmente teve que fugir de al-Uyayna. No entanto, ele finalmente encontrou forte patrocínio com Muhammed Ibn Saud, um chefe de ladrões do deserto no Najd. Juntos, eles formaram um pacto que colocou o chefe como chefe de todos os assuntos políticos. Muhammad ibn Abd al-Wahhab, como chefe de assuntos teológicos, declarou que os governantes de Hijaz (a Terra Santa da Arábia) eram não-muçulmanos devido à sua prática mais tolerante do Islã - e, portanto, dignos de ataques e ocupação. Assim, a dinastia fundamentalista da casa de Saud finalmente conquistou a maior parte da península arábica e, com a descoberta do petróleo e o influxo de riqueza, tentou projetar a ideologia wahhabi em todo o mundo.

O Shaykh Ahmad, por outro lado, pertencia à seita xiita do Islã e, como tal, venerava e aderia aos ensinamentos transmitidos pelos Imames xiitas. O Shaykh Ahmad acreditava no eminente cumprimento das profecias no Alcorão. Ele também ensinou uma interpretação simbólica não literal dessas profecias, preparando o mundo para a vinda dos Al-Qa'im ou Al-Mahdi - o "guiado" e prometido redentor do Islã - e o retorno de Cristo. Por fim, o Shaykh Ahmad também obteve muita influência no atual Irã e o patrocínio da dinastia persa Qajar no poder.

Ele ensinou que o dia do julgamento deveria ser entendido de maneira não-física e que a ressurreição dos mortos era apenas para o espírito deles. Ele nomeou outro místico, Sayyid Kazim Rashti, para sucedê-lo e levar seus ensinamentos adiante depois da morte de Shaykh Ahmad em 1826.

Sayyid Kazim esclareceu muitas das ideias do Shaykh Ahmad. Ele também aumentou as expectativas de cumprimento de Shaykh Ahmad, dedicando muito tempo para descrever os atributos do prometido, delineando detalhes como sua linhagem, idade e comportamento. Sayyid Kazim não deixou um sucessor, mas antes de sua morte, em dezembro de 1843, aconselhou seus seguidores a deixar suas casas para procurar o Mahdi - que, de acordo com suas profecias, logo apareceria. Curiosamente, essa expectativa também correspondia às previsões dos movimentos milenaristas cristãos que estavam varrendo a América e a Europa ocidental ao mesmo tempo e antecipando o retorno de Cristo.

Então, em 22 de maio de 1844, um jovem comerciante relativamente desconhecido chamado Sayyid Ali Muhammad assumiu o título de Bab (que significa "Porta") e afirmou ser o prometido que Shaykh Ahmad e Sayyid Kazim haviam predito. O primeiro discípulo de Bab, Mulla Husayn, foi um dos principais seguidores de Sayyid Kazim, que, com a morte de seu líder, partiu para procurar o prometido. Essa declaração atraiu vários seguidores mais ilustres da escola Shaykhi, incluindo a famosa poetisa e discípula feminina Fátima Baraghani, chamada de "consolo dos olhos" (Qurat-ul-Ayn) por Sayyid Kazim.

O Bab ensinou que ele veio preparar o caminho para outro mensageiro maior de Deus que inauguraria o estabelecimento do reino de Deus na Terra:

O propósito subjacente a esta Revelação, assim como aqueles que a precederam, foi, de maneira semelhante, anunciar o advento da fé dAquele a quem Deus se manifestará ... O processo de ascensão e configuração do Sol da Verdade continuará indefinidamente - um processo que não teve começo e não terá fim. - O Bab, Seleções dos Escritos do Bab, p. 105

A piedade de Bab, a natureza amorosa, a presença inebriante e a capacidade de revelar escritos árabes de profunda beleza e profundidade, sem premeditação conquistaram muitos seguidores, apesar do fato de ele não pertencer à classe educacional erudita. O movimento Babi se espalhou como fogo pela sociedade persa, atraindo dezenas de milhares de convertidos de todas as classes.

No entanto, a oposição das autoridades eclesiásticas e governamentais se endureceu, especialmente após um famoso incidente na cidade iraniana de Badasht. Os primeiros seguidores do Bab se reuniram lá para decidir como eles poderiam libertar seu líder preso, o Bab. Durante um sermão que Qurat-ul-Ayn deu lá, ela tirou o véu - causando choque e terror entre os homens presentes - e anunciou:

“Eu sou a Palavra que o Qa'im deve proferir, a Palavra que deve pôr em fuga, os chefes e nobres da terra! ”

Para os Babis, esse ato sinalizou o término da antiga lei islâmica da sharia e o nascimento de uma nova lei divina, que exigia igualdade para as mulheres, justiça para todas as pessoas, fim da guerra e unificação da humanidade. Curiosamente, isso coincidiu com um evento de sinalização ocorrendo no outro lado do planeta, a primeira conferência a abordar a emancipação das mulheres em Seneca Falls, Nova York.

Na conferência de Badasht, Qurat-ul-Ayn recebeu um novo nome: Tahirh (O puro) por outro proeminente Babi e nobre, Mirza Ḥusayn-Ali - que mais tarde se tornaria conhecido como Bahá'u'lláh (a Glória de Deus). Em 1863, Baha'ullah anunciou que foi ele quem foi predito pelo Bab, e a Fé Baha'i começou.