Uma Chave da Profecia Islâmica, Cumprida por Uma Nova Fé

Casa do Báb em Shiraz, Irã.

Por Christopher Buck

O senso comum determina que, quando um grande profeta novo aparecer, não será para trazer de volta uma religião antiga. Afinal, novos profetas renovam a religião.

Como Jesus disse:

Os homens também não põem vinho novo em garrafas velhas; de outro modo as garrafas quebram, o vinho escorre e as garrafas perecem; mas põem vinho novo em garrafas novas, e ambas são preservadas. - Mateus 9:17.

Toda religião do mundo tem uma visão do futuro. O Islão também. O Islão tem duas grandes divisões: sunita e xiita.  Vamos dar uma olhada em algumas profecias islâmicas de alguns textos islâmicos xiitas.

Tanto o Islão sunita quanto o islão xiita se referem ao futuro messias do mundo como o Mahdi (que significa o “guiado corretamente”). No entanto, o xiita se refere ao Mahdi como o Qaʾim (que significa "Reformador", ou "Ressuscitador") - o atual Imam Oculto que surgirá no Último Dia.

Um lembrete rápido: O primeiro passo para “descobrir a profecia” é “Se impossível, então não é literal”. Frequentemente, uma profecia não é literal e, portanto, é figurativa e, portanto, simbólica. Mas as profecias podem ser literais sem envolver um pouco da imaginação. Vejamos algumas profecias islâmicas que podem ser consideradas pelo valor de face, na medida em que podem ser consideradas literalmente, em vez de figurativas. Esses textos não são amplamente conhecidos no Ocidente e, em alguns casos, foram traduzidos incorretamente para o inglês no passado.

Vamos começar com as tradições xiitas citadas por Bahá'u'lláh, que, na passagem seguinte, cita tradições que explicitamente preveem e prometem o advento de uma figura messiânica, que trará uma nova religião, um novo livro sagrado e um novo conjunto de leis:

Não obstante todos os versículos do Alcorão e as tradições reconhecidas, todas indicativas de uma nova Fé, uma nova Lei e uma nova Revelação, esta geração ainda espera esperar contemplar o prometido que deve cumprir a Lei de Dispensação Muhammadiana. Os judeus e os cristãos da mesma maneira sustentam a mesma afirmação...

No “Aválím”, um livro autoritário e bem conhecido, está registrado: “Um jovem da Baní-Háshim deve se manifestar, que revelará um novo livro e promulgará uma nova lei”, depois siga estas palavras: "A maioria de seus inimigos serão os teólogos." 

Em outra passagem, é relatado por Sadiq, filho de Muhammad, que ele havia dito o seguinte: “Aparecerá um jovem da Banu-Háshim, que oferecerá ao povo lealdade a ele. Seu livro será um novo livro, para o qual convocará o povo a jurar sua fé. Séria é a revelação para o árabe. Se ouvirdes falar dele, apresse-se a ele. ”

 – Bahá'u'lláh , O Livro da Certeza , pág. 239-240, 241.

O Aválím, que Bahá'u'lláh se refere aqui é uma enorme coleção de tradições xiitas, que se diz ter mais de 100 volumes no original. Os poucos volumes publicados até agora não incluem o volume dos Qaʾim, que provavelmente contém a tradição que Bahá'u'lláh cita acima.

Um estudioso bem-credenciado e altamente considerado, Armin Eschraghi, coloca a declaração de Bahá'u'lláh em perspectiva, reconhecendo que a maioria dos muçulmanos xiitas não espera que os Mahdi (Qaʾim) tragam uma nova religião - mas que Bab, o precursor e arauto de Bahá'u'lláh, certamente o fez:

Acredita-se tradicionalmente que o Décimo Segundo Imam, Qāʾim, torne o Islão vitorioso sobre todas as outras religiões, estabelecendo literalmente o “reino de Deus na terra”. Não se espera que ele iria revogar a Sharia islâmica, e muito menos estabelecer uma nova. O babismo, diferentemente dos movimentos messiânicos ou milenares, que são frequentemente considerados antinomianos, em contraste inclui todo um novo conjunto de leis. ... Ele [o Bab] também citou ḥadīth canônico afirmando que o Mahdī “apareceria com uma nova Causa e um novo livro.”

Eventualmente, quando, em 1847, tornou explícita sua reivindicação de ser o próprio Mahdī e não um mero emissário, o Bab escreveu sua principal obra, Bayān-i Fārsī, e estabeleceu sua nova sharīʿa , revogando a islâmica. Ele viu o Mahdī inversamente não como o fim da história, mas como o inaugurador de um novo ciclo na história religiosa, portador de uma nova revelação de Deus. 

- Armin Eschraghi, “Prometido (mawʿūd) ou Imaginário (mawhūm)?” em Unidade na Diversidade: Misticismo, Messianismo e a Construção da Autoridade Religiosa no Islão, pág. 111–135.

Da mesma forma, o historiador religioso Moojan Momen refere-se a essas poucas tradições xiitas que afirmam explicitamente que o Mahdī (Qāʾim) estabelecerá uma nova religião:

Ele virá com uma nova Causa - assim como Muhammad, no início do Islão, convocou o povo para uma nova Causa - e com um novo livro e uma nova lei religiosa ( Sharī'a ), que será um teste severo para os Árabes. - Moojan Momen,   Uma Introdução ao Shi'i Islam: A História e as Doutrinas do Xiismo Duodécimo , pág. 169

O Dr. Momen, em um comunicado pessoal (11 de março de 2017), fornece o texto e a tradução dessa tradição da "nova causa":

Quando o Qāʾim surgir, ele virá com uma nova Causa - assim como Muhammad, no início do Islão, convocou o povo para uma nova Causa. - Traduzido do árabe original por Moojan Momen. Texto em árabe: al-Majlisī, Biḥār al-Anwār [“Oceanos de Luz”] vol. 52, pág. 338

Essa profecia islâmica xiita chave pode ser o conceito mais importante dentre as inúmeras profecias que apontam para o futuro da fé. O importante é lembrar: o Bab e Bahá'u'lláh, acreditam os bahá'ís, cumprem essas profecias islâmicas.

Mírzá Abu'l-Fadl Gulpáyegání

Mirza Muhammad : ميرزا أبوالفضل ou Abu'l Fadl Gulpaygani, 

Por Moojan Momen, 1995

Abu'l-Fadl Gulpaygani, Mirza (Mirza Abu'l-Fada'il, 1844-1914). Autor e estudioso bahá'í iraniano proeminente, que também contribuiu bastante para o avanço da fé bahá'í no Turquemenistão, Egito e Estados Unidos. Ele foi designado como um dos apóstolos de Bahá'u'lláh (qv) por Shoghi Effendi.

1. Início da vida. Mirza Abu'l-Fadl nasceu em uma vila perto de Gulpaygan, no Irã central, em Jumadi II 1260 / junho-julho de 1844. Seu nome próprio era Muhammad, e ele escolheu para si o epíteto Abu'l-Fadl (progenitor da virtude), mas 'Abdu'l-Bahá frequentemente o chamava de Abu'l-Fada'il (progenitor das virtudes). Seu pai, Mirza Muhammad Rida Sh ari`atmadar, era um líder religioso de destaque na cidade, e sua mãe, Sharafu'n-Nisa, era parente  do Imam-Jum`ih (líder de oração) da cidade. Depois de concluir os estudos preliminares em Gulpaygan, ele foi para Sultanabad (Arak) e, em 1868, partiu para Isfahan, onde o Imam-Jum'ih, Sayyid Muhammad Sultanu'l -Ulama, amigo de seu pai, deu-lhe um quarto em uma das faculdades religiosas. Ele ficou lá por três anos. Após a morte de seu pai, no inverno de 1871, seus irmãos conspiraram contra Abu'l-Fadl e tomaram toda a herança de seu pai. Em outubro de 1873, Mirza Abu'l-Fadl deixou Gulpaygan para Teerã. Aqui, ele foi convidado a morar e ensinar kalam (teologia especulativa) em uma das faculdades religiosas da capital, a Madrasih Hakim Hashim (mais tarde conhecida como Madrasih Madar-i- Shah) Isso deu a ele a oportunidade de acompanhar seu interesse pela filosofia e filosofia mística (`irfan), participando das palestras de um dos principais expoentes desse assunto, Mirza Abu'l-Hasan Jilvih. Ele também buscou outros interesses: a história da religião - aproveitou a oportunidade para aprender com dois estudiosos budistas que estavam em Teerã; e ele aprendeu da ciência europeia dos instrutores europeus no Daru'l-Funun (a escola técnica criada pelo Shah). Em pouco tempo, ele foi escolhido para ser o chefe da Madrasih Hakim Hashim.

2. Conversão e detenções (1876-1886): Enquanto ele morava em Teerã, Gulpaygani teve vários encontros com bahá'ís, a partir do início de 1876. Em uma ocasião, ele ficou surpreso com a percepção de um ferreiro analfabeto a quem foi dito que ele era bahá'í. Ele conheceu um vendedor de tecidos chamado Aqa `Abdu'l-Karim. Embora esse homem não tenha sido educado, Gulpaygani passou a apreciar suas qualidades morais e a perspicácia de sua mente. Aqa 'Abdu'l-Karim costumava discutir com Gulpaygani questões religiosas difíceis, bastante inesperadas para alguém sem aprendizado. Eventualmente, descobriu-se que Aqa 'Abdu'l-Karim era um bahá'í e que muitos dos pontos que ele vinha argumentando eram derivados das escrituras bahá'ís. Gulpaygani ficou inicialmente triste por um homem tão bom ser bahá'í, mas depois ficou curioso e pediu para conhecer outras pessoas.

Por vários meses, Gulpaygani se reuniu com alguns dos principais bahá'ís, incluindo Nabil-i-Akbar (qv), Aqa Mirza Haydar `Ali Ardistani e Mirza Isma`il Dhabih. Enquanto estava na casa do último nome, ele leu duas das Epístolas de Bahá'u'lláh, o Lawh-i-Ra`is (qv) e o Lawh-i-Fu'ad, que contêm profecias do outono do vizir otomano Ali Pasha e do sultão Abdu'l-Aziz, e da perda de Edirne para o sultão. Ele determinou que, se os eventos retratados nessas epístolas acontecessem, ele acreditaria em Bahá'u'lláh. Alguns meses depois, precisamente os eventos previstos ocorreram e Gulpaygani tornou-se bahá'í em 20 de setembro de 1876.

Assim que se tornou bahá'í, Gulpaygani começou a conversar com outras pessoas sobre a nova religião. Logo se espalhou a notícia de sua conversão e ele foi demitido de seu cargo na faculdade religiosa. Aconteceu que Manikji Sahib, que veio da Índia como representante da comunidade indiana Parsi (Zoroastriana), procurava um professor para uma escola que ele havia estabelecido para crianças zoroastrianas e convidou Gulpaygani, que aceitou com prazer. Vários dos proeminentes convertidos zoroastrianos à fé bahá'í foram seus alunos na escola (incluindo Ustad Javanmard e Mulla Bahram Akhtar-Khavari).

Nos dez anos seguintes que Gulpaygani passou em Teerã, ele ensinou ativamente a fé bahá'í na capital. Ele desempenhou um papel na produção de Mirza Husyan Hamadani do Tarikh -i-Jadid (A Nova História), um relato da história das religiões Babi e das primeiras bahá'í, encomendada por Manikji. Ele também foi preso em três ocasiões: primeiro em dezembro de 1876, quando ficou preso por cinco meses, depois que se soube que ele havia se tornado um bahá'í; segundo em 1882-83, quando cerca de cinquenta dos proeminentes bahá'ís de Teerã foram presos por ordem do governador Kamran Mirza e por instigação de um dos líderes religiosos da cidade, Sayyid Sadiq Sanglaji, e detidos por dezenove meses (BBR 292-95); e em outubro de 1885 por seis meses.

3. Viaja dentro do Irã: Após sua libertação de sua última prisão em fevereiro de 1886, Gulpaygani recebeu cartas de Bahá'u'lláh pedindo-lhe para viajar e ensinar a Fé Bahá'í. Assim, em março de 1886, ele partiu em viagens de três anos pelo Irã. Ele ficou um mês e meio em Kashan e depois foi para Isfahan, onde ensinou muitos e mais de vinte se tornaram bahá'ís. Ele fez uma breve visita a Yazd antes de ir para Tabriz, onde chegou em dezembro de 1886. Em Isfahan e Tabriz, Gulpaygani conheceu o missionário inglês Dr. Bruce, com quem teve vários debates.

Em muitas cidades, Gulpaygani chegava sem informar os bahá'ís a princípio e ficava em uma caravana na esperança de poder ensinar algumas pessoas sobre a fé bahá'í. Foi o que ele fez quando chegou a Hamadan em meados de agosto de 1887, mas um dos bahá'ís o reconheceu e insistiu que ele se mudasse com uma família bahá'í. Aqui numerosas pessoas perguntando sobre a fé bahá'í foram trazidas a ele e muitas se tornaram bahá'ís. Isso incluía vários dentre os judeus do Hamadan e dois príncipes Qajar, Muhammad Mahdi Mirza, Mu'ayyadu's-Saltanih e seu filho Muhammad Husayn Mirza. Gulpaygani também visitou brevemente Kirman shah, mas encontrou muita oposição de Azalis (qv) e de um chefe do 'Aliyu'llahi. Portanto, ele visitou Sanandaj, no Curdistão, em fevereiro de 1888, e retornou a Hamadan antes de prosseguir para Tabriz no verão de 1888, e depois para Kashan e Yazd, onde se encontrou com Shaykh Muhammad Yazdi, um dos principais azális. De Yazd, ele viajou para o norte, para Tabas e Mashhad, onde chegou no início de junho de 1889.

4. Viaja na Ásia Central . Mirza Abu'l-Fadl chegou a Ashkhabad (`Ishqabad) em Mashhad em 16 de julho de 1889. Pouco tempo depois, em 8 de setembro de 1889, um dos eventos mais importantes na história dos bahá'ís daquela cidade - o assassinato de um dos mais proeminentes bahá'ís da região, Haji Muhammad Rida Isfahani ocorreu. Gulpaygani imediatamente ajudou a comunidade bahá'í a responder a esse evento e mais tarde ele foi o porta-voz dos bahá'ís no julgamento dos assassinos. Este evento estabeleceu a independência da Fé Bahá'í do Islam, tanto para o governo russo quanto para o povo de Ashkhabad.

Após esses eventos, Gulpaygani permaneceu por um tempo em Ashkhabad e tentou convencer os bahá'ís a usar sua liberdade de lá para tentar vários empreendimentos, especialmente a publicação de uma revista bahá'í. Infelizmente, ele estava pensando muito à frente do resto da comunidade e isso não foi realizado até 1922-1923.

O objetivo de Gulpaygani em vir para o Turquemenistão era levar a Fé Bahá'í para regiões mais remotas. Portanto, depois de oito meses em Ashkhabad, Gulpaygani mudou-se para Samarqand em fevereiro de 1890. Aqui ele conseguiu converter o primeiro bahá'í afegão, o Dr. `Ata'u'llah Khum, e alguns dos ulama locais, que preferiram, no entanto, manter em segredo sua nova aliança. Em 1308 /1890-1891, ele retornou a Ashkhabad. Nabil-i-Akbar também chegou lá e, por um curto período de tempo, os dois maiores estudiosos do mundo bahá'í residiram naquela cidade. Durante seus períodos em Ashkhabad, Gulpaygani também se encontrou com o estudioso russo Tumanski (qv) e o ajudou em suas pesquisas e traduções relacionadas à fé bahá'í. Em 1309/1891-1892, no entanto, Gulpaygani havia viajado para Bukhara, onde permaneceu por um tempo e conseguiu localizar o único manuscrito existente de um tratado geográfico medieval, o Hududu'l-`Alam (Minorsky xlii-xliii), cujo texto foi posteriormente publicado na Rússia e traduzido para o inglês. Ele retornou a Ashkhabad sem, aparentemente, ter convertido alguém à fé bahá'í.

5. Haifa e Egito. Após a morte de Bahá'u'lláh, Gulpaygani foi convidado a vir a Akka por 'Abdu'l-Bahá. Infelizmente, naquele momento, não havia ninguém em Ashkhabad capaz de assumir as tarefas de Gulpaygani. Isso continuou até que o primo de Gulpaygani, Sayyid Mahdi Gulpaygani (1863-1928), chegou a Ashkhabad, o que permitiu a Gulpaygani prosseguir para Akka, onde chegou em setembro de 1894. Durante essa visita, Gulpaygani observou por si mesmo as atividades dos seguidores de Mirza Muhammad `Ali (qv ), que até tentaram recrutá-lo para suas fileiras.

'Abdu'l-Bahá falou com Gulpaygani sobre a falta de sucesso no ensino da Fé Bahá'í que ele experimentara em Bukhara e Samarqand e sugeriu uma estratégia diferente que Gulpaygani pôs em ação quando chegou ao Egito depois de dez meses em Akka. Em sua chegada ao Cairo, Gulpaygani não entrou em contato com os bahá'ís, mas começou a frequentar a Universidade de al-Azhar, a principal instituição de ensino do mundo muçulmano. Em pouco tempo, seu profundo aprendizado fez com que um grupo de estudantes da Universidade se reunisse ao seu redor. Entre eles, ele escolheu alguns que eram mais abertos e começaram a falar sobre a fé bahá'í. Eventualmente, cerca de trinta desses estudantes se tornaram bahá'ís. Até esse momento, embora houvesse um número considerável de bahá'ís no Egito, todos eram iranianos. Shaykh `Abdu'l-Jalil Bey Sa`ad (qv), shaykh Badru'd-Din al- Ghazzi, Shaykh Muhiyu'd-Din Kurdi, e Shaykh Faraju'llah Kurdi. Gulpaygani também fez amizade com vários escritores e editores de revistas. Artigos sobre ele e por ele apareceram na imprensa egípcia. Enquanto no Egito, ele era geralmente conhecido como Shaykh Fadlu'llah Irani ou Jurfadqani (Jurfadqan é a forma árabe de Gulpaygan).

Assuntos procedeu nesse sentido por cerca de dois anos, até o assassinato de Nasiru'd-Din Shah no Irã em 1896. Quando a notícia deste havia alcançado o Egito, Za`imu'd-Dawlih, um inimigo dos bahá'ís, decidiu usar o boato de que o assassinato foi realizado por um bahá'í como pretexto para instigar um massacre geral dos bahá'ís. Isso chegou ao clímax na embaixada iraniana quando Za'imu'd-Dawlih começou a denunciar os bahá'ís um dia. Gulpaygani, que estava presente, imediatamente saltou em defesa dos bahá'ís, afirmando que eles não poderiam ter feito tal ato. Quando desafiado, Gulpaygani afirmou que ele próprio também era bahá'í. Foi assim que sua lealdade se tornou pública. Então, em 1897-1900, seus dois livros Fara'id e Al-Duraru ' foram publicados, e os ulama do Egito e especialmente de al-Azhar ficaram cada vez mais agitados e emitiram um decreto de que ele seria considerado um infiel.

6. Viagem à Europa e América. Em julho de 1900, Gulpaygani visitou Akka mais uma vez e, após uma breve viagem ao Líbano, 'Abdu'l-Bahá pediu que ele fosse para a América. Após a deserção de Ibrahim Kheiralla (qv), tornou-se necessário enviar alguém aos Estados Unidos para combater as tentativas de Kheiralla de causar uma divisão entre os bahá'ís americanos e também para corrigir as representações imprecisas dos ensinamentos bahá'ís que Kheiralla havia propagado. Três outros haviam sido enviados, Haji 'Abdu'l-Karim, Haji Mirza Hasan e Mirza Asadu'llah Isfahani, mas não tiveram sucesso, e os dois primeiros foram lembrados.

Laura Clifford Barney (qv) foi ao Egito na primavera de 1901 para levar Gulpaygani a Paris, onde Anton Haddad traduziu para ele. Paris era naquela época a comunidade bahá'í mais importante da Europa e muitos estavam se tornando bahá'ís que, nos anos seguintes, seriam famosos na religião (ver "França.2"). Durante o tempo de Gulpaygani, mais de trinta se tornaram bahá'ís (Gail 150).

De Paris, Gulpaygani foi para a América no outono de 1901 e seguiu imediatamente para Chicago, onde estava a maior comunidade bahá'í. Muitos dos bahá'ís americanos, acostumados aos discursos místicos de Isfahani e às interpretações de seus sonhos, são relatados inicialmente como tendo achado a apresentação intelectual de Gulpaygani da fé bahá'í muito fria e desinteressada. Gradualmente, no entanto, um número crescente de bahá'ís americanos passou a apreciar a apresentação clara e autorizada de Gulpaygani da Fé. Em dezembro de 1901, Gulpaygani se transferiu para Washington, onde continuou a dar palestras aos bahá'ís e aos investigadores. Ele também trabalhou constantemente em um livro introdutório sobre a fé bahá'í, que 'Abdu'l-Bahá o havia instruído a escrever. Gulpaygani se negligenciou e não conseguiu comer adequadamente durante boa parte de sua permanência na América. Por sugestão de Ali Kuli Khan, que traduziu para Gulpaygani a maior parte de sua permanência na América do Norte, Ahmad Sohrab foi enviado do Egito para ser o assistente pessoal de Gulpaygani.

Em julho e agosto de 1903, Gulpaygani foi para o Green Acre, onde lecionou e conheceu o variado grupo de pessoas que se reuniram lá nos dias anteriores a se tornar uma instituição totalmente bahá'í. Eventualmente, veio a palavra de 'Abdu'l-Bahá que Gulpaygani deveria retornar ao Oriente Médio. Bahá'ís de todos os Estados Unidos participaram de uma grande reunião de despedida, realizada em Nova York em 29 de novembro de 1904 (seu discurso de despedida foi publicado como um pequeno livreto, Washington, 1904).

7. Últimos anos. Gulpaygani passou seus últimos anos vivendo no Egito. Ele também visitou Haifa e Beirute. Ele estava no Egito quando 'Abdu'l-Bahá chegou lá em agosto de 1910. Enquanto ‘Abdu'l-Bahá estava hospedado em Alexandria de maio a agosto de 1911, ele procurou especialmente um lugar para Gulpaygani para que este pudesse morar perto dele. No final de 1912, Gulpaygani ficou cada vez mais doente. Aqa Muhammad-Taqi Isfahani (qv) convenceu Gulpaygani a se mudar para sua casa no Cairo. Ele permaneceu lá até sua morte em 21 de janeiro de 1914. Os elogios de Gulpaygani à Abdu'l-Bahá podem ser encontrados nas Provas Bahá'ís (19-27).

Todos os biógrafos de Mirza Abu'l-Fadl concordam que ele possuía imenso aprendizado e uma excelente mente crítica, combinada com completa devoção à fé bahá'í e grande humildade. Seus escritos mostram uma profunda compreensão das correntes contemporâneas de pensamento notáveis ​​em um homem que só conhecia línguas orientais. Embora quase todos os seus escritos sejam baseados nas escrituras da Fé Bahá'í, ele os desenvolveu e os aplicou a uma ampla gama de problemas e questões específicas. Seu Fara'id, por exemplo, paralelo de várias maneiras a algumas das questões levantadas no Livro da Certeza de Bahá'u'lláh (qv), mas ele desenvolve esses temas e fornece exemplos específicos das tradições islâmicas relevantes. Seus escritos também incluem apresentações da fé bahá'í, adaptadas às de origem judaica e cristã. Ele desenvolveu uma variedade de conceitos que continuam sendo importantes na apresentação da Fé Bahá'í até os dias atuais. Um de seus conceitos, por exemplo - que mesmo as religiões que parecem consistir em adoração de ídolos e são condenadas como pagãs eram, de fato, religiões originalmente verdadeiras de Deus, cujos ensinamentos puros originais foram perdidos ao longo dos tempos principalmente através da ação de líderes religiosos - tem implicações claras para encontro da Fé Baha’í com religiões étnicas na África e em outras partes do mundo.

8. Trabalhos. Gulpaygani escreveu sobre uma ampla gama de assuntos dentro de uma estrutura geral bahá'í. Seu estilo em árabe e persa é elegante e atraente. Após sua morte, seus documentos, que incluíam várias obras inacabadas, foram levados por Shaykh Muhammad Ali Qa'ini para Ashkhabad, onde também morava o sobrinho de Gulpaygani, Sayyid Mahdi Gulpaygani. Infelizmente, estes foram perdidos na época da Revolução Russa.

a. Sharh-i-Ayat-i-Mu'arrakhih ("Em Explicação dos Versos Sagrados que Profetizam Datas"), um trabalho sobre as profecias nas escrituras do Islam, Cristianismo, Judaísmo e Zoroastrianismo sobre a data da vinda do Prometido 1.Foi escrito a pedido de Muhammad Mahdi Mirza Mu'ayyadu's-Saltanih em Hamadan em 1888. Foi publicado duas vezes: uma vez na Índia e outra com o Risalih Ayyubiyyih em Xangai em 1344/1925.

b. Risalih Ayyubiyyih (Tratado dirigido a Ayyub). Enquanto Gulpaygani estava no Hamadan, muitos judeus perguntaram sobre a fé bahá'í. Um bahá'í de origem judaica, Hakim Mirza Ayyub escreveu a Gulpaygani de Teerã, fazendo várias perguntas relacionadas à Torá e as profecias relacionadas à vinda do Prometido. Este tratado foi enviado em resposta em 1305/1887.

c. Faslu'l-Khitab (a expressão decisiva). Este foi um grande livro escrito por Gulpaygani em Samarqand em 1308/1892 em resposta a um ataque de um clérigo fundamentalista xiita de Adharbayjan que foi encaminhado a Gulpaygani por Mirza Haydar 'Ali Usku'i. Grande parte do assunto se assemelha aos fara'id. Um dos assuntos tratados é a questão de por que existem tradições nos livros xiitas que apontam para a perseguição e até o martírio do Prometido e para o seu triunfo. No momento, nenhuma cópia disso é conhecida.

d. Fara'id (As Joias Inigualáveis). Este livro, geralmente considerado o maior de Gulpaygani, foi composto em seis meses, sendo concluído em fevereiro de 1898. Foi escrito em resposta a um ataque ao Livro da Certeza (qv) pelo Shaykhu'l-Islam de Tiflis, Mirza Hasan Tahirzadih`Abdu-Salam. Foi publicado no Cairo em 1315/1898 e desencadeou cerca de sete ou oito refutações pelos ulama iranianos. (Para um resumo de seu conteúdo, consulte "Apologética e literatura introdutória.1.a.")

e Al-Duraru'l-Bahiyyih (As Pérolas Brilhantes). Uma coleção de ensaios sobre a história da religião em árabe, publicada no Cairo pelo Shaykh Faraju'llah Kurdi em 1900. Como era em árabe, era responsável por torná-lo conhecido como bahá'í no Egito. (Foi traduzido para o inglês por Juan Cole como Milagres e Metáforas.) O "Risaliyyih Iskandaraniyyih" escrito para Husayn Ruhi, fornecendo provas das profecias de Muhammad das escrituras cristãs e judaicas e um tratado em explicação do versículo do Alcorão "a Nós compete a sua elucidação" (Q 75:19), foram publicados em conjunto com Ad-Durar al-Bahiyyih (e estão incluídos na tradução em inglês).

f. O Kitab-i-Ibrar (Livro de Justificação). Este livro é mencionado em algumas das obras de Gulpaygani e evidentemente trata da questão da Aliança (q.v.). Nenhum manuscrito, no entanto, parece existir.

g. Al-Hujaju'l-Bahá'íyyih (As Provas Bahá'ís). Este foi o livro que Gulpaygani compôs na América (ver 6 acima), no qual ele defende e expõe a Fé do ponto de vista cristão. Foi traduzido por Ali Kuli Khan e publicado em Nova York em 1902 como The Behai Proofs. Foi por muitos anos, até a publicação do Bahá'u'lláh e a Nova Era de Esslemont, o livro-padrão bahá'í na América. A tradução para o inglês também inclui um pequeno tratado sobre a história da fé bahá'í, que Gulpaygani escreveu enquanto estava em Green Acre.

h. Burhan-i-Lami` (A Prova Brilhante). Um panfleto escrito em resposta a um clérigo cristão, Peter Easton. Foi impresso em Chicago em 1912, com tradução para o inglês.

a. Kashfu'l-Ghita '(A descoberta do erro). Quando E.G. Browne publicou o Nuqtatu'l-Kaf com suas introduções em persa e inglês que continham muito material hostil à fé bahá'í, vários estudiosos bahá'ís trabalharam nas refutações deste livro. Gulpaygani também começou a trabalhar nesse livro, mas quando soube do trabalho de um livro semelhante no Irã, sob a orientação das Mãos da Causa (qv) havia atingido um estágio avançado, suspendeu o trabalho aguardando um manuscrito do Irã. Infelizmente, ele nunca voltou a este livro e, quando morreu, o manuscrito estava incompleto. Quando os documentos de Mirza Abu'l-Fadl foram enviados a seu primo Sayyid Mahdi Gulpaygani em Ashkhabad, este se comprometeu a concluir o trabalho. O trabalho final foi publicado em Ashkhabad. Das 438 páginas do livro, 132 são atribuídas a Mirza Abu'l-Fadl. O trabalho final, no entanto, tem um tom e veemência completamente incomuns de Mirza Abu'l-Fadl e `Abdu'l-Bahá instruindo que ele não deve ser distribuído.

Existem numerosas epístolas mais curtas de Gulpaygani escritas em resposta a perguntas específicas endereçadas a ele; algumas delas foram publicadas em várias compilações de seus trabalhos:

j. Majmu'iy-i-Rasa'il-i-Hadrat-i-Abi'l-Fadl. Publicada no Cairo em 1920 por Shaykh Muhiyu'd-Din Kurdi. Contém 16 cartas e tratados.

k) Rasa'il wa Raqa'im. Compilado por Ruhu'llah Mihrabkhani e publicada em Teerã em 1977. Ela contém 23 tratados, seguidos por quatro grupos de letras (contendo sete, trinta e seis, cinco e onze letras, respectivamente). Alguns dos tratados deste volume foram traduzidos para o inglês por Juan Cole em Letters & Essays. Entre esses tratados estão:

i. Dois tratados sobre o Pacto. Em 1329/1911, foi publicada no Cairo uma obra que consistia em dois tratados, um mais longo, escrito em 1317/1899, e um mais curto, escrito em 1314/1896. Eles lidam com as ações dos violadores da Aliança (q.v.) e trazem provas da Bíblia e do Alcorão para a Aliança e a posição de 'Abdu'l-Bahá (Rasa'il 9-28).

ii. "Risalih Iskandariyyih" (Tratado de Alexandre). Este tratado foi escrito em Samarqand em resposta a um pedido de E.G. Browne (q.v.), que Gulpaygani escreve algo da história da vida de Bahá'u'lláh, explica um ponto que ele fez no Ayyubiyyih e identifica o autor do Tarikh-i-Jadid. Gulpaygani o nomeou em homenagem a Alexander Tumanski, que também havia solicitado informações sobre Bahá'u'lláh (Rasa'il 48-89; Cartas 43-83).

iii. "Al-Bab wa'l-Babiyyih" (O Bab e o Babismo). Após o episódio no Egito após o assassinato de Nasiru'd-Din Shah, o editor da revista Al-Muqtataf, Dr. Ya`qub Sarruf, encomendou este breve relato da história da Fé Bahá'í (Rasa'il 291 -303; Cartas 95-109).

iv. "Risalah at-Tarablusiyyih" (Carta a Trípoli). Escrito em resposta a perguntas sobre o tratado anterior (Rasa'il 182-201; Cartas 111-34).

v. Um tratado que Gulpaygani escreveu sobre a genealogia de Bahá'u'lláh foi confiscado quando ele foi preso em Teerã em 1882 e, portanto, se perdeu, mas anos depois um bahá'í escreveu para 'Abdu'l-Bahá perguntando sobre esta questão e `Abdu'l-Bahá encaminhou-o para Gulpaygani, que escreveu um segundo tratado mais curto, traçando a linhagem ancestral de Bahá'u'lláh até o último rei sasaniano, Yazdigird III, um documento de grande importância na conversão dos zoroastrianos (Rasa'il). 41-47).

a. Mukhtarat min Mu'allafat Abi'l-Fada'il. Uma compilação de obras em árabe (Maison d'Editions Bahá'íes, Bruxelas, 1980), incluindo Al-Hujaj al-Bahiyyih, e doze outros tratados, incluindo "at-Tarablusiyyih", "al-Bab wa'l-Babiyyih, "e outros mencionados acima.

Contudo, algumas obras de Gulpaygani, conhecidas a partir de referências a elas em outros escritos, estão perdidas. Entre os documentos enviados para Ashkhabad e subsequentemente perdidos, havia vários tratados quase incompletos: uma resposta a Muhammad Khan Kirmani, o líder Shaykhi que havia escrito uma refutação aos Fara'id; e Raddu'r-Rudud (refutação das refutações), uma resposta às várias refutações dos fara'id que haviam sido escritas. Entre as obras de Gulpaygani, há também várias que não são bahá'ís, incluindo Anjuman-i-Danish, um livro de biografias de estudiosos e literatas, que provavelmente se perdeu quando foi preso em Teerã em 1882; e uma história do Irã, que estava entre os papéis enviados para Ashkhabad após sua morte.

Além dos trabalhos já mencionados, ele esteve envolvido na composição de A Nova História do Bab (Tarikh-i-Jadid). Ele manteve uma vasta correspondência, muitas vezes respondendo perguntas sobre a interpretação das escrituras a ele mencionadas por 'Abdu'l-Bahá, e os manuscritos de suas palestras eram uma fonte importante de informação sobre a fé bahá'í para a comunidade bahá'í americana para a primeira década do século XX.

Bibliografia

Houve várias biografias de Gulpaygani. O mais completo e sistemático deles é Ruhu'llah Mihrabkhani, Sharh-i Ahval-i Jinab-i Mirza Abu'l-Fada'il Gulpaygani. Há também uma longa biografia manuscrita de Haji Mirza Haydar`Ali Isfahani. MH2: 235-382. TS 196-200. ZH 8b: 1122-1137. Ali Kuli Khan escreveu um breve relato biográfico que aparece como uma introdução às provas bahá'ís. Ver também artigos de Ali Kuli Khan, Isobel Fraser e Husayn Afnan em SoW, 2 de março de 1914, 4: 314-19, e de `Abdu'l-Bahá e Shaykh Amin Effendi na seção persa da mesma edição, pp. 1 -4. Payam-i-Bahá'í, n. 122 (janeiro de 1990) é dedicado a Gulpaygani e inclui a publicação pela primeira vez de duas crônicas autobiográficas das datas e principais eventos da vida de Gulpaygani, pp. 55-63. Também inclui artigos de Ruhu'llah Mihrabkhani, Vahid Ra'fati, `Izzatu'llah Jazayiri, Manuchihr Hijazi, Hushang Ra'fat, Firaydun Vahman, Amin Banani e Hishmat Mu'ayyad. Veja também M. Gail, Summon up Remembrance 143-213, 218-19. V. Minorsky (trad. E ed.), Hudud al-Alam, Leiden, 1937.

Os Escritos de Bahá'u'lláh

Ponta da caneta de metal pertencente a Bahá'ú'lláh

Por Joseph Roy Sheppherd

Temos o grande privilégio de viver a era da palavra escrita, especialmente quando se trata da mais nova religião global do mundo, a Fé Bahá'í.

Em épocas anteriores, as palavras dos mensageiros de Deus eram mais frequentemente transmitidas de geração em geração, de boca em boca, tornando-se a tradição oral de um povo até que finalmente fossem escritas - muitas vezes séculos depois. As palavras de Jesus foram registradas nos Evangelhos da Bíblia por seus discípulos muito depois de sua morte. Jesus falou com as pessoas e elas se lembraram do que ele disse. Não há indicação de que Jesus pudesse ler ou escrever, nem precisava. Ele era um professor do coração dos homens, e o principal meio de comunicação em sua vida era verbal.

Na Fé Bahá’í, foi feito um esforço meticuloso para reunir os escritos de Bahá'u'lláh e preservar o texto original escrito em sua própria mão. Os bahá'ís têm a sorte de ter esses textos oficiais. Isso por si só evitará a confusão que outras religiões tiveram que enfrentar no passado, sobre o que eram ou não as palavras reais dos fundadores de suas fés. 

Bahá'u'lláh continuou a escrever durante todo o seu ministério enquanto estava na prisão e no exílio. A soma total de seus livros, tablóides e epístolas chega a mais de cem volumes. Ele escreveu muitos deles para indivíduos específicos em resposta às perguntas feitas a Ele. Ele compôs cada missiva na linguagem e no vocabulário que o destinatário compreendia e dentro do estilo literário que Ele reconheceria. Para um teólogo islâmico, Bahá'u'lláh escreveu em termos da lei do Alcorão e das tradições do hadith; para um clérigo cristão, ele empregou conceitos e símbolos bíblicos; para um sufi, ele falava no estilo do simbolismo místico; para um governante político, ele escolheu palavras diretas e didáticas.

Independentemente do destinatário pretendido, os livros de Bahá'u'lláh são ao mesmo tempo pessoais e universais. Eles não apenas respondem às perguntas dos investigadores e satisfazem suas necessidades particulares, mas, ao mesmo tempo, cada missiva revela conhecimento apropriado para toda a humanidade. Bahá'u'lláh escreveu sobre um amplo espectro de assuntos: justiça social, história da religião, guerra e paz, ética prática e aplicada, moralidade, espiritualidade, economia, organização social, direitos humanos, jurisprudência, artes, metafísica, ciência, misticismo e profecia. 

Algumas das obras mais conhecidas de Bahá'u'lláh incluem As Palavras Ocultas, um livro de breves aforismos morais e espirituais, diferente de qualquer outro livro religioso, ele próprio um novo gênero de literatura. É composto por 153 expressões semelhantes a provérbios que apresentam belamente as profundezas da compreensão religiosa em geral, as verdades espirituais no coração de todas as religiões. É sabedoria envolta em brevidade. Foi revelado em duas partes, a primeira em árabe e a segunda em persa, cada idioma refletindo um estilo de literatura e com um sabor próprio:

Eis o que desceu do reino da glória, proferido pela língua de poder e grandeza e revelado aos Profetas de antanho. Nós lhe tiramos a quinta-essência e a revestimos com a roupagem da brevidade, em sinal de graça aos justos, a fim de que se mantenham fiéis ao Convênio de Deus, cumpram em suas vidas aquilo de que Ele os incumbiu e, no reino do espírito, obtenham a joia da virtude divina.

– Bahá'u'lláh, As Palavras Ocultas, p. 3

Os Sete Vales de Bahá'u'lláh foi descrito como o cume da conquista no domínio da composição mística. Nesta descrição atemporal e sem lugar das verdades internas da religião, Bahá'u'lláh empregou a terminologia do Sufi Farid'u'd-Din Attar do século XII para descrever os estágios do caminho místico ao longo do qual o buscador deve viajar em direção a Deus. Esses sete estágios ou vales, como Bahá'u'lláh se refere a eles, são: o Vale da Busca, o Vale do Amor, o Vale do Conhecimento, o Vale da Unidade, o Vale da Satisfação, o Vale da Admiração, o Vale da Maravilha e o Vale da Verdadeira pobreza e inexistência absoluta.

Os Quatro Vales é uma epístola escrita em Bagdá, e como Os Sete Vales é uma composição mística na qual Bahá'u'lláh descreve as quatro maneiras pelas quais os traços do Criador Invisível podem ser percebidos, os quatro estágios do coração humano, e os quatro tipos de buscador místico na busca por Deus. 

O Livro da Certeza de Bahá'u'lláh apresenta o continuum da revelação divina através dos tempos. Ele descreve e afirma o fio comum que atravessa todas as religiões e a conexão que unifica todos os mensageiros e profetas, aos quais Bahá'u'lláh se refere como os "Luminares divinos" e os "Sóis da verdade":

Assim, por "sol", em um sentido, entendem-se aqueles Sóis da Verdade que surgem do amanhecer da glória antiga, enchendo o mundo da graça abundante provinda do alto. Esses Sóis da Verdade são os universais Manifestantes de Deus nos mundos dos Seus atributos e nomes. Semelhantes ao sol visível que, segundo decretou Deus, o Verdadeiro, o Adorado, assiste ao desenvolvimento de todas as coisas terrenas — das árvores, frutas e suas cores, dos minerais da terra e de tudo o que se vê no mundo criado — os Luminares divinos, também, com seu terno cuidado e sua influência educativa, causam a existência e a manifestação das árvores e dos frutos da unidade de Deus, das folhas do desprendimento, das flores do saber e da certeza, e das murtas da sabedoria e de sua expressão. Assim é que, com o surgir desses Luminares de Deus, o mundo se renova, as águas da vida eterna manam, as ondas da benevolência se intumescem; juntam-se as nuvens da graça e sobre todas as coisas criadas sopra a brisa da generosidade. É o ardor que desses Luminares de Deus promana, é a chama imorredoura por eles acesa, que faz arder intensamente no coração da humanidade a luz do amor de Deus.

 – Bahá’u’lláh, O Livro da Certeza, pp. 33-34.

O Livro Mais Sagrado de Bahá'u'lláh descreve as leis e ordenanças que os Bahá'ís seguem nesta nova era:

Enquanto estávamos na prisão, revelamos um livro que intitulamos “O livro Sacratíssimo”. Promulgamos leis e o adornamos com os mandamentos de teu Senhor, que exerce autoridade sobre tudo o que há nos céus e na terra. Diga: Agarre-se a isto, ó povo, e observe o que nele foi estabelecido dos maravilhosos preceitos de seu Senhor, o Perdão, o Abundante. Ele realmente irá prosperar ambos os dois, neste mundo e no próximo, e purificá-lo-á de tudo o que mais lhe suplique. Ele é realmente o Ordenador, o Expositor, o Doador, o Generoso, o Gracioso, o Todo-Louvado. 

– Bahá'u'lláh, Escritos de Bahá’u’lláh, p. 262

A Epístola ao Filho do Lobo foi o último grande volume revelado por Bahá'u'lláh, dirigido ao filho do homem que foi fundamental na execução de muitos Bahá'ís e a quem Bahá'u'lláh havia chamado de Lobo. ”Nesta Epístola, Bahá'u'lláh resume a Revelação Bahá'í em passagens como esta:

A pronunciação de Deus é uma lâmpada, cuja luz são estas palavras: Vós sois os frutos de uma árvore e as folhas de um galho. Lidei um com o outro com o máximo amor e harmonia, com simpatia e comunhão. Aquele que é a estrela do dia da verdade me presta testemunho! Tão poderosa é a luz da unidade que pode iluminar a terra inteira. O único Deus verdadeiro, aquele que conhece todas as coisas, testemunha a verdade dessas palavras. 

– Bahá'u'lláh , Epístola ao Filho do Lobo , p. 14)

Nota: Esta série de ensaios é adaptada do livro de Joseph Roy Sheppherd, Os Elementos da Fé Bahá'í , com permissão de sua viúva Jan Sheppherd.

Como Ampliar a Definição de um Ser Supremo

O Universo criado pelo Criador

Por Tom Tai-Seale

O psicanalista Sigmund Freud sentiu que uma crença em Deus representa meramente um estágio adolescente do pensamento - que a crença em Deus marca alguém como psicologicamente fraco ou imaturo. 

Esses indivíduos psicologicamente fracos, disse Freud, não conseguem lidar com a noção de um universo sem um Deus.  

Sim, a ideia de um universo sem Deus pode parecer assustadora. Muitas pessoas podem acreditar em Deus porque não podem aceitar o pensamento de que pode não haver um Deus. Mas o que torna essas e outras razões para crer em Deus ideias “adolescentes”? É apenas porque Freud disse isso? Talvez a descrença de Freud fosse um estágio adolescente a partir do qual ele nunca evoluiu? (Apenas me divertindo aqui). 

No entanto, se a crença em Deus é adolescente, os adolescentes têm uma boa companhia intelectual. 

Platão, São Paulo, Agostinho, Maimônides, Tomás de Aquino, Kant, Espinosa, Newton, Buber, Krishnamurti, Einstein e centenas de outros filósofos e gênios de classe mundial acreditavam em um Criador - e é quase impossível ver seus pensamentos altamente sofisticados sobre o sujeito como adolescente. Ainda assim, algumas pessoas inteligentes se colocam diretamente no outro campo - filósofos ateus como Hume, Russell, Dawkins, Hitchens, Hawking e Harris, por exemplo. Mas sua descrença não torna seu pensamento adolescente - apenas significa que a prova de Deus através de nossas estreitas lentes humanas é difícil, e que pessoas pensativas podem chegar a conclusões diferentes como resultado.

Talvez, como sugerem os ensinamentos bahá’ís, simplesmente precisamos encontrar maneiras de ampliar nossa definição e começar a conceituar um Criador como algo muito, muito além de nossa compreensão:

A existência é de dois tipos: uma é a existência de Deus que está além da compreensão do homem. Ele, O Invisível, O Sublime e O Incompreensível, não é precedido por nenhuma causa, mas é o Originador da causa das causas. Ele, o Ancião, não teve começo e é todo-independente. O segundo tipo de existência é a existência humana. É uma existência comum, compreensível para a mente humana, não é antiga, é dependente e tem uma causa para ela. - Abdu'l-Bahá , Seleções dos Escritos de Abdu'l-Bahá, pág. 61

Um grau mais baixo não pode compreender um nível mais alto, embora todos estejam no mesmo mundo da criação - seja mineral, vegetal ou animal. Grau é a barreira e limitação. No plano humano da existência, podemos dizer que temos conhecimento de um vegetal, suas qualidades e produto; mas o vegetal não tem conhecimento ou compreensão, seja qual for. Não importa quão perto da perfeição esta rosa possa avançar em sua própria esfera, ela nunca poderá possuir audição e visão. Como no mundo criacional, que é fenomenal, a diferença de grau é um obstáculo ou obstáculo à compreensão, como pode o ser humano, que é uma exigência criada, compreender a antiga Realidade divina, essencial? Isso é impossível porque a realidade da Divindade é santificada além da compreensão do ser criado, o homem. - Abdu'l-Bahá, A Promulgação da Paz Universal, pág. 114

Depois, há aqueles que acham que o universo é simplesmente assustador demais para ter sido criado por um Deus que valoriza a vida. O espaço exterior é 270 graus C (455 graus Fahrenheit) abaixo de zero. Essa é uma temperatura mortal para os seres humanos; de fato, para tudo, exceto moléculas. Pior ainda, parece que habitamos um filme frágil de materiais que sustentam a vida em cima de uma fina crosta repousando sobre um núcleo líquido de rocha derretida que está lançando violentamente através do imenso frio e vazio do espaço.

No entanto, aqui estamos nós, vivendo e prosperando (embora ainda não seja responsável) nesta rocha giratória, e regularmente nos aventurando na noite escura e fria do espaço sideral de uma maneira não muito diferente da maneira como navegamos em um mar desconhecido ou a maneira como agora nos aventuramos em uma noite fria de inverno. Em ambos os casos, simplesmente nos preparamos para a viagem. Nós nos injetamos em um todo maior e, nesse processo, nos tornamos parte dele. O universo não é estranho e está fora de nós. Não é ilegal - nem fisicamente nem moralmente. É a matriz da qual emergimos. Somos uma estrela e tudo, e a crença em Deus é mais do que apenas um pensamento reconfortante; é uma afirmação de que achamos que o universo é governado por um propósito espiritual benevolente em evolução que nos inclui.

Respostas às Perguntas de um Estudioso Indiano: Sobre Revelação e História

Por Mirza Abu'l Fadl' Gulpaygani

Pergunta:

O Shaykh Nuru'd-Din al-Hindi perguntou nossa crença a respeito da idade de Noé. Ele viveu 950 anos como revelado no Alcorão Sagrado, ou isso tem outro significado?

Resposta:

 Aqueles que conhecem bem esses assuntos estão divididos em duas visões, uma religiosa e outra científica.

A visão religiosa é a seguinte: É sabido que quem acredita na verdade da missão do Profeta Muhammad e acredita que o Santo Alcorão é o Livro de Deus revelado do céu, necessariamente aceita a validade de tudo o que está contido nesse livro nobre. Ele reconhece a verdade de tudo o que foi revelado nele, se concorda ou não com a compreensão do povo, desde que a razão clara não a julgue impossível e nenhuma prova decisiva contra ele possa ser demonstrada.

Qualquer pessoa que tenha menos familiaridade com provas racionais e analogias lógicas aceita como evidente que a única objeção à extrema longevidade que os antigos dizem ter desfrutado é que tal coisa é simplesmente improvável. No entanto, na realidade, não é racionalmente insustentável. Pois não existe a prova menos convincente de que é impossível que as pessoas desfrutem de uma longevidade maior do que é normal em nossos dias. Isto é especialmente verdade para os seres humanos que viveram nos tempos antigos e nos séculos passados, porque não há como investigar suas circunstâncias ou a duração de suas vidas, devido à inacessibilidade de sua história e ao desaparecimento de todos os vestígios de sua civilização. Uma mente prudente se abstém de decidir contra o que foi revelado no Alcorão Sagrado apenas porque é improvável:

 "que (este Alcorão) é a palavra concludente, e não entretenimento."

 [Alcorão 86: 13-14]

Quanto à visão científica, é esta: é óbvio que nenhum pesquisador acadêmico aceitará a autoridade de qualquer declaração, a menos que possa determinar suas fontes originais e o grau em que elas são confiáveis ​​e verazes. Além disso, é sabido que existem apenas quatro tradições históricas que contêm informações sobre como começou a criação, que são apreciadas por grandes nações e cujas fontes eles consideram confiáveis. São a história budista (a dos chineses), a história hindu (a dos habitantes originais da Índia), a história zoroastriana (a dos primeiros povos da Pérsia e seus grandes governantes) e a história hebraica (a dos judeus e outros que aceitam a missão de Moisés). Essas tradições históricas diferem inconciliavelmente em seus conceitos, contêm as diversas crenças de seus povos, exibem uma enorme variação na cronologia e diferem claramente quanto aos nomes e eventos mencionados. Apesar de tudo isso, o observador notará com espanto que essas tradições históricas concordam entre si de duas maneiras. Uma é a afirmação comum de que os antigos viveram vidas extremamente longas em comparação com o que se tornou normal posteriormente, e a outra é a mistura de histórias que se assemelham a mitos (aos olhos de investigadores acadêmicos), ou enigmas, mistérios e símbolos (aos olhos dos moderados).

Quanto às histórias budistas, hindus e zoroastrianas, elas não contêm menção a Adão e Eva, ou a Sete, Noé ou os outros. Nem mencionam suas histórias ou os eventos associados a suas vidas. Nem mesmo nomes semelhantes ocorrem neles. Somente a história hebraica menciona esses nomes e de lá foram transmitidos aos cristãos e muçulmanos.

O Profeta Mohammed disse: "Nós, a confluência dos Profetas, fomos enviados para dirigir-nos às pessoas de acordo com a capacidade de suas mentes" E da mesma forma: "Fale com as pessoas da maneira com as quais elas estão familiarizadas; desejais que Deus e Seu Mensageiro sejam chamados de mentirosos?"[1] Assim foi relatado pelo sábio juiz Averrões da Espanha em seu livro Exposição sobre métodos de evidência sobre as doutrinas da comunidade muçulmana, citando al-Bukhari. Portanto, dada essa situação, é permitido que o investigador acadêmico dependa dos versículos do Alcorão e nas tradições do Profeta em questões históricas.

É claro que os profetas e manifestações da causa de Deus foram enviados para guiar as nações, melhorar seu caráter e aproximar as pessoas de sua fonte e objetivo final. Eles não foram enviados como historiadores, astrônomos, filósofos ou cientistas naturais. A posição deles no mundo da criação é semelhante à do coração no corpo: possui uma posição universal com efeito geral. A posição dos eruditos no mundo do domínio terrestre é como a de um órgão específico. Ou seja, eles têm uma posição específica e um efeito especial. Portanto, os profetas se entregaram ao povo em relação a suas noções históricas, histórias folclóricas e princípios científicos, e falaram com eles de acordo com o nível deles. Conversaram como era apropriado para o público e ocultaram certas realidades por trás do véu da alusão.

Um ser humano racional, portanto, não terá dúvidas de que as coisas mencionadas no Alcorão, como o início da criação, o debate dos anjos, as histórias de Adão, de Satanás, de Noé e o dilúvio, são todas realidades. Elas falam de repetidas promessas de renovar o mundo e se referem aos tempos determinados para a expiração (através do advento da Santa Realidade primordial e da renovação das leis divinas) dos termos atribuídos às nações. Mas, do ponto de vista da ciência, é inadmissível que o historiador dependa do significado literal desses versículos. Isso ocorre porque ele não pode desconsiderar a possibilidade muito real de que eles possuam um significado mais elevado e estejam sujeitos a sublimes interpretações figurativas que diferem da compreensão que possa ser obtida com seu sentido externo.

A possibilidade de interpretar figurativamente esses versículos dificilmente é remota, nem é um conceito improvável que possa ser desconsiderado pelo eminente e aprendido como insignificante. Pois foi revelado no Alcorão Sagrado:

"Porém, desmentiram o que não lograram conhecer, mesmo quando a sua interpretação não lhes havia chegado." 

[Alcorão 10:39]

Outro versículo diz:

“Esperam eles, acaso, algo além da comprovação? O dia em que esta chegar, aqueles que a houverem desdenhado, dirão: Os mensageiros de nosso Senhor nos haviam apresentado a verdade.” 

[Alcorão 7:53]

Além disso, as tradições e práticas do Profeta genuinamente estabeleceram e fizeram abundantemente claro que os versos do Alcorão têm significados esotéricos misteriosos e profundos e interpretações figurativas exaltadas, sutis. Estes são conhecidos por aqueles que se dedicaram ao Livro Sagrado e estão familiarizados com ele, pois Deus concedeu a Seus servos sinceros e firmes a capacidade de descobri-los.

Por interpretação figurativa entende-se apenas os significados originais pretendidos, que Deus velou nas profundezas dos versos e ocultou atrás de um véu de metáforas. Tal interpretação não é algo para meros mortais, nem todo ignorante deve mergulhar ao acaso nela, nem todo erudito obscuro interpreta os versos de acordo com sua opinião. Alguns dos ignorantes fizeram isso com orgulho e se perderam e levaram muitos outros a se desviarem com suas interpretações. Eles mantiveram as pessoas da fonte da vida, o caminho da salvação. Pelo contrário, isso é assunto para as Manifestações da Causa de Deus, os Vindicadores de Sua promessa. Isto foi dito claramente no Alcorão: 

"Então, quando o recitarmos, siga a sua recitação. Então é nossa a explicação."

[Alcorão 75:18-19]

Foi, portanto, estabelecido que o historiador não pode depender do significado externo dos versos do Alcorão para o conhecimento histórico, e que Noé e seus semelhantes não são mencionados no restante das histórias antigas. E assim, o historiador fica apenas com o Pentateuco e os outros livros do Antigo Testamento. Se ele evitar preconceitos sectários, tradicionalismo cego e fabricações populares, um crítico perspicaz perceberá que esses livros sagrados têm dois tipos distintos de ensinamentos, que merecem mais atenção.

O primeiro tipo são os ensinamentos atribuídos a Deus, que são falados por Deus ou que consistem em revelação de Deus. Eles contêm ordenanças, mandamentos, leis e instruções. Eles também contêm avisos e boas novas - as mais importantes são previsões relativas a sinais, presságios e circunstâncias que sinalizam o advento do Dia de Deus. Tais são os Dez Mandamentos de Moisés e seu hino de bênção no final do Deuteronômio, os Salmos de Davi, o livro de Isaías, o Profeta, e os livros de Jeremias, Daniel, Ezequiel, Zacarias e outros profetas de Israel. Qualquer pessoa a quem Deus concedeu discernimento e dom de conhecimento pode distinguir entre palavras humanas e versículos de Deus, e confessará que todos esses livros são compostos de versos divinos e profecias e advertências celestes. Eles brilham da abençoada Sarça de Moisés como uma lâmpada acesa nas profundezas da noite, ou uma estrela nascendo no céu mais distante.

Por exemplo, quando folheamos os trabalhos dos mais eminentes estudiosos sobre a identidade do autor do Pentateuco, que é o fundamento do Antigo Testamento e a base da história hebraica, vemos que existem grandes diferenças, das quais ninguém poderia esperar resolver através de inquérito e investigação. Nem se poderia esperar chegar a uma fundação que seja, em última análise, absolutamente sólida. Muitos estudiosos costumavam pensar que Moisés era o autor desses livros. No entanto, as passagens finais deste livro refutam esses estudiosos e tornam inúteis seus pontos de vista, pois mencionam a morte de Moisés e como os israelitas o seguiram. Outras evidências indicam claramente que os livros foram compostos muito tempo depois da morte de Moisés. Alguns estudiosos, sem nenhuma evidência, afirmaram que tudo, exceto os dois últimos capítulos de Deuteronômio, foi escrito por Moisés, e que esses últimos são obra de Josué, filho de Nun. Diz-se que ele os escreveu e os adicionou aos cinco livros de Moisés para completá-lo, terminando a biografia de Moisés e esclarecendo as circunstâncias das pessoas após sua morte. Outros dizem que esses livros foram compostos por Jeremias ou outro dos profetas de Israel. Essa afirmação, como as anteriores, sofre de fraca justificativa e falta de evidência.

Um grupo de estudiosos disse (e talvez corretamente, já que o argumento tem alguma força) que são composições de Esdras, o profeta, referido no Alcorão como Uzayr [Alcorão 9:30]. Depois que o povo retornou do exílio babilônico por ordem de Ardishir, o Grande, Jerusalém foi reconstruída, os judeus foram reunidos e a Casa de Davi foi revivida. Naquela época, o povo pediu a Esdras uma cópia da Bíblia hebraica. Ele era um homem instruído, um escritor habilidoso e um profeta piedoso. Ele havia estudado nas grandes escolas da cidade da Babilônia, adquirindo amplo conhecimento e artes úteis sem rival para o seu tempo. A Babilônia era então o refúgio da civilização e o lugar do amanhecer da luz da ciência e da filosofia. Esdras então escreveu, em resposta ao pedido do povo, cinco livros sobre como a criação começou, como o povo se separou, como as tribos se ramificaram e como a humanidade se desenvolveu até a morte de Moisés. Ele incluiu nela a história de como Moisés (ou Josué, de acordo com alguns dos versículos da Bíblia: veja Josué, 24) legislou para a organização dos assuntos de seu povo.

Resumindo: primeiro, é evidente que as histórias de Noé e dos outros não são mencionadas nas histórias dos grandes povos da antiguidade, como os chineses, os persas e os indianos. Ao mesmo tempo, ninguém pode menosprezar a amplitude de seu conhecimento, a antiguidade de suas civilizações, o afastamento de suas eras, a vastidão de seus reinos ou a grande fama de suas realizações. Segundo, a pesquisa é incapaz de estabelecer a identidade do autor do Pentateuco Hebraico. Finalmente, é sabido que nem o Profeta Muhammad nem o restante dos profetas se envolveram em disputas com o povo sobre suas crenças históricas, mas os abordaram de acordo com as tradições locais. Portanto, é necessário concluir que intérpretes e investigadores não podem chegar a uma opinião final sobre essas questões com base em conhecimento seguro. Se o caminho deveria ser barrado ao julgamento individual, apenas o ponto de vista religioso permaneceria, e isso consistiria na submissão de adoração aos significados literais do que quer que tenha sido emitido pelos profetas e mensageiros.

Uma das coisas mais impressionantes é que, até agora, os pesquisadores não conseguiram encontrar nas antigas ruínas egípcias a menor evidência de que os israelitas já estiveram no Egito. Isso confundiu os estudiosos, atraiu a atenção dos sábios e intelectuais, lançou suspeitas sobre o que costumava ser considerado universalmente aceito e forçou os historiadores a reexaminar e investigar cuidadosamente até as coisas que consideravam evidentes. Nenhum vestígio foi encontrado da missão de Moisés aos israelitas, seu pedido de salvação da tirania do Faraó através da liderança de Moisés, ou sua emigração para as planícies da Síria sob seu padrão. No entanto, os israelitas eram um povo guerreiro, numerando os guerreiros entre eles em oitocentos mil ou mais. O faraó os perseguiu com suas tropas, e todos se afogaram no mar de sua infidelidade e ateísmo.

Nas antigas ruínas egípcias, como sabem os estudiosos, foram descobertas histórias precisas que o tempo obscureceu e enterrou, de modo que sua menção foi obliterada nos livros de história. Séculos e ciclos passaram, até que Deus os reviveu nesta era gloriosa. Esta é a era em que os mistérios foram desvendados, a luz das luzes amanheceu e a escuridão acumulada da confusão foi inesperadamente dissipada. Vários estudiosos ocidentais surgiram e descobriram a verdade da história egípcia a partir de ruínas antigas. Destes surgiram os nomes dos reis e faraós, suas ações e circunstâncias, o número de suas casas e famílias, sua religião e costumes, e seus deuses e ritos.

Essas ruínas permitiram aos estudiosos recuperar referências claras aos faraós, ordenar a sequência de seus reinados corretamente, enriquecer a história com uma nova época, e para dar à ciência (da arqueologia) uma base sólida. Todos esses artefatos antigos, incluindo os cadáveres mumificados dos faraós, são preservados no Museu Egípcio. Viajantes e eruditos partiam para seus grandes templos, vindos da Europa e da América para descobrir informações históricas e visitar os monumentos egípcios.

Eles ainda não encontraram nenhuma corroboração para as histórias do Antigo Testamento sobre Moisés, Arão e Josué, ou suas circunstâncias. Nem encontraram nada a respeito de seus antepassados, como Adão, Sete e Noé. Aqueles que acreditam nas histórias do Antigo Testamento ficam confusos sobre como preencher essa enorme lacuna. Eles ficaram profundamente alarmados com o desmoronamento dos fundamentos dessa grande tradição histórica. Pois é inimaginável que os egípcios, que retratavam nas paredes todos os eventos, grandes ou pequenos, e inscrevessem em pedra tudo o que acontecia no Egito, seja de natureza temporal ou religiosa, deveriam ter deixado de mencionar ocorrências extraordinárias e estupendas como a demonstração de Moisés de sinais surpreendentes e o afogamento do faraó e seu enorme exército.

Alguns têm apoiado o queixo nas palmas das mãos com espanto, ainda esperando alguma maneira de ajustar as coisas ou remendá-las. Outros aguardam mais investigações e pesquisas para encontrar um caminho para a confirmação e o acordo. Deus sabe como esse assunto dos arqueólogos e daqueles que esperam com expectativa terminará. De qualquer forma, isso deve bastar para quem tem discernimento.

[1] A primeira tradição do profeta Muhammad é dada em Averrões, Kitab al-Kashf 'an manahij al-adillah, ed. Mahmud Qasim (Cairo: Livraria Anglo-Egípcia, 1964), p. 191. A segunda tradição ("Fale com o povo ...") é citada em Averrões, Na harmonia da religião e da filosofia, trad. George F. Hourani (Londres: Luzac and Co., 1961), p. 52. Averrões (1122-1198 dC), o renomado filósofo de Córdoba, na Espanha muçulmana, foi o seguidor mais eminente de Aristóteles no Islão medieval. As duas obras por ele mencionadas acima foram reimpressas no Cairo em 1895 a partir da edição de 1859 em Munique de MJ Muller, que as redescobriu.

Fonte: Milagres e Metáforas por Mírzá Abu'l-Fadl Gulpáygání, página 7-16.