William S.
Hatcher
Falibilidade e
infalibilidade
Dizer que nosso
sistema de crenças pessoal deve, em todos os estágios de seu desenvolvimento,
conter falsidades é outra maneira de dizer que nós, humanos comuns, somos
falíveis. Não possuímos em nós mesmos nenhuma medida absoluta de verdade.
Estamos sujeitos ao erro e (a maioria de nós) está ciente desse fato. Nós nos
reconhecemos como lutando pela verdade, mas tendo que lidar continuamente com o
fato de nossa responsabilidade com a crença falsa.
Ser infalível é, portanto, “não ser falível”,
em outras palavras, não estar sujeito a erros. Uma condição necessária para a
infalibilidade é que o sistema de crenças pessoais de um indivíduo infalível
nunca conteria quaisquer proposições falsas.
Uma pessoa
infalível não comete erros ao julgar a estrutura da realidade.
Observe que a falibilidade e infalibilidade,
como as definimos aqui, são propriedades de pessoas, não de proposições. Uma
proposição é verdadeira se for precisa e, caso contrário, é falsa. Em
particular, não faz sentido dizer que uma proposição é falível ou infalível. A
infalibilidade, se e quando ela existir - uma questão que adiamos por enquanto
- é a propriedade de ser livre de qualquer risco de erro, e um dos sinais de
infalibilidade é que nunca se tenha, de fato, qualquer crença falsa.
Mesmo que a noção de infalibilidade acima seja
bastante direta, ela é frequentemente confundida com outras noções. A confusão
mais frequente é considerar que infalibilidade implica, ou é equivalente a,
onisciência (todo conhecimento). Claro, essa confusão é compreensível. De que
outra forma, de fato, uma pessoa poderia estar inteiramente livre de erros,
exceto por ter um conhecimento perfeito ou especial de todas as coisas? A
resposta é que alguém pode estar livre de erros sem saber muito, simplesmente
por uma restrição radical de seu sistema de crenças. Permanecemos agnósticos
sobre qualquer questão controversa ou não trivial.
Suponha, por exemplo, que durante toda a minha
vida eu opte por nunca afirmar nada além de proposições que são triviais e
obviamente verdadeiras (por exemplo, a grama é verde, o fogo queima, a água
flui, o bem é melhor do que o mal). Então, nunca estarei sujeito a erro, visto
que escolho apenas acreditar em proposições que são certas por serem óbvias e
triviais. Isso exigiria, é claro, que eu deliberadamente suspendesse o
julgamento sobre uma série de proposições que provavelmente são verdadeiras,
mas que certamente não são sabidas. Eu seria infalível, mas sem ter nenhum
conhecimento útil para outras pessoas. Você pode protestar que este é um
exemplo artificial, mas o ponto lógico que ele ilustra é, no entanto,
significativo: que o mero fato da infalibilidade não requer, em si mesmo,
qualquer grau de conhecimento útil.
O oposto, é claro, não é verdade. Se uma
pessoa fosse de fato onisciente, então essa pessoa seria uma autoridade
infalível, desde que, é claro, opte por não mentir para os outros. Esta última
condição mostra que onisciência, infalibilidade e comportamento moral estão
intimamente ligados.
Outra possibilidade lógica é que uma pessoa
seja, de fato, infalível, mas não saiba que o é. Ele suspenderia o julgamento
sobre a questão de sua própria infalibilidade, mas levaria em consideração a
possibilidade de sua falibilidade por ser tão cuidadoso e cauteloso em seus
julgamentos que de fato nunca comete erros. Ninguém reconheceria a
infalibilidade de tal pessoa. Todos (incluindo a própria pessoa) considerariam
seus julgamentos apenas como mais uma opinião humana potencialmente falível
entre outras. Nesse caso, a pessoa seria infalível de fato, mas considerada
falível.
O caso oposto também é possível: um indivíduo
que é de fato falível, mas que se propõe a convencer os outros de sua
infalibilidade. Um exemplo seria um psicopata encantador que atrai um culto de
seguidores que têm fé absoluta nele. Este exemplo não é tão artificial e, como
todos sabemos, apareceu regularmente ao longo da história e persiste no meio
cultural moderno. Para os seguidores de um líder tão carismático, a recompensa
é o sentimento de segurança que derivam do senso de certeza absoluta, embora o
preço que paguem seja o de abandonar totalmente seu próprio julgamento
autônomo. Eles consideram livremente seus próprios julgamentos como falíveis,
exceto pelo julgamento particular de que seu líder é infalível.
Como um ser humano falível convence os outros
de sua infalibilidade? As técnicas variam, mas geralmente incluem um ou mais
dos seguintes: declarar verdades triviais e óbvias, mas de uma forma que as
faça parecer profundas e oraculares; fazer declarações e profecias ambíguas que
estão sujeitas a virtualmente qualquer interpretação e podem, portanto, ser
consideradas confirmadas, não importa o que aconteça na realidade; dizer às
pessoas o que elas querem ouvir (por exemplo, que podem e devem saciar
livremente sua sexualidade). Os psicopatas carismáticos desenvolvem um senso
aguçado de quem é ou não vulnerável à manipulação. Eles se concentram naqueles
que são e encontram mecanismos para ir excluindo do grupo aqueles que não são
(por exemplo, pessoas que não são sinceras porque questionam, que ameaçam a
unidade e coerência do grupo, que são um insulto ao líder sagrado, ou que são
superficiais e incapazes de perceber as verdades profundas sendo oferecidas
pelo líder).
Desconsiderando variações triviais, existem
basicamente dois modelos internos do self de uma pessoa (autoconceitos) que são
possíveis no caso de um falso pretendente à infalibilidade. Ou ele sabe que é
falível, caso em que é um mentiroso e um impostor, ou então ele próprio está
convencido de sua própria infalibilidade e, nesse caso, está se iludindo. O
primeiro seria o caso de psicopatas espertos, cujo sucesso depende da
consciência de sua falibilidade, uma
consciência que lhes permite tomar medidas para evitar o seu
desmascaramento. O último caso seria mais típico de alguns psicóticos cuja
capacidade de auto ilusão parece virtualmente infinita. No entanto, em certos
casos, esses indivíduos podem ser bem-sucedidos em atrair seguidores. Um dos
motivos é que eles parecem tão certos de sua infalibilidade. Como, de fato,
alguns perguntarão, uma pessoa falível pode ser tão segura de si mesma?
Considerando todos os possíveis requerentes de
infalibilidade, existem, portanto, quatro possibilidades lógicas: a pessoa é
falível e sabe que o é (o caso da maioria de nós, mas também de enganar
psicopatas que podem conscientemente apresentar falsas alegações de
infalibilidade); a pessoa é infalível, mas não sabe que é (talvez uma pessoa
muito sincera, humilde e cuidadosa); a pessoa é falível, mas pensa ser
infalível (auto-ilusão); finalmente, a pessoa é infalível e sabe que é. Esta
última possibilidade seria o caso dos verdadeiros Profetas e Mensageiros de
Deus. Deixamos por último a discussão deste último caso, pois é o que mais nos
interessa.
A Teoria da
Revelação Progressiva
Bahá’u’lláh
(1817-92), o Profeta-Fundador da Fé Bahá’í, articulou uma teoria da história
que busca explicar racionalmente e cientificamente o movimento ascendente
negentrópico da história humana. De acordo com essa teoria, a força motriz da
evolução social humana e do progresso tem sido a intervenção periódica na história
de um Profeta ou Mensageiro de Deus onisciente, moralmente perfeito e
intrinsecamente infalível. Sendo onisciente, o Profeta é intrinsecamente
infalível e moralmente perfeito, ele não mentirá ou enganará os outros. O
Profeta, portanto, serve como uma verdade externa referente para toda a
humanidade, uma flauta perfeita que soa a nota pura permitindo a todos que
ouvir para reajustar seus modelos internos à realidade. Como Shoghi Effendi
disse, “. . . toda a teoria da Revelação
Divina baseia-se na infalibilidade do Profeta, seja Ele Cristo, Muhammad,
Bahá’u’lláh ou um dos outros. Se eles não são infalíveis então Eles não são
divinos, e assim perdem aquele elo essencial com Deus que, acreditamos, é o
vínculo que educa os homens e causa todo o progresso humano”(qtd. in Universal
House of Justice, Issues 6).
Comentando sobre a infalibilidade inerente dos
Manifestantes, 'Abdu'l-Bahá diz: "Desde
Santificado As realidades, os Manifestantes supremos de Deus, envolvem a
essência e as qualidades das criaturas, transcendem e contém realidades
existentes e compreendem todas as coisas, portanto, seu conhecimento é
conhecimento divino, e não adquirido, quer dizer, é uma graça sagrada; é
revelação divina”(algumas perguntas respondidas 157–58).
Em outro lugar,
'Abdu'l-Bahá afirma tanto a infalibilidade quanto a impecabilidade dos
Manifestantes: “. . . os Manifestantes
supremos certamente possuem infalibilidade essencial, portanto, tudo o que
emana Deles é idêntico à verdade e conforme à realidade. . . . Tudo o que eles
dizem é a palavra de Deus, e tudo o que eles realizam é uma ação correta
”(algumas perguntas respondidas 173).
Resumamos os
pontos principais contidos nessas passagens: (1) os Manifestantes de Deus são
dotados de uma infalibilidade essencial que é exclusiva deles; (2) a
infalibilidade essencial é baseada na onisciência divinamente dotada e na
virtude perfeita (sem pecado); (3) os pronunciamentos das Manifestações são
verdadeiros no sentido genérico (que definimos acima) de refletir com precisão
a estrutura da realidade. (O ponto importante aqui é que não existe uma forma
de verdade especialmente religiosa distinta da verdade científica ou da verdade
em geral).
Assim, de acordo com a teoria bahá'í da
revelação progressiva, são os Manifestantes que serviram como referências
externas da verdade para a humanidade, liberando a capacidade latente de
racionalidade inerente à alma humana e, assim, permitindo o progresso social,
intelectual e espiritual ao longo de nossa história. Claro, esse progresso não
foi nada como uma progressão linear constante. Houve altos e baixos, trancos e
barrancos, altas e baixas. Mas que houve um progresso geral está fora de
qualquer dúvida séria.
Infalibilidade
Conferida
De acordo com a
teoria da revelação progressiva, o intervalo de tempo médio entre duas
ocorrências sucessivas do fenômeno da revelação divina é de cerca de mil anos.
Se for verdade, a teoria da revelação progressiva explica muito bem a evolução
geral ou da humanidade. Mas mil anos é muito tempo, e certamente haverá mudança
e evolução dentro da estrutura de uma dada dispensação (o termo usado pelos
bahá'ís para o intervalo entre a vinda de uma Manifestação e a seguinte).
Consequentemente,
também há necessidade de referências externas de verdade dentro da dispensação
de uma dada Manifestação.
Claro, existem os textos escritos diretamente
ou ditados pelo Manifestante durante sua vida.
No entanto, o
problema de interpretação dos textos pode, e geralmente dá, origem a pontos de
vista conflitantes, levando até mesmo à desintegração da comunidade religiosa.
A solução para este problema está em uma segunda forma derivada de
infalibilidade, chamada de “infalibilidade conferida” nos escritos bahá'ís. Tal
infalibilidade não é considerada inerente ou essencial, como a da Manifestação,
nem é baseada na onisciência. Em vez disso, a infalibilidade conferida deriva,
é conferida por e é baseada na infalibilidade essencial da Manifestação.
Visto que a infalibilidade essencial é a
conjunção de conhecimento perfeito e virtude perfeita, e é restrita aos
Manifestantes, segue-se logicamente que qualquer forma de infalibilidade
conferida deve derrogar ou conhecimento perfeito, virtude perfeita, ou ambos.
Assim, na dispensação bahá'í, encontramos os seguintes exemplos de
infalibilidade conferida. Primeiro, há o filho mais velho de Bahá’u’lláh,
‘Abdu’l-Bahá, a quem Bahá’u’lláh explícita e textualmente confere
infalibilidade. Ao comentar sobre a posição de 'Abdu'l-Bahá, Shoghi Effendi
deixa claro que' Abdu'l-Bahá tem virtude perfeita, mas não todo o conhecimento
(Ordem Mundial 134 e 139). Assim, o conhecimento e compreensão de 'Abdu'l-Bahá
não é inerente à sua natureza, como é o caso da Manifestação, mas antes é
conferida a ele ou garantida pela Manifestação (Bahá'u'lláh). Colocado de outra
forma, o Manifestante é "onisciente à vontade" (Shoghi Effendi,
Unfolding Destiny 449), ao passo que o conhecimento de ‘Abdu’l-Bahá não
dependia de sua vontade, mas da vontade de Bahá’u’lláh.
Como os historiadores da Fé Bahá’í sabem,
Bahá’u’lláh conferiu infalibilidade à Casa Universal de Justiça (Tablets 68).
'Abdu'l-Bahá, em seu Testamento e Vontade, confirmou isso, explicando que a
Casa da Justiça e Shoghi Effendi, como o Guardião da Fé, estavam “ambos sob os cuidados e proteção da Beleza de Abhá, sob o
abrigo e orientação infalível do Exaltado ”(12). No último caso, o manto da
infalibilidade recai sobre os ombros de um indivíduo, que é considerado não ter
nem todo o conhecimento nem virtude perfeita. No primeiro caso, a
infalibilidade é conferida a uma instituição eleita cujos membros individuais
são considerados seres humanos falíveis sem dotação espiritual especial, seja
epistemológica ou moral. Abstemo-nos aqui de entrar em uma discussão detalhada
da relação entre essas duas instituições e remetemos o leitor interessado ao
artigo que acompanha o autor, "Implicações Epistemológicas das
Reivindicações Graduais à Autoridade Divina nos Escritos Bahá'ís".
Em sua discussão da infalibilidade conferida
em Algumas Perguntas Respondidas, Abdu'l-Bahá sugere que, em alguns casos, Deus
protegerá uma pessoa do erro, mas sem qualquer designação explícita ou pública
deste fato:
Assim, muitos
dos seres sagrados que não eram pontos de alvorecer da Mais Grande
Infalibilidade [ou seja, não Manifestantes de Deus], ainda foram mantidos e
preservados do erro sob a sombra da proteção e guarda de Deus, pois eles eram
os mediadores da graça entre Deus e os homens. Se Deus não os protegesse do
erro, seu erro faria com que as almas dos crentes caíssem no erro, e assim o
fundamento da Religião de Deus seria derrubado, o que não seria adequado nem
digno de Deus.
Assim, parece que houve outras figuras na
história religiosa que foram de fato protegidas do erro, mas sem qualquer
designação pública ou explícita de infalibilidade. Por exemplo, é um artigo da
crença Bahá'í que os doze Imames do Islam xiita eram de fato infalíveis (Shoghi
Effendi, Ordem Mundial 102), embora não haja registro de qualquer designação
explícita de tal infalibilidade, como testemunhado pelo fato de que a grande
comunidade islâmica sunita não reconhece a legitimidade do Imamato, muito menos
sua infalibilidade. Seja como for, a tese principal do presente ensaio parece
incontestável: que a infalibilidade não é bizarra e exótica, mas foi intrinsecamente
tecida em nossas vidas desde o início da história.
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