Mishkin Qalam

Mishkin-Qalam, مشكین قلم



Por Mawlana Abdu’l-Bahá

Mishkín-Qalam
Nascimento:
  1826
Falecimento:  1912
Local de nascimento:  Shiraz, Irã
Local de morte:  Bahji ao norte de 'Akká, Israel
Local do sepultamento:  Cemitério Baha'i em Bahji

Entre os exilados, vizinhos e prisioneiros, havia também um segundo Mír 'Imád, o eminente calígrafo Mishkín-Qalam. Ele empunhava uma caneta preta almiscarada e suas sobrancelhas brilhavam de fé. Ele estava entre os místicos mais notáveis ​​e tinha uma mente sutil e espirituosa. A fama deste caminhante espiritual alcançou todas as terras. Ele foi o principal calígrafo da Pérsia e bem conhecido de todos os grandes; ele desfrutou de uma posição especial entre os ministros da corte de eerã, e com eles se estabeleceu solidamente. Ele era famoso em toda a Ásia Menor; sua caneta era a maravilha de todos os calígrafos, pois ele era adepto de todos os estilos caligráficos. Ele era, além disso, pelas virtudes humanas, uma estrela brilhante.

Este homem altamente talentoso ouviu falar da Causa de Deus pela primeira vez em Esfahan, e o resultado foi que ele partiu para encontrar Bahá'u'lláh. Ele cruzou grandes distâncias, mediu milhas, escalando montanhas, passando por desertos e pelo mar, até que finalmente chegou a Adrianópolis. Aqui ele alcançou as alturas da fé e segurança; aqui ele bebeu o vinho da certeza. Ele respondeu ao apelo de Deus, alcançou a presença de Bahá'u'lláh, ascendeu ao apogeu onde foi recebido e aceito. A essa altura, ele cambaleava como um embriagado em seu amor a Deus e, por causa de seu violento desejo e anseio, sua mente parecia vagar. Ele seria exaltado e então abatido novamente; ele estava distraído. Ele passou algum tempo sob a proteção da graça de Bahá'u'lláh, e a cada dia novas bênçãos caíam sobre ele. Enquanto isso, ele produzia suas esplêndidas caligrafias; ele escreveria o Nome Altíssimo, Yá Bahá'u'l-Abhá, ó Tu, Glória do Todo-Glorioso, com habilidade maravilhosa, em muitas formas diferentes, e os enviaria a todos os lugares.

Ele então foi instruído a fazer uma viagem a Constantinopla e partiu com Jináb-i-Sayyá. Quando ele alcançou aquela Grande Cidade, os principais persas e turcos o receberam com todas as honras a princípio, e foram cativados por sua arte caligráfica negra como azeviche. Ele, no entanto, começou com ousadia e eloquência a ensinar a fé. O embaixador persa estava à espreita em uma emboscada; dirigindo-se aos vizires do Sultão, ele caluniou Mishkín-Qalam. “Este homem é um agitador”, disse o embaixador a eles, “enviado aqui por Bahá'u'lláh para criar problemas e causar danos nesta Grande Cidade. Ele já conquistou um público grande e pretende subjugar ainda mais. Esses bahá'ís viraram a Pérsia de cabeça para baixo; agora eles começaram na capital da Turquia. O governo persa colocou 20.000 deles na espada, esperando com essa tática apagar o fogo da sedição. Você deve despertar para o perigo; em breve essa coisa perversa vai explodir aqui também. Isso consumirá a colheita da sua vida; vai queimar o mundo inteiro. Então você não poderá fazer nada, pois será tarde demais.”

Na verdade, aquele homem meigo e submisso, naquela cidade-trono da Ásia Menor, estava ocupado apenas com sua caligrafia e sua adoração a Deus. Ele estava se esforçando para trazer não sedição, mas comunhão e paz. Ele estava tentando reconciliar os seguidores de diferentes religiões, não para separá-los ainda mais. Ele prestava serviço a estrangeiros e ajudava a educar os nativos. Ele era um refúgio para os infelizes e um chifre de fartura para os pobres. Ele convidou todos os que chegaram à unidade da humanidade; ele evitou hostilidade e malícia.

O embaixador persa, porém, exercia um enorme poder e havia mantido laços estreitos com os ministros por muito tempo. Ele convenceu várias pessoas a se insinuarem em várias reuniões e ali fazer todo tipo de acusação falsa contra os crentes. Instados pelos opressores, espiões começaram a cercar Mishkín-Qalam. Em seguida, por instrução do embaixador, levaram relatórios ao primeiro-ministro, afirmando que o indivíduo em questão estava provocando travessuras dia e noite, que era um encrenqueiro, um rebelde e um criminoso. O resultado foi que o prenderam e o mandaram para Gallipoli, onde ele se juntou à nossa própria companhia de vítimas. Eles o despacharam para o Chipre e nós para a prisão 'Akká. Na ilha de Chipre, Jináb-i-Mishkín foi mantido prisioneiro na cidadela de Famagusta, e nesta cidade ele permaneceu.

Quando Chipre saiu das mãos dos turcos, Mishkín-Qalam foi libertado e dirigiu-se ao seu Bem-Amado na cidade de 'Akká, e aqui viveu rodeado pela graça de Bahá'u'lláh, produzindo seus maravilhosos calígrafos. Ele estava sempre alegre de espírito, brilhando com o amor de Deus, como uma vela queimando sua vida, e era um consolo para todos os crentes.

Após a ascensão de Bahá'u'lláh, Mishkín-Qalam permaneceu leal, solidamente estabelecido no Convênio. Ele ficou diante dos violadores como uma espada brandida. Ele nunca iria pela metade com eles; ele não temia ninguém além de Deus; nem por um momento ele vacilou, nem falhou no serviço.

Após a ascensão, ele fez uma viagem à Índia, onde se relacionou com os amantes da verdade. Ele passou algum tempo lá, fazendo novos esforços todos os dias. Quando soube que ele estava ficando indefeso, mandei chamá-lo imediatamente e ele voltou para esta Prisão Suprema, para alegria dos fiéis, que se sentiram abençoados por tê-lo aqui novamente. Ele sempre foi meu companheiro íntimo. Ele tinha uma energia incrível, um amor intenso. Ele era um compêndio de perfeições: crente, confiante, sereno, separado do mundo, um companheiro incomparável, um gênio - e seu caráter como um jardim em plena floração. Pelo amor de Deus, ele deixou todas as coisas boas para trás; ele fechou os olhos para o sucesso, ele não queria conforto nem descanso, ele não buscou nenhuma riqueza, ele desejou apenas estar livre da contaminação do mundo. Ele não tinha laços com esta vida, mas passava seus dias e noites suplicando e comungando com Deus. Ele estava sempre sorrindo, efervescente; ele era o espírito personificado, o amor corporificado. Ele não tinha rival para sinceridade e lealdade, nem para paciência e calma interior. Ele era o próprio altruísmo, vivendo da respiração do espírito.

Se ele não estivesse apaixonado pela Abençoada Beleza, se ele não tivesse colocado seu coração no Reino da Glória, todos os prazeres mundanos poderiam ter sido seus. Onde quer que fosse, seus muitos estilos caligráficos eram um capital substancial, e suas grandes realizações atraíram a atenção e o respeito de ricos e pobres. Mas ele estava desesperadamente apaixonado pelo único e verdadeiro Amor do homem e, portanto, estava livre de todos aqueles outros laços e podia flutuar e voar alto no céu infinito do espírito.

Finalmente, quando eu estava ausente, ele deixou este mundo escuro e estreito e correu para a terra das luzes. Lá, no porto da misericórdia ilimitada de Deus, ele encontrou recompensas infinitas. A ele estejam elogios e saudações, e a terna graça do Supremo Companheiro.

Fonte:
'Abdu'l-Bahá. Memoriais dos Fiéis. Bahai.org.


Fé e Crença




Por Robert Stockman, 1995

Fé e crença.   Fé e crença são dois conceitos intimamente relacionados que muitas vezes são entendidos como sinônimos, embora sejam distintos. De acordo com Wilfred Cantwell Smith, em seu livro Faith and Belief, "crença" envolve a falta de certeza sobre algo ou a neutralidade sobre sua correção. Assim, "John sabe que Paris é a capital da França" é uma declaração de certeza; "John acredita que Paris é a capital da França" indica incerteza sobre a verdade da declaração; "John acredita que Marselha é a capital da França" indica que John está incerto ou que o falante sabe que John está errado ( Faith and Belief, 35).

         A fé, por outro lado, pressupõe um nível de certeza, não um nível de incerteza. Embora alguma incerteza possa permanecer e algum nível de "crença" possa existir, a fé pressupõe a correção e veracidade de alguma proposição ou experiência. Parte integrante da fé, Smith afirma, é uma resposta pessoal a essa proposição ou experiência. A fé implica engajamento, interação, enquanto a crença envolve apenas uma afirmação intelectual de que algo pode ser verdadeiro e correto (Ibid., 4-5, 50).

         Outro estudioso da religião, Jaroslav Pelikan, enumerou algumas das maneiras pelas quais a fé é uma resposta ao transcendente. Ele oferece o seguinte: 1) fé como fidelidade, isto é, como lealdade e devoção a alguém ou algo; 2) fé como obediência, seja em termos de cumprir a lei moral ou em termos de seguir a correta ação ritual; 3) fé como obras, ou seja, a fé deve ser expressa em boas obras, caso contrário, tal fé está "morta" (Novo Testamento, Tiago 2:20); 4) fé como confiança; 5) fé como dependência e submissão, ou seja, fé como resposta ao reconhecimento de que se depende de um Deus todo-poderoso e soberano; 6) fé como experiência do Divino; 7) fé como envolvimento na comunidade; 8) fé expressa como oração e adoração; 9) fé expressa na adesão a credos (declarações de fé); 10) fé expressa na adoção e adaptação criativa da tradição religiosa; 11) a fé como forma de conhecer a verdade.

         Definições Bahá'ís de Fé e Crença.   `Abdu'l-Bahá descreve a fé como tendo três formas progressivamente mais sofisticadas. A primeira e mais simples Ele chama de fé objetiva, que é "expressa pelo homem exterior [físico]" e que consiste na "obediência dos membros e dos sentidos". A segunda é a fé subjetiva e consiste na "obediência inconsciente à vontade de Deus". Todas as coisas criadas, sejam inteligentes ou não, são capazes desses dois tipos de fé. Somente os humanos, entretanto, são capazes do terceiro tipo de fé, a fé discernente, que `Abdu'l-Bahá define como" verdadeiro conhecimento de Deus e a compreensão das palavras divinas"( Bahá'í World Faith,364). Aqui, `Abdu'l-Bahá parece estar definindo a fé como uma forma de conhecimento consciente; sua definição ecoa a descrição bíblica da fé como "a substância das coisas que se esperam e a evidência das coisas que não se veem" (Novo Testamento, Hebreus 11: 1).

         Mas os escritos sagrados bahá'ís também reconhecem a fé como compromisso e resposta. Bahá'u'lláh define a "essência da fé" como "poucas palavras e abundância de atos" e avisa que "aquele cujas palavras excedem seus atos, sabe que verdadeiramente sua morte é melhor do que sua vida" ("As Palavras de Sabedoria, "em Epístolas de Bahá'u'lláh Reveladas após o Kitáb-i-Aqdas, 156). `Abdu'l-Bahá, desejando corrigir a impressão de um correspondente de que as ações são aceitáveis ​​em si mesmas, definiu a fé como "primeiro, o conhecimento consciente e, em segundo lugar, a prática de boas ações” (Epístolas de Abdul-Baha Abbas, vol. III, 549); assim, `Abdu'l-Bahá combinou conhecimento e ação em uma definição de fé, mas enfatizou a prioridade do conhecimento consciente.

         Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá construíram sua descrição de fé com base em estudos islâmicos anteriores, que também se concentravam no conhecimento e na ação (Faith and Belief, 40-41). Dentro do Islam, ocorreu um debate animado sobre a natureza da fé. Para os Ash `aris, por exemplo, fé está centrada no julgamento interno e aceitação; Mu`tazilís via isso como o cumprimento de "deveres prescritos" (principalmente os cinco pilares da religião islâmica); Hambalís a entendeu como baseada no conhecimento tornado vivo pela intenção e expresso por meio de palavras e atos ("iman [Fé]," em Encyclopedia of Islam, 2d ed., 1172).

         Várias disputas islâmicas sobre a natureza da fé lançaram luz sobre as visões bahá'ís da fé. Um é o papel de taqlíd, "imitação" ou "emulação"; para o Islam Xiita, imitação de um mulla ou membro é uma parte importante da fé do crente. O mulla, por sua vez, imita um membro erudito superior, até que todos alcancem um marjih`-i-taqlíd, um "ponto de referência de emulação". A Fé Bahá'í rejeita o taqlíd abolindo o clero, abolindo o papel de emulador dos eruditos e enfatizando a importância da investigação independente da verdade. Fé, assim, é concebida como mais individual e muito mais ativo do que no Xiismo.

         O xiismo também afirmou que um aspecto aceitável da fé era o taqiyyih, "dissimulação"; que um crente, sob coação, pode negar sua fé. A Fé Bahá'í proíbe a dissimulação, insistindo assim que as ações devem ser consistentes com a fé.

         Outros usos da palavra "fé".   A palavra "fé" aparece mais de 5.000 vezes nos escritos publicados do Báb, Bahá'u'lláh, `Abdu'l-Bahá e Shoghi Effendi em inglês. Esse uso extensivo da palavra desafia uma análise detalhada, mas um exame seletivo das passagens indica que vários usos são comuns. O mais comum, de longe, é o uso da palavra "fé" para significar "religião". Duas frases são comuns nos escritos de Shoghi Effendi e respondem pela vasta maioria dos usos da palavra "fé": "Fé Bahá'í" e "Fé de Bahá'u'lláh". Além disso, nas traduções de Shoghi Effendi dos escritos de Bahá'u'lláh e `Abdu'l-Bahá, as frases" Fé de Bahá'u'lláh", "Fé de Deus" e "a verdadeira Fé" ocorrem frequentemente. Nestes casos, a palavra inglesa "Faith" não está sendo usada para traduzir o árabe Iman ( "fé" no sentido do conhecimento humano e resposta), mas palavras árabes e persas, como Dín ("religião") á'ín ( "tradição", "Fé") `amr ( "Causa") e outros.

         A palavra "acreditar" ocorre com muito menos frequência do que "fé" nos escritos em língua inglesa do Báb, Bahá'u'lláh, 'Abdu'l-Bahá e Shoghi Effendi: cerca de 250 vezes. Ocasionalmente, o sentido filosófico rigoroso da palavra significa: "eles [filósofos materialistas] afirmam que nada tem direito à crença e aceitação, exceto o que é sensato ou tangível" ('Abdu'l-BaháPromulgação da Paz Universal, 177). Ocasionalmente, a palavra é usada pejorativamente para sugerir mera crença, ou a inadequação da crença apenas: "Os Santos Manifestantes divinos não se revelaram com o propósito de fundar uma nação, seita ou facção ... Eles não declararam Sua missão celestial e mensagem a fim de lançar as bases para uma crença religiosa "(` Abdu'l-Bahá,104)ou "devemos formar uma frente única e combater, com sabedoria e tato, todas as forças que possam obscurecer o espírito do Movimento, causar divisão em suas fileiras e estreitá-lo por meio de crenças dogmáticas e sectárias" (Shoghi Effendi, Administração Bahá'í, 45). A palavra ocasionalmente é até mesmo sinônimo de "religião": "Cristãos, muçulmanos, zoroastrianos, judeus - pessoas de todas as crenças e denominações..." (`Abdu'l-Bahá, Promulgação da Paz Universal, 127). Outras vezes, a palavra é aproximadamente sinônimo de "fé", caso em que pode ter modificadores adjetivos como "crença profunda" (Shoghi Effendi, Dawn of a New Day, 79) ou "fé e crença religiosas" (`Abdu'l -Bahá, Promulgação da Paz Universal,221), ou apenas "crença religiosa" (`Abdu'l-Bahá, Bahá'í World Faith, 247).
         
Bibliografia.   A discussão acadêmica dos conceitos de fé e crença é baseada em duas fontes: a obra seminal de Wilfred Cantwell Smith, Faith and Belief (Princeton, NJ: Princeton Univ. Press, 1979) e o artigo de Jaroslav Pelikan "Fé" em Mircea Eliade, The Encyclopedia of Religião (Nova York: Macmillan, 1987). O contexto islâmico da palavra pode ser encontrado no artigo "iman" de L. Gaudet em The Encyclopedia of Islam, 2ª ed. (Londres: EJ Brill, Leyden, Luzac and Co., 1960-).


Interpretação dos Versículos Bíblicos




Por /em nome da Casa Universal de Justiça

07/01/1986
MEMORANDUM

Para: Casa Universal de Justiça   
De: Departamento de Pesquisa

INTERPRETAÇÃO DOS VERSÍCULOS BÍBLICOS

            O Departamento de Pesquisa estudou as questões contidas na carta datada de 27 de novembro de 1985 do Sr. José Elias Garcia (*) à Casa Universal de Justiça a respeito da interpretação de vários versículos da Bíblia. Fazemos o seguinte comentário.

            Em relação à questão geral da interpretação dos versículos bíblicos, o Guardião, em uma carta datada de 31 de janeiro de 1955, escrita em seu nome a um crente individual, forneceu a seguinte orientação:

"Exceto pelo que foi explicado por Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá, não temos como saber o que significam várias alusões simbólicas na Bíblia."

A declaração do Guardião deixa claro que podemos ter certeza do significado exato de apenas as passagens que foram interpretadas com autoridade em nossos escritos. Na falta de tempo de qualquer interpretação autorizada, o indivíduo é livre para tirar suas próprias conclusões sobre o significado dos versículos e profecias. Alguns exemplos de interpretações individuais incluem:

Ruth J. Moffett, "Novas Chaves para o Livro do Apocalipse". Nova Delhi: Bahá'í Publishing Trust, 1977.

Robert F. Riggs, "Apocalypse Unsealed". Nova York: Philosophical Library, 1981.

1.     Com relação à interpretação do Livro do Apocalipse, o Guardião, em uma carta datada de 13 de agosto de 1944, escrita em seu nome a um crente individual, afirmou:

"... embora o Livro do Apocalipse não tenha sido interpretado nos ensinamentos do início ao fim, há muitas passagens dele que foram interpretadas. É um livro muito importante e muito importante no ensino da interpretação bahá'í de certas passagens bíblicas para cristãos devotos. "

Como assistência ao Sr. Garcia, incluímos uma lista dos versículos do Apocalipse para os quais existe uma interpretação autorizada, e suas fontes nos Escritos Bahá'ís. Além disso, citamos abaixo trechos de duas cartas escritas em nome da Casa Universal de Justiça para crentes individuais pertencentes especificamente aos números 666 (13: 8) e 144.000 (7: 4):

            "Você perguntou sobre o significado das "quatro bestas" referidas em Apocalipse, Capítulo 4. 'Abdu'l-Bahá em uma Epístola deu uma explicação para a referência à "besta" mencionada em Apocalipse 13:18, dizendo que o valor numérico dado à besta naquela passagem se referia à data do ano, ou seja, 666 DC, quando o governante omíada surgiu. Esta é obviamente uma referência a Mu'awiyah, o califa omíada que se opôs ao imamato. Ele fala mais sobre este assunto em "Algumas perguntas respondidas", Capítulo XI." (1 de agosto de 1978)

"Com referência ao seu pedido de qualquer explicação encontrada nos Escritos sobre o ensino das Testemunhas de Jeová sobre os 144.000 que irão para o céu, a Casa Universal de Justiça nos instrui a dizer que nada sobre este ponto pode ser encontrado nos Escritos sagrados da Fé ou nas cartas de Shoghi Effendi." (18 de janeiro de 1983)

Outras referências a estes últimos assuntos podem ser encontradas nos livros mencionados acima. Veja, por exemplo, "Novas Chaves para o Livro do Apocalipse", pp. 38-39; pp. 17-81; 9.86, e "Apocalypse Unsealed", pp. 115-121; pp. 165-175; e P. 281

2.     Quanto às referências em Ezequiel 9: 2 e Gênesis 28:12, o Departamento de Pesquisa não localizou nenhum texto bahá'í autêntico para explicar esses versículos. O Sr. Garcia está livre para tirar suas próprias conclusões.

3.     A respeito da pergunta do Sr. Garcia sobre a relação que o Ayatu'llah Khomeini pode ter com as profecias e como as profecias específicas devem ser localizadas e interpretadas, enquanto o Departamento de Pesquisa não encontra nenhuma declaração nos Escritos que trate especificamente deste assunto, Sr. Garcia é referido as seções de "a Ordem Mundial de Bahá'u'lláh" (Wilmette: Editora Bahá'í, 1974), pp. 172 -179, e em "O Dia Prometido chegou" (Wilmette Publishing Trust, 1980), pp. 90 -99, que descrevem o declínio do islam e a contribuição dos médicos religiosos e teólogos para esse processo.
Gabinete

REFERÊNCIAS NAS ESCRITAS BAHÁ'Í A VERSÍCULOS DO LIVRO DA REVELAÇÃO

Revelações  
Bahá'í  
Revelações  
Bahá'í  
Fonte
Versos
Fonte
Versos
1: 8 e 11, 21: 6
- GPB, p. 95
12: 4
- SAQ, p. 70
1: 8
- PT, p. 51
12: 5
- GPB, p. 58
1: 8 22:13
- SAQ. P. 219
12: 5
- SAQ, p. 70
2:17
- SW, vol. 11, pág. 275
12: 6
-. SAQ, pp 70 -72
4: 4
- GPB, p. 8
14h14
- SW, vol. 8, pág. 180
9:12
- GPB, p. 58
16h16
- SW, vol. 10, pág. 33
9:12
- MA, p. 99 
17:14
- GPB, p. 206
11: 1-2
-. SAQ, pp 45 -47
19:16
- GPB, p. 206
11: 2
- GPB, p. 58
21: 1
- GPB, p. 96
11: 3
- SAQ, p. 48
21: 1
- GPB, p. 213
11: 3
- GPB, p. 49
21: 1
- MA, p. 99
11: 3
- GPB, p. 94
21: 1
-. SAQ, pp 67 -68
11: 2-3
- GPB, p. 58
21: 1
-WOB, pp. 205 -206
11: 4
- SAQ, p. 49
21: 1-2
- ESW, p. 145
11: 5
-. SAQ, pp 49 -50
21: 1-2
- PT, p. 84
11: 6
- SAQ, p. 50
21: 1-2
- WOB, p. 205
11: 7
- SAQ, p. 51
21: 1-7
- BWF, pp. 350 -351
11: 8
-. SAQ, pp 51 -52
21: 2
-. ADJ, pp 77 -78
11: 9
-. SAQ, pp 52 -53
21: 2
- BWF, p. 381
11: 10-11
- SAQ, pp. 53-54
21: 2 e 10 
- GPB, p. 96
11: 11-12
- SAQ, pp. 54-55
21: 2
- GPB, p. 213
11h12
- SAQ, p. 55
21: 2
-. PUP, pp 19 -20
11h12
- GPB, p. 49
21: 2
- FILHOTE, p. 38
11h12
- GPB, p. 58
21: 2
-. PUP, pp 101 -102
11h13
- GPB, p. 53
21: 2
-. SAQ, pp 67 -68
11: 13-14
- SAQ, pp. 55 -56
21: 2
- SW, vol. 2, pág. 4
11h14
- GPB, p. 49 e pág. 92 
21: 2
-. TAB, pp 539 -540
11h14
- GPB, p. 95
21: 3
- GPB, p. 96
11h14
- MA, p. 99 
21: 3
-. WOB, pp 205 -206
11h15
-. SAQ, pp 56 -57
21: 6
- SW, vol. 18, p.197
11h16
- GPB, p. 8 
21: 6
- GPB, p. 95
11: 16-17
-. SAQ, pp 57 -57
21: 10-17
- TAB, pp. 92 -94
11h18
-. SAQ, pp 58 -59
21:23
- GPB, p. 95
11h19
- GPB, p. 239
11h19
-. SAQ, pp 59 -61
11h19
- GPB, p. 249
12: 1
- GPB, p. 94
12: 1
- SAQ, p- 68
12: 2
-. SAQ, pp 68 -69
12: 3
- SAQ, p. 69
12: 3-4
-. SAQ, pp 69 -70

Fontes:

ADJ     "Advent of Divine Justice", Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1984

BWF    "Bahá'í World Faith", Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1976

ESW    "Epistle to the Son of the Wolf", Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1981

GPB     "God Passes By", Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1970

MA      "Messages to America, 1932-1946", Wilmette: Bahá'í Publishing Committee, 1947

PT       "Paris Talks", London: Bahá'í Publishing Trust, 1961

PUP     "The Promulgation of Universal Peace", Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1982

SAQ    "Some Answered Questions", Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1981

SW      "Star of West"

TAB    "Tablets of ‘Abdu'l-Bahá, New York: Bahá'í Publishing Committee, 1930

WOB   "World Order of Bahá'u'lláh", Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1974

(*) Full Name: José Antonio Elías García; he is my father and a devoted Bahá'í from Perú.





Processos gêmeos de mudança





Por Farzam Arbab

Em um primeiro nível de generalidade, os bahá'ís veem a mudança orgânica na estrutura da sociedade humana como sendo impulsionada por dois processos paralelos, que foram descritos por Shoghi Effendi nos seguintes termos:


Ao vermos o mundo à nossa volta, somos compelidos a observar as múltiplas evidências dessa fermentação universal que, em todos os continentes do globo e em todos os departamentos da vida humana, seja ela religiosa, social, econômica ou política, está purgando e remodelando a humanidade em antecipação ao dia em que a totalidade da raça humana será reconhecida e sua unidade estabelecida. Um processo duplo, no entanto, pode ser distinguido, cada um tendendo, à sua maneira e com um impulso acelerado, para trazer a um clímax as forças que estão transformando a face do nosso planeta. O primeiro é essencialmente um processo de integração, enquanto o segundo é fundamentalmente perturbador. O primeiro, à medida que evolui constantemente, desdobra um sistema que pode muito bem servir de padrão para a política mundial em direção à qual um mundo estranhamente desordenado está avançando continuamente; enquanto o último, à medida que sua influência desintegradora se aprofunda, tende a derrubar, com o aumento da violência, as barreiras antiquadas que buscam bloquear o progresso da humanidade em direção ao seu objetivo.

A seguinte passagem de The Promised Day is Come fornece uma indicação do alcance e da intensidade do processo destrutivo:

Uma tempestade sem precedentes em sua violência, imprevisível em seu curso, catastrófica em seus efeitos imediatos, inimaginavelmente gloriosa em suas consequências finais, está atualmente varrendo a face da terra. Seu poder motriz está ganhando ininterruptamente em alcance e impulso. Sua força de limpeza, por mais indetectável, está aumentando a cada dia que passa. A humanidade, tomada pelas garras de seu poder devastador, é ferida pelas evidências de sua fúria sem resistência. Não pode perceber sua origem, nem sondar seu significado, nem discernir seu resultado. Desnorteada, angustiada e desamparada, assiste a esse grande e poderoso vento de Deus invadindo as regiões mais remotas e mais justas da terra, balançando suas fundações, desequilibrando seu equilíbrio, fragmentando suas nações, destruindo as casas de seus povos, destruindo suas cidades.

É importante notar aqui que os bahá'ís não acham necessário participar desse processo destrutivo; a destruição das estruturas de uma antiga ordem mundial ocorre por forças que já estão trabalhando nela e, em certo sentido, não precisam de ajuda extra. Por mais dolorosa que seja a destruição de um mundo para todos os seres humanos que vivem nesta época de transição, sua necessidade deve ser aceita, uma vez que estruturas antigas que impedem o estabelecimento de uma nova ordem mundial devem ser varridas de uma maneira ou de outra. Assim, por exemplo, a persistência do racismo, em uma época em que ele deve necessariamente ser abolido para sempre, dá origem a forças que implicam conflitos dolorosos e uma grande dose de sacrifício humano. No entanto, essas mesmas forças gradualmente derrubam estruturas racistas em todas as regiões, um processo que começou há mais de cem anos atrás, alcançou muito, tanto concretamente quanto em termos de sua influência nas convicções de milhões de seres humanos, e avançará necessariamente para derrubar os muitos baluartes que ainda permanecem.

As estruturas econômicas e políticas da sociedade humana certamente foram abaladas pelas forças desencadeadas por conflitos e lutas entre classes, grupos e nações no século passado. Já se foram os reis e potentados do século XIX. Muitas das fortalezas do colonialismo já foram vencidas. Estruturas novas, porém inadequadas, que substituíram as antigas, originárias do Oriente ou do Ocidente, estão em constante crise. As relações políticas e econômicas entre as nações e dentro dos países deterioram-se continuamente enquanto os arsenais do mundo estão sendo abastecidos com armas de capacidade cada vez mais destrutiva. Não apenas os governos gastam fortunas em armamentos, mas também em muitos países, um grande número de pessoas dentre as massas da humanidade está sendo armada, incluindo adolescentes de 13 e 14 anos. O processo de destruição dessas estruturas não é, evidentemente, simples. Novos impérios econômicos e políticos foram e continuam sendo construídos. Novas fórmulas são propostas constantemente, e as energias de gerações inteiras em todos os países são gastas para provar sua validade. No entanto, não há dúvida de que as instituições políticas e econômicas da sociedade atual estão apenas sobrevivendo de crise em crise. O processo de libertação da humanidade de uma ordem mundial defeituosa está bem encaminhado, pois toda conquista ou derrota das partes em conflito mostra com mais clareza a total inadequação de qualquer organização social baseada nos ditames da natureza inferior do homem e de seus desejos insaciáveis seja por bens materiais ou por poder político e econômico. 

 Da mesma forma, as estruturas de longa data que perpetuaram a desigualdade entre homens e mulheres também estão sendo destruídas, preparando o caminho para uma organização muito diferente da sociedade humana. Paralelamente, a estrutura da família sofreu profundas mudanças, às vezes destruindo laços valiosos e condições indispensáveis ​​ao crescimento humano, mas, ao mesmo tempo, abrindo caminho para o estabelecimento de um novo tipo de família onde os dois sexos cooperam e ajudam, elas se desenvolvem e as crianças aprendem as habilidades de viver como cidadãos do mundo, em vez de serem escravos da lealdade cega a um pequeno núcleo de parentes.

Os efeitos do processo de desintegração podem ser ainda mais enumerados para incluir estruturas religiosas, educacionais e culturais, e até para tocar em algumas das estruturas básicas do pensamento científico que foram apreciadas nos últimos dois ou três séculos como base do progresso e civilização moderna. O ponto importante a ser mencionado aqui é que, de acordo com a interpretação bahá'í da história contemporânea, todos esses processos destrutivos estão simplesmente abrindo caminho para os primeiros estágios de uma ordem mundial descrita por Shoghi Effendi nos seguintes termos:

A unidade da raça humana, como contemplada por Bahá'u'lláh, implica o estabelecimento de uma comunidade mundial na qual todas as nações, raças, credos e classes estão estreitamente e permanentemente unidas e na qual a autonomia de seus membros estatais e a liberdade pessoal e iniciativa dos indivíduos que os compõem são definitivamente e completamente salvaguardados. Essa comunidade deve, tanto quanto podemos visualizá-la, consistir em uma legislatura mundial, cujos membros, como administradores de toda a humanidade, controlarão finalmente todos os recursos de todas as nações componentes e promulgarão as leis necessárias que serão adotadas para regular a vida, satisfazer as necessidades e ajustar os relacionamentos de todas as raças e povos. Um executivo mundial, apoiado por uma Força internacional, executará as decisões tomadas e aplicará as leis promulgadas por este legislador mundial e salvaguardará a unidade orgânica de toda a comunidade. Um tribunal mundial julgará e proferirá seu veredicto obrigatório e final em toda e qualquer disputa que possa surgir entre os vários elementos que constituem esse sistema universal. Um mecanismo de intercomunicação mundial será desenvolvido, abrangendo todo o planeta, livre de obstáculos e restrições nacionais e funcionando com uma rapidez maravilhosa e perfeita regularidade. Uma metrópole mundial atuará como o centro nervoso de uma civilização mundial, o foco para o qual as forças unificadoras da vida convergirão e das quais suas influências energéticas se irradiarão. Um idioma mundial será inventado ou escolhido dentre os idiomas existentes e será ensinado nas escolas de todas as nações federadas como auxiliar da sua língua materna. Um roteiro mundial, uma literatura mundial, um sistema uniforme e universal de moeda, de pesos e medidas, simplificará e facilitará a relação sexual e a compreensão entre as nações e raças da humanidade. Em tal sociedade mundial, ciência e religião, as duas forças mais potentes da vida humana serão reconciliadas, cooperarão e se desenvolverão harmoniosamente. A imprensa, de acordo com esse sistema, ao mesmo tempo em que concede amplo alcance à expressão de visões e convicções diversificadas da humanidade, deixa de ser manipulada de maneira maliciosa por interesses pessoais, privados ou públicos, e será libertada da influência de governos rivais e povos. Os recursos econômicos do mundo serão organizados, suas fontes de matéria-prima serão exploradas e utilizadas, seus mercados serão coordenados e desenvolvidos e a distribuição de seus produtos será regulada de forma equitativa ao mesmo tempo em que dá amplo alcance à expressão de visões e convicções diversificadas da humanidade, deixa de ser maliciosamente manipulado por interesses pessoais, privados ou públicos, e será libertado da influência de governos e povos rivais. 

O outro processo mencionado por Shoghi Effendi é de integração e construção. Está claramente relacionada aos milhares de esforços de diversos grupos e indivíduos em todo o mundo que buscam novas soluções para a existência humana neste planeta em todos os âmbitos econômico, político, educacional, cultural e organizacional. No que diz respeito à comunidade bahá'í, ela se refere especificamente à construção de uma comunidade mundial bahá'í suficientemente grande e consolidada, com instituições locais, nacionais e internacionais - uma comunidade que, além de seu papel direto, pode também oferecer à humanidade um modelo de trabalho e fornecer ideias sobre o processo de construção de uma nova ordem mundial.

Para fazer justiça a esse último tema, seria necessário fazer um exame cuidadoso do grande número de programas diversos que os bahá'ís  ocupam a qualquer momento em milhares de vilas, comunidades e cidades sob a orientação de mais de 140 Assembleias Espirituais, bem como as medidas sistemáticas adotadas pelo Centro Mundial da Fé Bahá'í para consolidar uma organização bem comunidade mundial organizada e, ao mesmo tempo, familiarizar a humanidade e seus líderes com os antídotos que a revelação de Bahá'u'lláh oferece a uma sociedade que sofre. Esse exame está claramente além do escopo desta apresentação. Em vez disso, gostaria apenas de examinar alguns dos processos de mudança que são acionados em muitas aldeias do mundo, à medida que a influência dos ensinamentos bahá'ís se expande sistematicamente até mesmo nas áreas mais remotas do planeta.

Processos de Mudança nas Aldeias

Existem muitas maneiras de ver e analisar uma aldeia. Uma maneira conveniente para os objetivos desta apresentação pode ser considerar o grande número de processos de interação dentro dos quais os moradores realizam suas atividades diárias e examinar as mudanças que ocorrem nas estruturas correspondentes. Dependendo da natureza da aldeia, é fácil categorizar as atividades em termos de processos como vários tipos de processos produtivos, a troca de mercadorias e marketing, diferentes tipos de processos educacionais, um processo de adaptação tecnológica ou mesmo de inovação, socialização, processos espirituais e religiosos, enriquecimento cultural, fluxo de informações e tomada de decisões. Correspondendo a cada um destes processos, encontram-se estruturas importantes, a família, a escola, o conselho de aldeia, o mercado, armazéns, organizações religiosas e muitos outros padrões organizacionais formais e informais. Pode-se ver facilmente, pelo exame de quase todas as áreas rurais do mundo, que sob a influência de forças (especialmente de fora da aldeia) esses processos estão se tornando ineficazes; a economia e a cultura da aldeia estão se desintegrando; e as estruturas correspondentes estão se revelando inadequadas para as exigências da vida atual, quanto mais para um futuro próspero e mais avançado. Pode ser útil olhar para o trabalho dos bahá'ís em termos de reorientação e às vezes redefinição de um número crescente desses processos comunitários, bem como a construção de estruturas viáveis ​​de vilas a serem acopladas às instituições nacionais e internacionais de uma nova ordem mundial e muitos outros padrões organizacionais formais e informais. 

 As atividades geralmente começam quando vários habitantes de uma vila aceitam trilhar o caminho da espiritualização oferecido pelos ensinamentos bahá'ís e, com a ajuda de bahá'ís de vilas ou cidades próximas, estabelecem uma comunidade bahá'í. Os primeiros passos para a constituição de tal comunidade, ministrados por seus amigos mais experientes, envolvem a organização do processo de tomada de decisão. Dentro da visão da Fé Bahá'í, as futuras aldeias terão uma grande autonomia na administração de suas atividades sociais, econômicas e religiosas. A ênfase no processo de tomada de decisão, então, resulta do desejo de iniciar o mais rápido possível o caminho muito difícil que as pessoas, tradicionalmente governadas por outras em quase todos os aspectos de suas vidas, tem que andar para se tornarem participantes plenos de uma civilização mundial. Três instituições são criadas para possibilitar a participação significativa das pessoas em seus próprios assuntos. A primeira é a festa de dezenove dias, celebrada uma vez a cada dezenove dias em todo o mundo bahá'í, durante a qual os bahá'ís, além de desfrutarem de enriquecimento espiritual e comunhão, consultam sobre assuntos comunitários. A segunda é a Assembleia Espiritual Local de nove pessoas eleitas anualmente e com a tarefa de guiar e servir a comunidade, e a terceira é um fundo local (constituído de contribuições voluntárias e privadas de bahá'ís), que é administrado pela Assembleia Espiritual Local. 

 A participação efetiva nessas instituições implica, desde o início, mudanças profundas nas atitudes dos bahá'ís e o desenvolvimento gradual de muitas novas aptidões e aptidões. A eleição da assembleia local em si é agora uma atividade altamente espiritual, e os bahá'ís são ensinados que precisam evitar as práticas políticas usuais de propaganda, campanha eleitoral e o uso do poder para influenciar votos e opiniões. A aldeia tem que aprender a eleger aqueles que irão guiá-la e servi-la com serena consideração, com oração e com análise desapaixonada por parte de cada eleitor individual, sem interferência de outros. A comunidade aprende que os membros eleitos da assembleia não têm posição individual e que os conceitos tradicionais de liderança devem ser totalmente rejeitados. As decisões da assembleia como um todo são vinculativas e os membros devem considerar sua eleição por um ano, não como um cargo a ser buscado, mas como uma convocação ao serviço; este é o dever religioso no sentido mais elevado. A gestão de um fundo comunitário a ser gasto para o progresso da aldeia também não é uma tarefa fácil para a maioria das aldeias; um processo educacional de longo prazo e persistente é sempre necessário para desenvolver as qualidades e habilidades necessárias e para construir a confiança entre os membros da comunidade. Ainda outro desafio em muitas aldeias é a abolição de atitudes de preconceito dentro das divisões sociais existentes às vezes sutis, bem como um esforço contínuo para estabelecer a igualdade entre homens e mulheres de forma eficaz no nível de tomada de decisão. O maior desafio, no entanto, tem a ver com o próprio processo de tomada de decisão por meio da introdução do que os bahá'ís chamam de arte da consulta. À primeira vista, consulta refere-se a um conjunto de qualidades espirituais, atitudes, habilidades, bem como regras e procedimentos, que permitem a expressão franca e sincera de todas as opiniões e a exploração conjunta de possibilidades a fim de chegar a um consenso e uma decisão comum. Os bahá'ís não se dividem em grupos rivais de acordo com suas opiniões sobre questões ou problemas que os confrontam. Todo o desafio é ver a opinião de alguém como uma contribuição para a exploração do grupo e fazer o melhor para trazer decisões conjuntas para um fim tão bem-sucedido quanto possível. Em um nível mais profundo, entretanto, a consulta é muito mais do que uma simples arte de discussão em grupo e auto expressão. É a espinha dorsal de qualquer metodologia bahá'í de ação comunitária. É ação-reflexão em grupo; é a exploração da realidade, a experimentação, a deliberação sobre direções concretas de atividade, bem como os princípios e conceitos que devem orientá-la; é elevar o nível de conscientização, autodiagnostico da comunidade e autodidatismo.

A primeira tarefa importante atribuída a essas estruturas locais de tomada de decisão desde o seu início é o estabelecimento e manutenção da unidade. Esta, entretanto, não é uma ideia infantil e romântica de fraternidade; é uma unidade que compreende o interesse próprio e o conflito, mas se esforça para transcendê-los; é uma unidade que deve ser constantemente defendida, especialmente durante este período da história humana, quando os efeitos mais perceptíveis das forças desintegradoras que atacam as aldeias são desunião e divisão - em seitas, facções políticas e grupos conflitantes de todas as divisões de natureza que enfraquecem a comunidade e abre as portas à exploração e opressão. Além disso, é bem entendido que a manutenção da unidade, mesmo em sua forma mais simples, que envolve o acerto de pequenas diferenças entre os habitantes, aponta para o princípio de que a base da unidade desejada é a justiça. Assim, as assembleias espirituais locais, além de serem as estruturas básicas da unidade, são também as estruturas embrionárias da justiça, o local tribunais, se quiserem, e de fato "casa da justiça local" é o nome pelo qual elas serão conhecidas no futuro.

Uma vez que os elementos organizacionais básicos mencionados anteriormente estejam estabelecidos, e sem esperar um grau muito alto de maturidade e funcionamento eficaz, os pensamentos da nova comunidade e daqueles que a ajudam geralmente se voltam para os processos educacionais. A educação geralmente começa com aulas simples para o desenvolvimento de qualidades espirituais e valores morais nas crianças, e gradualmente cresce para incluir escolas de diferentes níveis, bem como centros de aprendizagem não formais. No entanto, é importante não ver essas atividades como uma mera extensão do atual sistema educacional do chamado mundo desenvolvido para as regiões rurais em desenvolvimento. O processo desenfreado de transferência de tecnologia e educação, promovido vigorosamente por governos e igrejas durante as últimas décadas, já mostrou seus efeitos devastadores na criação de um estado alarmante de desesperança, alienação e confusão entre milhões de jovens rurais que não veem futuro para si próprios, seja nas aldeias ou nos bairros marginais das cidades às quais são forçados migrar. Não seria exagero dizer que muitos bahá'ís em todo o mundo, embora agudamente conscientes do grande valor da educação, mostram profunda discordância com as práticas educacionais atuais. Ao mesmo tempo, todos entendem que a educação bahá'í ainda não existe e deve ser desenvolvida pelo árduo trabalho de algumas gerações.

 Os objetivos educacionais que se buscam são a integração do espiritual e do material, do teórico e do prático, do técnico e do social, o sentido do progresso individual com o serviço à comunidade em geral, tudo isso em oposição à educação cada vez mais fragmentada em conteúdo dos sistemas atuais. A forma de educação também deve passar por mudanças profundas, tornar-se mais participativa e menos autocrática, mais consultiva e baseada na exploração conjunta da natureza e da realidade social. Há, aliás, uma ênfase extremamente forte na excelência, mas não excelência exclusivamente para os filhos nascidos em determinadas classes sociais. O sistema educacional que se busca promoverá a justiça social e atenderá a todos os requisitos da educação universal.

Uma característica importante do processo de busca por esta educação nova e universal é que os esforços correspondentes estão bem espalhados pelo mundo entre os diversos povos e culturas. Não parece, então, que esta educação futura será fruto da imaginação de alguns grupos de pedagogos que realizam pesquisas em centros e universidades isoladas. Embora haja muito espaço para tais pesquisas, a busca por uma nova educação assume cada vez mais a forma de um movimento popular com raízes nos mais diversos conjuntos de estilos de vida, consistindo em um número crescente de programas de aprendizagem formal e não formal na que o progresso incremental é feito e inovações muito pequenas, muitas vezes imperceptíveis, são introduzidas por profissionais que podem ser altamente educados ou mal alfabetizados.

À medida que as atividades educacionais, mesmo em sua forma mais rudimentar, vão acontecendo, o escopo das atividades nas aldeias é ampliado para assumir outros processos e estruturas como saúde, habitação, produção e infraestrutura. Novamente, um exame detalhado dos princípios que regem essas atividades está além do escopo desta apresentação, mas eu gostaria de discutir a produção, principalmente porque ela lança luz sobre alguns dos desafios mais difíceis do processo de transformação social, que terá que ser cada vez mais enfrentado pelos bahá'ís, tanto nas aldeias quanto nos centros urbanos. Para tanto, gostaria de mencionar, em primeiro lugar, muito brevemente algumas das características do que se costuma denominar modo de produção camponês.

Economias Alternativas

As primeiras tentativas sérias de compreender as economias camponesas pareciam ter seguido um modelo de tipo ideal de família camponesa que produz quase exclusivamente para seu próprio consumo e para a reprodução de suas próprias condições produtivas. Estudos posteriores mostraram claramente que esse modelo é muito simplista e dificilmente se aplica até mesmo às áreas rurais mais remotas da sociedade atual. Aqueles que estudam as sociedades rurais agora tendem a ver as populações camponesas como altamente heterogêneas, com diversos grupos de pessoas, desde fazendeiros em tempo integral a trabalhadores sem-terra, todos envolvidos em um conjunto muito complexo de interações com o Estado, o setor privado e o mercado. No entanto, apesar desta heterogeneidade, algumas características importantes de seu modo de produção agrícola parecem persistir mesmo nas últimas décadas de mudanças aceleradas. Há uma tendência definida nas economias camponesas à autossuficiência, uma capacidade de produzir bens tanto para o consumo quanto para o mercado, com uma clara ênfase na reprodução e na melhoria das condições de produção, e não na acumulação como um fim em si mesma. Existe uma elevada consciência dos riscos e uma tradição de utilização otimizada dos recursos locais, aliada a um conjunto concreto de atividades de conservação dos recursos. Todos os sistemas de produção camponeses valorizam a diversidade de espécies e incluem uma gestão muito complexa de tempo e espaço, ao contrário da maioria dos sistemas de monocultura de agricultura comercial. A utilização da mão-de-obra familiar na própria fazenda e na de terceiros segue uma lógica muito mais complexa do que a simples obtenção de um salário, o trabalho é um processo social que tem inerentes a ele intercâmbios com outras famílias, um conceito de reciprocidade e responsabilidade social, e geralmente um profundo compromisso com a comunidade. O que os pesquisadores da área nos dizem então é que há uma lógica para esse modo de produção bem diferente da lógica de uma agricultura comercial baseada na taxa de retorno do investimento ou de uma operação agrícola planejada pelo estado para produzir alimentos baratos e abundantes para áreas urbanas e trabalhadores industriais.

Meu objetivo aqui claramente não é a defesa das economias camponesas, que, na melhor das hipóteses, oferecem pouca subsistência às pessoas, mas gostaria de fazer dois pontos com base nesta breve descrição. A primeira é que economias com "lógicas" diferentes são perfeitamente possíveis, e as únicas opções abertas à humanidade não são os modos de produção capitalista e socialista, ambos produtos de duzentos ou trezentos anos na história do povo europeu. Não há dúvida de que as economias camponesas são deficientes e não adianta romantizar as sociedades camponesas do presente e do passado. Mas por que não deveria uma humanidade madura ser capaz de desenvolver uma economia com uma lógica totalmente nova que não se baseie na ganância ou falsos preceitos de igualdade absoluta, que permite uma liberdade razoável, mas promove e salvaguarda a justiça? Além disso, sua tentativa de seguir em frente, seguir sonhos de falsa modernização e se converter à lógica de uma das duas ideologias mundiais dominantes?
Este é exatamente o segundo ponto que gostaria de enfatizar. A melhor opção para os moradores é, de fato, compreender os pontos fortes e fracos de seu próprio sistema econômico passado e presente e, então, seguir em frente e construir sobre seus próprios pontos fortes. Ao fazer isso, eles incorporariam em seus esquemas certas estruturas, como o armazém da aldeia com suas funções exclusivas na abolição dos extremos de riqueza e pobreza, conforme descrito nos escritos da Fé Bahá'í. Outros elementos podem ser emprestados do capitalismo ou do socialismo. A maioria das estruturas, entretanto, teria de ser descoberta por meio de um longo processo de experimentação e em conjunto com as mudanças que elas gradualmente ocasionam em processos importantes da vida comunitária.

 Conhecimento e Mudança Estrutural

À medida que uma comunidade de aldeia se consolida, suas instituições desenvolvem a capacidade de trabalhar cada vez mais nos processos da vida comunitária e de estabelecer e fortalecer as estruturas correspondentes. É importante, no entanto, não confundir todo esse processo de transformação com o que normalmente é conhecido como a abordagem de desenvolvimento comunitário para o desenvolvimento rural. As nossas não são tentativas de organizar os pobres para facilitar a integração no sistema mundial atual. Para repetir o que já foi dito, a tentativa bahá'í é colocar em movimento um processo de mudança profunda tanto nas estruturas individuais quanto nas sociais; isso implica atitudes muito diferentes em relação à ordem atual do que os programas de desenvolvimento comunitário geralmente têm mostrado e envolve um conjunto totalmente diferente de desafios.

Qualquer teoria da mudança, se pretende ser um afastamento significativo das teorias atuais, deve ter sua própria teoria do conhecimento. Os escritos bahá'ís são ricos na discussão detalhada da questão do conhecimento, suas fontes, sua natureza, as limitações do conhecimento humano e alguns dos mecanismos e condições para sua validação e acumulação. A discussão de uma teoria do conhecimento baseada nos ensinamentos bahá'ís está muito além de minhas habilidades e além dos limites desta conferência. Ainda assim, é importante lembrar que em todos os tipos de atividades mencionadas aqui, os bahá'ís estão explicitamente trabalhando em mudanças importantes no processo e nas estruturas de geração de conhecimento. Apenas para tomar o caso do conhecimento tecnológico, onde grande parte do fluxo hoje é dos centros do Norte para as pessoas do Sul, existe uma tendência clara entre os programas bahá'ís de respeitar a lógica tecnológica e a base de conhecimento de todas as pessoas. Os aldeões que se tornam bahá'ís são ensinados a olhar para seu próprio passado com mais confiança. Este se torna o ponto de partida para a criação e recriação de estruturas de expressão cultural de um povo.

O exemplo mais conhecido de tais esforços nos últimos anos é o estabelecimento de várias estações de rádio em áreas rurais da América do Sul. Essas estações não são, de forma alguma, instrumentos para a extensão das culturas dominantes (como as estações convencionais), mas são estruturas embrionárias para a recuperação, sistematização e o posterior progresso de toda a base de conhecimento e cultura dos habitantes de uma região. Isso representa um padrão de geração de conhecimento muito diferente do que aquele que depende inteiramente de um grupo selecionado de elite em certos países mais desenvolvidos e de uma maquinaria elaborada de extensão e educação para levar os frutos correspondentes ao resto da humanidade.

Os bahá'ís tendem a falar muito sobre o princípio da participação universal. O que é importante entender é que o princípio tem grandes implicações para o processo de geração e socialização do conhecimento, bem como para os muitos outros processos que constituem diferentes aspectos tanto da transformação espiritual do indivíduo quanto da mudança orgânica nas estruturas sociais atuais. Este, entretanto, é em si um assunto vasto que merece um exame cuidadoso em outra ocasião.