Kalki, os hindus e o problema com profecias complexas

Templo Bahá'í de Lótus, Nova Delhi, Índia.

Por Christopher Buck 

Atualmente, a Índia é o país com a maior população bahá'í - cerca de dois milhões de bahá'ís. 

Nova Delhi também abriga o magnífico Templo Baha’í de Lotus - que atrai mais visitantes do que o famoso e glorioso Taj Mahal. Embora a Índia tenha um governo secular, a maior democracia do mundo, a Índia também é uma nação profundamente religiosa. 

Embora a Índia seja o lar de hindus, muçulmanos, sikhs, jainistas, budistas, zoroastrianos - assim como bahá'ís e povos de outras religiões - a maior religião (ou família de religiões) é a fé hindu. Então, como os bahá'ís na Índia apresentaram Bahá'u'lláh, o Profeta-Fundador da Fé Bahá'í, de uma perspectiva tradicional hindu? A resposta, em parte, é que Bahá'u'lláh é o retorno de Krishna como o "Décimo Avatar", como também indicado por Shoghi Effendi , o Guardião da Fé Bahá'í: 

Para ele, o Bhagavad-Gita dos hindus havia se referido como o "Grande Espírito", o "Décimo Avatar", a "Imaculada Manifestação de Krishna". - Shoghi Effendi, God Passes By

Na tradição hindu, o nome do "Décimo Avatar" é "Kalki" - o assunto de vários artigos anteriores desta série. Kalki agora tem sua própria página no Facebook: O Décimo Avatar do Senhor Vishnu - Kalki Avatar

No vídeo bahá'í, “ Sanatana Dharma Renewed ” (em inglês), Kalki é mencionado em conexão com Bahá'u'lláh , da seguinte forma (a partir das 11:37):

Os hindus também acreditam nas encarnações do Senhor Vishnu. Sabemos que o Senhor Krishna era o oitavo, Buda é o nono e Bahá'u'lláh, acreditamos, é a décima encarnação do Senhor Vishnu, o avatar Kalki. E quando o avatar [Kal] aparecer, ele recriará a raça humana e tornará a mente deles pura como cristal. ”- Sanatana Dharma Renewed

Mas há um problema: a vida, a missão e os ensinamentos de Bahá'u'lláh têm pouca semelhança com as profecias tradicionais hindus sobre Kalki. Então, o que está acontecendo aqui? Será que Bahá'u'lláh, de alguma forma, é o esperado advento de Kalki apesar dos detalhes das profecias hindus? 

Vamos explorar essa questão de uma perspectiva mais ampla - examinando os problemas com profecias complexas e detalhadas. As narrativas apocalípticas sobre o futuro advento e aventuras de Kalki oferecem um excelente exemplo.

A profecia é uma ponte que leva do passado para o futuro, atravessando o presente. Como qualquer prévia, a profecia oferece um vislumbre, não uma imagem completa, do que está por vir, tanto sobre quando e como. Isso pressupõe, é claro, que uma determinada profecia é genuína e, portanto, capaz de ser cumprida e se tornar verdadeira.

As profecias, de um modo geral, podem ser simples ou complexas. Profecias simples são geralmente bastante gerais e diretas. Aqui está um exemplo, onde Krishna proclamou o famoso discurso: 

“ Pois sempre que há um declínio na retidão (dharma) e um aumento na injustiça, Arjuna, eu emano a mim mesmo. Para a proteção das pessoas boas, para a destruição dos malfeitores e para a restauração da justiça, eu nasço de era em era. “ - Bhagavad Gita 4.7–8, traduzido por Richard H. Davis, O Bhagavad Gita: Uma Biografia, pág. 24

Profecias complexas podem apresentar problemas, no entanto. Seu nível de detalhe pode torná-los um tanto suspeitos. Surgem questões quanto à sua procedência e origem. Como são escritos esses relatos detalhados do futuro? Em artigos anteriores desta série “Descobrindo a Profecia”, oferecemos alguns exemplos de textos problemáticos e suspeitos.

Para que uma profecia se torne realidade, deve ser uma profecia verdadeira, para começar. Uma maneira de distinguir entre profecias verdadeiras e falsas é a regra geral de que quanto mais simples a profecia, maior a probabilidade de ela ser genuína - e que quanto mais detalhada a profecia, maior a probabilidade de ser uma narrativa apocalíptica do que os estudiosos chamam de "literatura de crise", onde as profecias dos últimos eventos estão de alguma forma relacionadas a eventos passados ​​recentemente, onde o resultado projeta uma espécie de "imagem de desejo" para o futuro.

Exemplos de profecias complexas posteriores ao fato são aquelas que têm claras características sectárias, étnicas e nacionalistas. Uma profecia, ou conjunto complexo de narrativas apocalípticas, que descreve em detalhes as futuras guerras, incluindo o massacre generalizado de povos inteiros e suas religiões, com o resultado de que a religião triunfante é restaurada ao poder e prestígio que antigamente desfrutava, é altamente suspeito.

De outro ponto de vista, as profecias que predizem a restauração e primazia da religião e da justiça após guerras apocalípticas são ética, moral e socialmente suspeitas. Afinal, o que há de tão religioso e justo na guerra? Por que uma religião não poderia obter ascendência pelo poder de sua influência positiva, por si só, sem a necessidade de impor essa religião através da violência sobre os outros? Em nossos dias, quem desejaria que essas profecias fossem acreditadas, muito menos desejadas, se realizassem? Tais profecias são desejos de morte e devem ser rejeitadas. Como tal, as profecias precisam ser avaliadas criticamente. Deixe-me dar um bom exemplo.

Uma extensa profecia hindu é o Sri Kalki Purana, disponível on-line aqui. Na Introdução ao Kalki Purana (abreviado “KP” para citações no texto), o tradutor, Bhumipati Das, declarou:

“Entre os upa-puranas ou sub Puranas, o Kalki Purana é mais sagrado e amplamente respeitado. No final de Kali-yuga, o Senhor Supremo, Hari, encarnará como Senhor Kalki e matará todas as mlecchas, yavanas, ateus e budistas do mundo que desafiam a autoridade védica. Os passatempos do Senhor Kalki são o assunto desta literatura, que é apresentada em forma de história. Personalidades exaltadas podem ver tudo, passado, presente e futuro. Por esse motivo, não há falha em narrar esses eventos futuros como se eles já tivessem ocorrido.”

Você pode ver o problema real aqui: por que alguém, em sã consciência, gostaria que Deus “encarnasse como Lorde Kalki e matasse todos os mlecchas, yavanas, ateus e budistas do mundo que desafiam a autoridade védica?” Por que os budistas deveriam ser mortos? Ou ateus? Ou aqueles chamados de "mlecchas" - bárbaros, estrangeiros ou nativos, "não-védicos", não-hindus? Ou "yavanas" - gregos, romanos, árabes, persas ou qualquer outro grupo de pessoas que vêm do oeste da Ásia ou do leste do Mediterrâneo? 

Não apenas devemos avaliar profecias complexas pelo uso de nosso raciocínio moral, mas pela análise histórica, quando justificada, como uma aplicação do princípio bahá'í da harmonia da ciência e da religião. Sob essa luz, podemos identificar claramente o Kalki Purana como uma reconstituição de um episódio histórico, projetado no futuro. 

Segundo KP Jayaswal, Vishṇu-Yaśas era de Kalki ("Fama de Vishnu" ou "Glória de Deus") era o título honorífico original de Kalki: 

“ Agora quem foi esse grande herói? - Ele foi um Napoleão da Índia patriótico e religioso no final do século V e início do século VI D.C. Nenhum personagem parece ter deixado uma marca mais profunda no último período dos Pur'as do que ele. Conhecemos o nome dele: Vishṇu-Yaśas ... Em vista desses dados, podemos propor com alguma segurança a identificação de Vishṇu-Yaśas com Vishṇu- (Vardhana) -Yaśas (Dharman) de Malvâ. Nome. . . . Kalki era provavelmente o nome original. . . . ” 

Mesmo nome quanto ao significado - Bahá'u'lláh, em árabe e persa, significa a "Glória de Deus", assim como Vishṇu-Yaśas, em sânscrito, também significa "Glória de Deus" - mas totalmente diferente em suas respectivas missões, mensagens e meios de promover a transformação individual e social. Basta dizer que apenas porque uma profecia é promovida como tal não necessariamente a torna verdadeira - ou mesmo digna de séria consideração. Se o cumprimento de uma profecia levaria a uma grande injustiça e derramamento de sangue, especialmente por razões sectárias, étnicas e / ou nacionalistas, é preferível o não cumprimento de tal profecia, mesmo que a profecia tivesse alguma chance de se tornar realidade. Em resumo, uma profecia sobre o triunfo do bem sobre o mal não é boa se a maneira como essa vitória é alcançada for questionável, mesmo sob o pretexto de uma guerra apocalíptica “justa”.

Se Bahá'u'lláh deve ser proclamado, aceito e adotado como o Messias Hindu, seja como o retorno de Krishna ou como a aparição de Kalki Vishnuyashas, ​​o cumprimento das profecias hindus deve transcender as próprias profecias e oferecer uma visão maior e melhores meios para tal cumprimento. 

Quanto a Kalki e as complexas profecias a respeito de suas façanhas, conforme estabelecido no Kalki Purana e em outros textos, Bahá'u'lláh cumpre as profecias hindus transcendendo sua visão limitada. Em tal cumprimento, os ensinamentos e a visão de Bahá'u'lláh para a salvação individual e social transcendem as próprias profecias.

Portanto, é hora de atravessar a ponte da profecia para o outro lado, onde o destino é o cumprimento da profecia, acima e além do que estava previsto - ou, talvez, meramente desejado - pelas próprias profecias.

Kalki, segundo todos os relatos, era pouco mais que um rei e um guerreiro - não um verdadeiro profeta nem um professor de sabedoria com uma visão de justiça social, valores universais e ética. Kalki, com base nos textos disponíveis, não teve uma grande visão, nenhum novo paradigma, nenhuma nova revelação. De fato, Kalki é simplesmente um conquistador, que derrota seus inimigos, a fim de restabelecer e restaurar o hinduísmo, ou pelo menos uma forma medieval ao seu antigo prestígio e glória.

Quanto a Bahá'u'lláh ser visto como o retorno de Krishna, isso representa uma afirmação da verdade muito mais positiva e digna de séria consideração. Os ensinamentos bahá'ís incluem o reconhecimento de Krishna, com grande respeito pago a ele:

Um Indiano disse a Abdu'l ‑ Bahá: “Meu objetivo na vida é transmitir até onde há a mensagem de Krishna para o mundo.”

 Abdu'l ‑ Baha disse:

A Mensagem de Krishna é a mensagem do amor. Todos os profetas de Deus trouxeram a mensagem do amor. Ninguém jamais pensou que guerra e ódio são bons. Todos concordam em dizer que amor e bondade são os melhores. Abdul-Bahá, Paris Talks

A Interpretação do Alcorão

Alcorão, القرآن

Por Muhammad Mustafa

A tarefa de interpretar o Alcorão é delicada. Muitas interpretações foram escritas, geralmente concluindo com a frase: "Somente Deus e Seu Apóstolo conhecem a verdade". A declaração indica que a interpretação reflete um entendimento pessoal e que a verdadeira interpretação permanece no conhecimento de Deus e de Seu Apóstolo Muhammad.

Deus advertiu os muçulmanos no Alcorão contra a interpretação do Alcorão. Isto é afirmado com muita clareza na Surata da família de 'Imran (III, v. 5) [3: 7]:

Ele foi Quem te revelou o Livro; nele há versículos fundamentais, que são a base do Livro, havendo outros alegóricos. Aqueles cujos abrigam a dúvida seguem os alegóricos, a fim de causarem dissensões, interpretando-os capciosamnte. Porém, ninguém, senão Deus conhece a sua verdadeira interpretação. Os sábios dizem: Cremos nele (o Alcorão); tudo emana do nosso Senhor. Mas ninguém o admite, salvo os sensatos.

Parte deste versículo é citado por Bahá'u'lláh no Kitab-i-Iqan , a pontuação contribuindo para o seu significado:

"Ninguém conhece a sua interpretação, exceto Deus e os que estão bem fundamentados no conhecimento." 1

É evidente a partir do versículo acima que o Alcorão inclui versos claros e outros figurativos. Os versos claros são aqueles que fornecem as leis e ordenanças da Fé, como as relativas à oração, abluções, jejum, tributos, casamento, divórcio e herança. Essas leis e ordenanças distinguem os crentes do Alcorão como uma comunidade independente. Os versículos que estabelecem essas leis e ordenanças, sendo "perspícuas", não precisam essencial e necessariamente de interpretação. Sempre que surgem questões e situações específicas que exigem a aplicação desses versículos, é geralmente entendido que, em primeiro lugar, os "bem fundamentados no conhecimento" e depois deles, homens de conhecimento distintos, podem explicar e interpretar tais versículos para torná-los aplicáveis ​​tanto ao indivíduo quanto à comunidade. Os versos figurativos, no entanto, definitivamente requerem interpretação para que seus significados possam ser entendidos. Aqueles descritos pelo verso do Alcorão como líderes que, "desejando interpretação", farão pronunciamentos de acordo com seus próprios caprichos e fantasias, procurando expor significados dos versos figurativos, no final serão fontes de "erro" e "discórdia". A interpretação desses versículos é conhecida apenas por Deus e pelos "bem fundamentados no conhecimento", que não têm permissão para revelar sua interpretação, apesar de conhecê-la. Aqueles dotados de entendimento, homens de verdadeiro conhecimento, saberão que os versos figurativos do Alcorão não devem e não podem ser interpretados com autoridade pelas mentes mortais. Na Surata da Ressurreição (LXXV, vv. 16-19) [75: 16-19], Deus se dirige ao Profeta Muhammad:

Não movas a língua com respeito (ao Alcorão) para te apressares (para sua revelação),  [qur'anahu]; . Porque a Nós incumbe a sua complicação  [bayanahu] e a sua recitação;

Em algumas traduções, "complicação" é traduzida como "explicação disso", ambos com o mesmo significado.

É evidente no verso citado acima que Deus apelou ao Profeta Muhammad e, portanto, a Seus seguidores, para não acelerar os esforços para dominar o entendimento do Alcorão, mas antes seguir as instruções nele contidas: Deus ainda garante que Ele revelará a explicação do Livro, e que esse esclarecimento será feito em alguma data futura.

Na Surata dos Cimos (VII, vv. 50-1) [7: 52-53] está escrito:

Não obstante lhes temos apresentado um Livro, o qual lhes elucidamos sabiamente, e é orientação e misericórdia para os crentes. Esperam eles, acaso, algo além da comprovação? O dia em que esta chegar, aqueles que a houverem desdenhado, dirão: Os mensageiros de nosso Senhor nos haviam apresentado a verdade. Porventura obteremos intercessores, que advoguem em nosso favor? Ou retornaremos, para nos comportarmos distintamente de como o fizemos? Porém, já terão sido condenados, e tudo quanto tiverem forjado desvanecer-se-á.

Deus assim confirma que a interpretação do Alcorão viria no futuro. “Esperam eles, acaso, algo além da comprovação?” Implica que eles devem esperar e buscar a interpretação futura. Além disso, o versículo confirma que, quando a interpretação é revelada, ela seria rejeitada e encontraria a oposição dos esquecidos e desatentos.

Muhammad não deixou uma interpretação do Alcorão, nem nenhum de seus sucessores. Nos séculos posteriores, após a ascensão e o desaparecimento dos Imames, quando tentativas de interpretação, nenhum dos intérpretes reivindicou autenticidade ou origem divina para suas interpretações.

Em Seis Lições sobre o Islam, Marzieh Gail fornece a seguinte descrição sobre o recital e a reunião dos versículos do Alcorão, sobre os quais há um consenso geral entre os historiadores muçulmanos:

. . . Os versos foram escritos no momento da revelação ou logo depois, em folhas de palmeira, couro, pedra, omoplatas das ovelhas; além disso, os árabes tinham memórias maravilhosas, e muitos a aprendiam de cor. ... Logo após a ascensão de Muhammad, muitos recitadores do Alcorão foram mortos em batalha; foi, portanto, considerado necessário compilar todo o Alcorão em um livro; a tarefa foi dada ao escrevente do Profeta, Zayd ibn Thabit. Portanto, embora com receios e duvidando da adequação do trabalho, Zayd pesquisou todo o Alcorão e o compilou, simplesmente colocando as longas suratas em primeiro lugar, independentemente da cronologia. De fato, as suratas curtas no final, com exceção da surata da Abertura que foi colocada no início. O texto de Zayd continuou sendo padrão durante o califado de 'Umar, mas verificou-se que variações haviam penetrado em muitas cópias; os homens da Síria e 'Iraque tiveram leituras diferentes, e o califa' Uthman, portanto, tinha todas as versões comparadas com o original de Zayd, Zayd e três coadjutores sendo nomeados para fazer o trabalho. Transcrições dessa recensão foram enviadas para todas as cidades, todas as outras cópias foram queimadas e o que ainda temos é essa recensão do terceiro Califa. A compilação original de Zayd foi feita dois ou três anos após a ascensão de Muhammad, e não há dúvida de sua precisão; Ali era o Imam, e muitos dos devotos que conheciam o Alcorão de cor e, além das transcrições das partes separadas, estavam em uso diário.

O Alcorão foi, portanto, revelado, recitado e preservado durante a vida do Profeta Muhammad. Sua compilação e recensão, resultando em sua forma atual, foram feitas logo após Sua ascensão. Deus prometeu enviar a interpretação do Alcorão. Os crentes foram ordenados a procurar a interpretação que seria manifestada como decretada por Deus, e foram avisados ​​de que qualquer interpretação feita nesse meio tempo só poderia ser o resultado do "desejo de discórdia" por parte do intérprete, dando origem a cisma e dissensão. Como e quando, portanto, a interpretação prometida se tornaria disponível para o mundo? Quem viria ao mundo com a interpretação?

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1.       Kitab-i-Iqan, pág. 17 e 213, conforme traduzido por Shoghi Effendi. Veja também Seleções dos Escritos do Bab, pág. 11
A interpretação xiita de "aqueles que estão bem fundamentados no conhecimento" faz referência ao Imamato. Veja Uma introdução ao Shi'i Islam por M. Momen. pág. 151-2.·.

2.       Veja Milagres e Metáforas, parte II, Comentário sobre "Então é Nosso Explicar", pág. 51-58, final pág. 11)

3.       cf. Alcorão 10:40. Citado por Mirza Abu'l-Fadl em Baha'i Proofs, pág. 213, em conexão com profecias relativas à não selagem dos textos no momento do retorno. Comentários adicionais sobre esse tema e esses versículos podem ser encontrados nas páginas 10 e 52 de Milagres e Metáforas.

O Comentário do Báb sobre o `Hadith de 'Amā'

Allah, Deus em árabe.

Escrito por Sayyid Yahya Darabi, Vahid.

Tafsir hadith de al-`amā '(a nuvem teofânica).

Nota introdutória

Stephen Lambden UCMerce

Perguntaram ao Profeta Muhammad: 

“Onde (ayn) estava nosso Senhor antes D’Ele criar as criaturas (khalq)? “

Ele respondeu: 

“Ele estava em uma nuvem, nem da qual acima nem da qual abaixo havia ar (hawa)”

  Esta resposta provavelmente originalmente expressou a convicção de que Deus estava oculto e Auto Subsistente em Seu próprio Ser; não dependente de nada. Talvez tenha indicado que antes de Sua obra da criação, Deus estava na obscuridade, envolto na misteriosa "nuvem" de Seu próprio Ser abstraído, envolto em uma névoa escura. Para sufis como 'Abd al-Karīm al-Jīlī (1365-1420)' amā 'indicava a ocultação absoluta da divindade transcendente. Significa: "Estar imerso em si, potencialidade nua... a base eterna e imutável do Ser, a absoluta interioridade (buṭūn) e ocultação (istitar) da transcendente Essência Divina" (assim Nicholson, 1967: 94-6).

 Influenciados pelos xiitas religioso-filosóficos (`irfani), embora relacionados ao sufismo teosófico, tanto o Bāb quanto Bahá’u’lláh usavam extensivamente a terminologia Sufi. Eles fizeram uso considerável do termo 'amā', embora rejeitassem a ontologia monística que às vezes informava e determinava certas tentativas de localizar o mistério de 'amā'. Nas escrituras Bābī-Bahā'ī, 'amā' tem muitos sentidos, de modo que nem sempre é indicativo da essência oculta e desconhecida de Deus.

 Em uma de suas primeiras epístolas, o Báb comentou em detalhes a "tradição do "amā". Nela, ele afirma que essa tradição indica a independência isolada de Deus. O termo al-`amā '("a nuvem") indica apenas inadequadamente o Divino dhāt ("essência"). Em outro nível, 'amā' ("nuvem") e hawā '("ar") indicam os nafs criados ("Eu") de Deus, em oposição ao mistério de Sua realidade transcendente e não criada. O ser de Deus em 'amā' é expressivo da estação (maqām) da manifestação (ẓuhūr) do "Primeiro Dhikr" (dhikr al-awwāl), a manifestação divina primordial e o local da profecia.

 Em sua interpretação, o Báb parece sublinhar a absoluta alteridade de Deus a tal ponto que o termo 'amā' indiretamente sugere sua transcendência incognoscível. Os nafs de Deus ("Logos-Self") e dhāt ("Essência") provavelmente devem ser pensados ​​como realidades criadas e hipostáticas indicativas de, ainda que ontologicamente distinguíveis, de Sua Ipseidade absoluta e não criada.

 A maneira então como o Báb expõe o ḥadīth de al-`amā supera as interpretações teosóficas que são monisticamente orientadas. O termo 'amā' indica a absoluta alteridade de Deus. É derivado de al-`amā ou al-`amān ("cegueira", "desconhecimento"), pois a visão é cega diante da face de Deus e os olhos são incapazes de contemplar Seu semblante. 'Amā' é indicativo de uma Realidade que é "Incondicionada" (muṭlaq), "Absoluta" (irf), "Não composta" (bat) e "Definitiva" (Bātt).

 Para o Báb, o `ḥadith de al-`amā consagra mistérios sutis e desconcertantes que cercam a teofania sinaítica (ver Alcorão 7: 142). Não foi a essência incognoscível de Deus (dhāt al-azal) que apareceu no "Reino de `amā '(malakāt al-`amā') e irradiou da Luz Divina no Monte Sinai", mas uma amr (= ordem iluminada ; aqui vagamente o `Logos' que Deus criou do nada). A teofania no Monte não era a manifestação de 'amā' como a essência absoluta de Deus ou um tipo monístico 'teofania ou a Essência Divina' (tajallī al-dhāt), mas a revelação da Luz Divina (nār) "para, através e em Seu Self (nafs)”. Em linguagem obscura, o Bāb rebate a interpretação do tipo monístico da relação entre 'amā' e a 'teofania da Essência Divina' (tajallī al-dhāt) encontrada em certos tratados sufis.

Naw-Ruz: O Ano Novo Bahá'í

Naw-Ruz

Por John Walbridge

Naw-Ruz ('Novo Dia') é o ano novo bahá'í e iraniano, que ocorre na data do equinócio da primavera, por volta de 21 de março. É um dos nove dias sagrados bahá'ís em que o trabalho está suspenso.

O Naw-Ruz iraniano

Naw-Ruz é o primeiro dia de Farvardin, o primeiro mês do ano solar iraniano. Desde os tempos antigos, tem sido o grande feriado nacional do Irã, o único feriado comemorado por mais de um grupo religioso.

As origens do Naw-Ruz são desconhecidas, mas obviamente começaram como um festival de fertilidade pastoral. A lenda atribui sua fundação ao mítico rei antediluviano Jamshid. Naw-Ruz e Mihrajan, o festival correspondente do equinócio de outono em setembro, são os dois grandes festivais anuais do zoroastrismo. Originalmente, um sombrio festival dedicado aos espíritos dos mortos era realizado por cinco dias, dez dias antes do Naw-Ruz, seguido por mais cinco dias correspondentes ao Ayyam-i-Há bahá’í. Mais tarde, Naw-Ruz gradualmente se tornou um feriado secular e, como tal, continuou a ser observado mesmo após o triunfo do Islão no Irã. Os reis muçulmanos no Irã, como seus predecessores zoroastrianos, celebraram Naw-Ruz com grande magnificência. No final do século XIX, Naw-Ruz era o único dia em que o Xá jantava com outras pessoas.

As tradições xiitas atribuídas aos imames endossavam a observância de Naw-Ruz, que, dizem que foi o dia de muitos eventos de grande significado religioso, entre eles a primeira aliança de Deus com a humanidade, o primeiro nascer do sol, o fundamento da arca de Noé em Ararat, a primeira aparição de Gabriel a Muhammad, a destruição dos ídolos na Ka`abah por 'Ali, a nomeação de Muhammad de ‘Ali como Seu sucessor, a aparição do Qa'im e o triunfo final do Qa’im sobre o anticristo. Tais tradições ecoaram relatos semelhantes ao Naw-Ruz encontrado na literatura zoroastriana.

Naw-Ruz é comemorado como a Páscoa cristã, com muitos símbolos indicando primavera e renovação. Uma semana ou mais antes das lentilhas serem colocadas em um prato para brotar em uma massa verde. No dia do Naw-Ruz, a família se reúne com roupas novas ou limpas. A mesa é decorada com frutas, bolos, ovos coloridos e outras guloseimas, além de objetos simbólicos, como um livro sagrado e um espelho. Entre os costumes mais conhecidos do Naw-Ruz está o meio seen - os "sete S". São sete objetos começando - em persa com a letra `S ', como jacintos, maçãs, lírios, moedas de prata, alho, vinagre e arruda, dispostos de maneira decorativa em uma mesa. É investido muito tempo trocando visitas com amigos e parentes. As celebrações terminam no décimo terceiro dia de Naw-Ruz com um piquenique no país.

Naw-Ruz é observado onde quer que a cultura iraniana tenha penetrado principalmente entre os zoroastrianos da Índia e nas comunidades iranianas emigradas de todo o mundo. Naw-Ruz é usado ocasionalmente como nome pessoal no Irã.

Naw-Ruz Babi e Bahá'í

No calendário Badi do Bab, Naw-Ruz é o dia de Bahá do mês de Bahá, um dia chamado pelo Bab de ‘o Dia de Deus’ (yawmu'llah). Foi também o "Dia do Ponto" (yawm-i-nuqtih) - ou seja, o dia do Bab. Finalmente, foi um dia associado a Ele, a quem Deus deve manifestar o Prometido do Báb. Os dezoito dias restantes do mês foram associados às dezoito Cartas do Vivente, uma indicação de que o Bab imaginou as festividades de Naw-Ruz, abrangendo os dezenove dias do mês de Bahá, assim como as tradicionais festas iranianas do Naw-Ruz duram treze dias. Durante Naw-Ruz, o Bab permitiu o uso de instrumentos musicais e outros luxos proibidos em outros momentos. Durante a noite de Naw-Ruz, cada crente deveria recitar 361 vezes o versículo "Deus testemunha que não há Deus senão Ele, o Inefável, o Auto-Subsistente"; e durante o dia, 'Deus testemunha que não há Deus senão Ele, o Precioso, o Amado'. O jejum foi proibido durante todo o mês de Bahá. Durante os seis anos de Sua missão, Bab e Seus seguidores observaram Naw-Ruz, embora seja difícil dizer o quanto isso representa um dia sagrado do Babi. Bahá'u'lláh adotou o dia sagrado de Babi do Naw-Ruz como o dia da festa após o jejum e enfatizou que está associado ao Máximo Nome, tendo o mesmo nome de Bahá'u'lláh. 'Abdu'l-Bahá explicou o significado de Naw-Ruz em termos do simbolismo da nova vida da primavera. Bahá'u'lláh define Naw-Ruz como o dia bahá'í no qual o equinócio vernal ocorre. Assim, mesmo que o equinócio ocorra imediatamente antes do pôr do sol, esse dia - que no calendário bahá'í começou no momento do pôr do sol no dia anterior - é Naw-Ruz. Atualmente, no entanto, Naw-Ruz é fixado em 21 de março para os bahá'ís em todos os países fora do Oriente Médio, independentemente da exatidão quando o equinócio ocorre.

Naw-Ruz é um dos nove dias sagrados bahá'ís em que o trabalho deve ser suspenso. Geralmente é observado com uma reunião de oração e celebração - geralmente combinada com um jantar desde o pôr do sol em que Naw-Ruz começa termina o último dia do jejum bahá'í. Como em todos os dias sagrados bahá'ís, existem poucas regras fixas para observar Naw-Ruz, embora os bahá'ís iranianos sigam frequentemente as tradições iranianas. Muitos bahá'ís usam Naw-Ruz como um dia de presentes. Os bahá'ís geralmente não observam Naw-Ruz por mais de um dia. Como Naw-Ruz é o primeiro dia de um mês bahá'í, também é o dia de um banquete de dezenove dias. Não é permitido combinar esta festa com a observância do dia santo.

Jabir ibn Hayyan e Maria Copta

Detalhe da miniatura do Risalat da'wat al-atibba de Ibn Butlan.

Por Stephen Lambden

A alquimia (Gr. Chémeiā / chymeiā, Ar. Kīmīyā) é praticada há mais de dois milênios e definida de maneira diversa à luz de suas diversas dimensões exotéricas e esotéricas. Muito mais que um mero prelúdio da química, é fundamentalmente a ciência e o misticismo da transformação por meio de um elixir (Ar. Al-iksīr), a "pedra filosofal". A alquimia islâmica foi amplamente estudada e praticada em Qajar, no Irã. Tanto o Báb como Bahā'u'llāh utilizavam terminologia alquímica em seus escritos. Eles revelaram Epístolas em resposta a perguntas sobre a "arte" alquímica. O Báb intitulou um dos capítulos de seu Qayyūm al-asmā ', o Sūra do Elixir (LVII). Ele abordou a alquimia em várias obras importantes (por exemplo, Kitāb-i-panj sha'n) e epístolas menores (INBMC 67: 304-5). Certas declarações nos escritos de Báb relacionadas a pedras preciosas, metais e edifícios opulentos são mais bem compreendidas à luz das noções de substâncias alquimicamente aperfeiçoadas e da visão escatológica ideal. A alquimia do Báb está em grande parte enraizada na gnose dos fundadores do movimento persa Xiita conhecido como Kashfiyya ("Divulgação Interna") ou al-Shaykhiyya (Shaykhismo), sabe-se, Shaykh Ahmad Zayn al-Din al-Ahsā'ī (m. 1826 EC) e Sayyid Kāẓim Rashtī (m. 1259/1843), os quais escreveram bastante sobre alquimia exotérica e esotérica (cf. Rashti, Dalīl al-Mutaḥayyirīn, 26).

Durante seus dois anos de retiro no Curdistão Iraquiano (1854-6), Baha’u’Alláh foi considerado por alguns como "um adepto da alquimia" (GPB: 124). Em várias epístolas das escrituras datadas dos anos do Iraque, Baha'u’Alláh divulgou criptograficamente alguns dos segredos da alquimia teórica e prática. Em seu Kitāb-i-īqān, Lawḥ-i Sarrāj e outras Epístolas (alwāḥ), ele afirma categoricamente a possibilidade de transmutar (o metal base) "cobre" em "ouro" aperfeiçoado (ver KI: 101; Gl. XCVII) Ele também revelou uma epístola comentando um ditado da mãe fundadora da alquimia grega, Maria, a Judia ('Profetisa' ou 'Copta', fl. 3º c. CE?): 'Retire do "ramo" da "Pedra" não da "raiz" da "Pedra" '(Ma'ida, 1: 26ss).

 Entre as Epístolas das Escrituras de Baha’u’Alláh, conhecidas como "Epístola do Elixir" (Lawh-i iksīr), há uma dirigida a Mīrzā 'Alī Muhammad Varqā' (Ma'ida 1: 19f). Durante o período tardio de Acre (ou 'Akkā', "Galileia Ocidental") de seu ministério (1868-1892 CE), Baha’u’Alláh proibiu especificamente a prática da alquimia. Ele considerava a revelação bahá'í como o verdadeiro elixir e a promoção da religião bahá'í como a "alquimia" final (Asrar al-athar 1: 208; AQA 3: 356f). Até o fim de seu fundador e legalista al-kitab-al-Aqdas (= Kitāb-i Aqdas), Baha’u’Alláh menciona "dois sinais" da maturidade do mundo. Em certos escritos, o primeiro desses "sinais" é interpretado como a realização dessa “filosofia divina", que inclui a transformação "alquímica" (Aqdas, Para. 189, p.88, n.194 p.250; AA 1: 207f). Em várias cartas, Shoghi Effendi indicou que somente o futuro esclareceria a natureza desse processo. Pode encontrar algum tipo de realização através de desenvolvimentos futuros relacionados à física nuclear (Mā'idih 3:15; Lights of Guidance, No. 1580; cf. RB 3: 268).

Encontrando Meu Verdadeiro Coração - Minha Jornada Bahá'í

Estátua de Buda, Templo Tsubosaka, Japão.

Por Keng Liang Huang

Crescendo, segui os ensinamentos de Buda, onde aprendi sobre a mente e tentei buscar o coração para descobrir minha verdadeira natureza - depois descobri a Fé Bahá'í, que conquistou meu coração.

Eu sou de Taiwan e minha linguagem contém muitos conceitos sobre o coração humano (心). Em chinês, temos muitas expressões diferentes relacionadas ao coração, como mente consciente (意識 心), vã imaginação (妄心), coração verdadeiro (真心), uma mente (一心), mente perturbada (煩惱 心) e muitas outras. Quando encontrei o amor de Deus e me tornei bahá'í, percebi as diferenças entre a mente e o coração, mas em chinês usamos a mesma palavra "心".

Os ensinamentos bahá'ís dizem:

Incumbe a esses servos purificar o coração – manancial que é de tesouros divinos – de toda mácula, e afastar-se da imitação, a qual consiste em seguir nas pegadas dos pais e antepassados, assim como precisam fechar a porta da amizade e da inimizade para com todos os povos da terra. - Bahá'ullah, Os Sete Vales, em O Chamado do Divino Amado, pág. 5.

Esse tipo de desapego, que Bahá'ullah incentivou a todos os buscadores espirituais a se desenvolverem, reconhece que Deus é Santo - então, para se comunicar com Ele, precisamos não apenas envolver nossas mentes mundanas, mas também abrir nossos corações.

Oração e meditação, fazendo perguntas a Deus e aguardando inspiração, me permite acalmar minha mente, concentrar-me e deixar meu coração receber essa contribuição espiritual. Quanto mais sou inspirada pela oração e meditação, mais aprendo o significado de usar meu verdadeiro coração, com sinceridade e honestidade. A oração e a meditação me ajudam a encontrar o verdadeiro coração, que o Buda mostrou aos seus discípulos, e que os ensinamentos bahá'ís incentivam a todos nós a procurar e encontrar:

Inclina vossos corações, ó povo de Deus, aos conselhos de Vosso Verdadeiro e Amigo Incomparável. A Palavra de Deus pode ser assemelhada a uma árvore nova, cujas raízes penetraram nos corações dos homens. Incumbe-vos favorecer lhe seu crescimento através das águas viventes da sabedoria, de palavras santificadas e sagradas, de tal forma que sua raiz se fixe firmemente e seus ramos se espalhem tão alto quanto os céus e ainda além. - Bahá'u'llah, Seleção dos Escritos de Bahá'u'llah, pág. 97

Honestidade e sinceridade nos permitem colocar os resultados do nosso ego diante de Deus. Só Deus pode julgar. Assim, no processo de oração e meditação, enfrentamos Deus. Toda vez que vejo Deus perdoar o que meu ego faz, vejo a misericórdia de Deus.

O amor de Deus tem o poder de me ajudar a superar meu medo, e estar disposto a me humilhar diante dele e pedir perdão. Isso me ajuda a deixar ir o sentimento de vitimização, que é quando o ego começa a morrer. O amor de Deus me ajuda a abrir mais meu coração e não ter medo. Seu amor também me ajuda a deixar para trás o desânimo que sinto. Eu sei que o julgamento de Deus me ajuda a remover meus apegos e curar as feridas do passado.

Quanto mais aprendo, mais oro por orientação no processo. A alegria que Deus mostra sobre mim toda vez que faço o que agrada, especialmente ao perdoar os outros, que a graça me ajuda a viver sob Seu poder e ser submersa em Seu amor. Nesse processo de desapego, testemunho o perdão, a paciência, a bondade e a misericórdia de Deus, que é a graça de Deus e Sua beleza.

Quando sigo os princípios bahá'ís através da dificuldade, contemplo a glória de Deus e recebo a orientação de Deus através do Seu julgamento. Meu coração é tocado por Seu amor, e quer amá-lo de volta. Aqui eu aprendo a abrir meu coração para confiar Nele e contar com Ele. Aqui eu aprendo a me submeter a seguir as prescrições do médico divino. Aqui, apaixonada pelo Criador e livre de espírito, posso começar a curar as feridas do passado:

O amor não aceita nenhuma existência nem deseja vida alguma: vê vida na morte, e na vergonha, procura glória. A fim de merecer a loucura do amor, o homem deve possuir sanidade abundante; para merecer os laços do Amigo, deve estar cheio de espírito. –  Bahá'u’lláh, Os Sete Vales, em O Chamado do Divino Amado, pág.10

Teu Paraíso é o Meu amor; teu lar celestial, a reunião Comigo. Entra nele e não tardes. Isso é o que te foi destinado em Nosso Reino nas alturas e em Nosso excelso domínio. - Bahá'u’lláh, As Palavras Ocultas, pág.5

Uma Chave da Profecia Islâmica, Cumprida por Uma Nova Fé

Casa do Báb em Shiraz, Irã.

Por Christopher Buck

O senso comum determina que, quando um grande profeta novo aparecer, não será para trazer de volta uma religião antiga. Afinal, novos profetas renovam a religião.

Como Jesus disse:

Os homens também não põem vinho novo em garrafas velhas; de outro modo as garrafas quebram, o vinho escorre e as garrafas perecem; mas põem vinho novo em garrafas novas, e ambas são preservadas. - Mateus 9:17.

Toda religião do mundo tem uma visão do futuro. O Islão também. O Islão tem duas grandes divisões: sunita e xiita.  Vamos dar uma olhada em algumas profecias islâmicas de alguns textos islâmicos xiitas.

Tanto o Islão sunita quanto o islão xiita se referem ao futuro messias do mundo como o Mahdi (que significa o “guiado corretamente”). No entanto, o xiita se refere ao Mahdi como o Qaʾim (que significa "Reformador", ou "Ressuscitador") - o atual Imam Oculto que surgirá no Último Dia.

Um lembrete rápido: O primeiro passo para “descobrir a profecia” é “Se impossível, então não é literal”. Frequentemente, uma profecia não é literal e, portanto, é figurativa e, portanto, simbólica. Mas as profecias podem ser literais sem envolver um pouco da imaginação. Vejamos algumas profecias islâmicas que podem ser consideradas pelo valor de face, na medida em que podem ser consideradas literalmente, em vez de figurativas. Esses textos não são amplamente conhecidos no Ocidente e, em alguns casos, foram traduzidos incorretamente para o inglês no passado.

Vamos começar com as tradições xiitas citadas por Bahá'u'lláh, que, na passagem seguinte, cita tradições que explicitamente preveem e prometem o advento de uma figura messiânica, que trará uma nova religião, um novo livro sagrado e um novo conjunto de leis:

Não obstante todos os versículos do Alcorão e as tradições reconhecidas, todas indicativas de uma nova Fé, uma nova Lei e uma nova Revelação, esta geração ainda espera esperar contemplar o prometido que deve cumprir a Lei de Dispensação Muhammadiana. Os judeus e os cristãos da mesma maneira sustentam a mesma afirmação...

No “Aválím”, um livro autoritário e bem conhecido, está registrado: “Um jovem da Baní-Háshim deve se manifestar, que revelará um novo livro e promulgará uma nova lei”, depois siga estas palavras: "A maioria de seus inimigos serão os teólogos." 

Em outra passagem, é relatado por Sadiq, filho de Muhammad, que ele havia dito o seguinte: “Aparecerá um jovem da Banu-Háshim, que oferecerá ao povo lealdade a ele. Seu livro será um novo livro, para o qual convocará o povo a jurar sua fé. Séria é a revelação para o árabe. Se ouvirdes falar dele, apresse-se a ele. ”

 – Bahá'u'lláh , O Livro da Certeza , pág. 239-240, 241.

O Aválím, que Bahá'u'lláh se refere aqui é uma enorme coleção de tradições xiitas, que se diz ter mais de 100 volumes no original. Os poucos volumes publicados até agora não incluem o volume dos Qaʾim, que provavelmente contém a tradição que Bahá'u'lláh cita acima.

Um estudioso bem-credenciado e altamente considerado, Armin Eschraghi, coloca a declaração de Bahá'u'lláh em perspectiva, reconhecendo que a maioria dos muçulmanos xiitas não espera que os Mahdi (Qaʾim) tragam uma nova religião - mas que Bab, o precursor e arauto de Bahá'u'lláh, certamente o fez:

Acredita-se tradicionalmente que o Décimo Segundo Imam, Qāʾim, torne o Islão vitorioso sobre todas as outras religiões, estabelecendo literalmente o “reino de Deus na terra”. Não se espera que ele iria revogar a Sharia islâmica, e muito menos estabelecer uma nova. O babismo, diferentemente dos movimentos messiânicos ou milenares, que são frequentemente considerados antinomianos, em contraste inclui todo um novo conjunto de leis. ... Ele [o Bab] também citou ḥadīth canônico afirmando que o Mahdī “apareceria com uma nova Causa e um novo livro.”

Eventualmente, quando, em 1847, tornou explícita sua reivindicação de ser o próprio Mahdī e não um mero emissário, o Bab escreveu sua principal obra, Bayān-i Fārsī, e estabeleceu sua nova sharīʿa , revogando a islâmica. Ele viu o Mahdī inversamente não como o fim da história, mas como o inaugurador de um novo ciclo na história religiosa, portador de uma nova revelação de Deus. 

- Armin Eschraghi, “Prometido (mawʿūd) ou Imaginário (mawhūm)?” em Unidade na Diversidade: Misticismo, Messianismo e a Construção da Autoridade Religiosa no Islão, pág. 111–135.

Da mesma forma, o historiador religioso Moojan Momen refere-se a essas poucas tradições xiitas que afirmam explicitamente que o Mahdī (Qāʾim) estabelecerá uma nova religião:

Ele virá com uma nova Causa - assim como Muhammad, no início do Islão, convocou o povo para uma nova Causa - e com um novo livro e uma nova lei religiosa ( Sharī'a ), que será um teste severo para os Árabes. - Moojan Momen,   Uma Introdução ao Shi'i Islam: A História e as Doutrinas do Xiismo Duodécimo , pág. 169

O Dr. Momen, em um comunicado pessoal (11 de março de 2017), fornece o texto e a tradução dessa tradição da "nova causa":

Quando o Qāʾim surgir, ele virá com uma nova Causa - assim como Muhammad, no início do Islão, convocou o povo para uma nova Causa. - Traduzido do árabe original por Moojan Momen. Texto em árabe: al-Majlisī, Biḥār al-Anwār [“Oceanos de Luz”] vol. 52, pág. 338

Essa profecia islâmica xiita chave pode ser o conceito mais importante dentre as inúmeras profecias que apontam para o futuro da fé. O importante é lembrar: o Bab e Bahá'u'lláh, acreditam os bahá'ís, cumprem essas profecias islâmicas.