O Comentário do Báb sobre o `Hadith de 'Amā'

Allah, Deus em árabe.

Escrito por Sayyid Yahya Darabi, Vahid.

Tafsir hadith de al-`amā '(a nuvem teofânica).
Nota introdutória
Stephen Lambden UCMerce


Perguntaram ao Profeta Muhammad: 

“Onde (ayn) estava nosso Senhor antes D’Ele criar as criaturas (khalq)? “

Ele respondeu: 

“Ele estava em uma nuvem, nem da qual acima nem da qual abaixo havia ar (hawa)”

  Esta resposta provavelmente originalmente expressou a convicção de que Deus estava oculto e Auto Subsistente em Seu próprio Ser; não dependente de nada. Talvez tenha indicado que antes de Sua obra da criação, Deus estava na obscuridade, envolto na misteriosa "nuvem" de Seu próprio Ser abstraído, envolto em uma névoa escura. Para sufis como 'Abd al-Karīm al-Jīlī (1365-1420)' amā 'indicava a ocultação absoluta da divindade transcendente. Significa: "Estar imerso em si, potencialidade nua... a base eterna e imutável do Ser, a absoluta interioridade (buūn) e ocultação (istitar) da transcendente Essência Divina" (assim Nicholson, 1967: 94-6).

 Influenciados pelos xiitas religioso-filosóficos (`irfani), embora relacionados ao sufismo teosófico, tanto o Bāb quanto Bahá’u’lláh usavam extensivamente a terminologia Sufi. Eles fizeram uso considerável do termo 'amā', embora rejeitassem a ontologia monística que às vezes informava e determinava certas tentativas de localizar o mistério de 'amā'. Nas escrituras Bābī-Bahā'ī, 'amā' tem muitos sentidos, de modo que nem sempre é indicativo da essência oculta e desconhecida de Deus.

 Em uma de suas primeiras epístolas, o Báb comentou em detalhes a "tradição do "amā". Nela, ele afirma que essa tradição indica a independência isolada de Deus. O termo al-`amā '("a nuvem") indica apenas inadequadamente o Divino dhāt ("essência"). Em outro nível, 'amā' ("nuvem") e hawā '("ar") indicam os nafs criados ("Eu") de Deus, em oposição ao mistério de Sua realidade transcendente e não criada. O ser de Deus em 'amā' é expressivo da estação (maqām) da manifestação (uhūr) do "Primeiro Dhikr" (dhikr al-awwāl), a manifestação divina primordial e o local da profecia.

 Em sua interpretação, o Báb parece sublinhar a absoluta alteridade de Deus a tal ponto que o termo 'amā' indiretamente sugere sua transcendência incognoscível. Os nafs de Deus ("Logos-Self") e dhāt ("Essência") provavelmente devem ser pensados ​​como realidades criadas e hipostáticas indicativas de, ainda que ontologicamente distinguíveis, de Sua Ipseidade absoluta e não criada.

 A maneira então como o Báb expõe o adīth de al-`amā supera as interpretações teosóficas que são monisticamente orientadas. O termo 'amā' indica a absoluta alteridade de Deus. É derivado de al-`amā ou al-`amān ("cegueira", "desconhecimento"), pois a visão é cega diante da face de Deus e os olhos são incapazes de contemplar Seu semblante. 'Amā' é indicativo de uma Realidade que é "Incondicionada" (mulaq), "Absoluta" (irf), "Não composta" (bat) e "Definitiva" (Bātt).

 Para o Báb, o `adith de al-`amā consagra mistérios sutis e desconcertantes que cercam a teofania sinaítica (ver Alcorão 7: 142). Não foi a essência incognoscível de Deus (dhāt al-azal) que apareceu no "Reino de `amā '(malakāt al-`amā') e irradiou da Luz Divina no Monte Sinai", mas uma amr (= ordem iluminada ; aqui vagamente o `Logos' que Deus criou do nada). A teofania no Monte não era a manifestação de 'amā' como a essência absoluta de Deus ou um tipo monístico 'teofania ou a Essência Divina' (tajallī al-dhāt), mas a revelação da Luz Divina (nār) "para, através e em Seu Self (nafs)”. Em linguagem obscura, o Bāb rebate a interpretação do tipo monístico da relação entre 'amā' e a 'teofania da Essência Divina' (tajallī al-dhāt) encontrada em certos tratados sufis.

Naw-Ruz: O Ano Novo Bahá'í

Naw-Ruz


Por John Walbridge

Naw-Ruz ('Novo Dia') é o ano novo bahá'í e iraniano, que ocorre na data do equinócio da primavera, por volta de 21 de março. É um dos nove dias sagrados bahá'ís em que o trabalho está suspenso.

O Naw-Ruz iraniano

Naw-Ruz é o primeiro dia de Farvardin, o primeiro mês do ano solar iraniano. Desde os tempos antigos, tem sido o grande feriado nacional do Irã, o único feriado comemorado por mais de um grupo religioso.

As origens do Naw-Ruz são desconhecidas, mas obviamente começaram como um festival de fertilidade pastoral. A lenda atribui sua fundação ao mítico rei antediluviano Jamshid. Naw-Ruz e Mihrajan, o festival correspondente do equinócio de outono em setembro, são os dois grandes festivais anuais do zoroastrismo. Originalmente, um sombrio festival dedicado aos espíritos dos mortos era realizado por cinco dias, dez dias antes do Naw-Ruz, seguido por mais cinco dias correspondentes ao Ayyam-i-Há bahá’í. Mais tarde, Naw-Ruz gradualmente se tornou um feriado secular e, como tal, continuou a ser observado mesmo após o triunfo do Islão no Irã. Os reis muçulmanos no Irã, como seus predecessores zoroastrianos, celebraram Naw-Ruz com grande magnificência. No final do século XIX, Naw-Ruz era o único dia em que o Xá jantava com outras pessoas.

As tradições xiitas atribuídas aos imames endossavam a observância de Naw-Ruz, que, dizem que foi o dia de muitos eventos de grande significado religioso, entre eles a primeira aliança de Deus com a humanidade, o primeiro nascer do sol, o fundamento da arca de Noé em Ararat, a primeira aparição de Gabriel a Muhammad, a destruição dos ídolos na Ka`abah por 'Ali, a nomeação de Muhammad de ‘Ali como Seu sucessor, a aparição do Qa'im e o triunfo final do Qa’im sobre o anticristo. Tais tradições ecoaram relatos semelhantes ao Naw-Ruz encontrado na literatura zoroastriana.

Naw-Ruz é comemorado como a Páscoa cristã, com muitos símbolos indicando primavera e renovação. Uma semana ou mais antes das lentilhas serem colocadas em um prato para brotar em uma massa verde. No dia do Naw-Ruz, a família se reúne com roupas novas ou limpas. A mesa é decorada com frutas, bolos, ovos coloridos e outras guloseimas, além de objetos simbólicos, como um livro sagrado e um espelho. Entre os costumes mais conhecidos do Naw-Ruz está o meio seen - os "sete S". São sete objetos começando - em persa com a letra `S ', como jacintos, maçãs, lírios, moedas de prata, alho, vinagre e arruda, dispostos de maneira decorativa em uma mesa. É investido muito tempo trocando visitas com amigos e parentes. As celebrações terminam no décimo terceiro dia de Naw-Ruz com um piquenique no país.
Naw-Ruz é observado onde quer que a cultura iraniana tenha penetrado principalmente entre os zoroastrianos da Índia e nas comunidades iranianas emigradas de todo o mundo. Naw-Ruz é usado ocasionalmente como nome pessoal no Irã.

Naw-Ruz Babi e Bahá'í

No calendário Badi do Bab, Naw-Ruz é o dia de Bahá do mês de Bahá, um dia chamado pelo Bab de ‘o Dia de Deus’ (yawmu'llah). Foi também o "Dia do Ponto" (yawm-i-nuqtih) - ou seja, o dia do Bab. Finalmente, foi um dia associado a Ele, a quem Deus deve manifestar o Prometido do Báb. Os dezoito dias restantes do mês foram associados às dezoito Cartas do Vivente, uma indicação de que o Bab imaginou as festividades de Naw-Ruz, abrangendo os dezenove dias do mês de Bahá, assim como as tradicionais festas iranianas do Naw-Ruz duram treze dias. Durante Naw-Ruz, o Bab permitiu o uso de instrumentos musicais e outros luxos proibidos em outros momentos. Durante a noite de Naw-Ruz, cada crente deveria recitar 361 vezes o versículo "Deus testemunha que não há Deus senão Ele, o Inefável, o Auto-Subsistente"; e durante o dia, 'Deus testemunha que não há Deus senão Ele, o Precioso, o Amado'. O jejum foi proibido durante todo o mês de Bahá. Durante os seis anos de Sua missão, Bab e Seus seguidores observaram Naw-Ruz, embora seja difícil dizer o quanto isso representa um dia sagrado do Babi. Bahá'u'lláh adotou o dia sagrado de Babi do Naw-Ruz como o dia da festa após o jejum e enfatizou que está associado ao Máximo Nome, tendo o mesmo nome de Bahá'u'lláh. 'Abdu'l-Bahá explicou o significado de Naw-Ruz em termos do simbolismo da nova vida da primavera. Bahá'u'lláh define Naw-Ruz como o dia bahá'í no qual o equinócio vernal ocorre. Assim, mesmo que o equinócio ocorra imediatamente antes do pôr do sol, esse dia - que no calendário bahá'í começou no momento do pôr do sol no dia anterior - é Naw-Ruz. Atualmente, no entanto, Naw-Ruz é fixado em 21 de março para os bahá'ís em todos os países fora do Oriente Médio, independentemente da exatidão quando o equinócio ocorre.

Naw-Ruz é um dos nove dias sagrados bahá'ís em que o trabalho deve ser suspenso. Geralmente é observado com uma reunião de oração e celebração - geralmente combinada com um jantar desde o pôr do sol em que Naw-Ruz começa termina o último dia do jejum bahá'í. Como em todos os dias sagrados bahá'ís, existem poucas regras fixas para observar Naw-Ruz, embora os bahá'ís iranianos sigam frequentemente as tradições iranianas. Muitos bahá'ís usam Naw-Ruz como um dia de presentes. Os bahá'ís geralmente não observam Naw-Ruz por mais de um dia. Como Naw-Ruz é o primeiro dia de um mês bahá'í, também é o dia de um banquete de dezenove dias. Não é permitido combinar esta festa com a observância do dia santo.

Jabir ibn Hayyan e Maria Copta

Detalhe da miniatura do Risalat da'wat al-atibba de Ibn Butlan.
Por Stephen Lambden

A alquimia (Gr. Chémeiā / chymeiā, Ar. Kīmīyā) é praticada há mais de dois milênios e definida de maneira diversa à luz de suas diversas dimensões exotéricas e esotéricas. Muito mais que um mero prelúdio da química, é fundamentalmente a ciência e o misticismo da transformação por meio de um elixir (Ar. Al-iksīr), a "pedra filosofal". A alquimia islâmica foi amplamente estudada e praticada em Qajar, no Irã. Tanto o Báb como Bahā'u'llāh utilizavam terminologia alquímica em seus escritos. Eles revelaram Epístolas em resposta a perguntas sobre a "arte" alquímica. O Báb intitulou um dos capítulos de seu Qayyūm al-asmā ', o Sūra do Elixir (LVII). Ele abordou a alquimia em várias obras importantes (por exemplo, Kitāb-i-panj sha'n) e epístolas menores (INBMC 67: 304-5). Certas declarações nos escritos de Báb relacionadas a pedras preciosas, metais e edifícios opulentos são mais bem compreendidas à luz das noções de substâncias alquimicamente aperfeiçoadas e da visão escatológica ideal. A alquimia do Báb está em grande parte enraizada na gnose dos fundadores do movimento persa Xiita conhecido como Kashfiyya ("Divulgação Interna") ou al-Shaykhiyya (Shaykhismo), sabe-se, Shaykh Ahmad Zayn al-Din al-Ahsā'ī (m. 1826 EC) e Sayyid Kāim Rashtī (m. 1259/1843), os quais escreveram bastante sobre alquimia exotérica e esotérica (cf. Rashti, Dalīl al-Mutaayyirīn, 26).

Durante seus dois anos de retiro no Curdistão Iraquiano (1854-6), Baha’u’Alláh foi considerado por alguns como "um adepto da alquimia" (GPB: 124). Em várias epístolas das escrituras datadas dos anos do Iraque, Baha'u’Alláh divulgou criptograficamente alguns dos segredos da alquimia teórica e prática. Em seu Kitāb-i-īqān, Law-i Sarrāj e outras Epístolas (alwā), ele afirma categoricamente a possibilidade de transmutar (o metal base) "cobre" em "ouro" aperfeiçoado (ver KI: 101; Gl. XCVII) Ele também revelou uma epístola comentando um ditado da mãe fundadora da alquimia grega, Maria, a Judia ('Profetisa' ou 'Copta', fl. 3º c. CE?): 'Retire do "ramo" da "Pedra" não da "raiz" da "Pedra" '(Ma'ida, 1: 26ss).

 Entre as Epístolas das Escrituras de Baha’u’Alláh, conhecidas como "Epístola do Elixir" (Lawh-i iksīr), há uma dirigida a Mīrzā 'Alī Muhammad Varqā' (Ma'ida 1: 19f). Durante o período tardio de Acre (ou 'Akkā', "Galileia Ocidental") de seu ministério (1868-1892 CE), Baha’u’Alláh proibiu especificamente a prática da alquimia. Ele considerava a revelação bahá'í como o verdadeiro elixir e a promoção da religião bahá'í como a "alquimia" final (Asrar al-athar 1: 208; AQA 3: 356f). Até o fim de seu fundador e legalista al-kitab-al-Aqdas (= Kitāb-i Aqdas), Baha’u’Alláh menciona "dois sinais" da maturidade do mundo. Em certos escritos, o primeiro desses "sinais" é interpretado como a realização dessa “filosofia divina", que inclui a transformação "alquímica" (Aqdas, Para. 189, p.88, n.194 p.250; AA 1: 207f). Em várias cartas, Shoghi Effendi indicou que somente o futuro esclareceria a natureza desse processo. Pode encontrar algum tipo de realização através de desenvolvimentos futuros relacionados à física nuclear (Mā'idih 3:15; Lights of Guidance, No. 1580; cf. RB 3: 268).

Encontrando Meu Verdadeiro Coração - Minha Jornada Bahá'í

Estátua de Buda, Templo Tsubosaka, Japão.

Por Keng Liang Huang

Crescendo, segui os ensinamentos de Buda, onde aprendi sobre a mente e tentei buscar o coração para descobrir minha verdadeira natureza - depois descobri a Fé Bahá'í, que conquistou meu coração.

Eu sou de Taiwan e minha linguagem contém muitos conceitos sobre o coração humano (). Em chinês, temos muitas expressões diferentes relacionadas ao coração, como mente consciente (意識 ), vã imaginação (妄心), coração verdadeiro (真心), uma mente (一心), mente perturbada (煩惱 ) e muitas outras. Quando encontrei o amor de Deus e me tornei bahá'í, percebi as diferenças entre a mente e o coração, mas em chinês usamos a mesma palavra "".

Os ensinamentos bahá'ís dizem:

Incumbe a esses servos purificar o coração – manancial que é de tesouros divinos – de toda mácula, e afastar-se da imitação, a qual consiste em seguir nas pegadas dos pais e antepassados, assim como precisam fechar a porta da amizade e da inimizade para com todos os povos da terra. - Bahá'ullah, Os Sete Vales, em O Chamado do Divino Amado, pág. 5.

Esse tipo de desapego, que Bahá'ullah incentivou a todos os buscadores espirituais a se desenvolverem, reconhece que Deus é Santo - então, para se comunicar com Ele, precisamos não apenas envolver nossas mentes mundanas, mas também abrir nossos corações.

Oração e meditação, fazendo perguntas a Deus e aguardando inspiração, me permite acalmar minha mente, concentrar-me e deixar meu coração receber essa contribuição espiritual. Quanto mais sou inspirada pela oração e meditação, mais aprendo o significado de usar meu verdadeiro coração, com sinceridade e honestidade. A oração e a meditação me ajudam a encontrar o verdadeiro coração, que o Buda mostrou aos seus discípulos, e que os ensinamentos bahá'ís incentivam a todos nós a procurar e encontrar:

Inclina vossos corações, ó povo de Deus, aos conselhos de Vosso Verdadeiro e Amigo Incomparável. A Palavra de Deus pode ser assemelhada a uma árvore nova, cujas raízes penetraram nos corações dos homens. Incumbe-vos favorecer lhe seu crescimento através das águas viventes da sabedoria, de palavras santificadas e sagradas, de tal forma que sua raiz se fixe firmemente e seus ramos se espalhem tão alto quanto os céus e ainda além. - Bahá'u'llah, Seleção dos Escritos de Bahá'u'llah, pág. 97

Honestidade e sinceridade nos permitem colocar os resultados do nosso ego diante de Deus. Só Deus pode julgar. Assim, no processo de oração e meditação, enfrentamos Deus. Toda vez que vejo Deus perdoar o que meu ego faz, vejo a misericórdia de Deus.

O amor de Deus tem o poder de me ajudar a superar meu medo, e estar disposto a me humilhar diante dele e pedir perdão. Isso me ajuda a deixar ir o sentimento de vitimização, que é quando o ego começa a morrer. O amor de Deus me ajuda a abrir mais meu coração e não ter medo. Seu amor também me ajuda a deixar para trás o desânimo que sinto. Eu sei que o julgamento de Deus me ajuda a remover meus apegos e curar as feridas do passado.

Quanto mais aprendo, mais oro por orientação no processo. A alegria que Deus mostra sobre mim toda vez que faço o que agrada, especialmente ao perdoar os outros, que a graça me ajuda a viver sob Seu poder e ser submersa em Seu amor. Nesse processo de desapego, testemunho o perdão, a paciência, a bondade e a misericórdia de Deus, que é a graça de Deus e Sua beleza.

Quando sigo os princípios bahá'ís através da dificuldade, contemplo a glória de Deus e recebo a orientação de Deus através do Seu julgamento. Meu coração é tocado por Seu amor, e quer amá-lo de volta. Aqui eu aprendo a abrir meu coração para confiar Nele e contar com Ele. Aqui eu aprendo a me submeter a seguir as prescrições do médico divino. Aqui, apaixonada pelo Criador e livre de espírito, posso começar a curar as feridas do passado:

O amor não aceita nenhuma existência nem deseja vida alguma: vê vida na morte, e na vergonha, procura glória. A fim de merecer a loucura do amor, o homem deve possuir sanidade abundante; para merecer os laços do Amigo, deve estar cheio de espírito. –  Bahá'u’lláh, Os Sete Vales, em O Chamado do Divino Amado, pág.10

Teu Paraíso é o Meu amor; teu lar celestial, a reunião Comigo. Entra nele e não tardes. Isso é o que te foi destinado em Nosso Reino nas alturas e em Nosso excelso domínio. - Bahá'u’lláh, As Palavras Ocultas, pág.5

Uma Chave da Profecia Islâmica, Cumprida por Uma Nova Fé



Casa do Báb em Shiraz, Irã.
Por Christopher Buck


O senso comum determina que, quando um grande profeta novo aparecer, não será para trazer de volta uma religião antiga. Afinal, novos profetas renovam a religião.

Como Jesus disse:

Os homens também não põem vinho novo em garrafas velhas; de outro modo as garrafas quebram, o vinho escorre e as garrafas perecem; mas põem vinho novo em garrafas novas, e ambas são preservadas. - Mateus 9:17.

Toda religião do mundo tem uma visão do futuro. O Islão também. O Islão tem duas grandes divisões: sunita e xiita.  Vamos dar uma olhada em algumas profecias islâmicas de alguns textos islâmicos xiitas.

Tanto o Islão sunita quanto o islão xiita se referem ao futuro messias do mundo como o Mahdi (que significa o “guiado corretamente”). No entanto, o xiita se refere ao Mahdi como o Qaʾim (que significa "Reformador", ou "Ressuscitador") - o atual Imam Oculto que surgirá no Último Dia.

Um lembrete rápido: O primeiro passo para “descobrir a profecia” é “Se impossível, então não é literal”. Frequentemente, uma profecia não é literal e, portanto, é figurativa e, portanto, simbólica. Mas as profecias podem ser literais sem envolver um pouco da imaginação. Vejamos algumas profecias islâmicas que podem ser consideradas pelo valor de face, na medida em que podem ser consideradas literalmente, em vez de figurativas. Esses textos não são amplamente conhecidos no Ocidente e, em alguns casos, foram traduzidos incorretamente para o inglês no passado.

Vamos começar com as tradições xiitas citadas por Bahá'u'lláh, que, na passagem seguinte, cita tradições que explicitamente preveem e prometem o advento de uma figura messiânica, que trará uma nova religião, um novo livro sagrado e um novo conjunto de leis:
Não obstante todos os versículos do Alcorão e as tradições reconhecidas, todas indicativas de uma nova Fé, uma nova Lei e uma nova Revelação, esta geração ainda espera esperar contemplar o prometido que deve cumprir a Lei de Dispensação Muhammadiana. Os judeus e os cristãos da mesma maneira sustentam a mesma afirmação...

No “Aválím”, um livro autoritário e bem conhecido, está registrado: “Um jovem da Baní-Háshim deve se manifestar, que revelará um novo livro e promulgará uma nova lei”, depois siga estas palavras: "A maioria de seus inimigos serão os teólogos." 

Em outra passagem, é relatado por Sadiq, filho de Muhammad, que ele havia dito o seguinte: “Aparecerá um jovem da Banu-Háshim, que oferecerá ao povo lealdade a ele. Seu livro será um novo livro, para o qual convocará o povo a jurar sua fé. Séria é a revelação para o árabe. Se ouvirdes falar dele, apresse-se a ele. ”

 – Bahá'u'lláh , O Livro da Certeza , pág. 239-240, 241.

Aválím, que Bahá'u'lláh se refere aqui é uma enorme coleção de tradições xiitas, que se diz ter mais de 100 volumes no original. Os poucos volumes publicados até agora não incluem o volume dos Qaʾim, que provavelmente contém a tradição que Bahá'u'lláh cita acima.

Um estudioso bem-credenciado e altamente considerado, Armin Eschraghi, coloca a declaração de Bahá'u'lláh em perspectiva, reconhecendo que a maioria dos muçulmanos xiitas não espera que os Mahdi (Qaʾim) tragam uma nova religião - mas que Bab, o precursor e arauto de Bahá'u'lláh, certamente o fez:

Acredita-se tradicionalmente que o Décimo Segundo Imam, Qāʾim, torne o Islão vitorioso sobre todas as outras religiões, estabelecendo literalmente o reino de Deus na terra. Não se espera que ele iria revogar a Sharia islâmica, e muito menos estabelecer uma nova. O babismo, diferentemente dos movimentos messiânicos ou milenares, que são frequentemente considerados antinomianos, em contraste inclui todo um novo conjunto de leis. ... Ele [o Bab] também citou adīth canônico afirmando que o Mahdī “apareceria com uma nova Causa e um novo livro.”
Eventualmente, quando, em 1847, tornou explícita sua reivindicação de ser o próprio Mahdī e não um mero emissário, o Bab escreveu sua principal obra, Bayān-i Fārsī, e estabeleceu sua nova sharīʿa , revogando a islâmica. Ele viu o Mahdī inversamente não como o fim da história, mas como o inaugurador de um novo ciclo na história religiosa, portador de uma nova revelação de Deus. 

- Armin Eschraghi, “Prometido (mawʿūd) ou Imaginário (mawhūm)?” em Unidade na Diversidade: Misticismo, Messianismo e a Construção da Autoridade Religiosa no Islão, pág. 111–135.

Da mesma forma, o historiador religioso Moojan Momen refere-se a essas poucas tradições xiitas que afirmam explicitamente que o Mahdī (Qāʾim) estabelecerá uma nova religião:

Ele virá com uma nova Causa - assim como Muhammad, no início do Islão, convocou o povo para uma nova Causa - e com um novo livro e uma nova lei religiosa ( Sharī'a ), que será um teste severo para os Árabes. - Moojan Momen,   Uma Introdução ao Shi'i Islam: A História e as Doutrinas do Xiismo Duodécimo , pág. 169

O Dr. Momen, em um comunicado pessoal (11 de março de 2017), fornece o texto e a tradução dessa tradição da "nova causa":
Quando o Qāʾim surgir, ele virá com uma nova Causa - assim como Muhammad, no início do Islão, convocou o povo para uma nova Causa. - Traduzido do árabe original por Moojan Momen. Texto em árabe: al-Majlisī, Biār al-Anwār [“Oceanos de Luz”] vol. 52, pág. 338

Essa profecia islâmica xiita chave pode ser o conceito mais importante dentre as inúmeras profecias que apontam para o futuro da fé. O importante é lembrar: o Bab e Bahá'u'lláh, acreditam os bahá'ís, cumprem essas profecias islâmicas.

Mírzá Abu'l-Fadl Gulpáyegání

Mirza Muhammad : ميرزا أبوالفضل ou Abu'l Fadl Gulpaygani, 


Por Moojan Momen, 1995

Abu'l-Fadl Gulpaygani, Mirza (Mirza Abu'l-Fada'il, 1844-1914). Autor e estudioso bahá'í iraniano proeminente, que também contribuiu bastante para o avanço da fé bahá'í no Turquemenistão, Egito e Estados Unidos. Ele foi designado como um dos apóstolos de Bahá'u'lláh (qv) por Shoghi Effendi.

1. Início da vida. Mirza Abu'l-Fadl nasceu em uma vila perto de Gulpaygan, no Irã central, em Jumadi II 1260 / junho-julho de 1844. Seu nome próprio era Muhammad, e ele escolheu para si o epíteto Abu'l-Fadl (progenitor da virtude), mas 'Abdu'l-Bahá frequentemente o chamava de Abu'l-Fada'il (progenitor das virtudes). Seu pai, Mirza Muhammad Rida Sh ari`atmadar, era um líder religioso de destaque na cidade, e sua mãe, Sharafu'n-Nisa, era parente  do Imam-Jum`ih (líder de oração) da cidade. Depois de concluir os estudos preliminares em Gulpaygan, ele foi para Sultanabad (Arak) e, em 1868, partiu para Isfahan, onde o Imam-Jum'ih, Sayyid Muhammad Sultanu'l -Ulama, amigo de seu pai, deu-lhe um quarto em uma das faculdades religiosas. Ele ficou lá por três anos. Após a morte de seu pai, no inverno de 1871, seus irmãos conspiraram contra Abu'l-Fadl e tomaram toda a herança de seu pai. Em outubro de 1873, Mirza Abu'l-Fadl deixou Gulpaygan para Teerã. Aqui, ele foi convidado a morar e ensinar kalam (teologia especulativa) em uma das faculdades religiosas da capital, a Madrasih Hakim Hashim (mais tarde conhecida como Madrasih Madar-i- Shah) Isso deu a ele a oportunidade de acompanhar seu interesse pela filosofia e filosofia mística (`irfan), participando das palestras de um dos principais expoentes desse assunto, Mirza Abu'l-Hasan Jilvih. Ele também buscou outros interesses: a história da religião - aproveitou a oportunidade para aprender com dois estudiosos budistas que estavam em Teerã; e ele aprendeu da ciência europeia dos instrutores europeus no Daru'l-Funun (a escola técnica criada pelo Shah). Em pouco tempo, ele foi escolhido para ser o chefe da Madrasih Hakim Hashim.

2. Conversão e detenções (1876-1886): Enquanto ele morava em Teerã, Gulpaygani teve vários encontros com bahá'ís, a partir do início de 1876. Em uma ocasião, ele ficou surpreso com a percepção de um ferreiro analfabeto a quem foi dito que ele era bahá'í. Ele conheceu um vendedor de tecidos chamado Aqa `Abdu'l-Karim. Embora esse homem não tenha sido educado, Gulpaygani passou a apreciar suas qualidades morais e a perspicácia de sua mente. Aqa 'Abdu'l-Karim costumava discutir com Gulpaygani questões religiosas difíceis, bastante inesperadas para alguém sem aprendizado. Eventualmente, descobriu-se que Aqa 'Abdu'l-Karim era um bahá'í e que muitos dos pontos que ele vinha argumentando eram derivados das escrituras bahá'ís. Gulpaygani ficou inicialmente triste por um homem tão bom ser bahá'í, mas depois ficou curioso e pediu para conhecer outras pessoas.

Por vários meses, Gulpaygani se reuniu com alguns dos principais bahá'ís, incluindo Nabil-i-Akbar (qv), Aqa Mirza Haydar `Ali Ardistani e Mirza Isma`il Dhabih. Enquanto estava na casa do último nome, ele leu duas das Epístolas de Bahá'u'lláh, o Lawh-i-Ra`is (qv) e o Lawh-i-Fu'ad, que contêm profecias do outono do vizir otomano Ali Pasha e do sultão Abdu'l-Aziz, e da perda de Edirne para o sultão. Ele determinou que, se os eventos retratados nessas epístolas acontecessem, ele acreditaria em Bahá'u'lláh. Alguns meses depois, precisamente os eventos previstos ocorreram e Gulpaygani tornou-se bahá'í em 20 de setembro de 1876.

Assim que se tornou bahá'í, Gulpaygani começou a conversar com outras pessoas sobre a nova religião. Logo se espalhou a notícia de sua conversão e ele foi demitido de seu cargo na faculdade religiosa. Aconteceu que Manikji Sahib, que veio da Índia como representante da comunidade indiana Parsi (Zoroastriana), procurava um professor para uma escola que ele havia estabelecido para crianças zoroastrianas e convidou Gulpaygani, que aceitou com prazer. Vários dos proeminentes convertidos zoroastrianos à fé bahá'í foram seus alunos na escola (incluindo Ustad Javanmard e Mulla Bahram Akhtar-Khavari).

Nos dez anos seguintes que Gulpaygani passou em Teerã, ele ensinou ativamente a fé bahá'í na capital. Ele desempenhou um papel na produção de Mirza Husyan Hamadani do Tarikh -i-Jadid (A Nova História), um relato da história das religiões Babi e das primeiras bahá'í, encomendada por Manikji. Ele também foi preso em três ocasiões: primeiro em dezembro de 1876, quando ficou preso por cinco meses, depois que se soube que ele havia se tornado um bahá'í; segundo em 1882-83, quando cerca de cinquenta dos proeminentes bahá'ís de Teerã foram presos por ordem do governador Kamran Mirza e por instigação de um dos líderes religiosos da cidade, Sayyid Sadiq Sanglaji, e detidos por dezenove meses (BBR 292-95); e em outubro de 1885 por seis meses.

3. Viaja dentro do Irã: Após sua libertação de sua última prisão em fevereiro de 1886, Gulpaygani recebeu cartas de Bahá'u'lláh pedindo-lhe para viajar e ensinar a Fé Bahá'í. Assim, em março de 1886, ele partiu em viagens de três anos pelo Irã. Ele ficou um mês e meio em Kashan e depois foi para Isfahan, onde ensinou muitos e mais de vinte se tornaram bahá'ís. Ele fez uma breve visita a Yazd antes de ir para Tabriz, onde chegou em dezembro de 1886. Em Isfahan e Tabriz, Gulpaygani conheceu o missionário inglês Dr. Bruce, com quem teve vários debates.

Em muitas cidades, Gulpaygani chegava sem informar os bahá'ís a princípio e ficava em uma caravana na esperança de poder ensinar algumas pessoas sobre a fé bahá'í. Foi o que ele fez quando chegou a Hamadan em meados de agosto de 1887, mas um dos bahá'ís o reconheceu e insistiu que ele se mudasse com uma família bahá'í. Aqui numerosas pessoas perguntando sobre a fé bahá'í foram trazidas a ele e muitas se tornaram bahá'ís. Isso incluía vários dentre os judeus do Hamadan e dois príncipes Qajar, Muhammad Mahdi Mirza, Mu'ayyadu's-Saltanih e seu filho Muhammad Husayn Mirza. Gulpaygani também visitou brevemente Kirman shah, mas encontrou muita oposição de Azalis (qv) e de um chefe do 'Aliyu'llahi. Portanto, ele visitou Sanandaj, no Curdistão, em fevereiro de 1888, e retornou a Hamadan antes de prosseguir para Tabriz no verão de 1888, e depois para Kashan e Yazd, onde se encontrou com Shaykh Muhammad Yazdi, um dos principais azális. De Yazd, ele viajou para o norte, para Tabas e Mashhad, onde chegou no início de junho de 1889.

4. Viaja na Ásia Central . Mirza Abu'l-Fadl chegou a Ashkhabad (`Ishqabad) em Mashhad em 16 de julho de 1889. Pouco tempo depois, em 8 de setembro de 1889, um dos eventos mais importantes na história dos bahá'ís daquela cidade - o assassinato de um dos mais proeminentes bahá'ís da região, Haji Muhammad Rida Isfahani ocorreu. Gulpaygani imediatamente ajudou a comunidade bahá'í a responder a esse evento e mais tarde ele foi o porta-voz dos bahá'ís no julgamento dos assassinos. Este evento estabeleceu a independência da Fé Bahá'í do Islam, tanto para o governo russo quanto para o povo de Ashkhabad.

Após esses eventos, Gulpaygani permaneceu por um tempo em Ashkhabad e tentou convencer os bahá'ís a usar sua liberdade de lá para tentar vários empreendimentos, especialmente a publicação de uma revista bahá'í. Infelizmente, ele estava pensando muito à frente do resto da comunidade e isso não foi realizado até 1922-1923.

O objetivo de Gulpaygani em vir para o Turquemenistão era levar a Fé Bahá'í para regiões mais remotas. Portanto, depois de oito meses em Ashkhabad, Gulpaygani mudou-se para Samarqand em fevereiro de 1890. Aqui ele conseguiu converter o primeiro bahá'í afegão, o Dr. `Ata'u'llah Khum, e alguns dos ulama locais, que preferiram, no entanto, manter em segredo sua nova aliança. Em 1308 /1890-1891, ele retornou a Ashkhabad. Nabil-i-Akbar também chegou lá e, por um curto período de tempo, os dois maiores estudiosos do mundo bahá'í residiram naquela cidade. Durante seus períodos em Ashkhabad, Gulpaygani também se encontrou com o estudioso russo Tumanski (qv) e o ajudou em suas pesquisas e traduções relacionadas à fé bahá'í. Em 1309/1891-1892, no entanto, Gulpaygani havia viajado para Bukhara, onde permaneceu por um tempo e conseguiu localizar o único manuscrito existente de um tratado geográfico medieval, o Hududu'l-`Alam (Minorsky xlii-xliii), cujo texto foi posteriormente publicado na Rússia e traduzido para o inglês. Ele retornou a Ashkhabad sem, aparentemente, ter convertido alguém à fé bahá'í.

5. Haifa e Egito. Após a morte de Bahá'u'lláh, Gulpaygani foi convidado a vir a Akka por 'Abdu'l-Bahá. Infelizmente, naquele momento, não havia ninguém em Ashkhabad capaz de assumir as tarefas de Gulpaygani. Isso continuou até que o primo de Gulpaygani, Sayyid Mahdi Gulpaygani (1863-1928), chegou a Ashkhabad, o que permitiu a Gulpaygani prosseguir para Akka, onde chegou em setembro de 1894. Durante essa visita, Gulpaygani observou por si mesmo as atividades dos seguidores de Mirza Muhammad `Ali (qv ), que até tentaram recrutá-lo para suas fileiras.

'Abdu'l-Bahá falou com Gulpaygani sobre a falta de sucesso no ensino da Fé Bahá'í que ele experimentara em Bukhara e Samarqand e sugeriu uma estratégia diferente que Gulpaygani pôs em ação quando chegou ao Egito depois de dez meses em Akka. Em sua chegada ao Cairo, Gulpaygani não entrou em contato com os bahá'ís, mas começou a frequentar a Universidade de al-Azhar, a principal instituição de ensino do mundo muçulmano. Em pouco tempo, seu profundo aprendizado fez com que um grupo de estudantes da Universidade se reunisse ao seu redor. Entre eles, ele escolheu alguns que eram mais abertos e começaram a falar sobre a fé bahá'í. Eventualmente, cerca de trinta desses estudantes se tornaram bahá'ís. Até esse momento, embora houvesse um número considerável de bahá'ís no Egito, todos eram iranianos. Shaykh `Abdu'l-Jalil Bey Sa`ad (qv), shaykh Badru'd-Din al- Ghazzi, Shaykh Muhiyu'd-Din Kurdi, e Shaykh Faraju'llah Kurdi. Gulpaygani também fez amizade com vários escritores e editores de revistas. Artigos sobre ele e por ele apareceram na imprensa egípcia. Enquanto no Egito, ele era geralmente conhecido como Shaykh Fadlu'llah Irani ou Jurfadqani (Jurfadqan é a forma árabe de Gulpaygan).

Assuntos procedeu nesse sentido por cerca de dois anos, até o assassinato de Nasiru'd-Din Shah no Irã em 1896. Quando a notícia deste havia alcançado o Egito, Za`imu'd-Dawlih, um inimigo dos bahá'ís, decidiu usar o boato de que o assassinato foi realizado por um bahá'í como pretexto para instigar um massacre geral dos bahá'ís. Isso chegou ao clímax na embaixada iraniana quando Za'imu'd-Dawlih começou a denunciar os bahá'ís um dia. Gulpaygani, que estava presente, imediatamente saltou em defesa dos bahá'ís, afirmando que eles não poderiam ter feito tal ato. Quando desafiado, Gulpaygani afirmou que ele próprio também era bahá'í. Foi assim que sua lealdade se tornou pública. Então, em 1897-1900, seus dois livros Fara'id e Al-Duraru ' foram publicados, e os ulama do Egito e especialmente de al-Azhar ficaram cada vez mais agitados e emitiram um decreto de que ele seria considerado um infiel.

6. Viagem à Europa e América. Em julho de 1900, Gulpaygani visitou Akka mais uma vez e, após uma breve viagem ao Líbano, 'Abdu'l-Bahá pediu que ele fosse para a América. Após a deserção de Ibrahim Kheiralla (qv), tornou-se necessário enviar alguém aos Estados Unidos para combater as tentativas de Kheiralla de causar uma divisão entre os bahá'ís americanos e também para corrigir as representações imprecisas dos ensinamentos bahá'ís que Kheiralla havia propagado. Três outros haviam sido enviados, Haji 'Abdu'l-Karim, Haji Mirza Hasan e Mirza Asadu'llah Isfahani, mas não tiveram sucesso, e os dois primeiros foram lembrados.

Laura Clifford Barney (qv) foi ao Egito na primavera de 1901 para levar Gulpaygani a Paris, onde Anton Haddad traduziu para ele. Paris era naquela época a comunidade bahá'í mais importante da Europa e muitos estavam se tornando bahá'ís que, nos anos seguintes, seriam famosos na religião (ver "França.2"). Durante o tempo de Gulpaygani, mais de trinta se tornaram bahá'ís (Gail 150).

De Paris, Gulpaygani foi para a América no outono de 1901 e seguiu imediatamente para Chicago, onde estava a maior comunidade bahá'í. Muitos dos bahá'ís americanos, acostumados aos discursos místicos de Isfahani e às interpretações de seus sonhos, são relatados inicialmente como tendo achado a apresentação intelectual de Gulpaygani da fé bahá'í muito fria e desinteressada. Gradualmente, no entanto, um número crescente de bahá'ís americanos passou a apreciar a apresentação clara e autorizada de Gulpaygani da Fé. Em dezembro de 1901, Gulpaygani se transferiu para Washington, onde continuou a dar palestras aos bahá'ís e aos investigadores. Ele também trabalhou constantemente em um livro introdutório sobre a fé bahá'í, que 'Abdu'l-Bahá o havia instruído a escrever. Gulpaygani se negligenciou e não conseguiu comer adequadamente durante boa parte de sua permanência na América. Por sugestão de Ali Kuli Khan, que traduziu para Gulpaygani a maior parte de sua permanência na América do Norte, Ahmad Sohrab foi enviado do Egito para ser o assistente pessoal de Gulpaygani.

Em julho e agosto de 1903, Gulpaygani foi para o Green Acre, onde lecionou e conheceu o variado grupo de pessoas que se reuniram lá nos dias anteriores a se tornar uma instituição totalmente bahá'í. Eventualmente, veio a palavra de 'Abdu'l-Bahá que Gulpaygani deveria retornar ao Oriente Médio. Bahá'ís de todos os Estados Unidos participaram de uma grande reunião de despedida, realizada em Nova York em 29 de novembro de 1904 (seu discurso de despedida foi publicado como um pequeno livreto, Washington, 1904).

7. Últimos anos. Gulpaygani passou seus últimos anos vivendo no Egito. Ele também visitou Haifa e Beirute. Ele estava no Egito quando 'Abdu'l-Bahá chegou lá em agosto de 1910. Enquanto ‘Abdu'l-Bahá estava hospedado em Alexandria de maio a agosto de 1911, ele procurou especialmente um lugar para Gulpaygani para que este pudesse morar perto dele. No final de 1912, Gulpaygani ficou cada vez mais doente. Aqa Muhammad-Taqi Isfahani (qv) convenceu Gulpaygani a se mudar para sua casa no Cairo. Ele permaneceu lá até sua morte em 21 de janeiro de 1914. Os elogios de Gulpaygani à Abdu'l-Bahá podem ser encontrados nas Provas Bahá'ís (19-27).

Todos os biógrafos de Mirza Abu'l-Fadl concordam que ele possuía imenso aprendizado e uma excelente mente crítica, combinada com completa devoção à fé bahá'í e grande humildade. Seus escritos mostram uma profunda compreensão das correntes contemporâneas de pensamento notáveis ​​em um homem que só conhecia línguas orientais. Embora quase todos os seus escritos sejam baseados nas escrituras da Fé Bahá'í, ele os desenvolveu e os aplicou a uma ampla gama de problemas e questões específicas. Seu Fara'id, por exemplo, paralelo de várias maneiras a algumas das questões levantadas no Livro da Certeza de Bahá'u'lláh (qv), mas ele desenvolve esses temas e fornece exemplos específicos das tradições islâmicas relevantes. Seus escritos também incluem apresentações da fé bahá'í, adaptadas às de origem judaica e cristã. Ele desenvolveu uma variedade de conceitos que continuam sendo importantes na apresentação da Fé Bahá'í até os dias atuais. Um de seus conceitos, por exemplo - que mesmo as religiões que parecem consistir em adoração de ídolos e são condenadas como pagãs eram, de fato, religiões originalmente verdadeiras de Deus, cujos ensinamentos puros originais foram perdidos ao longo dos tempos principalmente através da ação de líderes religiosos - tem implicações claras para encontro da Fé Baha’í com religiões étnicas na África e em outras partes do mundo.

8. Trabalhos. Gulpaygani escreveu sobre uma ampla gama de assuntos dentro de uma estrutura geral bahá'í. Seu estilo em árabe e persa é elegante e atraente. Após sua morte, seus documentos, que incluíam várias obras inacabadas, foram levados por Shaykh Muhammad Ali Qa'ini para Ashkhabad, onde também morava o sobrinho de Gulpaygani, Sayyid Mahdi Gulpaygani. Infelizmente, estes foram perdidos na época da Revolução Russa.
a. Sharh-i-Ayat-i-Mu'arrakhih ("Em Explicação dos Versos Sagrados que Profetizam Datas"), um trabalho sobre as profecias nas escrituras do Islam, Cristianismo, Judaísmo e Zoroastrianismo sobre a data da vinda do Prometido 1.Foi escrito a pedido de Muhammad Mahdi Mirza Mu'ayyadu's-Saltanih em Hamadan em 1888. Foi publicado duas vezes: uma vez na Índia e outra com o Risalih Ayyubiyyih em Xangai em 1344/1925.

b. Risalih Ayyubiyyih (Tratado dirigido a Ayyub). Enquanto Gulpaygani estava no Hamadan, muitos judeus perguntaram sobre a fé bahá'í. Um bahá'í de origem judaica, Hakim Mirza Ayyub escreveu a Gulpaygani de Teerã, fazendo várias perguntas relacionadas à Torá e as profecias relacionadas à vinda do Prometido. Este tratado foi enviado em resposta em 1305/1887.

c. Faslu'l-Khitab (a expressão decisiva). Este foi um grande livro escrito por Gulpaygani em Samarqand em 1308/1892 em resposta a um ataque de um clérigo fundamentalista xiita de Adharbayjan que foi encaminhado a Gulpaygani por Mirza Haydar 'Ali Usku'i. Grande parte do assunto se assemelha aos fara'id. Um dos assuntos tratados é a questão de por que existem tradições nos livros xiitas que apontam para a perseguição e até o martírio do Prometido e para o seu triunfo. No momento, nenhuma cópia disso é conhecida.

d. Fara'id (As Joias Inigualáveis). Este livro, geralmente considerado o maior de Gulpaygani, foi composto em seis meses, sendo concluído em fevereiro de 1898. Foi escrito em resposta a um ataque ao Livro da Certeza (qv) pelo Shaykhu'l-Islam de Tiflis, Mirza Hasan Tahirzadih`Abdu-Salam. Foi publicado no Cairo em 1315/1898 e desencadeou cerca de sete ou oito refutações pelos ulama iranianos. (Para um resumo de seu conteúdo, consulte "Apologética e literatura introdutória.1.a.")

e Al-Duraru'l-Bahiyyih (As Pérolas Brilhantes). Uma coleção de ensaios sobre a história da religião em árabe, publicada no Cairo pelo Shaykh Faraju'llah Kurdi em 1900. Como era em árabe, era responsável por torná-lo conhecido como bahá'í no Egito. (Foi traduzido para o inglês por Juan Cole como Milagres e Metáforas.) O "Risaliyyih Iskandaraniyyih" escrito para Husayn Ruhi, fornecendo provas das profecias de Muhammad das escrituras cristãs e judaicas e um tratado em explicação do versículo do Alcorão "a Nós compete a sua elucidação" (Q 75:19), foram publicados em conjunto com Ad-Durar al-Bahiyyih (e estão incluídos na tradução em inglês).

f. O Kitab-i-Ibrar (Livro de Justificação). Este livro é mencionado em algumas das obras de Gulpaygani e evidentemente trata da questão da Aliança (q.v.). Nenhum manuscrito, no entanto, parece existir.

g. Al-Hujaju'l-Bahá'íyyih (As Provas Bahá'ís). Este foi o livro que Gulpaygani compôs na América (ver 6 acima), no qual ele defende e expõe a Fé do ponto de vista cristão. Foi traduzido por Ali Kuli Khan e publicado em Nova York em 1902 como The Behai Proofs. Foi por muitos anos, até a publicação do Bahá'u'lláh e a Nova Era de Esslemont, o livro-padrão bahá'í na América. A tradução para o inglês também inclui um pequeno tratado sobre a história da fé bahá'í, que Gulpaygani escreveu enquanto estava em Green Acre.

h. Burhan-i-Lami` (A Prova Brilhante). Um panfleto escrito em resposta a um clérigo cristão, Peter Easton. Foi impresso em Chicago em 1912, com tradução para o inglês.

a. Kashfu'l-Ghita '(A descoberta do erro). Quando E.G. Browne publicou o Nuqtatu'l-Kaf com suas introduções em persa e inglês que continham muito material hostil à fé bahá'í, vários estudiosos bahá'ís trabalharam nas refutações deste livro. Gulpaygani também começou a trabalhar nesse livro, mas quando soube do trabalho de um livro semelhante no Irã, sob a orientação das Mãos da Causa (qv) havia atingido um estágio avançado, suspendeu o trabalho aguardando um manuscrito do Irã. Infelizmente, ele nunca voltou a este livro e, quando morreu, o manuscrito estava incompleto. Quando os documentos de Mirza Abu'l-Fadl foram enviados a seu primo Sayyid Mahdi Gulpaygani em Ashkhabad, este se comprometeu a concluir o trabalho. O trabalho final foi publicado em Ashkhabad. Das 438 páginas do livro, 132 são atribuídas a Mirza Abu'l-Fadl. O trabalho final, no entanto, tem um tom e veemência completamente incomuns de Mirza Abu'l-Fadl e `Abdu'l-Bahá instruindo que ele não deve ser distribuído.

Existem numerosas epístolas mais curtas de Gulpaygani escritas em resposta a perguntas específicas endereçadas a ele; algumas delas foram publicadas em várias compilações de seus trabalhos:

j. Majmu'iy-i-Rasa'il-i-Hadrat-i-Abi'l-Fadl. Publicada no Cairo em 1920 por Shaykh Muhiyu'd-Din Kurdi. Contém 16 cartas e tratados.

k) Rasa'il wa Raqa'im. Compilado por Ruhu'llah Mihrabkhani e publicada em Teerã em 1977. Ela contém 23 tratados, seguidos por quatro grupos de letras (contendo sete, trinta e seis, cinco e onze letras, respectivamente). Alguns dos tratados deste volume foram traduzidos para o inglês por Juan Cole em Letters & Essays. Entre esses tratados estão:

i. Dois tratados sobre o Pacto. Em 1329/1911, foi publicada no Cairo uma obra que consistia em dois tratados, um mais longo, escrito em 1317/1899, e um mais curto, escrito em 1314/1896. Eles lidam com as ações dos violadores da Aliança (q.v.) e trazem provas da Bíblia e do Alcorão para a Aliança e a posição de 'Abdu'l-Bahá (Rasa'il 9-28).

ii. "Risalih Iskandariyyih" (Tratado de Alexandre). Este tratado foi escrito em Samarqand em resposta a um pedido de E.G. Browne (q.v.), que Gulpaygani escreve algo da história da vida de Bahá'u'lláh, explica um ponto que ele fez no Ayyubiyyih e identifica o autor do Tarikh-i-Jadid. Gulpaygani o nomeou em homenagem a Alexander Tumanski, que também havia solicitado informações sobre Bahá'u'lláh (Rasa'il 48-89; Cartas 43-83).

iii. "Al-Bab wa'l-Babiyyih" (O Bab e o Babismo). Após o episódio no Egito após o assassinato de Nasiru'd-Din Shah, o editor da revista Al-Muqtataf, Dr. Ya`qub Sarruf, encomendou este breve relato da história da Fé Bahá'í (Rasa'il 291 -303; Cartas 95-109).

iv. "Risalah at-Tarablusiyyih" (Carta a Trípoli). Escrito em resposta a perguntas sobre o tratado anterior (Rasa'il 182-201; Cartas 111-34).

v. Um tratado que Gulpaygani escreveu sobre a genealogia de Bahá'u'lláh foi confiscado quando ele foi preso em Teerã em 1882 e, portanto, se perdeu, mas anos depois um bahá'í escreveu para 'Abdu'l-Bahá perguntando sobre esta questão e `Abdu'l-Bahá encaminhou-o para Gulpaygani, que escreveu um segundo tratado mais curto, traçando a linhagem ancestral de Bahá'u'lláh até o último rei sasaniano, Yazdigird III, um documento de grande importância na conversão dos zoroastrianos (Rasa'il). 41-47).

a. Mukhtarat min Mu'allafat Abi'l-Fada'il. Uma compilação de obras em árabe (Maison d'Editions Bahá'íes, Bruxelas, 1980), incluindo Al-Hujaj al-Bahiyyih, e doze outros tratados, incluindo "at-Tarablusiyyih", "al-Bab wa'l-Babiyyih, "e outros mencionados acima.

Contudo, algumas obras de Gulpaygani, conhecidas a partir de referências a elas em outros escritos, estão perdidas. Entre os documentos enviados para Ashkhabad e subsequentemente perdidos, havia vários tratados quase incompletos: uma resposta a Muhammad Khan Kirmani, o líder Shaykhi que havia escrito uma refutação aos Fara'id; e Raddu'r-Rudud (refutação das refutações), uma resposta às várias refutações dos fara'id que haviam sido escritas. Entre as obras de Gulpaygani, há também várias que não são bahá'ís, incluindo Anjuman-i-Danish, um livro de biografias de estudiosos e literatas, que provavelmente se perdeu quando foi preso em Teerã em 1882; e uma história do Irã, que estava entre os papéis enviados para Ashkhabad após sua morte.

Além dos trabalhos já mencionados, ele esteve envolvido na composição de A Nova História do Bab (Tarikh-i-Jadid). Ele manteve uma vasta correspondência, muitas vezes respondendo perguntas sobre a interpretação das escrituras a ele mencionadas por 'Abdu'l-Bahá, e os manuscritos de suas palestras eram uma fonte importante de informação sobre a fé bahá'í para a comunidade bahá'í americana para a primeira década do século XX.

Bibliografia

Houve várias biografias de Gulpaygani. O mais completo e sistemático deles é Ruhu'llah Mihrabkhani, Sharh-i Ahval-i Jinab-i Mirza Abu'l-Fada'il Gulpaygani. Há também uma longa biografia manuscrita de Haji Mirza Haydar`Ali Isfahani. MH2: 235-382. TS 196-200. ZH 8b: 1122-1137. Ali Kuli Khan escreveu um breve relato biográfico que aparece como uma introdução às provas bahá'ís. Ver também artigos de Ali Kuli Khan, Isobel Fraser e Husayn Afnan em SoW, 2 de março de 1914, 4: 314-19, e de `Abdu'l-Bahá e Shaykh Amin Effendi na seção persa da mesma edição, pp. 1 -4. Payam-i-Bahá'í, n. 122 (janeiro de 1990) é dedicado a Gulpaygani e inclui a publicação pela primeira vez de duas crônicas autobiográficas das datas e principais eventos da vida de Gulpaygani, pp. 55-63. Também inclui artigos de Ruhu'llah Mihrabkhani, Vahid Ra'fati, `Izzatu'llah Jazayiri, Manuchihr Hijazi, Hushang Ra'fat, Firaydun Vahman, Amin Banani e Hishmat Mu'ayyad. Veja também M. Gail, Summon up Remembrance 143-213, 218-19. V. Minorsky (trad. E ed.), Hudud al-Alam, Leiden, 1937.

Os Escritos de Bahá'u'lláh

Ponta da caneta de metal pertencente a Bahá'ú'lláh

Por Joseph Roy Sheppherd


Temos o grande privilégio de viver a era da palavra escrita, especialmente quando se trata da mais nova religião global do mundo, a Fé Bahá'í.

Em épocas anteriores, as palavras dos mensageiros de Deus eram mais frequentemente transmitidas de geração em geração, de boca em boca, tornando-se a tradição oral de um povo até que finalmente fossem escritas - muitas vezes séculos depois. As palavras de Jesus foram registradas nos Evangelhos da Bíblia por seus discípulos muito depois de sua morte. Jesus falou com as pessoas e elas se lembraram do que ele disse. Não há indicação de que Jesus pudesse ler ou escrever, nem precisava. Ele era um professor do coração dos homens, e o principal meio de comunicação em sua vida era verbal.

Na Fé Bahá’í, foi feito um esforço meticuloso para reunir os escritos de Bahá'u'lláh e preservar o texto original escrito em sua própria mão. Os bahá'ís têm a sorte de ter esses textos oficiais. Isso por si só evitará a confusão que outras religiões tiveram que enfrentar no passado, sobre o que eram ou não as palavras reais dos fundadores de suas fés. 

Bahá'u'lláh continuou a escrever durante todo o seu ministério enquanto estava na prisão e no exílio. A soma total de seus livros, tablóides e epístolas chega a mais de cem volumes. Ele escreveu muitos deles para indivíduos específicos em resposta às perguntas feitas a Ele. Ele compôs cada missiva na linguagem e no vocabulário que o destinatário compreendia e dentro do estilo literário que Ele reconheceria. Para um teólogo islâmico, Bahá'u'lláh escreveu em termos da lei do Alcorão e das tradições do hadith; para um clérigo cristão, ele empregou conceitos e símbolos bíblicos; para um sufi, ele falava no estilo do simbolismo místico; para um governante político, ele escolheu palavras diretas e didáticas.

Independentemente do destinatário pretendido, os livros de Bahá'u'lláh são ao mesmo tempo pessoais e universais. Eles não apenas respondem às perguntas dos investigadores e satisfazem suas necessidades particulares, mas, ao mesmo tempo, cada missiva revela conhecimento apropriado para toda a humanidade. Bahá'u'lláh escreveu sobre um amplo espectro de assuntos: justiça social, história da religião, guerra e paz, ética prática e aplicada, moralidade, espiritualidade, economia, organização social, direitos humanos, jurisprudência, artes, metafísica, ciência, misticismo e profecia. 

Algumas das obras mais conhecidas de Bahá'u'lláh incluem As Palavras Ocultas, um livro de breves aforismos morais e espirituais, diferente de qualquer outro livro religioso, ele próprio um novo gênero de literatura. É composto por 153 expressões semelhantes a provérbios que apresentam belamente as profundezas da compreensão religiosa em geral, as verdades espirituais no coração de todas as religiões. É sabedoria envolta em brevidade. Foi revelado em duas partes, a primeira em árabe e a segunda em persa, cada idioma refletindo um estilo de literatura e com um sabor próprio:

Eis o que desceu do reino da glória, proferido pela língua de poder e grandeza e revelado aos Profetas de antanho. Nós lhe tiramos a quinta-essência e a revestimos com a roupagem da brevidade, em sinal de graça aos justos, a fim de que se mantenham fiéis ao Convênio de Deus, cumpram em suas vidas aquilo de que Ele os incumbiu e, no reino do espírito, obtenham a joia da virtude divina.

– Bahá'u'lláh, As Palavras Ocultas, p. 3

Os Sete Vales de Bahá'u'lláh foi descrito como o cume da conquista no domínio da composição mística. Nesta descrição atemporal e sem lugar das verdades internas da religião, Bahá'u'lláh empregou a terminologia do Sufi Farid'u'd-Din Attar do século XII para descrever os estágios do caminho místico ao longo do qual o buscador deve viajar em direção a Deus. Esses sete estágios ou vales, como Bahá'u'lláh se refere a eles, são: o Vale da Busca, o Vale do Amor, o Vale do Conhecimento, o Vale da Unidade, o Vale da Satisfação, o Vale da Admiração, o Vale da Maravilha e o Vale da Verdadeira pobreza e inexistência absoluta.

Os Quatro Vales é uma epístola escrita em Bagdá, e como Os Sete Vales é uma composição mística na qual Bahá'u'lláh descreve as quatro maneiras pelas quais os traços do Criador Invisível podem ser percebidos, os quatro estágios do coração humano, e os quatro tipos de buscador místico na busca por Deus. 
Livro da Certeza de Bahá'u'lláh apresenta o continuum da revelação divina através dos tempos. Ele descreve e afirma o fio comum que atravessa todas as religiões e a conexão que unifica todos os mensageiros e profetas, aos quais Bahá'u'lláh se refere como os "Luminares divinos" e os "Sóis da verdade":

Assim, por "sol", em um sentido, entendem-se aqueles Sóis da Verdade que surgem do amanhecer da glória antiga, enchendo o mundo da graça abundante provinda do alto. Esses Sóis da Verdade são os universais Manifestantes de Deus nos mundos dos Seus atributos e nomes. Semelhantes ao sol visível que, segundo decretou Deus, o Verdadeiro, o Adorado, assiste ao desenvolvimento de todas as coisas terrenas — das árvores, frutas e suas cores, dos minerais da terra e de tudo o que se vê no mundo criado — os Luminares divinos, também, com seu terno cuidado e sua influência educativa, causam a existência e a manifestação das árvores e dos frutos da unidade de Deus, das folhas do desprendimento, das flores do saber e da certeza, e das murtas da sabedoria e de sua expressão. Assim é que, com o surgir desses Luminares de Deus, o mundo se renova, as águas da vida eterna manam, as ondas da benevolência se intumescem; juntam-se as nuvens da graça e sobre todas as coisas criadas sopra a brisa da generosidade. É o ardor que desses Luminares de Deus promana, é a chama imorredoura por eles acesa, que faz arder intensamente no coração da humanidade a luz do amor de Deus.

 – Bahá’u’lláh, O Livro da Certeza, pp. 33-34.

Livro Mais Sagrado de Bahá'u'lláh descreve as leis e ordenanças que os Bahá'ís seguem nesta nova era:

Enquanto estávamos na prisão, revelamos um livro que intitulamos “O livro Sacratíssimo”. Promulgamos leis e o adornamos com os mandamentos de teu Senhor, que exerce autoridade sobre tudo o que há nos céus e na terra. Diga: Agarre-se a isto, ó povo, e observe o que nele foi estabelecido dos maravilhosos preceitos de seu Senhor, o Perdão, o Abundante. Ele realmente irá prosperar ambos os dois, neste mundo e no próximo, e purificá-lo-á de tudo o que mais lhe suplique. Ele é realmente o Ordenador, o Expositor, o Doador, o Generoso, o Gracioso, o Todo-Louvado. 

– Bahá'u'lláh, Escritos de Bahá’u’lláh, p. 262

A Epístola ao Filho do Lobo foi o último grande volume revelado por Bahá'u'lláh, dirigido ao filho do homem que foi fundamental na execução de muitos Bahá'ís e a quem Bahá'u'lláh havia chamado de Lobo. ”Nesta Epístola, Bahá'u'lláh resume a Revelação Bahá'í em passagens como esta:

A pronunciação de Deus é uma lâmpada, cuja luz são estas palavras: Vós sois os frutos de uma árvore e as folhas de um galho. Lidei um com o outro com o máximo amor e harmonia, com simpatia e comunhão. Aquele que é a estrela do dia da verdade me presta testemunho! Tão poderosa é a luz da unidade que pode iluminar a terra inteira. O único Deus verdadeiro, aquele que conhece todas as coisas, testemunha a verdade dessas palavras. 

– Bahá'u'lláh , Epístola ao Filho do Lobo , p. 14)


Nota: Esta série de ensaios é adaptada do livro de Joseph Roy Sheppherd, Os Elementos da Fé Bahá'í , com permissão de sua viúva Jan Sheppherd.