Os Judeus e a Crucificação





Pela Assembleia Espiritual Nacional dos Bahá'ís dos Estados Unidos
 1980-11-21


A ASSEMBLEIA ESPIRITUAL DOS BAHÁ'ÍS DE IOWA  CITY
P.O. CAIXA 2012, IOWA CITY, IOWA 52240

10 de julho de 1980

        A Assembleia agradece por ter vindo a nós com sua pergunta sobre como (?) Responder aos judeus que questionam as declarações registradas (?) de 'Abdu'l Baha e Bahá'u'lláh que os judeus crucificaram a Cristo. Gostaríamos de resumir nossa consulta (?) sobre esse assunto para sua referência.

        1) Nós, em 1980, não conhecemos realmente nenhuma autoridade histórica que realmente saiba qual era a dinâmica do poder na época de Cristo. Assim como Bab foi morto por ordem do Xá (um governante político) por insistência do clero muçulmano, essa pode ter sido a situação no tempo de Cristo.

        2) É infrutífero discutir com as pessoas sobre nossas crenças. O argumento só causa raiva e fecha ainda mais os ouvidos. É especialmente inútil dizer "Isso é verdade porque Bahá'u'lláh disse que é verdade". Se algo é verdade historicamente, é verdade por si só, não porque Bahá'u'lláh disse isso. Nós bahá'ís sabemos que, se Bahá'u'lláh disse que era verdade, então podemos acreditar que Ele realmente sabia o que estava correto. No entanto, este não é um critério de verdade para quem não aceita a autoridade de Bahá'u'lláh.

        3) A Assembleia considera que é inflamatório e injusto uma pessoa acusar os bahá'ís de anti-semitismo. Essa atitude é totalmente oposta ao espírito bahá'í de aceitação de todas as principais religiões e de todas as raças e povos e seu esforço por unidade e harmonia entre todas as religiões.

        A Assembleia solicitará à Assembleia Nacional quaisquer materiais de esclarecimento que possam ter sobre essas declarações dos Fundadores de nossa Fé. Esperamos que você continue pesquisando até se confirmar e ficar à vontade com esse problema. Oferecemos nossas orações e assistência contínuas.

                                        (assinado)



Assembleia Espiritual dos Bahá'ís
    de Iowa City, Iowa



ASSEMBLEIA ESPIRITUAL NACIONAL DOS BAHÁ'ÍS DOS ESTADOS UNIDOS


ESCRITÓRIO DO SECRETÁRIO 21 de novembro de 1980



Assembleia Espiritual dos Bahá'ís
     De Iowa City, Iowa


Caros amigos bahá'ís:

A Assembleia Espiritual Nacional nos pediu para responder em seu nome à sua carta de 10 de julho de 1980. No início, oferecemos nossas sinceras desculpas pelo atraso na resposta. Esperamos que o atraso não tenha atrapalhado muito o trabalho da sua Assembleia e que as seguintes informações o ajudem a aconselhar os crentes com antecedentes judaicos.

Na sua carta, você menciona que a Bíblia indica que os governantes romanos foram responsáveis ​​pela crucificação de Jesus. No entanto, uma leitura cuidadosa de cada relato do Evangelho não confirma essa visão. Os relatos afirmam claramente que foram os sacerdotes e anciãos judeus que conspiraram e provocaram a morte de Jesus. Algumas citações de "O Evangelho Segundo Mateus" serão suficientes para apoiar esta posição:

Mateus 26: 3-4 – Depois os príncipes dos sacerdotes, e os escribas, e os anciãos do povo reuniram-se na sala do sumo sacerdote, o qual se chamava Caifás. E consultaram-se mutuamente para prenderem Jesus com dolo e o matarem.



26:59 – Ora, os príncipes dos sacerdotes, e os anciãos, e todo o conselho, buscavam falso testemunho contra Jesus, para poderem dar-lhe a morte;

26: 63-66 - Jesus, porém, guardava silêncio. E, insistindo o sumo sacerdote, disse-lhe: Conjuro-te pelo Deus vivo que nos digas se tu és o Cristo, o Filho de Deus.
Disse-lhe Jesus: Tu o disseste; digo-vos, porém, que vereis em breve o Filho do homem assentado à direita do Poder, e vindo sobre as nuvens do céu.
Então o sumo sacerdote rasgou as suas vestes, dizendo: Blasfemou; para que precisamos ainda de testemunhas? Eis que bem ouvistes agora a sua blasfêmia.
Que vos parece? E eles, respondendo, disseram: É réu de morte.

(Contínuo)


Mateus 27: 1 – E, chegando a manhã, todos os príncipes dos sacerdotes, e os anciãos do povo, formavam juntamente conselho contra Jesus, para o matarem;

27:20 - Mas os príncipes dos sacerdotes e os anciãos persuadiram à multidão que pedisse Barrabás e matasse Jesus.


Passagens semelhantes podem ser encontradas nos Evangelhos de Marcos, Lucas e João. (Cada uma das citações acima é da The New English Bible.)

Nos relatos dos evangelhos, os principais antagonistas de Jesus são os fariseus, os saduceus e os anciãos. Em geral, os escribas e rabinos pertenciam ao partido farisaico; enquanto as principais pessoas da hierarquia sacerdotal pertenciam aos saduceus. Os saduceus eram os sacerdotes do templo e também controlavam o Conselho (ou Sinédrio). Embora Roma ocupasse a nação, permitiu ao Sinédrio manter a jurisdição sobre questões religiosas. Foi a esse Concílio que Jesus foi levado para interrogatório e, finalmente, a condenação.

O martírio do Báb tem sido frequentemente comparado com a crucificação de Jesus, e essa comparação pode ser estendida à reação das castas sacerdotais a cada uma de Suas mensagens. O Báb censurou fortemente a hipocrisia dos mulás, e Jesus fez o mesmo com os fariseus e saduceus (ver Mateus 23). Sabemos como os Mulás reagiram ao Báb, inflamando as emoções do povo contra Ele, e é evidente pelos Evangelhos que os líderes judeus reagiram de maneira semelhante.

Naturalmente, o exposto acima não significa que toda a população judaica estava contra Jesus e desejou Sua morte. Afinal, muitos dos primeiros seguidores de Jesus ressuscitaram da comunidade judaica. Ainda assim, outros membros da comunidade judaica permaneceram neutros sobre toda a questão. O ponto chave, porém, é que nas culturas antigas foram os líderes políticos e religiosos que expressaram a vontade oficial do povo e, no caso de Jesus, a vontade apresentada foi para Sua morte.

Não apenas os teólogos judeus se opuseram à Pessoa e Mensagem de Jesus, eles reagiram ainda mais severamente a Muhammad. A história antiga do Islão contém numerosos relatos de traição e deslealdade por parte dos líderes judeus em relação a Muhammad e Seus discípulos. Mencionamos isso para que você não considere que as declarações feitas por Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá sobre a comunidade judaica se apliquem apenas ao seu comportamento em relação a Jesus. Elas se aplicam também à perseguição e oposição encontradas por Muhammad.

Ao ler as declarações de Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá sobre oposições passadas, no entanto, não devemos perder de vista o Seu principal objetivo ao descrever tais eventos. Em cada ocasião, estão afirmando que a religião de Deus é uma; que as divisões criadas resultam da miopia dos homens; e que Deus não sanciona tais divisões. É uma mensagem que a comunidade judaica do tempo de Jesus não conseguiu compreender, e é uma lição que a humanidade como um todo ainda não aprendeu.

                       Com amorosas saudações bahá'ís,



                         Pelo Gabinete do Secretário


Festa de Dezenove Dias




Por John Walbridge

A festa de dezenove dias (diyafat-i-navazdah-ruzih) é a reunião mensal da comunidade bahá'í para adoração, negócios administrativos e comunhão. A festa é realizada a cada dezenove dias em cada comunidade bahá'í, geralmente no primeiro dia de cada mês bahá'í.

As origens da festa

O significado principal de 'festa', diyafat em árabe, é a hospitalidade, principalmente a doação de alimentos a um hóspede, daí vem o significado de banquete ou festa. Assim, às vezes é associada nos escritos de 'Abdu'l-Bahá com ‘mesa’- a ceia do Senhor de Jesus, que no Alcorão 5: 112-15 é retratada como uma mesa de banquete enviada do céu da qual os discípulos foram alimentados. A hospitalidade na forma de comida dada aos hóspedes foi admirada como uma virtude ao longo da história. Histórias do homem generoso que involuntariamente entretém um hóspede divino são comuns na mitologia. As histórias do livro de Gênesis de Abraão e Ló recebendo visitantes angelicais são típicas. A hospitalidade como virtude foi especialmente admirada no mundo semítico do Oriente Médio, onde a hospitalidade ao estrangeiro serviu para diminuir os males da ilegalidade no deserto. `Abdu'l-Bahá relata um dos contos da hospitalidade beduína em Segredo da Civilização Divina.

Tanto o cristianismo quanto o islão também enfatizam o dever do crente de alimentar os pobres. O Alcorão enfatiza a responsabilidade daqueles com meios de prover os pobres e faz da alimentação de um número especificado de pessoas pobres a expiação por certas ofensas. No Evangelho de Mateus, Jesus descreve como Ele virá no dia do julgamento e condenará aqueles que não alimentaram ou socorreram os menos afortunados, pois, ao não fazê-lo, deixaram o próprio Cristo com fome, sede, doença e roupa. Essa passagem inspirou séculos de obras de caridade cristãs.

Em muitas religiões, o compartilhamento de alimentos ou refeições é um ritual religioso. O exemplo mais importante é a Eucaristia Cristã ou a Sagrada Comunhão, a `Ceia do Senhor '. Esta é a encenação ritualizada da última refeição que Jesus compartilhou com Seus discípulos.

A festa bahá'í se origina nos escritos de Bab e Bahá'u'lláh. Aparece em primeiro lugar no bayan árabe como uma ordem para entreter dezenove pessoas a cada dezenove dias, mesmo se alguém puder apenas lhes dar água. Bahá'u'lláh confirma o mandamento em Seu Kitab-i-Aqdas, explicando que seu objetivo é "unir corações" com meios materiais, embora em Perguntas e Respostas Ele afirme que a festa não é obrigatória. A Festa é uma observância pessoal, na qual o crente mostra hospitalidade ao receber e alimentar convidados. Não há indicação de que seja uma instituição administrativa ou comunitária.

Festas e refeições compartilhadas eram uma parte importante das atividades que cercavam a pessoa de 'Abdu'l-Baha, em casa e durante Suas viagens. As refeições na casa de 'Abdu'l-Bahá serviram para unir os peregrinos bahá'ís que vieram de diferentes países e culturas. Muitas vezes, os próprios visitantes hospedavam banquetes. Os primeiros bahá'ís frequentemente mencionam essas refeições compartilhadas nos relatos de suas peregrinações.

No entanto, durante o ministério de 'Abdu'l-Bahá, a festa também passou a ter um significado técnico como uma reunião mensal da comunidade bahá'í. Essa parece inicialmente ter sido uma ocasião totalmente social - certamente os bahá'ís do Oriente Médio do século XIX a interpretaram dessa maneira - embora logo tenha começado a ser formalizada como uma instituição religiosa. Ilustrativos dessa fase foram os “Chás de Dezenove Dias'' para as mulheres bahá'ís, iniciados em Chicago em 1901 e logo observados em outras cidades. Depois de 1905, um banquete mais formal, combinando refeições e devoções, entrou em prática nos Estados Unidos, em grande parte pelos esforços de Isabella Brittingham. Os bahá'ís copiaram precisamente uma festa organizada por 'Abdu'l-Bahá em Akka em 1905. Com base na passagem em Kitab-i-Aqdas, os bahá'ís entendiam a festa como uma maneira de unificar a comunidade bahá'í. Na América, complementava as reuniões semanais de adoração que a maioria das comunidades realizava. Não é de surpreender que os bahá'ís americanos se associassem à festa com a ceia do Senhor, uma analogia que o próprio 'Abdu'l-Baha fez.

Esses desenvolvimentos foram certamente guiados e incentivados por `Abdu'l-Bahá. Seus escritos sobre o assunto enfatizam a importância da festa e seu papel no aumento da unidade das comunidades bahá'ís. Ele deixou claro que a festa seria uma ocasião devocional, com orações e leituras além da refeição. 'Abdu'l-Bahá escreveu que a festa bahá'í continuava a antiga obrigação religiosa de mostrar hospitalidade e ser generoso com comida. O aspecto da festa mais enfatizado nos escritos de 'Abdu'l-Bahá foi a criação de uma atmosfera de espiritualidade, unidade e oração.



Paralelos Com Outros Martírios Históricos


Quadro: O Sete Mártires de Teerã, Ivan Lloyd.


Por Jonah Winters

Antes de examinar o martírio do Báb, uma questão fundamental deve ser abordada: os babis que morreram devem ser considerados religiosamente como mártires, ou eram simplesmente soldados que caíram na acusação das agendas de seus líderes e em legítima defesa contra um regime propenso a resolver disputas com violenta repressão?

      Há duas razões principais pelas quais os assassinatos dos Babis foram muito mais do que simples execuções civis ou mortes militares. Primeiro, os Babis se viam lutando no exército de Deus e ao lado dos Qa'im. Assim faccionada, a luta do Babi tornou-se totalmente religiosa e justificada - uma definição óbvia e surpreendente da luta para aqueles que operam no continuum xiita do Partido de Deus lutando contra usurpadores satânicos. Isso será examinado mais adiante. O segundo fator que torna os Babis mártires é simplesmente a auto definição: em perspectiva, eles se viam como mártires em potencial antes do início dos conflitos e, em retrospecto, elogiavam seus companheiros caídos como mártires.

      A prova mais clara dessa autodefinição pode ser encontrada em paralelos que os Babis traçavam repetidamente entre suas lutas e outras históricas, entre si e com os mártires anteriores. Todos os três principais motivos de martírio da tradição religiosa ocidental são invocados: Isaac / Ismael,  Jesus e Husayn. As histórias traduzidas disponíveis dão muitos exemplos de cada motivo. Como o objetivo aqui é apenas mostrar temas, não explorar a profundidade total de seu uso, apenas alguns exemplos de cada um serão citados, com outros aparecendo em notas de rodapé.

Ismael

      A aparição principal nos documentos disponíveis do motivo de Ismael ocorre na declaração de um dos sete mártires de Teerã. O Haji Mulla Ismael foi oferecido a liberdade se ele renunciasse à afiliação ao Babismo, sendo apontado, "para salvar sua vida, que mal há em dizer apenas, eu não sou um Babi?" Em Nova História conta: Para isso, no entanto, Haji Mulla Ismael de forma alguma consentiria; e, quando muito importunado, ele se ergueu com toda a sua altura no meio da multidão e exclamou, para que todos pudessem ouvir:

“Ó zéfiro! Diga de mim para Ismael destinado ao sacrifício,
Voltar vivo da rua do Amigo não é a condição do amor.”

Então ele tirou o turbante e disse ao carrasco: “Continue com o seu trabalho”; e este último, cheio de espanto, deu o golpe fatal. A intenção de Mulla Ismael de traçar um paralelo com seu xará é óbvia. Na história de Isaac / Ismael, a vítima não tem consciência da intenção de Abraão de prolongar a vida. Uma vez que o próprio Abraão, que é elogiado pela profundidade incomum de sua fé, às vezes é retratado como tendo sérias dúvidas, não seria irracional supor que Isaque / Ismael seria visto pelo público da história como bastante surpreso e talvez até disposto a ser morto. Mulla Ismael, no entanto, tem a seguinte mensagem como Ismael: Aqueles que estão destinados ao sacrifício aceitam prontamente, pois fazer o contrário é trair e provar o falso amor a Deus (o Amigo).

Cristo

      O paralelo de Jesus é, como o de Ismael, desenhado ocasionalmente pelos babis, mas é encontrado com frequência muito maior por escritores Bahá’ís posteriores e ocidentais que, buscando paralelos culturalmente familiares em grande parte com o objetivo de suscitar simpatia pela religião Baha’í, aplicavam-se extensivamente motivos históricos e teológicos cristãos para eventos e temas Babi e Baha’í. Alguns eram amplamente comparativos, como Shoghi Effendi escrevendo que o discurso do Bab às Cartas dos Vivos após enviá-las por todo o país para proclamar a nova religião, "lembrava as palavras endereçadas por Jesus a seus discípulos". ​​

      O paralelo óbvio entre Cristo e o Bab está em suas execuções. Por exemplo, cada um deles foi visto como violando os códigos de leis religiosas existentes, seus ensinamentos eram vistos como ameaçadores à ordem civil, e cada um recusou a oferta de anistia condicionada à interrupção de sua agenda e, portanto, foram mortos. Babis não hesitaram em apontar essa correspondência: a Nova História se referia ao Bab, no momento de sua execução, como "aquele Jesus do tempo da cruz". Nicolas, citando relatos de um certo Ethezad Saltaneh, descreve os Babis como declarando toda uma gama de paralelos:

“Os cristãos estão realmente convencidos de que, se Jesus Cristo desejava descer vivo da cruz, ele o havia feito sem dificuldade: ele morreu voluntariamente, porque tinha que morrer e cumprir as profecias. É o mesmo para o Bab, dizem os Babi [sic], que queriam dar uma sanção óbvia às suas palavras. Ele também morreu voluntariamente, porque sua morte foi para salvar a humanidade.”

Finalmente, assim como Bab é equiparado a Cristo, os Babis também são equiparados aos discípulos de Cristo. Por exemplo, depois de contar a história do primeiro levante em Nayriz, Hamadani traz vários paralelos:

Eles [os inimigos da fé] agiram como antigamente no tempo do apóstolo de Deus [Muhammad], lidando com essas pessoas gravemente aflitas ao lidar com o chefe dos mártires [Imam Husayn] e seus seguidores na planície de Karbala, e como eles haviam lidado com o Espírito Santo de Deus [Ruh Allah, Cristo] e seus discípulos.

Imam Husayn

      O paralelo histórico primário é, evidentemente, o do Imam Husayn e Karbala, e não surpreende encontrar a vida de Husayn, suas lutas, seus inimigos, sua morte, seu poder redentor e todos os significados teológicos de sua morte citados repetidamente em todo o conjunto da história do Báb. Os exemplos são tão numerosos que apenas alguns serão dados aqui, divididos em duas categorias: o significado de Husayn para o Bab e, depois, aplicado de maneira mais ampla aos Babis e ao movimento em geral.


Imam Husayn no pensamento do Bab

      Como qualquer xiita persa devoto dos períodos Safávida ou Qajar, o Bab lamentou o martírio de Imam Husayn e se identificou com seus sofrimentos. Essa predileção cultural pela empatia apaixonada foi agravada no Bab por uma personalidade emocional e atitude devocional incomum. Tanto as fontes apologéticas quanto as antagônicas concordam em retratar o Bab como um jovem muito entusiasmado com longas devoções, ascetismo, orações supererrogatórias excessivas e uma disposição excepcionalmente piedosa. Essa disposição foi marcada o suficiente para os críticos do Bab fazerem objeções, alegando que as longas devoções do Bab no telhado de sua casa ao sol agitavam seu cérebro, um distúrbio mental que mais tarde fez com que ele se considerasse um Profeta.

      O cultivo de fortes respostas emocionais às histórias do Imam Husayn foi incentivado pela cultura periana, como discutido acima. O Bab experimentou o sofrimento simpático normativo com Husayn, como por exemplo atestado por Nabil:

Invariavelmente, após o término de cada oração, convocava [seu secretário] à Sua presença e solicitava que lesse em voz alta para ele uma passagem de [uma obra] que exalta as virtudes, lamenta a morte, e narra as circunstâncias do martírio do Imam Husayn. O recital desses sofrimentos provocaria intensa emoção no coração do Bab. Suas lágrimas continuavam fluindo enquanto ouvia a história das indignidades indescritíveis que o assolavam, e da dor agonizante que ele foi obrigado a sofrer nas mãos de um inimigo perverso.

      Além disso, esse sofrimento simpático, normativo para os xiitas persas, assumiu uma dimensão adicional para o Bab. No mesmo parágrafo, Nabil continua:

À medida que as circunstâncias daquela vida trágica se desenrolavam diante dele, o Bab era continuamente lembrado daquela tragédia ainda maior que estava destinada a sinalizar o advento do prometido Husayn. Para Ele, essas atrocidades passadas eram apenas um símbolo que prenunciava as amargas aflições que Seu amado Husayn logo sofreria nas mãos de seus compatriotas. Ele chorou ao imaginar em sua mente aquelas calamidades que Aquele que devia se manifestar estava predestinado a sofrer, calamidades como o Imam Husayn, mesmo no meio de suas agonias, nunca foram feitas para suportar.

O Bab, portanto, não estava apenas cultivando uma conexão emocional e simpatia por Husayn, assim como outros xiitas que lamentavam sua memória. Em vez disso, o Bab sentiu uma identificação histórico-teológica explícita com Husayn e suas experiências, e seu luto foi composto para incluir os sofrimentos de cada um deles.

      A equação do Bab de si mesmo com o Imam Husayn tem muitas outras facetas. Primeiro, é claro, ele é - como Qa'im - o retorno real de um Imam, e uma grande parte dos ensinamentos e atividades do Bab só pode ser entendida sob essa luz. O principal entre outras equações entre o Bab e Imam Husayn são os sonhos que ele teve, nos quais lhe foram transmitidas sugestões de sua posição e autoridade. O primeiro exemplo é um sonho que o Bab teve em 1843, que foi tão formativo para ele que o descreveu em detalhes em dois lugares separados. Estes são significativos o suficiente para citar na íntegra. Ele o descreveu pela primeira vez em um escrito a partir do ano de sua declaração:

"O espírito de oração que anima minha alma é a consequência direta de um sonho que tive no ano anterior à declaração de minha missão. Em minha visão, vi o Imam Husayn, o Sayyed al-Shuhada (Senhor dos Mártires), que estava pendurado sobre uma árvore. Gotas de sangue pingavam profusamente de sua garganta dilacerada. Com sentimentos de prazer insuperável, aproximei-me daquela árvore e, estendendo minhas mãos, juntei algumas gotas daquele sangue sagrado e as bebi devotadamente, senti que o Espírito de Deus havia permeado e tomado posse de Minha alma. Meu coração ficou emocionado com a alegria de Sua presença Divina, e os mistérios de Sua Revelação foram revelados diante de meus olhos em toda a sua glória. ”

Em outro lugar, ele escreveu:

“Lembre! A emanação de todos esses versículos e orações e todas essas ciências não aprendidas é por causa de um sonho que eu tive da santa Cabeça do Senhor dos Mártires, que a paz seja destacada de seu corpo santo, juntamente com as cabeças de outros companheiros. Bebi sete punhados de seu Santo Sangue com maior alegria, e agora é a bênção desse sangue que iluminou meu coração com tais versículos e orações.”

Os significados desse sonho podem não ser imediatamente evidentes para o leitor. De fato, parece que a maioria dos escritores Bahá’ís o desconsiderou, pois, esse sonho não é discutido em nenhuma história Baha’í em língua inglesa do movimento Babi, nem nas biografias do Bab.

      Husayn e seu sangue são para os portentosos motivos xiitas, tanto em sonhos quanto em experiências intuitivas. Durante a ocultação do décimo segundo Imam, uma das principais maneiras pelas quais ele se comunica com seus fiéis é através de sonhos, e as visões dos outros Imames não são raras. Tais sonhos foram de suma importância para o Bab, que relatou que, na infância, ele teve uma influente visão onírica do sexto Imam, Jafar Sadiq. (O sexto Imam representa, histórica e simbolicamente, a sabedoria esotérica, intuição e conhecimento religioso). Mais tarde na vida, especialmente logo antes de 1844 e nos primeiros anos de sua missão, ele experimentou vários desses sonhos portentosos. Eles significaram uma transmissão de autoridade dos Imames para o Bab: tanto o fato de ele ter essas visões era uma pista e, em alguns deles, o investimento em autoridade foi claramente declarado pelas figuras dos sonhos.

      O significado e o poder fetichista do sangue do Imam Husayn foram abordados acima, primeiro na história da menina curada de sua cegueira pelo sangue do Imam entregue a ela por um pássaro, e depois na importância atribuída ao derramamento do próprio sangue pelos autoflagelantes para se identificarem com o derramamento de sangue de Husayn - para os mais determinados dos que choram no Muharram, a identificação é incompleta se o sangue não for derramado. Nos sonhos também, o sangue de Husayn tinha poderes sobrenaturais. Alguns dos homens que assassinaram o Imam Husayn sonhavam com o Profeta esfregando os olhos com o sangue; eles acordaram cegos. Para o Bab, o significado do sangue vai além da simples cura ou punição. Ele consumiu parte do sangue, "algumas gotas" ou "sete punhados", após o que "o Espírito de Deus permeava e tomara posse da [Sua] alma". Mais tarde, ele explicou que esse sangue era a causa da "emanação de todos esses versículos e orações e todas essas ciências não aprendidas". Ou seja, simplesmente não foram os Imames que o investiram com sua estação de Mahdi em seus sonhos, eles não apenas aprovaram e autorizaram essa estação, e nem mesmo que um certo grau de conhecimento espiritual derive deles; antes, em pelo menos um lugar, ele atribui a causa muito eficaz de sua revelação, a iluminação de seu coração, a eles e especificamente ao sangue do martirizado, o decapitado Imam Husayn.

      Uma interpretação mais aprofundada do significado desses sonhos para o Bab, com base em tão poucos exemplos, seria mera especulação. Basta aqui salientar que eles eram de importância monumental para ele, que seu significado teológico era vasto e seu tema principal era um certo diálogo com o martirizado Imam Husayn.

      O restante do primeiro tema paralelo com Imam Husayn, a autodefinição do Bab, consiste simplesmente em comparar ou, às vezes, se identificar com Husayn. Muitos desses comentários são passados que servem apenas para traçar uma identificação ou um paralelo e não têm necessariamente nenhum significado além disso. Os exemplos incluem: "Ó povos da terra! Não inflijam à Maior Lembrança [O Bab] o que os Omíadas infligiram cruelmente a Husayn na Terra Santa"; ou "É como se eu tivesse ouvido alguém chorando dentro da minha alma. A mais agradável de todas as coisas é que tu se tornes um resgate no caminho de Deus, assim como Husayn (paz sobre ele) se tornou um resgate no meu caminho". Como é de se esperar, os seguidores do Bab também foram consistentes em equiparar o Bab com Husayn e sua missão, seus objetivos, seus sofrimentos e seu martírio com os de Husayn.

Imam Husayn no pensamento dos Babis

      Assim como o Bab se equipara ao Imam Husayn, os Babis se viam encenando os mesmos eventos e temas de Karbala. Dois dos principais Babis também foram equiparados ao próprio Husayn: Mulla Husayn, o "Bab al-Bab" e Quddus. Isso, no entanto, é um pouco incidental. A estação desses dois é difícil de determinar. Ambos eram letras dos vivos; quando o Bab avançou sua posição de babiyya simples (babiyya, a estação de ser um Bab) para qa'imiyya (qa'imiyya, a estação de ser o Qa'im). Mulla Husayn também avançou sendo o bab al-bab para o Qa'im, uma estação que, após sua morte, caiu para Quddus; e em vários momentos os três foram vistos de várias maneiras como babis, como o Qa'im, ou como o retorno de Jesus, Muhammad, Imam Husayn, ou o décimo segundo Imam.

      A equação com o Imam Husayn é, portanto, apenas uma dentre muitas e a crença de que Mulla Husayn e Quddus são o "retorno" do Imam - mesmo que toda a gama de simbologia dos mártires seja usada - se torna algo tangencial, portanto, apenas um exemplo será dado. Nabil conta que o grupo de Babis marchando sob Mulla Husayn com o Estandarte Negro descansou uma noite no meio da província de Mazandaran. Mulla Husayn os acordou na manhã seguinte e aparentemente com precognição, disse-lhes:

"Estamos nos aproximando de nossa Karbala, nosso destino final."... Na noite anterior à sua chegada, o guardião do santuário [próximo] [do Shaykh Tabarsi] sonhou que o Sayyed al-Shuhada, o Imam Husayn, havia chegado ... acompanhado por nada menos que setenta e dois guerreiros e um grande número de seus companheiros. Ele sonhava que eles demorariam naquele local, envolvidos nas batalhas mais heroicas, triunfando em todos os encontros sobre as forças do inimigo ... Quando Mulla Husayn chegou no dia seguinte, o guardião imediatamente o reconheceu como o herói que ele vira em sua visão, jogou-se a seus pés e os beijou com devoção. Mulla Husayn convidou-o a sentar-se ao seu lado e ouviu-o relatar sua história. 

"Tudo o que você testemunhou (assegurou ele ao guardião do santuário) acontecerá. Essas cenas gloriosas serão novamente representadas diante de seus olhos."

Neste episódio, pode-se ver que Mulla Husayn não apenas foi equiparado ao Imam Husayn por ele e seus seguidores, mas também misticamente por aqueles que nunca o conheceram nem ouviram falar dele. Também digno de nota na seleção acima é: (1) a referência à luta ainda futura de Tabarsi como "nossa" Karbala; (2) paralelos dos dois eventos, incluindo a luta de um pequeno grupo de heróis até agora da casa contra as forças de um governo corrupto; (3) o tema recorrente dos sonhos divinatórios; (4) a afirmação de que a luta de Tabarsi "reencenará" a de Karbala.

      Mais relevantes e significativos foram os paralelos que os Babis traçaram entre suas lutas e as do Imam. Todo conflito importante em que se envolveram estava repleto das invocações de tal simbolismo. Os personagens principais de cada evento, especialmente o herói Husayn e o vilão Shemr, e suas ações em Karbala foram citadas: Quando Hujjat, depois de ferido, deu suas instruções moribundas aos seus seguidores, ele ordenou que, quando fosse enterrado, o Babi não deve remover o anel de diamante que ele usava. Quando perguntado por que, ele respondeu: "eles devem cortar meu dedo como fizeram a Husayn ibn Ali para com o anel”. Quando no dia seguinte um inimigo fez exatamente isso, seu general comandante também citou o paralelo: " Por que você cortou o dedo desse cadáver? " ele exigiu de seu oficial, "pois as pessoas dirão que mesmo esse detalhe é como aconteceu com o Imam Husayn." Os heróis do Babi estavam ligados aos heróis de Karbala - "Quando [Mulla Husayn] testemunhou essa catástrofe [o ferimento de Quddus], ele começou a lutar assim como Husayn lutou em Karbala " - e os inimigos como os vilões de Karbala - "Estamos com medo e ansiosos, pois esse exército é mais infiel do que os homens de Kufa."

Além de tais detalhes, também foram estabelecidas associações gerais de Karbala com as lutas dos babis. Por exemplo, quando os recém-derrotados babis estavam sendo levados para fora da cena de sua resistência na segunda revolta de Nayriz, em outubro de 1853, um espectador ficou emocionado com o abuso extensivo dos prisioneiros que ele viu chamar o líder das forças agressoras, Na’im! Você procurou recriar Karbala? Mesmo o campo de Karbala não testemunhou tamanha miséria! Curiosamente, as forças que se opunham aos babis também paralelizaram a luta com a de Husayn, quando se tornaram os vilões, isso parece pôr em risco a justificativa de suas ordens. A Nova História cita Mirza Jani como recontando uma conversa que ele ouviu:

Cerca de dois anos após o desastre de Shaykh Tabarsi, ouvi alguém que, embora não fosse crente, era honesto, sincero e digno de crédito, relatar o seguinte: "Estávamos sentados juntos quando alguma alusão à guerra travada por alguns dos presentes contra Hazrat Quddus e Jinab Bab al-Bab. O príncipe Ahmad Mirza e Abbas-Quli Khan estavam entre os reunidos. O príncipe questionou Abbas-Quli Khan sobre o assunto, e ele respondeu assim: 'A verdade é que qualquer um que não tivesse visto Karbala, se tivesse visto Tabarsi, não apenas compreenderia o que aconteceu, mas deixaria de considerá-la e, se tivesse visto Mulla Husayn de Bushruyih, ficaria convencido de que o Líder dos Mártires tinha retornado à terra e se ele tivesse testemunhado minhas ações, certamente teria dito: "Este é o Shemr, volte com a espada e a lança."

Uma declaração auto incriminadora ainda mais forte foi feita pelo governador de Nayriz, Zayn al-Abidin Khan. Em Karbala, o ato dos inimigos do Imam, que foi visto como a ofensa mais hedionda da batalha, e pela qual os xiitas que comemoram o evento os castigam com mais estridência, foi a recusa de beber água. A parte sitiada de Husayn, secando ao sol do deserto, foi impedida de alcançar o próximo Eufrates. Quando a maioria dos combatentes de Husayn foi morta, ele segurava um menino nos braços e implorava por água. Em resposta, a criança levou uma flechada no pescoço. Da mesma forma, em um ponto da primeira batalha de Nayriz, os sitiantes cortaram a água que fluía para o forte onde os Babis haviam se refugiado. Vahid ameaçou o governador, dizendo: "... se você abandonar imediatamente o controle [do fluxo], tudo estará bem. Caso contrário, esteja avisado de que nesta mesma noite cuidarei para que a água flua livremente". Em resposta, o Khan enviou uma mensagem dizendo: "Se você é o Príncipe dos Mártires, então eu sou o Shemr. Não permitirei que você ou seus companheiros tenham uma gota d'água". Com essa citação mais explícita, é tão inequívoca que julga seu orador, pode-se ver que nem os babis nem seus oponentes sentiram haver dúvida de que os babis eram histórica e teologicamente os herdeiros óbvios do Imam Husayn, suas lutas idênticas às de Karbala e seus inimigos a personificação dos ímpios.

      Finalmente, alguns babis abstraíram completamente o tema de Husayn e Karbala. Mirza Jani, autora da história antiga Kitab al-Nuqtat al-Kaf, relaciona amplamente todos os principais eventos, lugares e personagens da história babi antes de 1852 com os de Karbala, resumindo com uma abstração efetivamente ampla o suficiente para explodir esses temas além das equações às quais ele as está aplicando. Em uma citação apropriada o suficiente para servir como exemplo final, Browne descreve e cita o pensamento de Mirza Jani [as definições interpoladas são minhas]:

... Haji Mirza Jani, ao descrever os eventos deste ciclo, fala de Teerã como "Damasco" [a sede do governo Omíada de onde veio a ordem para matar o Imam Husayn], os governantes Qajar como "a família de Abu Sufyan". [O pai de Mu'awiya, inimigo político de Husayn que ordenou sua morte], Barfurush como "Kufa", Mulla Husayn como "o chefe dos mártires" e Tabarsi como "Karbala"; "pois", diz ele, "onde quer que a bandeira da Verdade esteja erguida, convocando homens para defendê-la, e o povo da Verdade estiver reunido, e a palavra Amor e Emancipação (fana') for dita, haverá a terra de Karbala.”

Uma quarta categoria, Husayn, citada por escritores posteriores Baha’ís, é muito vasta para ser apresentada aqui. É suficiente ressaltar que, assim como os escritores Baha’ís europeus e norte-americanos posteriores aplicaram a figura de Cristo ao Bab, os escritores Baha’ís posteriores, especialmente os de origem do Oriente Médio, invocam o Imam Husayn repetidamente e derivam muitos significados da palavra paralelos assim destilados. É digno de nota aqui que, enquanto Cristo, um profeta de Deus, geralmente era paralelo apenas com o Bab, aparentemente não havia tal rigor com a figura de Imam Husayn: não apenas o Bab, mas muitos Babis, sejam reverenciados líderes ou seguidores comuns, eram e ainda se diz que exemplificam os atributos de Imam Husayn, para espelhar suas tribulações e sofrimentos, ou mesmo para manifestar seu próprio espírito em uma espécie de Parusia.


Intercessão



Abdul'-Bahá,  عبد البهاء 

Os que estão perto de Deus podem interceder pelos outros

"A riqueza do outro mundo é a proximidade de Deus. Consequentemente, é certo que aqueles que estão perto da Corte Divina têm permissão para interceder, e essa intercessão é aprovada por Deus."

('Abdu'l-Bahá, algumas perguntas respondidas, capítulo 62, p. 231)

O instinto de orar ou meditar sobre um amigo que já passou pode ser confiar nos fortes - aqueles com poderes de Deus para mediar Seu poder (por exemplo, mártires)

“Alguém presente perguntou como alguém em oração e meditação pode se voltar com apelo instintivo a algum amigo que passou para a próxima vida.”
'Abdu'l-Bahá respondeu:  "É uma lei da criação de Deus que os fracos se apoiem nos fortes. Aqueles a quem você se voltar podem ser os mediadores do poder de Deus para você, como quando estão na terra. Um Espírito Santo que fortalece todos os homens."

('Abdu'l-Bahá,' Abdu'l-Bahá em Londres, p. 97; citado em Hushidar Motlagh, A ele voltaremos: seleções dos escritos bahá'ís sobre a realidade e imortalidade da alma humana, p 97)



A intercessão mencionada por Bahá'u'lláh em uma oração foi um ato espiritual aplicável a todos os profetas, mas mais especialmente à intercessão como os muçulmanos acreditam.

"A intercessão mencionada por Bahá'u'lláh em uma de Suas orações que você citou é um ato puramente espiritual e é aplicável a Muhammad, bem como a todos os Profetas. Essa passagem, no entanto, refere-se mais particularmente a esse tipo de intercessão em que os muçulmanos acreditam, embora a maneira e as circunstâncias dela, de acordo com a crença bahá'í, sejam misteriosas e desconhecidas.”

(Shoghi Effendi: Amanhecer de um novo dia, p. 80, em Luzes de Orientação, nº. 1606)

Podemos orar a Deus, à Manifestação, ao Mestre, ao Guardião, se estiver claro nas estações, mas é melhor perguntar através da Manifestação.

Podemos orar a Deus, à Manifestação, 'Abdu'l-Bahá ou ao Guardião, se não confundirmos suas posições.

Como orar - é preciso começar com o conceito correto de Deus:

"... não devemos ser rígidos em orar; não existe um conjunto de regras que o governe; o principal é que devemos começar com o conceito correto de Deus, a Manifestação, o Mestre, o Guardião - podemos nos voltar, pensando em qualquer um deles quando oramos. Por exemplo, você pode pedir algo a Bahá'u'lláh ou, pensando Nele pedir a Deus. O mesmo vale para o Mestre ou o Guardião, pense em um deles e peça sua intercessão ou ore diretamente a Deus. Desde que você não confunda suas posições e as façam iguais, não importa muito como você orienta seus pensamentos.”

(De uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi a um crente individualmente, 24 de julho de 1946, em Luzes da Orientação, nº 1486)

Oração a Deus vs. Manifestação

Volte-se para a manifestação:

"Ao orar, seria melhor voltarmos os pensamentos para a Manifestação, pois Ele continua no outro mundo como nosso meio de contato com o Todo-Poderoso. Podemos, no entanto, orar diretamente ao próprio Deus.”

(De uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi à Assembleia Espiritual Nacional da Índia, 27 de abril de 1937: Alvorecer de um novo dia, p. 67, em Luzes de Orientação, n. 1488)

Orando a Bahá'u'lláh

"Você perguntou se nossas orações vão além de Bahá'u'lláh: tudo depende se oramos diretamente a Ele ou através dele a Deus. Podemos fazer as duas coisas e também podemos orar diretamente a Deus, mas nossas orações certamente seriam mais eficazes e esclarecedoras se forem dirigidas a Ele por meio de Sua Manifestação, Bahá'u'lláh.”

"Sob nenhuma circunstância, no entanto, podemos repetir as orações, enquanto o nome Bahá'u'alláh é usado onde a palavra Deus é usada. Isso equivale a uma blasfêmia."

(De uma carta escrita em nome do Guardião a um crente individualmente, 14 de outubro de 1937, em Luzes da Orientação, nº 1489)

Orando a Bahá'u'lláh - como a porta

"Não podemos conhecer a Deus diretamente, mas apenas por meio de Seus profetas. Podemos orar a Ele, percebendo que através de Seus profetas o conhecemos ou podemos dirigir nossa oração em pensamento a Bahá'u'lláh, não como Deus, mas como a porta ao nosso conhecimento de Deus ".

(De uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi a um crente: Grandes Esforços, Mensagem para o Alasca, p. 71, in Luzes da Orientação, nº. 1490)

"Oramos a Deus, ou a Bahá'u'lláh, como quisermos."

(De uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi a um crente individualmente, 22 de agosto de 1947, em Luzes da Orientação, nº. 1491)

Voltando-se para o santuário de Bahá'u'lláh em oração

"Na oração, os crentes podem voltar sua consciência para o Santuário de Bahá'u'alláh, desde que tenham uma compreensão clara e correta de Sua posição como Manifestação de Deus."

(De uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi a um crente individualmente, 15 de novembro de 1935, em Luzes da Orientação, nº. 1492)

Orações através de 'Abdu'l-Baha

Através de 'Abdu'l-Bahá, é possível abordar Bahá'u'lláh:

"Se você achar que precisa visualizar alguém quando orar, pense no Mestre. Por meio dele, você pode se dirigir a Bahá'u'lláh. Gradualmente, tente pensar nas qualidades da Manifestação, e dessa maneira uma forma mental desaparecerá. Porque, afinal, o corpo não é o objeto, o Seu Espírito está lá e é o elemento essencial e eterno."

(De uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi a um crente em 31 de janeiro de 1949, em Luzes da Orientação, nº 1493)

Súplicas podem ser endereçadas a 'Abdu'l-Bahá se alguém perceber que Ele é um intermediário entre si e a Manifestação

"Com referência à ... Dispensação de Bahá'u'lláh, ele deseja que eu explique que, embora a posição de 'Abdu'l-Bahá não seja a de Manifestação de Deus, no entanto, súplicas podem ser dirigidas a Ele. É essencial no entanto, que todo crente deve perceber que, ao fazer isso, está dirigindo seus pensamentos para o Mestre como um intermediário entre ele e a Manifestação, e não como a Fonte da Revelação Divina e da Orientação Espiritual. Desde que essa distinção seja claramente estabelecida não irá causar mal ou objeção ao dirigir as orações a 'Abdu'l-Bahá.”

(Em nome de Shoghi Effendi, Diretrizes do Guardião, p. 18)

Orações com o Guardião em mente:

Podemos recorrer ao Guardião em oração, mas não devemos confundir sua posição com a de um Profeta:

"Oramos a Deus, ou a Bahá'u'lláh, como quisermos. Mas se, em nossos pensamentos, desejamos recorrer primeiro ao Guardião e depois dirigir-nos à oração, não há objeção, desde que sempre tenhamos em mente que ele é apenas o guardião e não confundir sua posição com a do profeta ou mesmo do mestre.”

(De uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi a um crente individualmente, 22 de agosto de 1947, em Luzes da Orientação, nº. 1491)



Exagese (Tafsir)


Alcorão Sagrado,  القرآن الكريم 

Por Todd Lawson

A importância da exegese corânica (tafsīr) e da interpretação (taʾwīl) - uma distinção um tanto arbitrária - para as religiões Babí e Baha’í (consideradas aqui juntas) pode ser recolhida do fato de que o início da primeira é datada do início de uma obra da interpretação das escrituras, nomeada pelo Báb (Sayyed ‘Ali-Mohammad Shirazi) Tafsīr sūrat Yūsuf, e que, de muitas maneiras, a obra mais importante no cânone Baha’í é o Ketāb-e īqān de Baha’u’llah. O primeiro é um exemplo altamente incomum do gênero e pode-se pensar, com razão, ir além dos parâmetros tradicionais, tanto no que diz respeito ao estilo quanto ao conteúdo, embora pelo título pretenda permanecer dentro da tradição ou ampliar suas possibilidades. O segundo trabalho, embora certamente não seja um trabalho de tafsīr, está quase completamente preocupado com a interpretação de vários versos corânicos e islâmicos, particularmente tradições xiitas, geralmente de natureza escatológica. O primeiro trabalho é em árabe e o segundo em persa. Tanto Bāb como Baháʾu'Allah compuseram várias outras obras de interpretação das escrituras, e, de fato, uma grande parte da tarefa das duas religiões era convencer uma multidão xiita duodécima de que o longo período de espera pelo retorno do décimo segundo Imam havia terminado. A comunidade xiita apoia suas crenças com base em uma interpretação distinta do Alcorão, comumente referida como taʾwīl e no distinto corpus xiita de tradições. Portanto, não é de surpreender que os reclamantes da autoridade espiritual (welāya) na comunidade xiita apoiem ​​tais alegações por referência e nova interpretação desse mesmo corpus de literatura religiosa. Grande parte da interpretação real é figurativa, tipológica e alegórica. Note-se que o Tafsīr sūrat Yūsuf foi concluído no ano de 1260/1844 ou mil anos após o desaparecimento do Imam Oculto em 260 / 873-74.

Outras obras de exegese incluem toda a gama de obras do Bab intituladas Tafsīr ou Šarḥ em várias suras ou versos do Alcorão ou em Hadith parcial ou total atribuído ao Profeta ou a outras personalidades sagradas ao xiismo. Os mais importantes são: Tafsīr sūrat al-baqara, escrito antes do autor apresentar qualquer reivindicação especial de autoridade durante os últimos meses de 1259/1843; Tafsīr sūrat al-kawṯhar; e Tafsīr sūra wa'l-'aṣr. Todos os trabalhos exegéticos do Bāb, exceto alguns trechos breves, permanecem em manuscrito (ver MacEoin). Bahaʾu’Allah também escreveu outros trabalhos de exegese: Tafsīr-e āyat-e koll-e ṭaʿm e Tafsīr sūra wa´l-ams. Outras obras importantes de interpretação das escrituras no caso Baha’í são: Šarh-e konto kanzan maḵfīan por ʿAbd-al-Bahāʾ, filho de Baha’u’Allah e designado por ele para liderar a fé Baha’í após sua morte, e as numerosas obras apologéticas escritas pelos ulama baha’í’ como Mīrzā Abu'l-Fażl Golpāyagānī. Algumas dessas obras de interpretação foram objeto de estudos recentes que tentaram elucidar a maneira pela qual a chamada heresia é capaz de gerar uma eventual ortodoxia (por exemplo, Smith; Buck). O Alcorão continua, é claro, um livro sagrado para os bahai's. É provável, portanto, que os futuros estudiosos bahai's continuem a escrever sobre o significado desse livro.

O Conceito de Pecado na Fé Bahá'í



Por Ali K. Merchant

“.... Certamente é o caso dos pecados serem uma causa potente de doenças físicas. Se a humanidade estava livre das impurezas do pecado e da guarda do caminho, e vivia de acordo com um equilíbrio natural e inato, sem seguir aonde suas paixões levassem, é inegável que as doenças não mais levariam o ascendente, nem se diversificariam com tanta intensidade.”

- 'Abdu'l-Baha

Ao entender o conceito de pecado na fé Baha’í, parece apropriado colocar o sujeito no contexto do bem e do mal. Os Baha’is não acreditam na existência do mal como uma entidade separada. Da mesma forma, o pecado deve ser visto à luz da ausência da santidade. Em muitas das escrituras religiosas, o mal ou o pecado foi personificado como o diabo ou Satanás, mas os Baha’is acreditam que essas palavras são usadas simplesmente como símbolos. As escrituras Baha’is afirmam: “O homem tem o poder de fazer o bem e de fazer o mal; se seu poder para o bem predomina e suas inclinações para fazer o mal são vencidas, o homem na verdade pode ser chamado de santo. Mas se for, pelo contrário, ele rejeitar as coisas de Deus e permitir que suas más paixões o conquistem, então, ele não é melhor que um mero animal. Santos são homens que se libertaram do mundo da matéria e venceram o pecado. Eles vivem no mundo, mas não são (dele), seus pensamentos estão continuamente no mundo do espírito. Suas vidas são gastas em santidade, e suas ações mostram amor, justiça e piedade. Eles são iluminados do alto; são como lâmpadas luminosas e brilhantes nos lugares escuros da terra. ”

Em muitas religiões, existem muitos atos de piedade e de oração ou adoração prescritos aos seguidores para tratar das falhas, deficiências e atos pecaminosos dos seres humanos. Embora possamos rejeitar a simplificação da ação (ou objetos) da nomeação como sendo 'boa' ou 'ruim', não podemos descartar a preocupação do Ocidente com seu conceito simplista de bem e mal. O mal ou o pecado, como uma força onipotente e onipresente, chegou à civilização judaico-cristã ocidental por meio do zoroastrismo, uma religião importante com pelo menos três mil anos de idade. Zaratustra descreveu as forças que atuam no universo e no homem como sendo uma e a mesma, possuindo um lado positivo e um negativo. Ele personificou essas forças, como agentes da luz e das trevas, responsáveis ​​pelo bem e pelo mal, para que seus seguidores, que eram despojados, não instruídos e principalmente simples, agricultores amantes da paz o entendessem mais facilmente. Sendo adoradores da natureza, eles também eram supersticiosos e espiritualmente pouco sofisticados. O conceito elevado de Zaratustra de unidade universal dos opostos teria sido difícil de compreender sem o auxílio de simples histórias que descrevem metaforicamente as relações entre a humanidade e Deus.

Ahura Mazda, o nome de Zaratustra para Deus, nunca foi dois deuses; Ele sempre foi um. Ahriman personificou a força oposta no universo, tão necessária quanto a destruição é para construção, como as trevas são para luz, como a morte é para vida. Essa 'força oposta' poderia ser usada para explicar espíritos animistas, bem como o comportamento cruel do homem - em resumo, todas aquelas coisas que as pessoas temiam e chamavam de más.

Os seguidores de Zaratustra podiam viver de acordo com essa explicação, tentando fazer e ser melhor, porque Zaratustra ensinava que a força das trevas ou do mal podia ser combatida e superada, assim como Deus sempre a superava no final de seus ciclos. Essa força personificada se tornou o Satanás do Ocidente, o diabo e todos os outros nomes que emprestamos ou inventamos que chegaram até nós através do judaísmo, cristianismo, islamismo e uma série de outras religiões menores do Oriente Médio. Na religião dos baha’ís, a palavra "Satanás" é usada ocasionalmente para se referir a qualquer coisa que as pessoas chamam de má.

Vemos, portanto, com que facilidade uma explicação sofisticada da natureza básica do homem, como expressão natural de forças negativas em ação em qualquer parte do universo, pode se tornar subvertida e incompreendida e, por fim, super simplificada por aqueles que foram criados, não pelo pensamento, por superstição e magia. Tais ideias de bem e mal ainda abundam em todo o mundo em pessoas ainda algemadas por esses mesmos equívocos primitivos.

Não é uma ideia nova que os ensinamentos bahá'ís oferecem sobre a inexistência do mal; é a explicação da ideia que é nova. 'Abdu'l-Baha considera essa questão em duas partes: coisas que existem como objetos materiais e aquelas que têm uma realidade intelectual. Ele diz: “Coisas intelectuais são aquelas que não têm existência externa, mas são concepções da mente. Por exemplo, a mente em si é uma coisa intelectual que não tem existência externa. Todas as características e qualidades do homem formam uma existência intelectual e não são sensíveis. Resumidamente, as realidades intelectuais, como todas as qualidades e perfeições admiráveis ​​do homem, são puramente boas e existem. O mal é simplesmente sua inexistência. Portanto, a ignorância é a falta de conhecimento; erro é falta de orientação; esquecimento é a falta de memória; estupidez é a falta de bom senso. Todas essas coisas não têm existência real. Do mesmo modo, as realidades sensíveis são absolutamente boas, e o mal se deve à sua inexistência - ou seja, cegueira é falta de visão, surdez é falta de audição, pobreza é falta de riqueza, doença é a falta de saúde, a morte é a falta de vida e a fraqueza é a falta de força.”

Ele não está dizendo que a ausência de condições não existe, mas apenas que elas existem por padrão. Não dizemos, por exemplo, que a riqueza é a falta de pobreza, a visão é a falta de cegueira etc. A verdadeira realidade é a condição positiva e seu oposto só pode ser definido em termos da condição 'real'. Em outras palavras, o negativo é definido em termos do que o positivo não é. A luz não é definida pela escuridão, mas a escuridão é definida como a ausência de luz. Um é a negação do outro; sua inexistência é apenas para fins de definição. Não diríamos a uma pessoa que vive na pobreza que sua pobreza é inexistente; o que não existe é a sua riqueza. Como nesse caso a riqueza não existe, o vazio ou a falta são preenchidos por uma palavra "pobreza". Como condição, é muito real.

Uma analogia é a de uma árvore que projeta uma sombra. A realidade é a árvore; a sombra pode existir apenas enquanto a árvore existir - ela existe por padrão. Um educador Baha’i, há alguns anos, colocou essa ideia em uma estrutura psicológica, dizendo que "todo vício é a sombra de sua virtude". A raiz latina da palavra "vício" significa, de fato, falta ou deficiência.

Baha'ullah, Profeta-Fundador da Fé Baha’í e 'Abdu'l-Baha, Seu sucessor designado, declararam repetidamente que a perfeição absoluta está apenas com Deus. Seu universo foi perfeitamente formado e se sustenta de maneira perfeita. Tudo na criação 'funciona' por si só e em benefício de todo o resto. A inter-relação e a interconectividade de toda a existência mostram essa reciprocidade mútua de maneira que a ciência está apenas começando a entender. Além disso, cada nível de realidade funciona perfeitamente; no entanto, os componentes individuais que habitam cada nível não. No entanto, todos os criados receberam os meios para alcançar seu próprio grau inato de perfeição. Essa possibilidade é em si uma maneira perfeita para o Criador definir Seu relacionamento com Sua criação. Como a perfeição no mundo relativo existe como uma potencialidade, sua conquista só é possível durante um longo período de tempo, com grande esforço e com as condições certas. Essa ideia também nos diz que a perfeição é a qualidade ou o estado positivo e que a imperfeição é sua falta. 'Abdu'l-Bahá definiu o mal como imperfeição. Entre perfeição e imperfeição (bem e mal), é claro, existem muitos graus.

 Bahá'ullah escreveu que nada que chamamos de mal jamais veio diretamente de Deus, o Criador, mas que 'toda coisa má é de vós mesmos'. As ações "más" surgem do uso indevido do comportamento positivo ou "bom" para ressurgir na faixa negativa como comportamento destrutivo e voluntarioso. O praticante do mal escreveu um novo roteiro para justificar a realidade bizarra que sua imaginação distorcida inventou. A falta de boas ações é preenchida, não por uma força maligna negativa, mas pelas respostas comportamentais negativas que ele escolheu.

Uma passagem descrevendo a natureza disfuncional do mal escrita pelo estudioso bahá'í J. E. Esslemont é citada aqui para ajudar a esclarecer a posição bahá'í. De acordo com a filosofia baha'í, segue-se da doutrina da unidade de Deus que não pode haver coisas como mal positivo. Só pode haver um infinito. Se houvesse qualquer outro poder no universo fora ou oposto ao Uno, então o Uno não seria infinito. No domínio das coisas criadas, porém, há variedade - variedade de luz e sombra, de cor, de consistência, de gosto e de cheiro. Entre os seres humanos, há variedade de força física, de saúde, de inteligência, de coragem, de todas as faculdades e atributos possíveis.

No entanto, com relação a todas essas qualidades, as diferenças entre pessoas diferentes são diferenças de grau, não de essência... Um homem mau é um homem com o lado superior de sua natureza ainda subdesenvolvido. Se somos egoístas, o mal não está em nosso amor ao amor todo-próprio, mesmo o amor próprio é bom, é divino. O mal é que temos um amor tão pobre, inadequado e mal direcionado a si mesmo e uma falta de amor pelos outros e por Deus. Consideramos a nós mesmos apenas um tipo superior de animal e, tolamente, mima nossa natureza inferior, como poderíamos mimar um cão de estimação - com piores resultados em nosso caso do que no cão. Podemos ser brilhantemente intelectuais em relação às coisas materiais, mas somos cegos para as coisas do espírito e carecemos da parte mais alta e mais nobre da vida. O mal é falta de vida. Se o lado inferior da natureza do homem se desenvolver desproporcionalmente, o remédio não será menos vida para esse lado, mas mais vida para o lado superior, para que o equilíbrio possa ser restaurado. 'Eu vim', disse Cristo, 'Para que todos tenham uma vida em abundância.' É disso que todos nós precisamos - viva, mais vida, a vida que é vida de verdade! ”

 É por essa e por outras razões que Bahá'u'lláh proíbe a confissão e a absolvição dos pecados de um ser humano. Em vez disso, deve-se pedir perdão a Deus. Na Epístola de Bisharat, Ele afirma que, “tal confissão diante das pessoas resulta em humilhação” e afirma que Deus, “não deseja a humilhação de Seus servos”. Shoghi Effendi, Guardião da Fé Bahá'í, estabeleceu a proibição de contextualizar em uma carta escrita por seu secretário a um indivíduo bahá'í:“Somos proibidos de confessar a qualquer pessoa, assim como os católicos a seus padres, nossos pecados e deficiências, ou fazê-lo em público, como algumas seitas religiosas. No entanto, se desejamos espontaneamente reconhecer que estamos errados em alguma coisa ou que temos alguma falta de caráter e pedir perdão ou perdão a outra pessoa, somos bastante livres para fazê-lo.”5 A Casa Universal de Justiça, o conselho supremo do governo da Comunidade Bahá'í também esclareceu que a proibição de Bahá'u'lláh relativa à confissão de pecados não impede que um indivíduo admita transgressões durante as consultas realizadas sob a égide das instituições Bahá'ís. Da mesma forma, não exclui a possibilidade de procurar aconselhamento de um amigo próximo ou de um conselheiro profissional sobre tais assuntos.

Para recorrer mais uma vez aos escritos bahá'ís, vejamos o conceito da relação entre o bem e o mal nos seres humanos: “Na criação não há mal, tudo é bom. Certas qualidades e naturezas inatas em alguns homens e aparentemente culpáveis ​​não são assim na realidade. Por exemplo, desde o início de sua vida, você pode ver em uma criança que amamenta os sinais da ganância, raiva e temperamento.”

“Então, pode-se dizer que o bem e o mal são inatos na realidade do homem, e isso é contrário à pura bondade da natureza e da criação. A resposta para isso é que a ganância, que é pedir algo mais, é uma qualidade louvável, desde que seja usada adequadamente. Portanto, se um homem é ganancioso em adquirir ciência e conhecimento, ou se tornar compassivo, generoso e justo, isso é muito louvável. Se ele exercita sua ira contra tiranos sedentos de sangue que são como feras ferozes, é muito louvável; mas se ele não usa essas qualidades de maneira correta, elas são culpáveis. É o mesmo com todas as qualidades naturais do homem, que constituem o capital da vida; se forem usados ​​e exibidos de maneira ilegal, tornam-se culpados. Portanto, é claro que a criação é puramente boa.” 

Portanto, a fé bahá'í não aceita o conceito de 'pecado original' ou qualquer doutrina relacionada que considere que as pessoas são basicamente más ou que possuem elementos intrinsecamente maus em sua natureza. Todas as forças e faculdades dentro de nós são dadas por Deus e, portanto, potencialmente benéficas para o nosso desenvolvimento espiritual.
Contudo, se uma pessoa, por seu próprio livre arbítrio, dado por Deus, se afasta dessa força ou falha em fazer o esforço necessário para desenvolver suas capacidades espirituais, o resultado é a imperfeição. Tanto no indivíduo quanto na sociedade, você será o que se poderia chamar de 'manchas escuras'. Essas manchas escuras são imperfeições e 'Abdu'l-Baha disse que 'o mal é imperfeição'. Se um tigre mata e come outro animal, isso não é mau, porque é uma expressão do instinto natural de sobrevivência do tigre. Mas, se uma pessoa mata e come um ser humano, esse mesmo ato pode ser considerado mau, porque o homem está fazendo o contrário. Tal ato não é uma expressão de sua verdadeira natureza.

Como criaturas relativamente não desenvolvidas, temos certas necessidades intrínsecas que exigem satisfação. Essas necessidades são em parte físicas e tangíveis e em parte espirituais e intangíveis. Foi Deus quem nos criou dessa maneira e nos colocou nessa situação. Porque Deus realmente nos ama, Ele providenciou a satisfação legítima de todas as nossas necessidades. Mas se, por simples ignorância ou rebelião voluntária, tentamos satisfazer algumas de nossas necessidades de maneira ilegítima ou prejudicial, podemos distorcer nossa verdadeira natureza e gerar dentro de nós mesmos novos apetites incapazes de satisfação genuína.

Aqui está a explicação de Bahá: "... a capacidade é de dois tipos: capacidade natural e capacidade adquirida."

A primeira, que é a criação de Deus, é puramente boa - na criação de Deus não há mal; mas a capacidade adquirida se tornou a causa do aparecimento do mal. Por exemplo, Deus criou todos os homens de tal maneira e lhes deu uma constituição e capacidades que são beneficiadas com açúcar e mel e prejudicadas e destruídas pelo veneno. Essa natureza e constituição são inatas, e Deus a deu igualmente a toda a humanidade. Mas o homem começa pouco a pouco a se acostumar a se envenenar tomando uma pequena quantidade todos os dias e aumentando gradualmente até chegar a um ponto em que não consegue viver sem uma grama de ópio todos os dias. As capacidades naturais são, portanto, completamente pervertidas. Observe o quanto a capacidade e as constituições naturais podem ser alteradas ,até que, por diferentes hábitos e treinamento, elas se pervertam completamente. Não se critica pessoas cruéis por causa de suas capacidades e natureza inatas, mas sim por suas capacidades e natureza adquiridas.”

Bahá'ullah disse que o orgulho, ou egocentrismo, é um dos maiores obstáculos ao progresso espiritual. O orgulho representa um senso exagerado da própria importância no universo e leva a uma atitude de superioridade sobre os outros. A pessoa orgulhosa sente como se estivesse ou deveria estar no controle absoluto de sua vida e das circunstâncias que a rodeiam, e busca poder e domínio sobre os outros porque esse poder a ajuda a manter essa ilusão de superioridade. Assim, o orgulho é um obstáculo ao crescimento espiritual, porque impele o indivíduo orgulhoso em uma busca interminável de satisfazer as expectativas de seu autoconceito em vão e ilusório.

Em outras palavras, a compreensão fundamental da moral e ética bahá'ís pode ser encontrada na noção bahá'í de progresso espiritual, que é bom para o progresso espiritual, e tudo o que tende a impedir o progresso espiritual é ruim. Assim, do ponto de vista bahá'í, aprender 'bom' do 'ruim' (ou 'certo' do 'errado') significa atingir um grau de autoconhecimento que nos permite saber quando algo é útil para o nosso crescimento espiritual e quando não é. Esse conhecimento só pode ser obtido através dos ensinamentos dos intermediários de Deus.

Baha'u'llah enfatizou repetidamente que apenas a religião revelada pode nos salvar de nossas imperfeições.

É porque Deus enviou seus intermediários para nos mostrar o caminho para o desenvolvimento espiritual e para tocar nossos corações com o espírito do amor de Deus que somos capazes de realizar nosso verdadeiro potencial e fazer um esforço para nos unir a Deus. Essa é a 'salvação' que a religião traz. Não nos salva da mancha de algum 'pecado original', nem nos protege de alguma força ou demônio externo do mal. Em vez disso, ele nos liberta do cativeiro para a nossa própria natureza inferior, um cativeiro que gera desespero privado e ameaça a destruição social, e nos mostra o caminho para uma felicidade profunda e satisfatória.

De fato, a razão essencial para essa infelicidade generalizada e terríveis conflitos e crises sociais no mundo de hoje é que a humanidade se afastou da verdadeira religião e dos princípios espirituais.

Os bahá'ís acreditam que a única salvação em qualquer época é voltar-se a Deus, aceitar Seu Intermediário para esse dia e seguir Seus ensinamentos. Bahá'ullah apontou que, se refletirmos profundamente sobre as condições de nossa existência, devemos finalmente perceber e admitir para nós mesmos que, em termos absolutos, não possuímos nada. Tudo o que somos ou temos - nosso corpo físico e nossa alma racional - tudo vem do Criador. Visto que Deus nos deu tão livremente, temos, por sua vez, uma obrigação para com Deus.

Bahá'u'lláh declarou que o homem tem dois deveres básicos para com Deus:
“O primeiro dever prescrito por Deus para Seus servos é o reconhecimento dAquele que é a fonte da sua revelação e a fonte de suas leis, que representa a divindade em ambos. O Reino de Sua Causa e o mundo da criação, ao intermediário .... Compete a todos que alcançam esta posição mais sublime, este ápice de glória transcendente, observar todas as ordenanças dAquele que é o desejo do mundo. Esses deveres gêmeos são inseparáveis. Nenhuma é aceitável sem a outra.”

À luz das explicações anteriores sobre o conceito bahá'í de pecado, de bem e mal, existem várias maneiras de classificar as ações da natureza inferior do ser humano: pecados da mente, da boca e do corpo. A maioria das religiões agrupa a variedade de más ações de acordo com quatro pecados principais: (a) imoralidade sexual, (b) assassinato, (c) roubo e (d) mentira. Os crimes da língua podem ser ainda mais subdivididos: mentira e engano deliberado, hipocrisia - especialmente em questões de religião, difamação e falso testemunho e discurso obsceno. Mas, em última análise, a batalha bíblica do Armageddon ou o idioma hindu do Mahabharata, acaba não sendo uma guerra travada entre nações, mas uma batalha espiritual travada dentro de nós. Não está esperando para ser combatido; está sobre nós todos os dias de nossas vidas.