Mírzá Muhammad-'Alí, o Afnán

 

Por Abdu’l-Bahá

Nascido: Desconhecido - possivelmente 1852
Morte: Desconhecido
Local de nascimento: Desconhecido - possivelmente Shiraz, Irã
Local de falecimento:  'Akká, Israel
Local do sepultamento:  Sem detalhes do cemitério

 

Nos dias de Bahá'u'lláh, durante os piores momentos da Maior Prisão, eles não permitiam que nenhum dos amigos deixasse a Fortaleza ou viesse de fora. “Skew-Cap” e o Siyyid viviam no segundo portão da cidade, e ali vigiavam o tempo todo, dia e noite. Sempre que avistavam um viajante bahá'í, corriam para o Governador e lhe diziam que o viajante estava trazendo cartas e que levaria as respostas de volta. O governador, então, prendia o viajante, confiscava seus papéis, prendia-o e expulsava-o. Isso se tornou um costume estabelecido com as autoridades e continuou por muito tempo - na verdade, por nove anos até que, aos poucos, a prática foi abandonada.

Foi nesse período que o Afnán, Ḥájí Mírzá Muḥammad-'Alí - aquele grande ramo da Árvore Sagrada - viajou para 'Akká, vindo da Índia para o Egito, e do Egito para Marselha. Um dia eu estava no telhado do caravançarai. Alguns amigos estavam comigo e eu andava de um lado para o outro. Era o pôr do sol. Naquele momento, olhando para a praia distante, observei que uma carruagem se aproximava. "Senhores", eu disse, "sinto que um ser santo está naquela carruagem." Ainda estava longe, mal à vista.

“Vamos até o portão”, eu disse a eles. "Embora eles não nos permitam passar, podemos ficar lá até que ele chegue." Levei uma ou duas pessoas comigo e fomos embora.
No portão da cidade chamei o guarda, em particular dei-lhe algo e disse: “Uma carruagem está chegando e acho que está trazendo um de nossos amigos. Quando chegar aqui, não o segure e não encaminhe o assunto ao governador.” Ele colocou uma cadeira para mim e eu me sentei.

A essa altura o sol se pôs. Eles também haviam fechado o portão principal, mas a portinha estava aberta. O porteiro ficou do lado de fora, a carruagem parou, o cavalheiro havia chegado. Que rosto radiante ele tinha! Ele nada era além de leve da cabeça aos pés. Só de olhar para aquele rosto já ficava feliz; ele estava tão confiante, tão seguro, tão enraizado em sua fé, e sua expressão tão alegre. Ele era realmente um ser abençoado. Foi um homem que progrediu dia a dia, que acrescentou, a cada dia, à sua certeza e fé, a sua qualidade luminosa, o seu amor ardente. Ele fez um progresso extraordinário durante os poucos dias que passou na Maior Prisão. A questão é que, quando sua carruagem percorreu apenas parte do caminho de Haifa a 'Akká, já se podia perceber seu espírito, sua luz.

Depois de ter recebido as infinitas generosidades derramadas sobre ele por Bahá'u'lláh, ele recebeu permissão para partir e viajou para a China. Lá, por um período considerável, ele passou seus dias atento a Deus e de uma maneira conforme ao bom prazer Divino. Mais tarde, ele foi para a Índia, onde morreu.

O outro venerado Afnán e os amigos na Índia acharam aconselhável enviar seus benditos restos mortais para o Iraque, ostensivamente para Najaf, para serem enterrados perto da Cidade Santa; pois os muçulmanos se recusaram a deixá-lo repousar no cemitério, e seu corpo foi alojado em um depósito temporário para custódia. Áqá Siyyid Asadu'lláh, que estava em Bombaim na época, foi encarregado de transportar os restos mortais com a devida reverência ao Iraque.

Havia persas hostis no navio a vapor e essas pessoas, uma vez que chegaram a Búshihr, relataram que o caixão de Mírzá Muḥammad-'Alí, o Bábí, estava sendo levado para Najaf para sepultamento no Vale da Paz, perto do recinto sagrado do Santuário, e que tal coisa era intolerável. Eles tentaram tirar seus benditos restos mortais do navio, mas falharam; veja o que os decretos Divinos ocultos podem realizar.

Seu corpo chegou até Baṣrá. E como aquele era um período em que os amigos deviam permanecer ocultos, Siyyid Asadu'lláh foi obrigado a proceder como se prosseguisse com o enterro em Najaf, enquanto esperava de uma forma ou de outra efetuar o enterro perto de Bagdá. Porque, embora Najaf seja uma cidade sagrada e sempre será, ainda assim os amigos escolheram outro lugar. Deus, portanto, incitou nossos inimigos a impedir o enterro de Najaf. Eles invadiram, atacando a estação de quarentena para agarrar o corpo e enterrá-lo em Baṣrá ou jogá-lo no mar ou nas areias do deserto.

O caso assumiu tal importância que, no final, foi impossível levar os restos mortais para Najaf, e Siyyid Asadu'lláh teve de carregá-los para Bagdá. Aqui, também, não havia cemitério onde o corpo do Afnán estivesse a salvo de molestamento por mãos inimigas. Finalmente, o Siyyid decidiu carregá-lo para o santuário de Salmán, o Puro, da Pérsia 4, cerca de cinco farsakhs de Bagdá, e enterrá-lo em Ctesiphon, perto do túmulo de Salmán, ao lado do palácio dos reis Sassânidas. O corpo foi levado para lá e aquela confiança de Deus foi, com toda a reverência, colocada em um local seguro de descanso perto do palácio de Nawshíraván.

E este foi o destino, que após um lapso de 1.300 anos, desde a época em que o trono da cidade dos antigos reis da Pérsia foi pisoteada, e nenhum vestígio foi deixado, exceto por escombros e morros de areia, e o próprio telhado do palácio se rachou e se dividiu de modo que metade dela caiu no chão - este edifício deveria reconquistar a pompa e o esplendor reais de seus dias anteriores. É realmente um arco poderoso. A largura da sua entrada é de cinquenta e dois passos e é muito alta.

Assim, a graça e o favor de Deus englobaram os persas de uma era longínqua, a fim de que sua capital arruinada fosse reconstruída e florescer novamente. Para tanto, com a ajuda de Deus, aconteceram acontecimentos que levaram ao sepultamento do Afnán aqui; e não há dúvida de que uma cidade orgulhosa se erguerá neste local. Escrevi muitas cartas sobre isso, até que finalmente o pó sagrado pôde ser colocado para descansar neste lugar. Siyyid Asadu'lláh me escreveria de Baṣra e eu responderia a ele. Um dos funcionários públicos de lá era totalmente dedicado a nós e eu o orientei a fazer tudo o que pudesse. Siyyid Asadu'lláh me informou de Bagdá que ele estava perdendo o juízo e não tinha ideia de onde poderia enviar o corpo para o túmulo. “Onde quer que eu o enterre”, escreveu ele, “eles o desenterrarão novamente.”

Por fim, louvado seja Deus, ele foi colocado no mesmo lugar para onde a Abençoada Beleza havia se dirigido repetidas vezes; naquele lugar honrado por Seus passos, onde Ele havia revelado Epístolas, onde os crentes de Bagdá haviam estado em Sua companhia; aquele mesmo lugar onde o Altíssimo Nome costumava passear. Como isso veio à tona? Foi devido à pureza do coração de Afnán. Sem isso, todas essas formas e meios nunca poderiam ter sido utilizadas. Na verdade, Deus é o motor do céu e da terra.

Eu amei muito o Afnán. Por causa dele, eu me alegrei. Escrevi uma longa Epístola de Visitação para ele e a enviei com outros papéis para a Pérsia. Seu cemitério é um dos lugares sagrados onde um magnífico Mashriqu'l-Adhkár deve ser erguido. Se possível, o arco atual do palácio real deve ser restaurado e se tornar a Casa de Adoração. Os edifícios auxiliares da Casa de Adoração também devem ser erguidos ali: o hospital, as escolas e a universidade, a escola primária, o refúgio para os pobres e indigentes; também o refúgio para os órfãos e desamparados, e o hospício dos viajantes.

Deus misericordioso! Aquele edifício real já foi esplendidamente decorado e belo. Mas hoje existem teias de aranha, onde pendiam as cortinas de brocado de ouro, e onde batiam os tambores do rei e tocavam seus músicos, o único som eram os gritos ásperos de papagaios e corvos. "Esta é verdadeiramente a capital do reino da coruja, onde não ouvirás nenhum som, exceto apenas o eco de seus repetidos chamados." Assim era o quartel, quando viemos para Akká. Havia algumas árvores dentro das paredes, e em seus galhos, assim como nas ameias, as corujas choravam a noite toda. Quão inquietante é o pio de uma coruja; como isso entristece o coração.

Desde a mais tenra juventude até ficar desamparado e velho, aquele ramo sagrado da Árvore Sagrada, com seu rosto sorridente, brilhava como uma lâmpada no meio de todos. Então ele saltou e se elevou para a glória imorredoura, e mergulhou no oceano de luz. Sobre ele esteja o sopro de seu Senhor, o Todo-Misericordioso. Sobre ele, banhado nas águas da graça e do perdão, esteja a misericórdia e o favor de Deus.

 

Fonte:

'Abdu'l-Bahá. Memoriais dos Fiéis. Bahai.org.

 

Nabíl-i-Zarandí (Nabíl-i-A'ẓam)

 

Nabí'l-i-A'zam

Por Baha’í Chronicles

 

Nascimento:  29 de julho de 1831
Falecimento:  1892
Local de nascimento: Zarand, Irã
Local de falecimento:  'Akká, Israel
Local de sepultamento:  Antigo Cemitério Muçulmano de Acre

Outro dos que emigraram de sua terra natal para ficar perto de Bahá'u'lláh foi o grande Nabíl. Na flor da juventude, ele se despediu de sua família em Zarand e com a ajuda divina começou a ensinar a fé. Ele se tornou o chefe do exército de amantes e, em sua busca, deixou o Iraque da Pérsia e foi para a Mesopotâmia, mas não conseguiu encontrar aquele que procurava. Pois o Bem-Amado estava então no Curdistão, vivendo em uma caverna em Sar-Galú; e ali, inteiramente sozinho naquela terra devastada, sem companheiro, sem amigo, sem alma ouvinte, Ele estava se comunicando com a beleza que habitava em Seu próprio coração. Todas as notícias sobre Ele foram completamente cortadas; O Iraque foi eclipsado, e em luto.

Quando Nabíl descobriu que a chama que uma vez fora acesa e cuidada estava quase apagada, que os crentes eram poucos, que Yaḥyá se arrastou para um buraco secreto onde jazia entorpecido e inerte, e que um frio de inverno o dominou - ele descobriu ele mesmo sendo obrigado a partir, em luto amargo, para Karbilá. Lá ele permaneceu até que a Abençoada Beleza retornasse do Curdistão, a caminho de Bagdá. Naquela época, havia alegria sem limites; cada crente no país ganhou vida; entre eles estava Nabíl, que se apressou à presença de Bahá'u'lláh e tornou-se o recipiente de grandes concessões. Ele passou seus dias de alegria agora, escrevendo odes para celebrar os louvores de seu Senhor. Ele era um poeta talentoso e sua língua muito eloquente; um homem de coragem e em chamas de amor apaixonado.

Depois de um tempo, ele voltou para Karbilá, depois voltou para Bagdá e de lá foi para a Pérsia. Por se associar a Siyyid Muḥammad, ele foi levado ao erro e seriamente afligido e tentado; mas, como as estrelas cadentes, ele se tornou um míssil para afastar as imaginações satânicas, repeliu os sussurros malignos e voltou para Bagdá, onde encontrou descanso à sombra da Árvore Sagrada. Mais tarde, ele foi orientado a visitar Kirmansháh. Ele voltou novamente, e em cada viagem foi habilitado a prestar um serviço.

Bahá'u'lláh e Sua comitiva deixaram Bagdá, a “Morada da Paz”, para Constantinopla, a “Cidade do Islam”. Depois de partir, Nabíl vestiu-se de dervixe e pôs-se a pé, acompanhando o comboio pelo caminho. Em Constantinopla, ele foi instruído a retornar à Pérsia e ensinar a Causa de Deus; também para viajar por todo o país, e familiarizar os crentes em suas cidades e aldeias com tudo o que tinha acontecido. Quando esta missão foi cumprida, e os tambores de "Não sou eu o teu Senhor?" Estavam rufando - pois era o “ano oitenta” Nabíl correu para Adrianópolis, chorando enquanto dizia: “Sim, verdadeiramente Tu és! Sim, realmente! " e "Senhor, Senhor, aqui estou!"

Ele entrou na presença de Bahá'u'lláh e bebeu do vinho tinto da fidelidade e homenagem. Ele então recebeu ordens específicas para viajar por toda parte e em todas as regiões para levantar o chamado que Deus agora se manifestava: para espalhar as boas novas de que o Sol da Verdade havia nascido. Ele estava realmente em chamas, movido por um amor irrequieto. Com grande fervor ele passaria por um país, trazendo a melhor de todas as mensagens e reavivando os corações. Ele acendeu como uma tocha em cada companhia, ele era a estrela de cada assembleia, para todos que vinham ele estendia a taça inebriante. Ele viajou ao som de tambores e finalmente chegou à fortaleza 'Akká.

Naquela época, as restrições eram excepcionalmente severas. Os portões foram fechados, as estradas fechadas. Usando um disfarce, Nabíl chegou ao portão 'Akká. Siyyid Muḥammad e seu miserável cúmplice correram imediatamente para a governadoria e denunciaram o viajante. “Ele é persa”, relataram. “Ele não é como parece, um homem de Bukhárá. Ele veio aqui em busca de notícias de Bahá'u'lláh.” As autoridades o expulsaram imediatamente.

Nabíl, desesperado, retirou-se para a cidade de Safád. Mais tarde, ele foi para Haifa, onde fez sua casa em uma caverna no Monte Carmelo. Ele vivia separado de amigos e estranhos, lamentando noite e dia, gemendo e entoando orações. Lá ele permaneceu recluso e esperou que as portas se abrissem. Quando o tempo predestinado de cativeiro acabou, e os portões foram abertos, e o Injustiçado apareceu em beleza, majestade e glória, Nabíl apressou-se a Ele com um coração alegre. Então ele se esgotou como uma vela, queimando com o amor de Deus. Dia e noite ele cantava os louvores do Amado de ambos os mundos e daqueles em torno de Seu limiar, escrevendo versos nas formas pentâmetro e hexâmetro, compondo letras e longas odes. Quase diariamente, ele era admitido na presença do Manifestante.

Isso continuou até o dia em que Bahá'u'lláh ascendeu. Com aquela aflição suprema, aquela calamidade devastadora, Nabíl soluçou e tremeu e clamou ao céu. Ele descobriu que o valor numérico da palavra “shidád” - ano de estresse - era 309, e assim se tornou evidente que Bahá'u'lláh predisse o que agora havia acontecido.

Totalmente abatido, sem esperança de estar separado de Bahá'u'lláh, febril, derramando lágrimas, Nabíl estava em tal angústia que qualquer um que o visse ficava perplexo. Ele lutou, mas o único desejo que tinha era dar a vida. Ele não podia mais sofrer; seu desejo ardia nele; ele não podia mais suportar a dor ardente. E assim ele se tornou o rei das cortes de amor, e ele correu para o mar.

Antes daquele dia, quando ele se ofereceu, ele escreveu o ano de sua morte em uma palavra: "Afogado." Então ele deu sua vida pelo Bem-Amado e foi libertado de seu desespero, e não mais fechado.

Este homem distinto era erudito, sábio e eloquente no discurso. Seu gênio nativo foi pura inspiração, seu dom poético como uma corrente de cristal. Em particular sua ode “Bahá, Bahá!” Foi escrita em puro êxtase. Ao longo de toda a sua vida, desde a mais tenra juventude até se tornar fraco e velho, ele passou o tempo servindo e adorando ao Senhor. Ele suportou sofrimentos, viveu infortúnios, sofreu aflições. Dos lábios do Manifestante ele ouviu coisas maravilhosas. Ele viu as luzes do Paraíso; ele conquistou seu desejo mais caro. E no final, quando a estrela da manhã do mundo se pôs, ele não aguentou mais e se lançou ao mar. As águas do sacrifício se fecharam sobre ele; ele se afogou e, finalmente, chegou ao Altíssimo.

Sobre ele estejam abundantes bênçãos; sobre ele sejam ternas misericórdias. Que ele obtenha uma grande vitória e uma graça manifesta no Reino de Deus.

 

Nota do Editor:

Nabíl também é conhecido como Mullá Muḥammad-i-Zarandí e é mais famoso por escrever "Os Rompedores da Alvorada". Ele tinha 16 anos quando aprendeu sobre a Fé e aos 20 anos conheceu Bahá'u'lláh. Depois que ele soube da morte de Bahá'u'lláh em 1892, ele se afogou (como mencionado acima) e seu corpo foi encontrado perto da cidade de 'Akká e está enterrado no' Antigo Cemitério Muçulmano de Acre '(Hatzafon no Distrito Norte de Israel).

 

Fonte:
'Abdu'l-Bahá. Memoriais dos Fiéis . Bahai.org.

Imagem:
Effendi, Shoghi (1932). Dawn Breakers - Narrativa de Nabil. Bahá'í Publishing Trust. ISBN 0900125225.

 

Mullá`Ali-Akbar Shahmirzadi (Haji Akhund)

 

Haji Akhund

Por Baha’í Chronicles

Nascimento: 1842
Falecimento:  4 de março de 1910
Local de nascimento: Shahmirzad, Irã
Local de falecimento:  Teerã, Irã
Local de sepultamento:  Golestan-e-Javid (Jardim Eterno) Cemitério Bahá'í em Teerã, Irã - destruído na década de 1980

Outra Mão da Causa foi o reverenciado Mullá 'Alí-Akbar, sobre ele esteja a glória de Deus, o Todo-Glorioso. Cedo na vida, esse homem ilustre frequentou instituições de ensino superior e trabalhou diligentemente, dia e noite, até que se tornou totalmente familiarizado com o ensino do dia, com estudos seculares, filosofia e jurisprudência religiosa. Ele frequentava as reuniões de filósofos, místicos e Shaykhís, atravessando cuidadosamente essas áreas de conhecimento, sabedoria intuitiva e iluminação; mas ele teve sede da fonte da verdade e teve fome do pão que desce do céu. Não importa o quanto ele se esforçasse para se aperfeiçoar nessas regiões da mente, ele nunca estava satisfeito; ele nunca alcançou o objetivo de seus desejos; seus lábios ficaram ressecados; ele estava confuso, perplexo e sentia que havia se desviado de seu caminho. A razão era que em todos aqueles círculos ele não havia encontrado paixão; sem alegria, sem êxtase; sem a mais leve fragrância do amor. E à medida que ele se aprofundava no âmago dessas crenças múltiplas, ele descobriu que desde o advento do Profeta Muḥammad até nossos dias, inúmeras seitas surgiram: credos divergindo entre si; opiniões díspares, objetivos divergentes, estradas e caminhos incontáveis. E ele encontrou cada uma, sob uma súplica ou outra, alegando revelar a verdade espiritual; cada uma acreditando que só ela seguiu o verdadeiro caminho - embora o mar Muḥammediano pudesse subir em uma grande maré e levar todas aquelas seitas para o fundo do oceano. "Nenhum grito deverás ouvir deles, nem mesmo um sussurro." 

 Quem pondera as lições da história aprenderá que este mar levantou inúmeras ondas, mas no final cada uma delas se dissolveu e desapareceu, como uma sombra à deriva. As ondas morreram, mas o mar continua vivo. É por isso que 'Alí Qabl-i-Akbar nunca conseguiu saciar sua sede, até o dia em que esteve na margem da Verdade e chorou:

 

Aqui está um mar com tesouros até a borda,
Suas ondas lançam pérolas sob o forte vento,
Tire o manto e mergulhe, nem tente nadar,
Não se orgulhe de nadar - mergulhe de cabeça.

 

Como uma fonte, seu coração lacrimejou e jorrou; significado e verdade, como águas cristalinas de fluxo suave, começaram a fluir de seus lábios. No início, com humildade, com pobreza espiritual, ele acumulou a nova luz, e só então ele passou a difundi-la. Por quão bem foi dito,

Deve ele o presente da vida para os outros levar,
Quem do presente da vida nunca teve uma parte?

Um professor deve proceder desta forma: ele deve primeiro ensinar a si mesmo e depois aos outros. Se ele mesmo ainda segue o caminho dos apetites e luxúrias carnais, como pode guiar outro aos “sinais evidentes” de Deus?

Este homem honrado teve sucesso em converter uma multidão. Por amor a Deus, ele deixou de lado toda cautela, ao se apressar nos caminhos do amor. Ele se tornou um frenético, um mendigo e alguém conhecido por ser louco. Por causa de sua nova fé, ele foi ridicularizado em Teerã por altos e baixos. Quando ele caminhava pelas ruas e bazares, as pessoas apontavam o dedo para ele, chamando-o de bahá'í. Sempre que surgiam problemas, ele era o primeiro a ser preso. Ele estava sempre pronto e esperando por isso, pois nunca falhou.

Repetidamente ele foi acorrentado, preso e ameaçado com a espada. A fotografia deste bendito indivíduo, juntamente com a do grande Amín, tirada deles acorrentados, servirão de exemplo a quem tem olhos para ver. Lá estão eles sentados, aqueles dois homens distintos, pendurados com correntes, acorrentados, mas compostos, aquiescentes, imperturbáveis.

As coisas aconteciam de tal forma que, no final, sempre que havia um alvoroço, Mullá 'Alí colocava seu turbante, se enrolava em seu manto e ficava sentado esperando que seus inimigos acordassem, os farráshes invadissem e os guardas carregassem ele para a prisão. Mas observe o poder de Deus! Apesar de tudo isso, ele foi mantido seguro. “O sinal de um conhecedor e amante é este, que você o encontrará seco no mar.” É assim que ele era. Sua vida estava por um fio de um momento para o outro; o malévolo estava à espreita por ele; ele era conhecido em todos os lugares como um bahá'í - e ainda assim estava protegido de todos os perigos. Ele ficou seco nas profundezas do mar, fresco e seguro no meio do fogo, até o dia em que morreu.

Após a ascensão de Bahá'u'lláh , Mullá 'Alí continuou, leal ao Testamento da Luz do Mundo, fiel ao Convênio que ele serviu e proclamou. Durante a vida do Manifestante, seu anseio o fez correr para Bahá'u'lláh, que o recebeu com graça e favor, e derramou bênçãos sobre ele. Ele voltou, então, para o Irã, onde se dedicou todo o seu tempo ao serviço da Causa. Abertamente em desacordo com seus opressores tirânicos, não importa quantas vezes eles o ameaçassem, ele os desafiava. Ele nunca foi derrotado. O que quer que ele tivesse a dizer, ele disse. Ele era uma das Mãos da Causa de Deus, firme, inabalável, imutável.

Eu o amava muito, pois era um prazer conversar com ele e era um companheiro incomparável. Uma noite, não muito tempo atrás, eu o vi no mundo dos sonhos. Embora sua estrutura sempre tenha sido enorme, no mundo dos sonhos ele parecia maior e mais corpulento do que nunca. Parecia que ele havia retornado de uma viagem. Eu disse a ele: “Jináb, você está ficando forte e robusto”. “Sim”, respondeu ele, “louvado seja Deus! Estive em lugares onde o ar era fresco e doce, e a água pura como cristal; as paisagens eram lindas de se ver, as comidas deliciosas. Tudo concordou comigo, é claro, por isso estou mais forte do que nunca e recuperei o entusiasmo da minha juventude. A respiração do Todo-Misericordioso soprou sobre mim e todo o meu tempo foi gasto falando sobre Deus. Tenho apresentado Suas provas e ensinado Sua Fé. ” (O significado de ensinar a Fé no outro mundo é espalhar os doces sabores da santidade; essa ação é o mesmo que ensinar). Conversamos um pouco mais, e então algumas pessoas chegaram e ele desapareceu.

Seu último local de descanso foi em Teerã. Embora seu corpo esteja sob a terra, seu espírito puro continua vivendo, "na morada da verdade, na presença do poderoso Rei". Anseio visitar os túmulos dos amigos de Deus, se isso fosse possível. Estes são os servos da Abençoada Beleza; em Seu caminho eles foram afligidos; eles encontraram trabalho e tristeza; eles sofreram injurias e sofreram ferimentos. Sobre eles estejam a glória de Deus, o Todo-Glorioso. A eles estejam saudações e elogios. Sobre eles estejam a terna misericórdia e perdão de Deus.

 

Fonte:
'Abdu'l-Bahá. Memoriais dos Fiéis. Bahai.org.
Moojan Momen. Alí Akbar Shahmírzádí (Hájjí Akhund). Publicado na Encyclopaedia Iranica, Volume 1, Nova York: Columbia University, 1985

Imagens:
Arquivos do Baha'i World Center

 

 

Aqa Mirza Ali-Muhammad (Ibn-i-Asdaq)

 

Ibn-i-Asdaq

Por Baha’í Chronicles

Nascido:  1850
Falecimento:  1928
Local de nascimento:  Mashhad, Irã
Local de falecimento:  Teerã, Irã
Local de sepultamento:  sem detalhes do cemitério

Mirza 'Ali-Muhammad era filho de um dos crentes mais ilustres, Mulla Sadiq-i-Khurasani, que era intitulado por Bahá'u'lláh Ismu'llah'u'l-Asdaq (O nome de Deus, o mais verdadeiro). Ele foi uma das quatro Mãos da Causa selecionadas por Bahá'u'lláh.

À medida que crescia, ficou claro que esse filho havia herdado muitas das qualidades e virtudes notáveis ​​de seu pai. Ele ficou conhecido entre os crentes como Ibn-i-Asdaq (O filho de Asdaq). Ele teve a grande honra, quando menino, de acompanhar seu pai a Bagdá, onde ambos obtiveram a presença de Bahá'u'lláh. Em várias entrevistas, este jovem se deparou com o Supremo Manifestante de Deus. Essas reuniões deixaram uma impressão duradoura em sua alma e magnetizaram todo o seu ser com o amor de seu Senhor recém-encontrado. Enquanto eles estavam em Bagdá, Bahá'u'lláh revelou uma oração na qual suplica a Deus que alimente o menino com o leite de Sua generosidade para que ele possa elevar os padrões de vitória em Seu Nome e se levantar para servir Sua Causa quando ele fosse mais velho. Nessa oração, Bahá'u'lláh o descreve como alguém que em sua tenra idade havia viajado uma longa distância procurando encontrar seu Senhor, e isso ele conseguiu quando alcançou Sua presença. [1] [Para um breve relato de sua vida nobre, ver vol. 3, pág. 253-8.]

Perto do fim de Sua vida, Ele revelou uma Epístola a cada uma dessas almas, designando-as como 'Mãos da Causa de Deus'. Até onde podemos perceber, a primeira vez que Ele usou o termo 'Mão da Causa' para se referir a um indivíduo com certas responsabilidades foi em uma Epístola revelada em homenagem a Ibn-i-Asdaq em 13 de abril de 1887. Talvez todos os três Mãos da Causa foram designados na mesma época.

Fonte:
1 Taherzadeh, Adib. A Revelação de Bahá'u'lláh.  Londres: Bahá'í Publishing Trust, 1972. v.3 pp. 302

Imagem:
Arquivos do Baha'i World Center

 

 

Aqa Mirza Muhammad-Taqi Abhari (Ibn-i-Abhar)

  

Ibn-i-Abhar

Por Baha’í Chronicles

Nascimento: 1853/1854
Falecimento: 1917
Local de nascimento: Desconhecido
Local de falecimento: Desconhecido
Local de sepultamento:  Sem detalhes do cemitério

 

Durante os últimos anos de Sua vida, Bahá'u'lláh escolheu quatro de Seus devotados seguidores e os designou como Mãos da Causa de Deus. Eles eram Haji Mulla 'Ali-Akbar-i-Shahmirzadi , conhecido como Haji Akhund; Mirza Muhammad-Taqi, conhecido como Ibn-i-Abhar; Mirza 'Ali-Muhammad , conhecido como Ibn-i-Asdaq, e Haji Mirza Hasan , sobrenome Adib. Essas consultas, até onde sabemos, não ocorreram ao mesmo tempo. Além disso, eles não assumiram a forma de anunciar seus nomes à comunidade ou delinear suas funções em uma Epístola especial. Com exceção de Mirza Hasan-i-Adib, que abraçou a Fé cerca de três anos antes da ascensão de Bahá'u'lláh, as outras três Mãos da Causa eram crentes de longa data. Eles receberam muitas Epístolas nas quais, ao longo dos anos, Ele derramou sobre eles Suas bênçãos, guiou seus passos, elogiou seu trabalho e exaltou sua posição em termos brilhantes. Nessas Epístolas, Ele frequentemente se refere a eles como 'os Escolhidos', 'os entes queridos', 'as almas desapegadas', 'os puros de espírito' e designações semelhantes.

É relatado que Aqa Mirza Muhammad-Taqi Abhari (Ibn-i-Abhar) recebeu muitas epístolas de Bahá'u'lláh. Duas são conhecidas e listadas como Lawh-e Ibn-e Abhar. [1]

Lawh-e Ibn-e Abhar I (Primeira Epístola para Ibn-e Abhar)

[Ma`iydih-e Asmani vol. 9 96. Parcialmente traduzida na Compilação de Confiabilidade 14 no. 48]

Lawh-e Ibn-e Abhar II (Segunda Epístola para Ibn-e Abhar)

 [Ma`iydih-e Asmani vol. 9 106-7. Parcialmente traduzida na Compilação de Confiabilidade 13 no. 47. O destinatário é Mirza Muhammad Taqi, Ibn-e Abhar. [2]

Durante Sua vida, Bahá'u'lláh orientou as Mãos a consultar entre si e com outros crentes sobre questões que eram vitais para o crescimento e desenvolvimento da comunidade Bahá'í. Por exemplo, Ibn-i-Abhar colocou a questão do bem-estar e da prosperidade dos bahá'ís da Pérsia. Em uma Epístola revelada em 1889, Bahá'u'lláh em resposta afirma que se deve aderir a qualquer meio que possa se tornar a causa da exaltação da Palavra de Deus, a elevação das mentes e almas, a elevação da posição do homem, e a realização daquelas coisas que beneficiam a humanidade. Ele então afirma que a resposta virá por meio da consulta. Ele exorta Ibn-i-Abhar e as outras Mãos a se reunirem e convidar algumas almas devotadas que alcançaram a posição de certeza na Fé e estão observando os ensinamentos, para juntar-se a eles em consultas sobre os vários assuntos. O próximo passo, Bahá'u'lláh aconselha, seria confiar nas confirmações de Deus e cumprir a decisão tomada. Ele lhes garante que, se fizerem isso, serão inspirados por Ele para alcançar aquilo que é a causa da prosperidade e da salvação.

Parece que em certo ponto de Seu Ministério Bahá'u'lláh, desejando enfatizar a importância da consulta na resolução de várias questões, às vezes deliberadamente recusou dar orientação quando solicitado por conselho e, em vez disso, exortou o questionador a buscar consulta sobre o assunto. Por exemplo, Ibn-i-Abhar certa vez buscou orientação de Bahá'u'lláh sobre onde ele deveria residir na Pérsia. A resposta foi que primeiro ele deveria consultar algumas almas que estavam bem seguras e firmes na Fé, e então implementar sua decisão. [3]

Em outra Epístola para Jinab-i-ibn-i-Abhar, uma das Mãos da Causa de Deus, 'Abdu'l-Baha afirma que em seus tratos mútuos, os crentes devem manter o mais alto padrão de honestidade e confiabilidade:

Você escreveu sobre a questão de como os amigos devem proceder em seus negócios uns com os outros. Esta é uma questão de maior importância e que merece a mais viva preocupação. Em relações desse tipo, os amigos de Deus devem agir com a maior confiabilidade e integridade. Ser negligente nesta área seria desviar o rosto dos conselhos da Abençoada Beleza e dos santos preceitos de Deus. Se um homem em sua própria casa não trata seus parentes e amigos com total confiabilidade e integridade, suas relações com o mundo exterior - não importa quanta confiabilidade e honestidade ele possa trazer a eles - serão estéreis e improdutivas. Primeiro, deve-se cuidar de seus próprios assuntos domésticos, depois cuidar de seus negócios com o público. Certamente não se deve argumentar que os amigos não precisam ser tratados com cuidado indevido, ou que é desnecessário para eles darem grande importância à prática da confiabilidade em suas relações uns com os outros, mas que é em suas relações com estranhos que o comportamento correto é essencial. Falar assim é pura fantasia e levará ao prejuízo e à perda. Bendita a alma que brilha com a luz da confiabilidade entre o povo e se torna sinal de perfeição entre todos os homens.

'Abdu'l-Baha despachou Jinab-i-Ibn-i-Abhar para Yazd com uma missão especial. Algumas grandes reuniões foram realizadas e Ibn-i-Abhar despertou os crentes para grandes alturas de espiritualidade e os preparou particularmente para o martírio, caso surgisse a ocasião. Consequentemente, muitas almas estavam prontas para sacrificar suas vidas no caminho de Deus. Era o verão de 1903, alguns meses após a chegada de Ustad 'Ali-Akbar. Ibn-i-Abhar deixou Yazd; ele mal havia chegado a uma cidade vizinha quando repentinamente uma grande revolta contra os bahá'ís irrompeu na cidade, que logo se espalhou por várias aldeias ao redor de Yazd. Esta foi a maior revolta que ocorreu na Pérsia durante os Ministérios de Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Baha desde o banho de sangue de Teerã após o atentado contra Nasiri'd-Din Shah em 1852. [ 4]

Em um lugar nos Escritos de Bahá'u'lláh, Ele afirma que Hájí Mírzá Muhammad-Taqíy-i-Abharí foi criado para exaltar os louvores e atributos de Deus. Seus serviços durante o tempo do Mestre incluíam viagens de ensino pela Pérsia, Cáucaso e Índia. Ele também fez cerca de onze viagens à Terra Santa com a permissão de 'Abdu'l-Bahá. “Um serviço especial prestado por Ibn-i-Abhar foi a promoção da educação das mulheres. Ele e sua esposa desempenharam um papel importante no avanço das mulheres na sociedade persa. ” Ele morreu em 1917. [5]

 

Fonte:
1 Taherzadeh, Adib. A Revelação de Bahá'u'lláh.  Londres: Bahá'í Publishing Trust, 1972. v.4 p. 290
2 Alcorão, p. 112
3 Taherzadeh, Adib. A Revelação de Bahá'u'lláh.  Londres: Bahá'í Publishing Trust, 1972. v.3 pp. 313-315
4 Taherzadeh, Adib. A Revelação de Bahá'u'lláh.  Londres: Bahá'í Publishing Trust, 1972. v.4 pp. 304-12
5 “ Mãos da Causa de Deus ” Biblioteca Bahai: Winters, Jonah

Imagens:
A Revelação de Bahá'u'lláh, Volume 4, Capítulo 19 : www.peyman.info

Zaynu'l-Muqarrabín

 

Zaynu'l-Muqarrabin

Por Baha’í Chronicles

Nascimento:  Maio de 1818
Falecimento:  1903
Local de nascimento:  uma das aldeias de Najafábád, Irã (perto de Isfahán)
Local da morte: Akká, Israel
Local de sepultamento:  Akká, Israel

Este homem distinto foi um dos maiores companheiros do Báb e todos os entes queridos de Bahá'u'lláh. Quando ele viveu sob o Islam, ele já era famoso por sua pureza e santidade em vida. Ele era talentoso e altamente realizado em muitas direções. Ele era o líder e exemplo espiritual de toda a população de Najaf-Ábád, e os eminentes daquela área demonstravam respeito sem limites por ele. Quando ele falava, sua opinião era decisiva; quando ele proferia o julgamento, tinha efeito; pois ele era conhecido por todos como o padrão e a autoridade de último recurso.

Mal soube da Declaração do Báb, gritou do fundo de seu coração: “Ó nosso Senhor! nós realmente ouvimos a voz de um que chamou. Ele nos chamou para a fé - 'Acredito no seu Senhor' - e nós cremos.”  Ele se livrou de todos os véus que o impediam; dissipadas as suas dúvidas, passou a exaltar e glorificar a Beleza prometida desde a antiguidade. Em sua própria casa, e em Isfahán, ele se tornou famoso por declarar em toda parte que o advento do tão desejado Um havia acontecido. Pelos hipócritas, ele foi ridicularizado, amaldiçoado e atormentado. Quanto ao povo, “a massa, como uma cobra na grama”, que o havia venerado antes, agora se levantavam para lhe fazer mal. Cada dia trazia uma nova crueldade, um novo tormento de seus opressores. Ele suportou tudo e continuou ensinando com grande eloquência. Ele permaneceu firme, impassível, enquanto a ira deles aumentava. Em suas mãos, ele segurava uma taça cheia de boas novas Divinas, oferecendo a todos que viessem a tomar aquele gole inebriante do conhecimento de Deus. Ele estava totalmente sem medo, não sabia nada sobre o perigo e rapidamente seguiu o caminho sagrado do Senhor.

Depois do atentado ao Xá, porém, não houve abrigo em parte alguma; nenhuma tarde, nenhuma manhã, sem aflição intensa. E como sua permanência em Najaf-Ábád naquela época era um grande perigo para os crentes, ele saiu de lá e viajou para o Iraque. Foi durante o período em que a Abençoada Beleza estava no Curdistão, quando Ele se retirou para a reclusão e estava morando na caverna de Sar-Galú, que Jináb-i-Zayn chegou a Bagdá. Mas suas esperanças foram frustradas, seu coração entristecido, pois tudo era silêncio: não havia nenhuma palavra da Causa de Deus, nenhum nome ou fama dele; não havia reuniões, nenhum chamado estava sendo feito. Yahyá, tomado de terror, desapareceu em algum esconderijo escuro. Tórpido, flácido, ele se tornara invisível. Por mais que tentasse, Jináb-i-Zayn não conseguiu encontrar uma só alma. Ele se encontrou uma única vez com Sua Eminência Kalím. Mas foi um período em que grande cautela estava sendo exercida pelos crentes, e ele foi para Karbilá. Ele passou algum tempo lá e ocupou-se em copiar os Escritos, após isso voltou para casa em Najaf-Ábád. Aqui, as terríveis perseguições e ataques de seus implacáveis ​​ inimigos dificilmente poderiam ser suportadas.

Mas quando o trunfo soou pela segunda vez, ele foi restaurado à vida. À notícia do advento de Bahá'u'lláh, sua alma respondeu; com a batida do tambor, "Eu não sou o seu Senhor?" Seu coração bateu forte de volta: "Sim, realmente!" Com eloquência, ele ensinou novamente, usando provas racionais e históricas para estabelecer que Aquele que Deus Manifestará - o Prometido do Báb - havia de fato aparecido. Ele era como águas refrescantes para os que tinham sede e os que buscavam, uma resposta clara do Concurso nas alturas. Em seus escritos e palavras, ele foi o primeiro entre os justos, em suas elucidações e comentários, um poderoso sinal de Deus.

Na Pérsia, sua vida corria perigo iminente; e visto que permanecer em Najaf-Ábád teria incitado os agitadores e causado tumultos, ele apressou-se em Adrianópolis, buscando refúgio com Deus, e clamando enquanto caminhava: "Senhor, Senhor, aqui estou eu!" Usando o manto de peregrino do amante, ele alcançou a Meca de seu desejo. Por algum tempo ele permaneceu lá, na presença de Bahá'u'lláh, após o qual foi ordenado a partir, com Jináb-i-Mírzá Ja'far-i-Yazdí, e promulgar a Fé. Ele voltou para a Pérsia e começou a ensinar com eloquência, de modo que as boas novas do advento do Senhor ressoaram até os céus. Na companhia de Mírzá Ja'far ele viajou por toda parte, por cidades florescentes e arruinadas, espalhando a boa nova de que a Abençoada Beleza agora se manifestava.

Mais uma vez, ele voltou ao Iraque, onde era o centro de todas as reuniões, e alegrou seus ouvintes. Em todas as ocasiões, ele deu conselhos sábios; em todos os momentos ele foi consumido pelo amor de Deus.

Quando os crentes foram feitos prisioneiros no Iraque e banidos para Mosul, Jináb-i-Zayn se tornou seu chefe. Ele permaneceu por algum tempo em Mosul, um consolo para os demais, trabalhando para resolver seus muitos problemas. Ele acendeu o amor no coração das pessoas e as tornou amáveis ​​umas com as outras. Mais tarde, ele pediu permissão para assistir Bahá'u'lláh; quando isso foi concedido, ele chegou à prisão e teve a honra de entrar na presença de seu Bem-Amado. Ele então se ocupou em escrever os versos sagrados e encorajar os amigos. Ele era o próprio amor para os emigrantes e aquecia o coração dos viajantes. Ele nunca descansou por um momento e recebeu nova graça e generosidade todos os dias, enquanto isso anotava as Escrituras Bahá'ís com um cuidado impecável.

Desde seus primeiros anos até seu último suspiro, este homem eminente nunca falhou no serviço ao Manifestante. Após a ascensão, ele foi consumido por tanta dor, tantas lágrimas e angústia constantes, que com o passar dos dias, ele foi se consumindo. Ele permaneceu fiel à Aliança e foi um companheiro íntimo desse servo da Luz do Mundo, mas ansiava por sair desta vida e aguardava sua partida dia após dia. Por fim, sereno e feliz, regozijando-se com as novas do Reino, voou para aquela terra misteriosa. Lá ele foi libertado de toda tristeza, e no local de encontro de esplendores ele foi imerso na luz.

A ele estejam saudações e louvores do reino luminoso, e a glória do Todo-Glorioso do Concurso nas alturas, e grande alegria naquele Reino que dura para sempre. Que Deus lhe forneça uma posição elevada no Paraíso Abhá.

Fonte:
'Abdu'l-Bahá. Memoriais dos Fiéis . Bahai.org.

Imagens:
Arte Design por Mehrdad Mike Iman
Bahá'í World Center Arquivos

Lucidez Terminal Através de uma Perspectiva Espiritual

 

Por Guilherme Bitencourt

Em várias páginas tem-se noticiado um fenômeno que, durante a pandemia, ganhou mais visibilidade devido ao elevado número de pacientes com COVID-19 que pareciam apresentar uma melhora no quadro clínico antes de morrer, como se essa “melhora” fosse apenas uma despedida.

Médicos, jornalistas e familiares de pacientes com COVID relataram ter presenciado esse fenômeno. Um exemplo foi o caso do ator Paulo Gustavo, que chegou a ser extubado, interagiu com a equipe médica e seus entes queridos e, dois dias após apresentar uma “melhora”, veio a óbito.

O fenômeno, que vem sendo observado com mais atenção ultimamente, não é algo novo ou desconhecido: há registros que remontam à Antiguidade.

Mesmo Hipócrates, que nasceu quatro séculos antes de Cristo e é considerado o pai da medicina, já havia observado esse fenômeno, para o qual a ciência ainda não possui uma explicação definitiva.

Diversas culturas ao redor do mundo, incluindo a grega antiga, sempre acreditaram que a alma permanece intacta, enquanto o cérebro é afetado pelo desgaste do corpo físico, causando distúrbios mentais.

O biólogo alemão Michael Nahm explica o fenômeno admitindo que “a mente humana seria mais do que um mero produto da fisiologia do cérebro”. Talvez envolva até mesmo um tipo de “sujeito transcendental” ou “vida interior oculta”. Ele cunhou o termo lucidez terminal para descrever o fenômeno, reunindo inúmeros relatos históricos ao longo de centenas de anos em diversas culturas.

Existem também hipóteses, como a de Fernandes, do Hospital das Clínicas da USP, que buscam explicações nos moldes científicos. Ele afirma que o corpo emite uma descarga de hormônios de estresse (adrenalina) juntamente com outras substâncias assim que percebe a proximidade da morte, devido ao instinto de preservação, que ainda tenta “lutar” ou “fugir” do inevitável.

De acordo com Fernandes, isso provoca uma “melhora” momentânea, com aumento da frequência cardíaca e da pressão arterial, fazendo com que órgãos provavelmente danificados, como o sistema neurológico, funcionem melhor por um breve momento, levando o paciente à lucidez.

Stafford Betty, professor de Estudos Religiosos da Universidade Estadual da Califórnia, afirma que a questão envolve o que alguns chamam de alma:

“Pense em uma mulher que perdeu toda a sua capacidade de se comunicar com outras pessoas e, por alguma estranha razão, pouco antes de morrer, irrompe em sua antiga personalidade, com o cérebro totalmente destruído, e consegue, de repente, conversar com pessoas amadas. A razão de esses momentos de lucidez aparecerem é que a consciência do ser (que alguns chamam de alma) conseguiu se desvencilhar do cérebro e funcionar independentemente do sistema nervoso.”

Isso me fez recordar um artigo que li anos atrás, com uma citação do psicólogo estadunidense Michael Shermer. Ele afirma que, de fato, as experiências denominadas “fenômenos paranormais”, como as experiências fora do corpo, nada mais são do que eventos neuronais mediados e produzidos pelo cérebro. Porém, estudos de pacientes com EQM (experiência de quase morte) acabam revelando que a consciência — com memórias, cognição, emoções, identidade pessoal e percepção fora e acima do corpo sem vida — é vivida durante um período em que o cérebro está não funcional (anóxia pancerebral transitória). Shermer admite que não há problema em dizer “não sei”, e concordo com ele nesse sentido, embora acrescente: “até que uma explicação natural se apresente”.

O mesmo ocorre com os mecanicistas que, ao contrário dos vitalistas, consideram a mente produto do próprio corpo — o que é um equívoco. O cérebro é parte do corpo, mas mente e cérebro não são a mesma coisa. O cérebro é como um pulmão que respira ar; o ar é como a mente humana.

Assim como a EQM, a lucidez terminal é um campo que transcende o conhecimento humano. Alguns recorrem à fé para aceitá-la; outros a negam, afirmando ser mero produto da mente.

Bahá’u’lláh lança luz sobre a relação entre corpo e alma, convidando-nos a refletir sobre fenômenos tão próximos e complexos:

“Deves saber que a alma do homem transcende e é independente de todas as enfermidades de corpo ou mente. O fato de uma pessoa doente mostrar sinais de fraqueza é devido aos empecilhos que se interpõem entre sua alma e seu corpo, pois a própria alma se conserva isenta de qualquer mal corpóreo. Considera a luz da lâmpada: embora um objeto externo lhe possa interferir na irradiação, a própria luz continua a brilhar sem diminuição em sua intensidade. Do mesmo modo, toda moléstia que aflige o corpo do homem é um empecilho que torna impossível à alma a manifestação de seu poder e força inerentes. Ao abandonar o corpo, porém, a alma mostrará tal ascendência e revelará tão grande influência que nenhuma força na terra poderá igualar. Toda alma pura, aperfeiçoada e santificada será dotada de poder tremendo e regozijar-se-á em pleno contentamento.”

(Revelação Bahá’í, vol. 1, p. 46)

Bahá’u’lláh confirma a perspectiva dos antigos gregos sobre a alma não ser afetada pelo corpo moribundo. Será que esse fenômeno, agora chamado de "lucidez terminal" e presenciado por milhares de pessoas ao redor do mundo, é apenas um produto da mente humana?

Não poderia a lucidez terminal ser um estado experimentado pelo paciente em fase final como prova da existência da alma, tal como as religiões afirmam há milênios?

A lucidez terminal, assim como o fenômeno EQM, pode estar mais relacionada à alma do que ao corpo, já que este se encontra comprometido. Assim, conforme o corpo deixa de ser necessário e começa a se desintegrar, sujeito às leis do mundo material, a alma ascende ao plano espiritual, sem sofrer qualquer alteração imposta pelo físico.

A mente, portanto, seria fruto de uma inteligência superior, e não produto do cérebro, como sustentam os céticos. Está diretamente ligada à alma humana, que, ao contrário do que muitos acreditam, não se encontra dentro do corpo.

Refletindo sobre toda a magnitude desses temas — EQM e lucidez terminal — vêm-me as seguintes palavras reveladas por Bahá’u’lláh, que demonstram o quão profundos são esses assuntos e o quanto ainda temos a evoluir diante de nossas limitações e equívocos sobre a alma:

“Em verdade digo: a alma humana é, em sua essência, um dos sinais de Deus, um mistério entre Seus mistérios. É um dos poderosos sinais do Todo-Poderoso, o arauto que proclama a realidade de todos os mundos de Deus. Em seu âmago se oculta aquilo que o mundo está agora inteiramente incapaz de apreender.”

(Bahá’u’lláh, Revelação Bahá’í, p. 40)