Bahá'ís como Espiões Israelenses e Agentes do Sionismo Internacional

 

Mapa atual de Israel e países vizinhos

 Por Adib Masumian

Desde os primeiros dias da Revolução Islâmica, os bahá'ís foram acusados de espionagem e traição, especialmente para Israel e o sionismo, um movimento político internacional que foi formado para apoiar o restabelecimento de uma pátria para o povo judeu na Palestina. Com base nesse pretexto, muitos Baha'ís de diferentes idades e 53 origens foram presos, sequestrados, torturados, assassinados ou executados.

O clérigo muçulmano Shaykh Muhammad Muvahhíd que se tornou um baha'í antes da revolução e foi sequestrado em maio de 1979. Seu corpo nunca foi encontrado.

No entanto, rotular os baha'ís como espiões cria vários problemas para os acusadores. Em primeiro lugar, eles devem apontar para um ensino, orientação ou instrução nos escritos baha’ís que instruem os seguidores a se envolverem em espionagem. No entanto, nenhum desses materiais pode ser encontrado nas escrituras bahá'ís. Além disso, espera-se que os espiões ocultem suas verdadeiras identidades para que possam continuar a se envolver em atividades de espionagem.

Se baha’ís fossem espiões, uma vez presos, esperava-se que negassem sua filiação religiosa para que pudessem continuar sua missão.

No entanto, os registros históricos das últimas décadas mostram que os baha'ís presos declararam esmagadoramente sua filiação religiosa, em vez de se envolverem na dissimulação (Taqiyyah), uma prática xiita aceita para evitar situações perigosas. Existem também consequências graves para o indivíduo aceitar a adesão à fé Baha’í. Isso vai desde a perda do emprego, pensão, propriedade e acesso ao ensino superior a prisão de longo prazo, tortura ou até a morte. No entanto, bahá'ís presos geralmente aceitaram essas consequências, em vez de negar sua fé.

Uma maneira comum em que as reivindicações de espiões contra bahá'ís são avançadas é apontar que os mais sagrados santuários e lugares sagrados dos bahá'ís estão localizados em Israel de hoje e que os bahá'ís iranianos enviam dinheiro a Israel para apoiar suas -Atividades anti-muçulmanas.

 Os bahá'ís afirmam que também existem numerosos locais sagrados para muçulmanos e cristãos no estado de Israel. No entanto, a existência desses sítios não sugere que muçulmanos e cristãos sejam agentes de Israel ou do sionismo internacional.

Com relação à localização dos locais bahá'ís em Israel, o que é esquecido ou facilmente descartado é o fato de que o estabelecimento de santuários bahá'ís em Israel de hoje foi ocasionado pelos exílios forçados de Bahá'u'lláh por meio de decretos de dois governantes muçulmanos. Primeiro, em 1853, Bahá'u'lláh foi banido da Pérsia por Nasiri'd-Dín Sháh para Bagdá no Império Otomano. Dez anos depois, Nasiri'd-Dín Sháh, que temia a influência crescente de Bahá'u'llah perto da fronteira persa, pediu ao Sultão 'Abdu'l-'Azíz - o imperador otomano - que enviasse Bahá'u'lláh a territórios distantes da Pérsia. O imperador primeiro convidou Bahá'u'lláh para Istambul e depois, dentro de quatro meses, exilou-o em Adrianópolis (Edirne) em 1863 e depois em ʻAkká (Acre) em 1868. Na época, ʻAkká era de fato parte do povo palestino região da Síria. Bahá'u'lláh finalmente morreu em ʻAkká em 29 de maio de 1892.

Após sua morte, o filho de Bahá'u'lláh, 'Abdu'l-Bahá, assumiu a liderança da religião até sua morte em 1921. Ele foi sepultado em Haifá, onde então era a Palestina. Outra figura importante para os bahá'ís que estão enterrados na atual Israel é o Báb cujos restos mortais foram secretamente transferidos para a Palestina e enterrados em Haifá em 1909. Israel não foi formada até 1948, quase 60 anos após a morte de Bahá'u'lláh, 39 anos após os restos mortais do Báb serem trazidos para a região e 27 anos após a morte de ʻAbdu'l-Bahá. Assim, a acusação que liga os bahá'ís ao estado de Israel com base na localização de seus santuários desconsidera as circunstâncias históricas que levaram à construção desses lugares sagrados no que era então a região palestina da Síria.

 É verdade que os bahá'ís do Irã (e na verdade de todas as partes do mundo) enviam contribuições para sua sede internacional em Haifá, Israel. No entanto, essas contribuições não são enviadas para patrocinar atividades anti-muçulmanas, mas sim para a manutenção e conservação dos santuários bahá'ís e locais históricos, bem como para atender aos assuntos administrativos de sua comunidade global. A propósito, enquanto muçulmanos, cristãos e judeus, as organizações religiosas recebem assistência financeira regular do estado de Israel para a manutenção e conservação de seus locais sagrados. Os baha'ís não podem (por princípio) e não aceitam contribuições de qualquer entidade não Baha'í para seus projetos ou atividades. Isso inclui fundos do estado de Israel para a manutenção de seus locais sagrados naquele país.

Dr Farámarz Samandari com sua esposa americana Anita e crianças. Ele foi físico e professor na Universidade de Tabriz; foi executado em Tabriz em Julho de 1980.

 Apesar disso, em 1983, o governo islâmico do Irã ordenou que todos os corpos administrativos bahá'ís do país se dissolvessem. Como os baha’ís são obrigados a obedecer aos governos das terras em que residem, a Assembleia Espiritual Nacional Iraniana obedeceu à ordem do governo. No entanto, eles também escreveram uma carta aberta na ocasião para compartilhar a posição bahá'í sobre a decisão do governo e as acusações feitas contra sua comunidade. Uma das questões abordadas nessa carta foi a frequentemente citada acusação de espionagem para Israel, que o governo iraniano repetidamente sugere sem nunca produzir qualquer evidência para apoiar a alegação:

O honorável Promotor apresentou novamente a história sem fundamento e fictícia de que os bahá'ís se dedicam à espionagem, mas sem apresentar sequer um documento de apoio à denúncia, sem apresentar qualquer prova, e sem qualquer explicação sobre qual é a missão neste país deste extraordinário número de "espiões": que tipo de informações obtêm e de que fontes? Para onde a transmitem e com que propósito? Que tipo de "espião" é um homem de 85 anos de Yazd que nunca pôs os pés fora de sua aldeia? Por que esses supostos espiões não se escondem, ocultam suas crenças religiosas e fazem todos os esforços para penetrar, por meio de todos os estratagemas, nos centros de informação e escritórios do Governo?

Por que nenhum "espião" bahá'í foi preso em qualquer outro lugar do mundo? Como estudantes, donas de casa, garotas inocentes e velhos, como aqueles bahá'ís inocentes que foram recentemente entregues à forca no Irã, ou que se tornaram alvos dos dardos do preconceito e inimizade, podem ser "espiões"? Como os fazendeiros bahá'ís das aldeias de Afús, Chigan, Qal'ih Malik (perto de Esfahan) e os da aldeia de Núk em Birjand, podem ser "espiões"? Quais documentos de inteligência secreta foram encontrados em sua posse? Que equipamento de espionagem está disponível?

Que atividades de "espionagem" eram realizadas pelos alunos do ensino fundamental que foram expulsos de suas escolas?

Uma Epístola de 'Abduʼl-Bahá referente ao Décimo Segundo Imam

 

Por Abdu'l-Bahá

Em uma Epístola para ájí adr-i-Hamadání, cujo título é “O adruʼ-udúr! O pergaminho desenrolado foi lido em voz alta", o Centro da Aliança - exaltado seja Seu louvor - disse:

Quanto à questão do décimo segundo Imam, existe nos aadith uma aparente contradição. Em um adith , Muammad ibn asan - a paz esteja com Ele - é considerado o prometido Qáʼim, ainda em outro, é mencionado que a morte desse mesmo Muammad ibn asan precederá o nascimento do esperado Qáʼim no Fim do tempo. Não se pode reconciliar esses dois ahadith, a menos que tenha certeza de que o décimo segundo Imam - o prometido Qáʼim - existiu espiritualmente no Reino de Deus e se manifestou fisicamente, na forma de outra pessoa, na Hora da Revelação. “E não existe coisa alguma cujos tesouros não estejam em Nosso poder, e não vo-la enviamos, senão proporcionalmente.” [Alcorão 15:21]. Aquilo que é manifesto no mundo contingente existiu primeiro no Reino de Deus.

A questão do décimo segundo Imam e do prometido Qáʼim é mencionada em uma cadeia de ahadith altamente questionáveis. Se alguém julgasse a questão com justiça, não daria crédito a nenhuma dessas várias narrativas que se contradizem. Cada um dos santos Imames foi considerado pelos xiitas de Seu tempo como o Qáʼim, e eles aguardaram Sua saída da ocultação. Com o falecimento de Imam asan ʻAskarí, [11º Imam] os principais teólogos perceberam que o fundamento de esperança para os xiitas logo seriam totalmente destruídos e cairiam em grande desespero. Como esses sacerdotes desejavam preservar essa esperança, eles fizeram alusões, invocaram metáforas, criaram alegorias e ofereceram interpretações. Consequentemente, várias narrativas começaram a surgir, e o fato é que, após o falecimento de Imam asan ʻAskarí - que a paz esteja com Ele - os xiitas se dividiram em três grupos. Um grupo se agarrou ao ignorante Ja'far, [Jaʻfar-i-Kadhdháb] e felicitou-o por sua adesão ao Imamato. Outro grupo veio a renunciar totalmente à sua crença no papel do Imam. O outro grupo se apegou à crença na ocultação e todos os dias aguardou o surgimento do Qáʼim. Por mil anos eles anteciparam Seu advento e até hoje não se cansaram dessa expectativa fútil.

Deus misericordioso! A aparência de Seu Manifestante é mencionada explicitamente no Alcorão, sem qualquer necessidade de comentário ou interpretação: “E aparecer o teu Senhor, com os Seus anjos em desfile,” [Alcorão 89:22]. E, no entanto, eles consideraram esse assunto com dúvidas, foram perturbados por ele, ofereceram interpretações tênues para explicá-lo e se agarraram a narrativas que acabaram por causar confusão e vacilação. Eles consideram essas narrativas como o Texto explícito e as usam para se opor a qualquer pessoa que discorde delas. Que tolice, que tolice se apoderou dessas pessoas, e que estupidez elas demonstram! Quão totalmente perdidos estão em seu erro! Saudações e louvores estejam sobre ti.

Uma versão digitada do texto persa completo desta epístola aparece abaixo.


در لوح حاجی صدر همدانی که عنوانش ای صدر الصدور رقّ منشور قرائت گشت می‌باشد مرکز ميثاق جلّ ثنائه فرموده‌اند

امّا مسئله امام دوازدهم چون در نفس احاديث ائمّه بحسب ظاهر مناقشه واقع، در جائی محمّد بن الحسن عليه السلام را نفس قائم موعود شمردند، و در جائی ديگر و حديثی ديگر وفات محمّد بن الحسن عليه السلام و تولّد قائم منتظر را در آخر الزمان بيان می‌فرمايند. پس بجهت توافق بين دو حديث چاره از برای نفسی نه مگر آنکه تيقّن نمايد که امام دوازدهم قائم موعود در حيّز ملکوت روحاً موجود بود و در يوم ظهور جسماً مشهود گشت باين تجسّم شخصی ثانی گشت. وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَ مَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ. آنچه در حيّز ملک ظاهر گردد اوّل در حيّز ملکوت بوده و حکم وجود داشت. اين مسئله امام دوازدهم و قائم موعود در احاديث مسلسله بسيار متزلزل است. اگر نفسی انصاف داشته باشد هيچيک از اين روايات مختلفه متباينه متعارضه را اعتماد ننمايد. حضرات شيعيان هر يک از ائمّه اطهار را در يومش قائم می‌دانستند و منتظر خروج او بودند. بعد از حضرت امام حسن عسکری رؤسا ملاحظه کردند بنياد اميد شيعيان بکلّی ويران خواهد شد و مأيوس و مضمحل خواهند گشت. خواستند بوسيله‌ای نگهداری کنند لهذا کنايه و استعاره و مجاز و تأويل بکار برده و روايات مختلفه پديدار شد و حقيقت حال اينست که شيعيان بعد از امام حسن عسکری عليه السلام سه قسم شدند. قسمی بامامت جعفر نادان تشبّث نمودند و او را تهنيت و تبريک بامامت گفتند. و قسمی بکلّی منصرف شدند. و قسمی ديگر بغيبوبت تشبّث نمودند و هر روز منتظر خروج بودند. هزار سال است که انتظار می‌کشند و هنوز کلال و ملال نياورده‌اند. سبحان الله ظهور حقّ با وجود آنکه بنصّ صريح من دون تفسير و تأويل منصوص قرآن است، قوله تبارک و تعالی: «وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفّاً صَفّاً» در اين شبهه نمايند و تزلزل بنمايند و تأويل رکيک کنند و برواياتی که در نهايت تزلزل است تشبّث نمايند و نصّ صريح گمارند و بآن معارضه کنند. اين چه بلاهت است و نادانی و اين چه حماقت و سرگردانی. و عليک التحيّة و الثّناء ع ع




Epístola de Ahmad, árabe (Lawh-i-Ahmad): Análise da linguagem figurativa na Epístola de Ahmad

 

Por Ruhiyyih Skrenes

EPÍSTOLA DE AHMAD (árabe) - Revelada para Ahmad (de Yazd) - que sinceramente procurou e encontrou o Qa'im (Bab), bem como se tornou um servo fiel e devotado de Bahá'u'lláh. Esta Epístola foi revelada por volta de 1865 durante o período de Adrianópolis do exílio de Bahá'u'lláh.

Ahmad, como Munib (para quem o Suriy-i-Ashab foi revelada) foi enviado à Pérsia por Bahá'u'lláh para ensinar aos Babis que ‘Aquele que Deus tornará manifesto, como havia sido ensinado pelo Bab', tinha vindo. Quando Bahá'u'lláh anunciou publicamente Sua posição no Jardim de Ridvan, Bagdá, Ele o fez apenas para Sua família e companheiros. Em Adrianópolis, muitos de seus escritos envolviam a divulgação da mensagem de que Ele é o Prometido. Uma das maneiras pelas quais Ele fez isso foi por meio das Epístolas que foram dadas aos crentes que possuíam profunda coragem e grande devoção pela Causa e, portanto, podiam ser confiados nesta honrosa tarefa.

Esta tarefa tentará enfocar e oferecer uma análise da linguagem figurativa que é usada na Epístola de Ahmad (árabe). Primeiro, a própria epistola é dividida em parágrafos (numerados de 1 a 16). Cada parágrafo será examinado individualmente. A análise será seguida por uma resposta pessoal a Epístola, que também conclui a tarefa.

Análise

Ele é o Rei, o Omnisciente, o Sábio!

Nesta linha de abertura, Bahá'u'lláh enaltece e exalta a posição de Deus!

Eis que o Rouxinol do Paraíso canta sobre os ramos da Árvore da Eternidade, com santas e suaves melodias, proclamando aos sinceros as boas novas de que Deus está próximo; chamando aqueles que têm fé na Unidade Divina para entrarem na corte da Presença do Generoso; aos desprendidos, informando da mensagem revelada por Deus, o Rei, o Glorioso, o Incomparável; e aos que O amam, guiando ao lugar da santidade e a esta Beleza resplandecente.

Rouxinol refere-se a Bahá'u'lláh, que está proclamando a mensagem 'Aquele que Deus tornará manifesto', veio. A 'Árvore da Eternidade' representa o aparecimento contínuo e sucessivo de Profetas / Manifestações que Deus envia para a educação espiritual contínua da humanidade. Apenas os sinceros (aqueles com visão espiritual, particularmente aqueles que obedeceram aos comandos estabelecidos pelo Báb) ouvirão, reconhecerão e aceitarão Sua mensagem e posição (de Bahá'u'lláh), reconhecendo assim a unidade dos Profetas, bem como a Unidade de Deus (Unidade Divina). No entanto, ao mesmo tempo, aqueles que tentam minar a Causa de Bahá'u'lláh (os separados), também são informados desta Mensagem Gloriosa.

Em verdade, esta é Aquela Beleza Suprema predita nos Livros dos Mensageiros, por Quem se distinguirá a verdade do erro e se provará a sabedoria de todo o mandamento. Em verdade, Ele é a Árvore da Vida que produz os frutos de Deus, o Excelso, o Poderoso, o Grande.

Bahá'u'lláh está anunciando que Ele é o Prometido (a Suprema Beleza), Aquele predito pelo Báb como 'Aquele que Deus tornará manifesto'. Aqueles que têm coração puro e estão trilhando um caminho de verdadeira busca, serão distinguidos daqueles cujos véus os impedem de reconhecê-Lo e, portanto, estão trilhando um caminho do erro. Bahá'u'lláh representa aquela 'Árvore da Vida' que traz para a humanidade 'os frutos de Deus' (isto é, orientação espiritual e conhecimento divino), de que a humanidade necessita para progredir dentro de uma realidade espiritual, avançando continuamente neste mundo, com o objetivo de crescer mais perto de Deus. Nesta passagem, pode-se perceber que Bahá'u'lláh está fazendo uma referência à revelação progressiva, particularmente como a Epístola.

Ó Ahmad! Dá testemunho de que Ele verdadeiramente é Deus, e que não há outro Deus senão Ele, o Rei, o Protetor, o Incomparável, o Omnipotente. E que o Seu Enviado, sob o nome de ‘Alí, foi o verdadeiro Emissário de Deus, a cujos mandamentos nós todos damos a nossa aquiescência.

Neste parágrafo, Bahá'u'lláh conversa diretamente com Ahmad, dizendo-lhe que ao ensinar os Babis, suas ações deveriam testemunhar e demonstrar que Bahá'u'lláh, como os outros Babis, está seguindo os ensinamentos dos Babis. Ao proclamar Sua posição, Bahá'u'lláh não está negando ou diminuindo a posição exaltada do Báb como Manifestação de Deus.

Dize: Ó povos, sede obedientes às leis de Deus que foram prescritas no Bayán pelo Glorioso, pelo Sábio. Em verdade, Ele é o Rei dos Mensageiros e o Seu Livro é o Livro-Mater – se apenas o soubésseis.

Aqui Bahá'u'lláh especifica o que Ahmad tem a transmitir aos Babis. Eles têm que examinar e obedecer ao que o Báb revelou no Bayan. Bahá'u'lláh se refere ao Báb como o 'Rei dos Mensageiros'.

Assim, desta prisão, o Rouxinol dirige-vos o Seu chamado. Cabe-Lhe apenas transmitir esta mensagem clara. Se alguém quiser que se desvie deste conselho; e quem quiser, que escolha o caminho ao seu Senhor.

Rouxinol se refere a Bahá'u'lláh, que está aconselhando os Babis de Adrianópolis (prisão remota), por meio desta Epístola (e, portanto, por meio de Ahmad). Ao examinar o Bayan, os Babis podem determinar se Bahá'u'lláh é Quem Ele diz ser, e se de fato Ele é 'Aquele que Deus tornará manifesto'. Tendo feito uma determinação, eles podem escolher abraçar a Causa de Bahá'u'lláh ou rejeitá-Lo. Se, entretanto, a escolha não for segui-Lo, eles também rejeitarão o Báb e as crenças que defendem. Novamente, a conexão entre os Manifestantes (isto é, Bab e Bahá'u'lláh), pode ser percebida como uma referência ao progresso da Religião e à orientação divina.

Ó povos, se negardes estes versículos, por qual prova tendes acreditado em Deus? Apresentai-a, ó assembleia de falsos!

Bahá'u'lláh desafia aqueles que O negam, como incapazes de produzir provas contra Sua posição e missão, portanto, sua negação viola a crença em Deus. A Palavra Criativa, revelada por Ele, vem diretamente de Deus, e não há maior prova do que esta. A Palavra Divinamente Revelada tem um poder que nenhuma outra obra escrita tem e, portanto, Sua influência é muito maior.

Por Aquele em cuja mão está a minh’alma, não podem nem poderão jamais fazer isso, ainda que se unam em apoio mútuo.

Bahá'u'lláh afirma enfaticamente que não há maior prova de Sua posição (além de Si mesmo e de Sua Revelação). A seguinte passagem de Bahá'u'lláh é oferecida para elucidar melhor este ponto:

 ‘ Ó povos da terra! Volvei-vos para Aquele que Se voltou para vós. Ele, verdadeiramente, é a Face de Deus entre vós, e Seu Testemunho e Sua Guia para vós. Ele veio a vós com sinais que ninguém pode produzir’. A voz da Sarça Ardente se ergue no mais íntimo do coração do mundo e o Espírito Santo conclama entre as nações: ‘ Eis que o Desejado veio com manifesto domínio!’

Ó Ahmad! Não te esqueças da Minha graça, enquanto Eu estiver ausente. Lembra-te dos Meus dias durante os teus dias, e da Minha angústia e do Meu exílio nesta remota prisão. E sê tão constante em Meu amor que jamais o teu coração vacile, ainda que as espadas inimigas chovam sobre ti os seus golpes e todos, nos céus e na terra, se levantem contra ti.

Bahá'u'lláh aconselha Ahmad, quando confrontado com dificuldades e ele se sinta sozinho no cumprimento de sua missão, a lembrar de Suas lutas e angústias em Adrianópolis. Mesmo que ele não esteja com Bahá'u'lláh, Ahmad deve permanecer firme, visto que está sempre sob a orientação e assistência de Bahá'u'lláh. Ele deve permanecer firme em seu amor por Bahá'u'lláh, particularmente quando for confrontado com o ridículo e a negação da proclamação de Bahá'u'lláh ("a chuva de espadas dos inimigos sopra sobre ti), pois este amor constante o ajudará a superar todas as aflições que ele enfrenta (é claro, esse conselho também é válido para todos os outros).

Sê tu como uma chama de fogo para os Meus inimigos e um rio de vida eterna para os Meus amados, e não sejas dos que duvidam.

Uma chama de fogo - esta é uma referência à força de convicção de Ahmad como um seguidor de Bahá'u'lláh e um professor de Sua Causa, na medida em que ele não deveria ser perturbado pelas negações e denúncias da proclamação de Bahá'u'lláh. Ele não deve ser afetado pelos seguidores de Mirza Yahya. Ele não deve sucumbir à dúvida. Aqueles que desejam instilar dúvidas nas mentes dos outros, e são bem-sucedidos, têm o poder de manipular a fraqueza dos outros. Deixar de estabelecer a dúvida (e, portanto, não ter poder), é uma indicação da força de convicção que o indivíduo possui, particularmente Ahmad, que tem completa certeza sobre a posição de Bahá'u'lláh. A certeza de Ahmad serve como uma força para aqueles que, apesar das tentativas dos infiéis, declararam sua fé em Bahá'u’lláh.

E se fores atingido por aflições no Meu caminho ou humilhado por Minha causa, nem por isso te perturbes.

Caso ele (Ahmad) enfrente aflição ou degradação ao ensinar a Fé de Bahá'u'lláh, ele não deve ser dissuadido de sua tarefa.

Apoia-te em Deus, o teu Deus e o Senhor de teus pais. Pois os homens erram, nos caminhos da ilusão, destituídos de discernimento para ver Deus com os seus próprios olhos ou ouvir a Sua melodia com os seus próprios ouvidos. Assim é que se Nos afiguram, como tu também dás testemunho.

Ahmad deve colocar sua confiança e confiança em Deus. Ele encontrará aqueles Babis que se deixaram influenciar por Mirza Yahya, privando-se assim da capacidade de reconhecer a Manifestação de Deus e Sua Revelação, pois colocaram sua confiança e fé em alguém que não é Deus.

Assim as suas superstições tornaram-se véus entre eles e os seus próprios corações, afastando-os do caminho de Deus, o Excelso, o Grande.

Como resultado de não depositar confiança em Deus, e seguindo a falsa orientação de Mirza Yahya, esses Babis estabeleceram véus e barreiras que os impediram de seguir o caminho de Deus.

Tem tu certeza de que, em verdade, quem se afastou desta Beleza afastou-se também dos Mensageiros do passado, e mostra orgulho para com Deus desde toda a eternidade e por toda a eternidade.

Nesta passagem, Bahá'u'lláh se refere claramente à Revelação Progressiva. Ele afirma que aqueles que rejeitam e refutam Sua Mensagem, não estão apenas negando Sua Causa, mas também as Religiões do passado e, em última instância, estão rejeitando Deus.

Aprende bem esta Epístola, ó Ahmad. Entoa-a durante os teus dias e não te abstenhas disso. Pois, verdadeiramente, Deus ordenou a quem a entoasse a recompensa de cem mártires e um serviço em ambos os mundos. Estes favores, Nós te concedemos por generosidade da Nossa parte e mercê da Nossa presença, para que tu sejas dos gratos.

Bahá'u'lláh aconselha Ahmad a "Aprender bem esta Epístola" e não parar de entoá-la. Ele garante a Ahmad e, em última instância, a todos os que o fizerem, que há uma grande recompensa ordenada por Deus em honrar Seu conselho (de Bahá'u'lláh). A magnitude e profundidade do significado no que diz respeito à compreensão "A recompensa de cem mártires e um serviço em ambos os mundos", é incompreensível para o indivíduo médio. No mínimo, a recompensa mencionada pode servir puramente como um meio de transmitir o poder oculto dentro desta Epístola, e que sua profundidade espiritual será revelada para aquele que obedecer fielmente à ordem de Bahá'u'lláh de entoá-la. Somos informados de que é pela graça e generosidade de Deus que Ele concedeu Seus favores à humanidade, e por isso devemos ser sempre gratos.

Por Deus! Se alguém em aflição ou tristeza recitar esta Epístola com sinceridade absoluta, Deus banir-lhe-á o desgosto, resolverá as dificuldades e removerá as aflições.

Em verdade, Ele é o Misericordioso, o Compassivo. Louvado seja Deus, o Senhor de todos os mundos.

– Bahá'u'lláh (Orações Bahá'í (EUA), Páginas: 210-214)

Ao entoar esta Epístola, Bahá'u'lláh nos diz que a tristeza será eliminada, as dificuldades serão resolvidas e as tribulações (aflições) serão removidas. No entanto, não se pode esquecer que, para que o indivíduo receba esses benefícios, esta Epístola precisa ser lida com sinceridade. Como resultado, portanto, é preciso tentar entender o que significa sinceridade. Como pessoas, com falhas e deficiências, aspiramos a vários níveis de comportamento. Sendo este o caso, seria bastante difícil determinar quando alguém está no nível aceito de sinceridade, a fim de se qualificar para ler esta Epístola. Talvez sinceridade signifique ter fé inquestionável no poder desta Epístola, colocar absoluta confiança em Bahá'u'lláh, voltar-se para Ele e acreditar que a orientação divina será concedida à humanidade. Depois de tudo.

 

RESPOSTA PESSOAL E CONCLUSÃO

Ao ler a história associada a Ahmad, seus sinceros sentimentos de amor e lealdade por Bahá'u'lláh tocam profundamente meu coração. Sua obediência, como um crente em Bahá'u'lláh, serve como um exemplo admirável ao qual todos nós, como bahá'ís, podemos recorrer e obter força, particularmente no que diz respeito à execução do Plano de Quatro Anos (ensino). A obediência de Ahmad ao chamado de Bahá'u'lláh para divulgar Sua mensagem, numa época em que estava tão perto de estar com Bahá'u'lláh novamente, demonstra sua abnegação e grau de serviço. É sua sinceridade de fé que o primeiro o levou a reconhecer Bahá'u'lláh em Bagdá, e essa mesma fé o levou a abandonar sua necessidade egoísta de estar com Bahá'u'lláh, a fim de ensinar a Fé aos Babis na Pérsia.

A Epístola Árabe transmite um forte sentimento de amor, sinceridade, fé e servidão que pode ser encontrado em um indivíduo (neste caso, Ahmad). Estas são as características desejadas e exemplares que um seguidor de Bahá'u'lláh precisa possuir e manifestar. Na Epístola Persa, entretanto, vemos um indivíduo (neste caso, outro Ahmad), que exibe traços de comportamento indesejáveis. Bahá'u'lláh o aconselha quanto a um bom caráter e conduta. Apesar disso, no entanto, Ahmad fica orgulhoso e se afasta de Bahá'u'lláh.

É de interesse que Bahá'u'lláh revelou essas duas Epístolas ao mesmo tempo, para duas pessoas com o mesmo nome. Um é exemplar, o outro não. Os comportamentos combinados podem ser encontrados em qualquer indivíduo. O indivíduo, entretanto, tem sob seu controle a capacidade de determinar qual caminho seguir (ou seja, aceitar a Manifestação, obedecer aos mandamentos, seguir ensinando a Fé, ou não). O significado da Epístola de Ahmad (árabe), para mim, é que a obrigação de ensinar a Fé que Ahmad honrou se aplica igualmente aos bahá'ís hoje.

 Nas palavras de Bahá'u'lláh:

E sê tão constante em Meu amor que teu coração não vacile, mesmo que as espadas dos inimigos chovam sobre ti e todos os céus e a terra se levantem contra ti.

Sê como uma chama de fogo para os Meus inimigos e um rio de vida eterna para os Meus entes queridos, e não seja dos que duvidam.

E se fores dominado por aflição em Meu caminho, ou degradação por Minha causa, não te preocupes com isso.

Confie em Deus, seu Deus e Senhor de seus pais.
   (Bahá'u'lláh: Orações Bahá'ís (EUA), Página: 212)

 

Eu sou firme?

Conspirações e falsificações: O ataque à comunidade bahá'í no Irã

 


Por Moojan Momen

Publicado em Persian Heritage, 9:35, páginas 27-29, 2004

Enquanto nos primeiros anos da história da Fé Bahá'í no Irã, os principais ataques e perseguições à comunidade foram feitos com base em acusações religiosas, no século XX, tem havido cada vez mais acusações não religiosas que se tornaram a base e a justificativa para atacar e perseguir a comunidade. Essas acusações jogam com a conhecida propensão da sociedade iraniana em acreditar e endossar teorias da conspiração. Embora as teorias da conspiração abundem em todas as culturas do mundo, a sociedade iraniana é incomum, pois as teorias da conspiração não se limitam a grupos e indivíduos marginais, mas tiveram ampla aceitação durante a maior parte do século XX. Até mesmo estadistas e intelectuais iranianos proeminentes sucumbem à tendência de ver o mundo em termos conspiratórios. Isso talvez não seja surpreendente em um país que já foi uma das grandes potências do mundo, mas depois viu a si mesmo cair em uma posição de atraso, experimentando derrotas e desastres. A ilusão coletiva de que tudo isso era culpa de inimigos poderosos era uma opção mais fácil do que lidar com os enormes problemas que o país enfrentava.

Como geralmente é o caso com as teorias da conspiração, elas evoluem a partir de um punhado de fatos que são então citados como evidência de uma conspiração generalizada e abrangente. As embaixadas da Rússia e da Grã-Bretanha estavam, sem dúvida, empenhadas em tentar influenciar os estadistas iranianos; elas finalmente se uniram na Convenção Anglo-Russa de 1907 que dividiu o Irã em esferas de influência russa e britânica, e os americanos planejaram a derrubada de Mosaddeq e o retorno do Xá ao poder. [Eu] Mas atribuir a essas potências externas uma influência penetrante sobre todos os aspectos da vida iraniana e culpá-los por todos os males políticos e sociais que ocorreram vai muito além de qualquer extrapolação razoável desses fatos conhecidos. No entanto, as teorias da conspiração são elaboradas, internamente consistentes, emocionalmente satisfatórias e, portanto, muito difíceis de refutar. Em geral, a comunidade Bahá'í tende a se enquadrar nessas teorias da conspiração como aliada de qualquer que seja a maior ameaça que o Irã enfrenta em qualquer momento. O assunto das várias alegações espúrias que foram levantadas contra os bahá'ís é amplo e apenas alguns exemplos podem ser dados aqui.

Durante a primeira metade do século XX, quando a Rússia e a Grã-Bretanha eram grandes potências pairando sobre o Irã, jogando o 'Grande Jogo', competindo entre si por poder e influência em um país que consideravam a chave para suas ambições nacionalistas e colonialistas, os bahá'ís foram apanhados em teorias da conspiração de fantasia centradas nesses poderes. Apesar da improbabilidade inerente a tal cenário, tanto os britânicos quanto os russos, que eram, é claro, na realidade arquirrivais um do outro, estavam sendo simultaneamente acusados ​​de terem iniciado o movimento Babi.

Periodicamente, a ilusão coletiva engendrada por essas teorias da conspiração seria reforçada por evidências forjadas. [ii] As acusações de que os russos haviam iniciado o movimento Babi ganharam grande impulso na década de 1940 com a publicação das falsas Confissões Políticas do Príncipe Dolgorouki ( I`tiráfát Siyásí-yi Kinyáz Dolgoruki) Este livro afirmava ser as memórias do príncipe Dolgoruki, que foi ministro russo em Teerã de 1845 a 1854. A localização do manuscrito original no qual este livro se baseia nunca foi divulgada nem publicada em russo. O primeiro que alguém soube de tal trabalho foi sua publicação em persa em Mashhad em 1943. Pouco depois de sua primeira publicação em 1943, foi republicado em Teerã com alguns dos erros históricos mais flagrantes corrigidos. Apesar desta tentativa de retificar erros, o livro ainda contém erros de fato tão evidentes que é inconcebível que o verdadeiro Dolgoruki pudesse ter escrito esta obra. [iii] Com relação a Bahá'u'lláh, Dolgoruki diz que por alguns anos após sua chegada a Teerã, ele costumava participar de reuniões noturnas na casa de Hakím Ahmad Gílání e entre seus companheiros nessas reuniões estavam Bahá'u'lláh e seu meio-irmão Azal, que eram servos de Áqá Khán Núrí. Esse relato é evidentemente errôneo em vários aspectos. Primeiro, o próprio livro afirma em outro lugar que Hakím Ahmad Gílání morreu em 1251/1835, três anos antes da chegada de Dolgoruki a Teerã, de acordo com a edição do Khurasan. Em segundo lugar, Bahá'u'lláh e Azal, como filhos de um ministro e membros da nobreza, nunca teriam sido servos de Áqá Khán Núrí. Terceiro, na data sugerida (ou seja, antes da morte de Gílání em 1835), Bahá'u'lláh teria dezessete anos de idade, mas Azal teria apenas cinco anos - dificilmente o tipo de idade que seria uma companhia noturna adequada para estadistas como Gílání e Dolguruki. Na verdade, o livro é muito confuso sobre a idade e o status de Bahá'u'lláh, a edição do Khurasan descrevendo-o como um beduíno e a edição de Teerã descrevendo-o nessa época como 'um velho'. A declaração na edição em Khurasan de que Dolgoruki forneceu dinheiro para Bahá'u'lláh construir uma casa em ʻAkká foi alterada para uma casa em Edirne na edição de Teerã, sem dúvida quando alguém percebeu que Dolgoruki estava de fato morto na época em que Bahá'u'lláh estava em ʻAkká. 

 Além dos erros históricos sérios sobre o Báb e Bahá'u'lláh, muito mais sérios para a credibilidade do livro são os erros gritantes nos detalhes históricos dados no livro sobre o próprio Dolgoruki. O livro conta a história inerentemente improvável de que Dolgoruki veio pela primeira vez ao Irã em 1838 (edição em Khurasan) ou 1834 (edição em Teerã), converteu-se ao islamismo e partiu para Karbalá para estudar ciências islâmicas em uma faculdade religiosa. Por alguma razão que não é explicada no livro, Dolgoruki agora se volta contra o Islam e encontra o Báb, a quem ele instiga a apresentar sua reivindicação como uma forma de arruinar o Irã e o Islam. Afirma-se que Dolgoruki não só ajudou o Báb em seu ministério, mas mais tarde ele foi responsável por ajudar Bahá'u'lláh. É mesmo afirmado que os escritos de Bahá'u'lláh foram compostos pelo Ministério das Relações Exteriores da Rússia e depois enviados a Bahá'u'lláh em Bagdá, Edirne e ʻAkká.

Infelizmente para aqueles que inventaram essa falsificação, eles fizeram uma escolha bastante ruim na pessoa que escolheram como o suposto autor de seu trabalho. Pois o príncipe Dolgoruki era um diplomata de carreira de uma das famílias mais proeminentes da Rússia. Há uma entrada para ele no dicionário biográfico russo confiávelRusskii Biograficheski Slovar (vol. 6, São Petersburgo, 1905), e para aqueles que não leem russo, sua carreira diplomática pode ser acompanhada consultando as sucessivas edições dos almanaques e anuários como o Almanach de Gotha. Isso mostra que durante os anos em que as forjadas Confissões Políticas diziam que ele foi recebido no Irã e Karbala, convertendo-se ao Islam e primeiro contatando o Báb, na verdade Dolgoruki ocupava vários postos diplomáticos na Europa (Haia 1832-7, Nápoles 1837-42 e Istambul 1842-5). Dolgoruki foi o ministro russo no Irã de 1845-54, mas infelizmente para os autores desta obra forjada, um estudioso russo Mikhail S. Ivanov pesquisou os relatórios diplomáticos russos de Dolgoruki e já os publicou como adendo a um livro sobre os bábís que escreveu que foi publicado em 1939 ( Babidskie vostaniya v Irani, 1848-52, Moscou). Ivanov, que era um estudioso comunista e, portanto, não era amigo das Fés Bábí e Bahá'í, mostra nos despachos que publicou que Dolgoruki nem mesmo tinha conhecimento do movimento Bábí até cerca de 1847, três anos depois de seu início. Mesmo assim, as informações que ele envia ao Ministério das Relações Exteriores da Rússia são incompletas e imprecisas. [iv]  no mínimo, esses despachos mostram que Dolgoruki era antagônico ao Báb. Temendo que a disseminação do movimento Babi no Cáucaso pudesse interromper o controle recém-estabelecido que a Rússia exercia sobre essas regiões, ele insistiu que o Bab fosse removido de Maku, na fronteira russa. [v] Visto que Dolgoruki se aposentou do serviço diplomático russo em 1854 e morreu em 1867, era claramente impossível para ele ter ajudado Bahá'u'lláh mais tarde das maneiras descritas acima.

Vários ilustres historiadores e acadêmicos iranianos que não são bahá'ís registraram sua crença de que essas memórias são uma falsificação. Prof. `Abbas Iqbal, Professor de História na Universidade de Teerã, na revista bem conhecida da história e da literatura, Yadgar, em 1949, declarou:

Quanto ao Príncipe Dolgoruki, a verdade é que se trata de uma fabricação completa e obra de alguns falsificadores. Além do fato de que ninguém sabia da existência de tal documento até agora, ele contém tantos erros históricos ridículos que eles são suficientes para refutar este trabalho. [vi]

Uma declaração semelhante foi feita pelo Prof. Mujtaba Mínuví, Professor na Faculdade de divindade e Ciências Islâmicas da Universidade de Teerã, escrevendo na revista Ráhnimá-yi Kitáb : `Estou certo de que estas memórias atribuídas a Dolgoruki são forjadas '. [vii] Até o famoso Ahmad Kasraví de Tabriz, embora fosse um inimigo da Fé Bahá'í e escreveu um livro, Bahá'í-garí , atacando-o, afirmou que essas Confissões Políticas eram uma falsificação e ele até afirma que ele conhecia a identidade do falsificador. [viii]

Essas opiniões expressas por ilustres estudiosos e a publicação no Irã em 1345/1966 de traduções persas dos despachos de Dolgorugov, [ix] que demonstram conclusivamente a falsidade das Confissões Políticas, não detiveram os ardentes teóricos da conspiração. O fato de os bahá'ís serem incapazes de refutar este livro publicamente e o número de não-bahá'ís que ousam declarar a verdade sobre este trabalho ser muito pequeno significa que o trabalho viveu e continua a ser usado como evidência de apoio por vários ataques à Fé Bahá'í até os dias atuais.

Quanto à acusação de que os britânicos foram os responsáveis ​​pelo início do movimento Babi, essa foi uma acusação feita por escritores iranianos durante grande parte do século passado. Os britânicos receberam um papel muito maior do que os russos nas teorias da conspiração iranianas e foram creditados por serem capazes de manipular virtualmente tudo o que aconteceu. Alguns disseram, só de brincadeira, que se o cozinheiro estragou o guisado da cozinha, os ingleses devem ter participado. De acordo com essa visão da história, as revoltas do Babi foram causadas pelos britânicos e agentes britânicos que até instigaram perseguições aos bahá'ís a fim de forçá-los a agir em nome dos britânicos. [x]

O papel dos britânicos no início dos movimentos Babi e Bahá'í também foi apoiado por evidências falsas. Firaydun Adamiyyat é um proeminente estudioso iraniano que escreveu a biografia padrão do primeiro primeiro-ministro de Nasir al-Din Shah, Mirza Taqi Khan, chamada Amír Kabír va Írán . Na primeira edição desta obra, publicada em Teerã em 1323/1944 (pp. 243-4), [xi] Adamiyyat afirma que Mulla Husayn Bushru'i, o primeiro discípulo do Báb, era na verdade um agente britânico recrutado por Arthur Conolly quando ele viajou pelo Khurasan em 1830 e que foi Mulla Husayn, agindo no interesse britânico, que instigou o Bab a apresentar sua reivindicação e que impulsionou o movimento. Adamiyyat afirma que a evidência de apoio para sua conta aparece no livro de Connolly: Journey to the North of India Overland from England through Russia, Persia, and Affghaunistaun [xii] Claro, pode-se ler todo o livro de Conolly e nem mesmo encontrar qualquer menção de seu encontro com Mulla Husayn. Tendo sido confrontado por sua invenção, [xiii] Adamiyyat removeu esta passagem das edições subsequentes deste livro.

À medida que o século vinte avançava e os Estados Unidos da América se tornavam cada vez mais a potência mundial dominante no Oriente Médio, os bahá'ís estavam cada vez mais ligados a teorias de conspiração centradas naquele país. Com o estabelecimento do Estado de Israel e o crescente apoio americano a esse país, os teóricos da conspiração iranianos estavam tendo um dia de campo tecendo histórias de uma conspiração britânico-americano-sionista-maçom contra o Irã. O fato de Bahá'u'lláh ter sido exilado pelo Sultão Otomano em Akka na Síria, que um século depois foi incorporado ao estado de Israel e, consequentemente, ao santuário de Bahá'u'lláh, o centro espiritual da Fé Bahá'í bem como seu centro administrativo agora estava localizado naquele país, era 'evidência' suficiente.

Um dos grupos em torno dos quais elaboradas teorias da conspiração foram tecidas são os maçons. A Maçonaria foi introduzida no Irã por iranianos que a encontraram na Índia e na Europa. As primeiras lojas, como da Malkam Khan faramush-khanih (fundada 1858) e a loja iniciada por Mu`in al-Mulk em 1890, não foram formalmente filiadas a quaisquer lojas europeias. A primeira loja a ser formalmente afiliada (ao Grande Oriente francês) foi estabelecida em 1906. Essas lojas, filiadas ou não, serviram como pontos focais para reformadores políticos se reunirem e discutirem maneiras de introduzir e encorajar mudanças políticas no Irã.

A natureza secreta da Maçonaria e suas origens europeias tornaram-na quase inevitavelmente um alvo para os teóricos da conspiração iranianos. A Maçonaria tem sido considerada uma 'quinta coluna', introduzindo ideias ocidentais no Irã e subvertendo o Islam. Talvez fosse inevitável que logo estaria ligada a acusações contra a Fé Bahá'í. A acusação mais comum é unir a Maçonaria, o Judaísmo e a Fé Bahá'í em uma grande conspiração para minar o Islam e a nação iraniana. Tão firme é a convicção daqueles que sustentam essas teorias da conspiração de que eles são resistentes a todas as desconfirmações. Em um livro que publica documentos relacionados à Maçonaria no Irã, o único documento substantivo que se relaciona com a Fé Bahá'í é o registro de uma discussão entre uma série de maçons proeminentes, incluindo o Grande Mestre da Grande Loja (Luj-i Buzurg), Dr. Ahmad ʻAliyabadi. O documento mostra o Dr. ʻAliyabadi afirmando categoricamente que nenhum dos bahá'ís se tornou maçom e isso é repetido por outros presentes, sem que ninguém discorde. Apesar desta evidência clara da falta de qualquer conexão entre os bahá'ís e os maçons, o comentário dos editores do livro sobre este documento é que essas afirmações devem ser descartadas, pois é bem conhecido que os bahá'ís são membros de alojamentos da Maçonaria. A única evidência que eles citam para sua afirmação que contradiz categoricamente as evidências dos documentos que estão publicando é uma declaração de que o Dr.Dhabih Qurban foi um bahá'í e maçom bem conhecido. Para isso, eles dão uma referência à de Fadil Mazadarani. O documento mostra o Dr. ʻAliyabadi afirmando categoricamente que nenhum bahá'ís se tornou maçom e isso é repetido por outros presentes, sem que ninguém discorde.  Para isso, eles dão uma referência à de Fadil Mazadarani Zuhur al-Haqq , vol. 8, parte 1, pág. 585-89, mas se olharmos para essas páginas, elas não contêm nenhuma menção a esse nome e nada sobre esse assunto. [xiv]

Os registros do Ministério das Relações Exteriores britânico e do Departamento de Estado americano estão disponíveis gratuitamente para que todos os examinem. Os iranianos obtiveram acesso a milhares de arquivos secretos americanos sobre o Irã depois que invadiram a embaixada americana em Teerã em 1979 e publicaram muitos deles. Oficiais do governo iraniano vasculharam em detalhes todos os arquivos da SAVAK, a agência secreta de inteligência do Xá, e os registros das Lojas da Maçonaria no Irã, e publicaram muito disso. Se houver um resquício de evidência de um envolvimento sistemático bahá'í com os governos britânico, americano ou israelense, com organizações sionistas ou maçônicas ou mesmo com qualquer atividade subversiva no Irã, pode-se ter certeza de que teria sido avidamente apreendido, publicado e regozijado. Mas nada de qualquer substância surgiu. Mas essa falta de evidências de forma alguma desanima o ardoroso teórico da conspiração. Isso simplesmente resulta em teorias ainda mais elaboradas para explicar a falta de evidências.

Essas acusações tornaram-se cada vez mais evidentes nos anos entre as guerras, quando vários apóstatas bahá'ís e outros tiveram permissão para publicar livros contendo muitas acusações falsas contra os bahá'ís, sem oportunidade para os bahá'ís responderem impressos. Então, após a segunda Guerra Mundial, o Tablighat-i Islami, uma sociedade anti-Bahá'í, tornou-se muito ativa publicando um grande número de tratados e livros anti-Bahá'ís, novamente sem dar oportunidade aos Bahá'ís para responder. Como consequência, as acusações começaram a vazar dessas publicações marginais para as principais obras, jornais e rádios. Por repetição constante (e pela falta de qualquer refutação), elas foram sendo cada vez mais aceitas pelos intelectuais iranianos e pelo público iraniano como fatos indubitáveis.

Essas acusações de uma conspiração britânico-russo-americano-judeu-sionista-maçom-bahá'í continuam até os dias atuais e estão contidas em numerosos artigos e livros publicados no Irã e fora dele. [xv] Assim, é comum agora encontrar artigos de iranianos educados e inteligentes fazendo declarações como as seguintes:

O primeiro projeto registrado da aristocracia de culto britânico foi o movimento dos bahá'ís no Irã. Embora tenha começado como uma incursão experimental em cultos maçons não religiosos, o movimento Bahai geraria o organizador do futuro movimento pan-islâmico - Jamaleddin Al-Afghani... Durante esse tempo [quando eles estavam em Bagdá e Istambul], o líder Bahai [ sic] - então incluindo Bahaullah e seu filho, Abdul-Baha - manteve laços estreitos tanto com o Rito Escocês Britânico [da Maçonaria] e com uma proliferação de templos e movimentos ramificados que se espalharam pela Índia, Império Otomano, Rússia e até mesmo África... Nos primeiros anos do século XX, era de conhecimento geral que o Bahai era um produto de inspiração britânica... Hoje, o culto Bahai é odiado no Irã e é considerado corretamente um braço da Coroa Britânica. Durante a desestabilização do Xá em 1978, foi amplamente divulgado que em vários casos o culto Bahai secretamente financiou o movimento xiita de Khomeini.... De 1857 até sua morte em 1897, [Sayyid Jamal al-Din] Al-Afghani foi o principal porta-estandarte do movimento fundamentalista que abraçou os sufis, os Bahais e os maçons. [xvi]

O aspecto interessante e surpreendente de tal relato não é tanto a ligação de Sayyid Jamal al-Din Asadabadi 'Afghani' à Fé Bahá'í (apesar do fato de ele ter escrito um artigo muito hostil contra a Fé Bahá'í em Butrus Encylopedia de al-Bustani) ou a assertiva de que Khomeini, que lutou toda a sua vida para obliterar os bahá'ís, foi financiado pelos bahá'ís, mas sim que tais fantasias conspiratórias são tão bem aceitas entre os intelectuais iranianos que tal artigo pôde aparecer, sem comentários, em 2003 em um jornal como o Persian Heritage, que afirma ser uma revista séria cobrindo notícias e publicando sobre cultura iraniana nos Estados Unidos.


Notas:

[i] Ahmad Ashraf, 'Teorias da Conspiração', Encyclopaedia Iranica 6: 138-147; Ibid, 'The Appeal of Conspiracy Theories to Persians' Princeton Papers (Winter 1997) 57-88

[ii] Para obter informações sobre falsificações no Irã, consulte o artigo Abolala Soudavar, 'Falsificações; 1. Introdução 'na Enciclopédia Iranica 10: 129

[iii] Alguns deles serão citados aqui como exemplos: Com relação ao Báb, é declarado na edição do livro do Khurasan que quando ele apresentou suas reivindicações, o pai do Báb o expulsou de casa. Percebendo que isso foi um erro, visto que o pai do Báb é conhecido por ter morrido quando o Báb era apenas uma criança, a edição de Teerã corrige isso ao dizer que a família do Báb o expulsou. Mesmo esta correção é, no entanto, errônea, pois nenhum membro da família do Báb se opôs a ele (embora a maioria deles não tenha se tornado crente nele) e o tio que o criou até deu sua vida como um mártir pela Causa de o Báb.

[iv] Para traduções de alguns dos despachos de Dolgorouki, ver Momen, Bábí and Bahá'í Religions , pp. 9-10, 71, 72-3, 75, 77-8, 92-5, 100-4, 114 -24. Os relatórios nas pp. 9-10, em particular, mostram quão pouco Dolgorouki sabia sobre o movimento Babí, mesmo em 1852.

[v] Religiões Momen, Bábí e Bahá'í , pp. 72-3,

[vi] Yádgár , 5º ano, Farvardín / Urdíbihisht 1328/1949, no. 8/9, pág. 148

[vii] Ráhnimá-yi Kitáb , 6º ano, Farvardín / Urdíbihisht, 1342/1963, no. 1/2, pág. 25-6.

[viii] Bahá'í-garí , Teerã, 1323, pp. 88-9

[ix] Murtida Mudarrisi, Shaykhi-gari, Babi-gari (2ª ed. Teerã: Furughi, 1351) 269-81

[x] Khan Malik Sasani, Dast-i Penhan-i Siyasat-i Engilis dar Iran (Teerã: XXX, 1952) 100-102; Isma`il Ra'in, Huqúq Begírán Ingilís dar irã , (Teerã: XXX, 1967) 97-112

[xi] Publicado por Bungah Ádhar

[xii] 2 vols., Lonodon, 1834

[xiii] O presente autor foi informado pelo Sr. Balyuzi que quando Adamiyyat veio para Londres, Mujtaba Minovi, que era colega de Balyuzi no Serviço Persa da BBC, retirou o livro de Conolly da Biblioteca de Londres, colocou-o na frente de Adamiyyat e pediu-lhe que apontasse a passagem onde ocorre o encontro de Conolly com Mulla Husayn. Adamiyyat, percebendo que o jogo estava acabado, implorou a Minovi para não expor sua fraude, prometendo deletar essa passagem nas edições subsequentes.

[xiv] Mu'assisih Mutáli`át va Pazhúhishhá-yi Farhangí, Asnad-i Faramusanrí dar Iran , 1: 216-7

[xv] Antes da Revolução Islâmica, os principais fornecedores deste tipo de teorias de conspiração anti-Bahá'ís foram tais indivíduos e Khan-Malik Sasani (em seu Dast-i Penhan-i Siyasat-i Engilis dar Iran 100-102) e Isma`il Ra'in (em sua Huqúq Begírán Ingilís dar Irã 97-112 e Insh`áb dar Bahá'iyyat 167-174). Após a Revolução, vários escritores continuaram nessa linha. Entre eles está `Abdu'lláh Shahbazi (ver seu 'Justar-há'í az Tarikh-i Bahá'í-gari dar o Iran' Tarikh Mu'asar Irã vol. 7, no. 27, 2003, 7-52). Para um exemplo desse material publicado fora do Irã, veja a próxima nota

[xvi] David A Yazdan, 'History of Terrorism: Part 8, Muslim Brotherhood', Persian Heritage , no. 31, outono de 2003, 23-25.

Haji Mirza Hasan-i-Adib

 


Nascimento: 1845/1847
Falecimento: 1919
Local de nascimento:  Talaqan, Irã
Local de falecimento: Teerã, Irã
Local do sepultamento:  Sem detalhes do cemitério

Mirza Hasan-i-Adib foi um homem distinto e erudito que combinou o conhecimento da teologia islâmica, como divina, com a erudição literária. Antes de abraçar a fé, ele teve uma alta posição nos círculos literários em torno da família real e fez contribuições importantes para a produção de várias obras literárias. Ele foi nomeado Imam-Jum'ih (um alto posto religioso) e professor em Daru'l-Funun, a única escola estabelecida nos moldes de uma instituição educacional ocidental. A escola era geralmente frequentada por membros da realeza e filhos de pessoas influentes. Em reconhecimento por suas notáveis ​​realizações literárias, ele recebeu o título de Adibu'l-'Ulama (Homem Literário dos Estudiosos). Ele também ensinou assuntos religiosos para vários aspirantes a teólogos.

Em várias circunstâncias, Mirza Hasan conheceu um crente que lhe deu um livro de Escritos Bahá'ís e também o apresentou a alguns professores bahá'ís bem conhecidos. Ele entrou em contato particularmente com o renomado Nabil-i-Akbar e, finalmente, viu a verdade da Fé, reconheceu a grandeza da Revelação de Bahá'u'lláh e reconheceu a posição inspiradora de seu Autor. No ano de 1889 ele se tornou um crente devotado; ele estava com quarenta e poucos anos na época.

Todo o seu conhecimento e erudição estavam agora atrelados aos novos poderes que a Fé de Bahá'u'lláh havia conferido a ele. Logo seu coração se tornou uma fonte de melodias divinas. Os emocionantes poemas que escreveu proclamam o advento do Dia de Deus e, ao oferecer tudo de si no caminho de seu Senhor, são um amplo testemunho da intensidade de sua fé e da exaltação de sua posição. Não é de se admirar que, logo após ter entrado sob a sombra da Causa, Bahá'u'lláh designou este grande ser espiritual como uma das Mãos de Sua Causa. Mirza Hasan-i-Adib não teve a generosidade, como as outras Mãos, de encontrar Bahá'u'lláh. No entanto, ele teve a honra e o privilégio de alcançar a presença de 'Abdu'l-Bahá.

Durante o ministério do Mestre, ele dedicou todo o seu ser ao serviço da Causa. Ele se tornou uma torre de força para os crentes e um grande mestre da fé. Sua caneta não era menos ativa. Ele escreveu vários livros sobre as provas da fé e sua história. Seus poemas eram comoventes e os amigos eram inspirados e elevados por eles. Ele teve um papel importante na formação da Assembleia Espiritual de Teerã e serviu nesse corpo como seu presidente.

Mirza Hasan-i-Adib estava profundamente interessado na educação da juventude bahá'í. Por volta do ano de 1904, um erudito bahá'í conhecido como Sadru's-Sudur havia estabelecido a primeira classe de treinamento de professores para jovens bahá'ís em Teerã. Era uma aula diária que durava vários anos, e os alunos se tornaram bem versados ​​em vários aspectos da Fé e outras religiões. Quando Sadru's-Sudur morreu cerca de cinco anos após a fundação da classe jovem, Mirza Hasan decidiu ensinar em seu lugar. Auxiliado por alguns outros bahá'ís experientes, ele supervisionou a classe de jovens por algum tempo.

Outra grande conquista foi a fundação da Escola Para Meninos Tarbiyat, em Teerã. Mirza Hasan-i-Adib desempenhou um papel significativo na criação desta prestigiosa instituição, que foi durante anos considerada o estabelecimento de ensino mais importante do país. Essa escola também foi a precursora de várias outras escolas bahá'ís em várias partes da Pérsia. A Escola para meninos Tarbiyat e a Escola para Meninas de mesmo nome, junto com todas as outras escolas bahá'ís nas principais cidades, foram fechadas em dezembro de 1934 por ordem do governo por não atenderem a um aviso do Ministério da Educação (liderado por 'Ali-Asghar-i-Hikmat, um conhecido Azali) que as escolas seriam oficialmente fechadas se não permanecessem abertas durante os dias sagrados bahá'ís. Apesar de várias representações da Assembleia Espiritual Nacional,

Em 1903, 'Abdu'l-Baha orientou Mirza Hasan-i-Adib para fazer uma viagem de ensino a Isfahan. Esta viagem aconteceu em um momento em que uma grande revolta estava prestes a acontecer em Yazd por meio das maquinações do Mujtahid de Isfahan, Shaykh Muhammad-Taqi (o Filho do Lobo). A presença de Mirza Hasan em Isfahan colocou lenha na fogueira; uma séria convulsão ocorreu na cidade, resultando em grandes sofrimentos para a Mão da Causa. Ele finalmente conseguiu sair da cidade sem ser notado pelos muitos guardas que o perverso mujtahid colocara especialmente em vários bairros com o único propósito de prendê-lo. De lá, Mirza Hasan foi para Abadih e Shiraz, onde pôde ensinar a Causa a várias pessoas. Então ele viajou para a Índia, e finalmente para a Terra Santa, onde sua alma se alegrou ao entrar em contato com o Centro do Convênio de Bahá'u'lláh. Lá, todo o seu ser foi iluminado pelos raios refulgentes da presença de 'Abdu'l-Bahá. Ele retornou à Pérsia como uma chama de fogo acesa pela mão do Mestre, e continuou em seus serviços altamente meritórios até sua morte em 1919. Seu local de descanso é em Teerã, em comum com os locais de descanso das outras três mãos da Causa. [1]

Fonte:

1 Taherzadeh, Adib. A Revelação de Bahá'u'lláh.  Londres: Bahá'í Publishing Trust, 1972. v.3 pp. 313-315