Respostas Humanitárias aos Conflitos Globais

 


Por/em nome da Casa Universal de Justiça

13/01/2015

1. Carta à Casa Universal de Justiça

De: Phillip Tussing
Para: Secretariado
Data: 6 de agosto de 2014

"Princípios e Contexto para ações Bahá'ís em Zonas de Conflito, com referência a Gaza"

Queridos amigos que servem na Casa Universal de Justiça,

Participo de um fórum online formado principalmente por bahá'ís envolvidos em pesquisa histórica; recentemente temos estado a discutir os acontecimentos em Gaza. O mundo foi exposto a muitas imagens do tremendo sofrimento dos palestinos em Gaza, com razão, penso eu, pois se trata de uma grande crise humanitária.

Para os bahá'ís, esta crise tem um significado especial, perdendo apenas para o significado associado à opressão dos bahá'ís na terra onde nasceu a Fé; esta crise desenrola-se na terra que abriga o santuário mais sagrado do mundo – o túmulo de Bahá'u'lláh.

Os historiadores bahá'ís sabem que 'Abdu'l-Bahá recebeu Seu título de cavaleiro da coroa britânica como resultado de Suas ações em favor dos habitantes árabes do que era então a Palestina Britânica durante a Primeira Guerra Mundial. Os habitantes daquela terra têm, portanto, um lugar especial no coração dos bahá'ís. Além disso, entende-se que o facto de a terra que inclui Haifa ter caído nas mãos de guerrilheiros judeus em 1947, no meio de muita batalha, que é agora a sede da Casa Universal de Justiça, tem sido benéfico para o estatuto e a estabilidade do mundo. Centro desde então. Isto, na verdade, dá aos bahá'ís muito mais incentivo para lidar com as tristezas de quaisquer cidadãos oprimidos ou ex-residentes daquela área.

Muitos bahá'ís em todo o mundo são questionados, por amigos e colegas, bem como por aqueles com intenções menos amigáveis, por que os bahá'ís não condenam os combates em Gaza. Frequentemente respondemos dizendo que os bahá'ís não se envolvem em assuntos políticos ou militares partidários. A próxima questão que surge é por que razão não nos envolvemos, pelo menos a nível humanitário? Isto é difícil de responder, dados os nossos princípios de ação humanitária.

Você poderia sugerir alguns princípios pelos quais poderíamos nos guiar nesta situação? Dado que os combates pouco resolveram, podemos, infelizmente, esperar que se repitam num curto espaço de tempo. O que dizemos?

Além disso, as questões acima estão um tanto separadas de um discurso geral sobre o envolvimento dos bahá'ís em ações humanitárias que não sejam aquelas que apoiam os bahá'ís oprimidos do Irã, mas há uma relação; se você puder citar princípios de como agir no caso de problemas humanitários que não sejam aqueles que afetam apenas os bahá'ís, isso seria maravilhoso.

Por último, uma questão que surgiu é que por vezes os bahá'ís individuais dão um passo à frente para agir em situações de desastre humanitário, mas raramente as instituições da Fé - mesmo em casos em que a questão em discussão é a opressão de muitos grupos no Irã, além dos bahá'ís. O que podemos responder aos organizadores de conferências sobre as ações iranianas contra o seu próprio povo? Seria aceitável que as Assembleias concordassem em ajudar a apoiar tais atividades se considerarem que têm recursos suficientes e a necessidade é suficientemente grande, ou apenas indivíduos podem participar? Você poderia nos ajudar a entender os princípios envolvidos nesta orientação?

Atenciosamente,
Phillip Tussing

2. Resposta da Câmara

Casa Universal de Justiça
2015, 13 de janeiro

Para: Sr. Phillip Tussing

Caro amigo bahá'í,

A Casa Universal de Justiça recebeu sua carta por e-mail de 7 de agosto de 2014, na qual você busca orientação sobre a resposta dos bahá'ís a conflitos, como o do Oriente Médio, e as preocupações humanitárias que eles causam, e pediu para nós transmitir o seguinte.

O coração de um bahá'í não pode deixar de ficar angustiado ao contemplar o estado desesperador dos assuntos globais. Os amigos devem lembrar-se, contudo, que os conflitos, as injustiças e o sofrimento que observam são sintomas da desintegração da velha ordem mundial. Em última análise, os assuntos políticos devem ser reordenados e a paz menor estabelecida, pois a humanidade é uma entidade única e os melhores interesses de qualquer parte estão inextricavelmente ligados aos melhores interesses do todo. No entanto, enquanto determinadas nações, povos e facções políticas perseguirem os seus próprios interesses, seja por meios políticos, económicos ou militares e muitas vezes à custa de outros, os grandes desafios que a humanidade enfrenta permanecerão insolúveis. Embora cada lado retrate a sua posição em termos do que é justo e correto, usando quaisquer meios disponíveis para ganhar o favor público – especialmente a mídia e os fóruns globais – os bahá'ís devem ter cuidado para não serem arrastados para tais argumentos, pois eles são os simpatizantes de todos os povos e nações. “Que eles se abstenham de se associar, seja por palavras ou por atos, às atividades políticas de suas respectivas nações, às políticas de seus governos e aos esquemas e programas de partidos e facções”, afirmou Shoghi Effendi. “Em tais controvérsias, eles não devem atribuir culpas, não tomar partido, não promover nenhum desígnio e não se identificarem com nenhum sistema prejudicial aos melhores interesses daquela Irmandade mundial que seu objetivo é proteger e promover.” 

No que diz respeito aos acontecimentos políticos que ocorrem na Terra Santa, a atitude da comunidade bahá'í é sucintamente declarada por Shoghi Effendi numa carta datada de 14 de julho de 1947 ao presidente do Comitê Especial das Nações Unidas sobre a Palestina, que pode ser encontrada em páginas 287–88 de The Priceless Pearl, de Amatu'l-Bahá Rúíyyih Khánum (Londres: Bahá'í Publishing Trust, 1969, impressão de 2000). [on-line aqui ]

Você pergunta por que, em conexão com certos conflitos políticos, os bahá'ís não se envolvem pelo menos no nível humanitário. De modo geral, o envolvimento bahá'í na assistência humanitária é fornecido pela comunidade onde os crentes residem e, como você sem dúvida sabe, não há comunidade de crentes em Israel, apenas voluntários servindo por períodos temporários no Centro Mundial Bahá'í. Na medida do possível, o Centro Mundial apoia atividades na Terra Santa relacionadas com a promoção de um espírito de respeito mútuo e cooperação entre as comunidades religiosas do país. A contribuição de Haifa para a construção de boas relações entre os grupos religiosos e étnicos da cidade remonta à época de 'Abdu'l-Bahá e é bem conhecida.

Quanto à sua pergunta se as instituições bahá'ís podem tomar medidas em relação à opressão de outros, tais como vários grupos no Irã, as instituições bahá'ís podem, e participam, em atividades que defendem os direitos humanos de outros. Por exemplo, a Comunidade Internacional Bahá'í tem falado frequentemente sobre a opressão de outras minorias religiosas e étnicas no Irã. É claro que, ao determinar em que tipos de atividades os bahá'ís e as instituições bahá'ís podem participar, uma distinção crucial deve ser feita entre aquelas que possuem um caráter político partidário - cuja participação seria contrária aos princípios bahá'ís e aquelas que não o fazem.

Tenha certeza das súplicas da Casa de Justiça nos Santuários Sagrados para que você possa ser confirmado em seus esforços para compartilhar a Mensagem curadora de Bahá'u'lláh.

Com amorosas saudações bahá'ís,
Departamento do Secretariado

 


Harmonia Divina: A Unidade de Jesus, Muhammad e Baha'u'lláh na Busca da Verdade Suprema

Os livros sagrados, a Bíblia e o Alcorão

Por Guilherme Bitencourt

Deparei-me com uma pergunta de um amigo cristão sobre algo que, para ele, pareceu contraditório dentro da Fé Bahá’í: a Unidade das Religiões. Ele disse que Muhammad (talvez quisesse dizer o Islam) nega a crucificação e a ressurreição de Jesus, e a Fé Bahá’í, ao assumir essa posição de que todas as religiões sustentam a mesma verdade, acaba se tornando contraditória. Essa dúvida do amigo cristão me inspirou a escrever este texto, de acordo com o primeiro ensinamento de Bahá’u’lláh, "a investigação da realidade. O homem deve procurar a verdade por si mesmo, afastando-se da imitação e das meras formas hereditárias" (Hushmand Fatheazam, O Novo Jardim, pág. 62). Irei analisar onde estão no texto corânico essas contradições que muitos cristãos e muçulmanos dizem contradizer o texto bíblico, e se elas sustentam a perspectiva Bahá'í da Unidade das Religiões, mostrando que existe uma única verdade.

A princípio, toda essa confusão não é apenas entre cristãos, mas também entre muçulmanos. Gira em torno de alguns versículos corânicos, em especial o seguinte, que parece curiosamente negar a historicidade da crucificação.

No Alcorão, está escrito:

Wa-ma qataluhu wa-ma salabuhu wa lakim shubbiha lahum

Significa:

“Eles não o mataram, nem o crucificaram, mas o confundiram com outro.”

- Alcorão Sagrado 4:157

Embora seja verdade que a maioria dos comentaristas do Alcorão negou a crucificação de Jesus, essa visão não está realmente enraizada nos versos do Alcorão, mas vem de comentários que se baseiam em fontes não corânicas. Houve interpretações alternativas dos mesmos versos do Alcorão que, coletivamente, oferecem uma série de perspectivas sobre a crucificação – desde a negação total até a afirmação real de que a crucificação ocorreu historicamente.

Estudiosos muçulmanos xiitas ismaelitas do século X e XI apresentam uma perspectiva distinta da que prevalece entre a massa muçulmana dos dias de hoje que acredita na substituição de Jesus por outro, não tendo então sido crucificado. Os Ikhuwan Al-Saffah, Ja'far ibn Mansur al-Yaman, Abu Hatim al-azi, Abu Yaqub al-Sijistani e al-Mu'ayyad fi'l Din al-Shirazi apresentam argumentos contundentes confirmando a historicidade da crucificação.

De acordo com Mu’ayyad fi’l Din al-Shirazi, negar a historicidade da crucificação chega a ser até mesmo uma contradição ao fato histórico estabelecido pelo testemunho das comunidades judaica e cristã.

Também há outros muçulmanos de fora do ciclo xiita ismaelita que defendem a historicidade da crucificação. Al-Qassim Ibn Ibrahim al-Rassi, influente estudioso da tradição xiita zaidita, e o proeminente estudioso sunita Imam Ghazali concordaram com a historicidade da crucificação. Todos esses estudiosos do passado estavam de acordo com o Alcorão e não entraram em contradição. A prova disso vem a seguir.

O Alcorão declara:

E quando Deus disse: Ó Jesus, por certo que porei termo à tua estada na terra (mutawafeeka); ascenderei-te-ei até Mim e salvar-te-ei dos incrédulos, fazendo prevalecer sobre eles os teus seguidores, até ao Dia da Ressurreição. Então, a Mim será o vosso retorno e julgarei as questões pelas quais divergis.

- Alcorão Sagrado 3:55

Em outra Surata, também diz:

E recordar-te de quando Deus disse: Ó Jesus, filho de Maria! Foste tu quem disseste aos homens: Tomai a mim e a minha mãe por duas divindades, em vez de Deus? Respondeu: Glorificado sejas! É inconcebível que eu tenha dito o que por direito não me corresponde. Se tivesse dito, tê-lo-ias sabido, porque Tu conheces a natureza da minha mente, ao passo que ignoro o que encerra a Tua. Somente Tu és Conhecedor do incognoscível. Não lhes disse, senão o que me ordenaste: Adorai a Deus, meu Senhor e vosso! E enquanto permaneci entre eles, fui testemunha contra eles; e quando quiseste encerrar os meus dias na terra (tawaffaytanee), foste Tu o seu Único observador, porque és Testemunha de tudo.

- Alcorão 5:116-117

No versículo 157 do 4º capítulo, As Mulheres, do Alcorão, diz que seus opositores não o mataram, mas no versículo 55 do 3º capítulo do Alcorão, A Família de Imran, revela que Deus diz que findaria a vida de Jesus, “por certo porei termo à sua estada na terra”, enquanto nos versículos 116-117 do 5º capítulo do Alcorão, A Mesa Servida, Jesus responde a Deus dizendo, quando quiseste encerrar os meus dias na terra, em conformidade com o capítulo 3º versículo 55. Então fica a dúvida, qual é o entendimento correto desses versículos do Alcorão?

No primeiro versículo acima, afirma que eles não o mataram, o Alcorão está respondendo às alegações absurdas feitas pelos inimigos judeus de Jesus. Em nenhum lugar o Alcorão nega o fato da crucificação de Jesus, mas nega o fato de que seus executores foram os judeus. Literalmente, Jesus foi executado pelos romanos, instigados pela liderança judaica pró-romana, que não tinha nem poder nem autoridade para executá-lo. Ainda sim, alguns rabinos judeus no Talmude da Babilônia alegaram que Jesus foi julgado, apedrejado e enforcado pela liderança judaica de acordo com a lei judaica (Halachá).

O Talmude afirma que:

“Jesus, o Nazareno, será apedrejado porque praticou feitiçaria e instigou e seduziu Israel à idolatria”. Na mesma seção, o Talmud cita um rabino acusando Maria, a mãe de Jesus, de ser uma prostituta: “Ela, que era descendente de príncipes e governadores, se prostituía com carpinteiros” (Peter Schafer, Jesus no Talmude, pág. 63-74).

O versículo 4:157 do Alcorão apenas está respondendo contra as alegações difamatórias feitas a Maria e Jesus no Talmude, negando a alegação dos inimigos judeus de Jesus de tê-lo matado. No segundo versículo aqui mencionado, o Alcorão nos informa que foi Deus que causou a morte de Jesus, o exaltando e o fazendo ascender a Sua Presença. Assim, o Alcorão reinterpreta a crucificação e enfraquece as alegações rabínicas que afirmam ter desonrado e envergonhado a Jesus, afirmando que a morte de Jesus era, na realidade, uma vitória para Deus e uma reivindicação de Jesus.

Uma carta em nome do Guardião (Shoghi Effendi), a um fiel individualmente, diz:

"A respeito de sua pergunta relativa a Surah 4:157 do Alcorão, em que Muhammad diz que os judeus não Crucificaram Jesus, mas alguém parecido com ele; o que se entende por esta passagem é que, embora os judeus tenham conseguido destruir o corpo físico de Jesus, eles eram impotentes em destruir a realidade divina Nele." (19 de março de 1938; em Lights of Guidance, n.1669)

Aqui, Shoghi Effendi traz a perspectiva Bahá'í que menciona, de acordo com o evangelho, a participação dos judeus em findar a vida de Jesus. Embora Roma controlasse toda a nação, permitiu ao Sinédrio (Conselho Judaíco) manter a jurisdição sobre questões religiosas. Foi a esse Sinédrio que Jesus foi levado, julgado e mais tarde condenado, sendo executado pelos romanos. Por esse motivo, Shoghi Effendi diz que "embora os judeus tenham conseguido destruir o corpo físico de Jesus", pelo fato de que foram os judeus fariseus que perseguiram, julgaram e condenaram injustamente a Jesus.

Enquanto nos versículos do Alcorão seguintes, 3:55 e 5:116-117, em que as palavras árabes usadas são "mutawafeeka" e "tawaffaytanee", traduzidas como Deus encerrando a estada ou os dias na terra, ocorrem por todo o Alcorão para descrever o ato de Deus ou Seus Anjos recolhendo almas quando morrem. Assim, o Alcorão afirma que Jesus de fato morreu, mas atribui sua morte à vontade de Deus e não à ação dos inimigos de Jesus, em conformidade com o versículo 4:157.

Então, em nenhum lugar do Alcorão nega a crucificação como a maioria dos muçulmanos erroneamente interpretam, mas sim a ressurreição corporal como muitos cristãos nos dias de hoje acreditam.

Sobre a ressurreição, Bahá’u’lláh explica seu significado original conforme a Bíblia e também o Alcorão de maneira bem didática, lançando luz sobre todas as desavenças e dúvidas sobre o assunto.

Bahá'u'lláh revela em seu livro:

"E todavia, por causa do mistério do primeiro versículo, essas pessoas se afastaram da graça prometida pelo último, apesar do fato de ser explicitamente mencionado no Livro o 'alcance da Presença Divina' no 'Dia da Ressurreição'. Já se demonstrou e estabeleceu definitivamente, por meio de provas claras, que 'Ressurreição' significa o aparecimento do Manifestante de Deus para proclamar Sua Causa, e 'alcançar a Presença Divina' quer dizer alcançar a presença de Sua Beleza na pessoa de Seu Manifestante."

- Kitab Iqan, pág. 105

Ele também explica:

"Como os seguidores de Jesus jamais compreenderam o sentido oculto dessas palavras, e como os sinais esperados por eles e pelos dirigentes de sua Fé não apareceram, eles, por isso, se recusaram a admitir — e ainda hoje se recusam — a verdade dos Manifestantes da Santidade que têm vindo desde os dias de Jesus. Assim se privaram das emanações da santa graça de Deus e das maravilhas de Suas palavras divinas. Tal é seu baixo grau neste Dia, o Dia da Ressurreição! Nem mesmo perceberam que, se os sinais do Manifestante de Deus em cada era aparecessem no reino visível de acordo com o texto das tradições estabelecidas, seria impossível que pessoa alguma o negasse ou d'Ele se afastasse, e assim o bem-aventurado não se distinguiria do desventurado, o transgressor do piedoso."

- Kitab Iqan, pág. 51-52

Uma carta escrita com a assinatura do Guardião (Shoghi Effendi), neto de Abdul-Bahá, responde a um fiel bahá’í individualmente acerca da posição bahá’í sobre a ressurreição:

"Nós não acreditamos que houve uma ressurreição corporal após a Crucificação de Cristo, mas que houve um tempo após a Sua Ascensão, quando Seus discípulos perceberam espiritualmente Sua verdadeira grandeza e perceberam que Ele era eterno em ser. Isto é o que foi relatado simbolicamente no Novo Testamento e foi mal interpretado. Sua alimentação com os discípulos após a ressurreição é a mesma coisa." (9 de Outubro de 1947)

Em suma, os ensinamentos bahá’ís comprovem a historicidade da crucificação e esclarecem o verdadeiro significado da palavra ressurreição de acordo com os evangelhos e o Alcorão, como também confirmam que as religiões divinas são essencialmente uma só. Encerro aqui com as resplandecentes palavras do Mestre Abdu’l-Bahá para meditação e reflexão:

...as divinas religiões dos santos Manifestantes de Deus são, na realidade, a mesma coisa, embora sejam designadas por nomes diferentes. O homem deve amar a luz, não importa em que horizonte ela surja. Ele deve amar a rosa, não importa em que solo ela cresça. Ele deve ser um buscador da verdade, não importa de que fonte ela provenha. Apego à lâmpada não significa amor à luz. Apego à terra é indigno, o que é digno é desfrutar a rosa que surge no solo. Deve ser um buscador da verdade, não importa de que fonte ela provenha. Apego à lâmpada não significa amor à luz. Apego à terra é indigno, o que é digno é desfrutar a rosa que surge no solo. Deve ser um buscador da verdade, não importa de que fonte ela provenha. Apego à lâmpada não significa amor à luz. Apego à terra é indigno, o que é digno é desfrutar a rosa que surge no solo.

Devoção à árvore é inútil; benéfico é participar dos frutos. Frutos deliciosos devem ser saboreados, não importa em que árvore cresçam ou onde sejam encontrados. A palavra da verdade deve ser apoiada, não importa que língua a pronuncie. Verdades absolutas devem ser aceitas, não importa em que livro estejam registradas. Se fomentarmos o preconceito, ele será causa de privação e ignorância. O conflito entre religiões, nações e raças surge da incompreensão. Se investigarmos as religiões para descobrirmos os princípios subjacentes aos seus fundamentos, veremos que elas estão de acordo; pois a realidade fundamental delas é uma e não múltipla. Através disso, os seguidores das religiões do mundo chegarão à sua unidade e reconciliação.” (Hushmand Fatheazam, O Novo Jardim, pág. 61, Marco Oliveira, Terapia Divina, pág. 47).

 


O Retorno de Jesus Cristo: Perspectiva Baha’í sobre os Sinais Proféticos do Islam

 

 

Damasco, Síria.

Por Guilherme Bitencourt

 

Introdução


Os ensinamentos islâmicos incluem uma série de sinais proféticos que precederão o Dia do Juízo. Esses sinais, mencionados nos Ahadith e nos versículos do Alcorão, ganham uma nova dimensão quando vistos à luz da perspectiva Baha’í. Neste ensaio, exploraremos cada um desses sinais à medida que se relacionam com a vida e os ensinamentos de Baha'u'lláh, o Fundador da Fé Bahá'í, considerado o Retorno de Jesus Cristo.

 

Ahadith e Versículos do Alcorão Utilizados

 

1. “Certamente, o momento da oração virá e então Jesus, o filho de Maria, descerá e os liderará em oração. Quando o vir, o inimigo de Deus começará a se dissolver, como o sal se dissolve na água.” (Saheeh Muslim)

 

2. “Ele (Jesus) perseguirá o Falso Messias até capturá-lo nos portões de Lida e matá-lo.” (Saheeh Muslim)

 

3. “Então, pessoas a quem Deus protegeu virão a Jesus, filho de Maria, e ele limpará seus rostos e os informará de suas posições no Paraíso.” (Saheeh Muslim)

 

4. “O filho de Maria descerá entre vocês em breve e os julgará de forma justa (de acordo com a Lei de Deus): quebrará as cruzes e matará os porcos e não haverá Jizya.” (Saheeh Al-Bukhari)

 

5. “Até que chegou a um lugar entre duas montanhas, onde encontrou um povo que mal podia compreender uma palavra. Disseram-lhe: Ó Zul Carnain! Gog e Magog são devastadores na terra. Queres que te paguemos um tributo, para que levantes uma barreira entre nós e eles?” (Alcorão 18:93-94)

 

6. “Esta muralha é uma misericórdia de meu Senhor. Porém, quando chegar a Sua promessa, Ele a reduzirá a pó, porque a promessa de meu Senhor é infalível. Nesse dia, deixaremos alguns deles insurgirem-se contra os outros...” (Alcorão 18:98-99)

 

7. “Até o instante em que for aberta a barreira do (povo de) Gog e Magog e todos se precipitarem por todas as colinas, e aproximar a verdadeira promessa. E eis os olhares fixos dos incrédulos, que exclamarão: Ai de nós! Estivemos desatentos quanto a isto; qual, fomos uns iníquos!” (Alcorão 21:96-97)

 

8. Deus revelará a Jesus, filho de Maria: “Trouxe um povo dentre Minhas criaturas que ninguém será capaz de combater. Leve meus adoradores em segurança para o Monte Tur.” (Saheeh Muslim)

 

9. “Jesus e seus companheiros implorarão a Deus e Deus enviará contra eles (Gog e Magog) vermes que atacarão seus pescoços; e de manhã, todos perecerão.” (Saheeh Muslim)

 

10. “A terra será lavada até que pareça um espelho. Deus então ordenará a terra: ‘Traga seus frutos e restaure suas bênçãos.’” (Saheeh Muslim)

 

11. Quando Deus aceitou a promessa dos profetas, disse-lhes: “Eis o Livro e a sabedoria que ora vos entrego. Depois vos chegou um Mensageiro que corroborou o que já tendes. Crede nele e socorrai-o.” Então, perguntou-lhes: “Comprometer-vos-eis a fazê-lo?” Disseram: “Comprometemo-nos.” Ele disse: “Testemunhai, que também serei, convosco, Testemunha disso.” (Alcorão 3:81)

 

12. “Rancor, ódio mútuo e inveja desaparecerão e quando ele (Jesus) convocar as pessoas para aceitarem fortuna, ninguém aceitará.” (Saheeh Al-Bukhari)

 

13. Abu Hurayrah narrou que o Profeta, que Deus o louve, disse: “Ele (Jesus) viverá na terra quarenta anos e então morrerá. Os muçulmanos orarão por ele em sua oração fúnebre.” (Musnad  e Abu Dawood)

 

A Fumaça, o Falso Messias e a Besta

A fumaça, o Falso Messias e a Besta, mencionados nos Ahadith, podem ser interpretados como símbolos das confusões espirituais e sistemas distorcidos que prevaleceram antes da vinda de Baha'u'lláh. Baha'u'lláh, por meio de Suas revelações, dissipou essa "fumaça" espiritual, revelando verdades universais. Ele desafiou as doutrinas distorcidas que se tornaram uma "Besta" opressiva, trazendo a luz da compreensão espiritual verdadeira.

 

O Sol Nascer no Ocidente

A profecia do sol nascendo no Ocidente é especialmente significativa à luz do exílio de Baha'u'lláh para o Ocidente. Ele nasceu no Oriente, no Irã, mas Sua mensagem se espalhou para o Ocidente, inaugurando um novo amanhecer espiritual. Sua vinda para o Ocidente marcou uma mudança de era espiritual, conforme profetizado.

 

A Descida de Jesus e os Anjos em Damasco

A descrição da descida de Jesus e Seu apoio por anjos em Damasco pode ser vista como uma simbolização da vinda de Baha'u'lláh, cujo nome "Glória de Deus" é uma referência ao Espírito de Cristo. A "descida" é interpretada como a manifestação de uma nova Mensagem Divina, trazendo esperança, transformação e renovação espiritual.

 

Conflitos e Expansão Espiritual

Os Ahadith também falam sobre conflitos internos e externos que ocorrerão antes do Dia do Juízo. A perspectiva Baha’í entende esses conflitos como reflexos das lutas que a humanidade enfrentou durante a missão de Baha'u'lláh. Sua Mensagem provocou resistência de elementos internos e externos, enquanto Sua Fé se expandiu rapidamente para alcançar diversos cantos do mundo.

 

Fogo de Aden e Restauração da Terra

A referência ao "fogo de Aden" pode ser entendida como um símbolo da purificação espiritual que ocorrerá antes da congregação final. A perspectiva Baha’í ensina que a revelação de Baha'u'lláh trouxe uma nova era de transformação espiritual, purificando as almas e restaurando a dignidade humana. Sua mensagem visa unir a humanidade e trazer bênçãos espirituais à terra.

 

A Liderança de Jesus e a Dissolução do Inimigo

O Hadith que descreve Jesus liderando os muçulmanos em oração e a subsequente dissolução do inimigo pode ser interpretado como uma alusão à influência transformadora de Baha'u'lláh na consciência humana. Assim como Jesus lideraria os fiéis em oração, Baha'u'lláh convocou a humanidade para a oração espiritual e a busca da unidade divina. A "dissolução" do inimigo pode simbolizar a derrocada das divisões e conflitos que afligiram a humanidade, à medida que as pessoas se voltam para a mensagem de unidade e amor de Baha'u'lláh.

 

Perseguição e Triunfo sobre o Falso Messias

O Hadith sobre Jesus perseguindo e derrotando o Falso Messias é uma representação do poder espiritual que subjugará as falsas ideologias e lideranças distorcidas. Baha'u'lláh, em Sua vida e ensinamentos, desafiou sistemas de opressão, defendendo a justiça, a verdade e a igualdade. Sua mensagem é um chamado para a humanidade abandonar o "Falso Messias" das ambições egoístas e abraçar a verdadeira orientação divina.

 

Limpeza Espiritual e Posições no Paraíso

A promessa de Jesus de limpar os rostos das pessoas e informá-las de suas posições no Paraíso está alinhada com a perspectiva Baha’í de purificação espiritual e reconhecimento das almas virtuosas. Baha'u'lláh trouxe uma mensagem de transformação interior, convidando as pessoas a purificarem seus corações e a se esforçarem por virtudes espirituais. Sua revelação revela as posições eternas que as almas podem alcançar através de sua busca sincera pela verdade.

 

Quebra das Cruzes e dos Porcos

A referência à quebra das cruzes e dos porcos pelo filho de Maria tem uma interpretação espiritual profunda na perspectiva Baha’í. Isso pode ser entendido como uma chamada para a purificação das práticas e crenças distorcidas que se desenvolveram ao longo do tempo. Baha'u'lláh convida as pessoas a abandonarem as divisões religiosas e a abraçarem a unidade e a justiça, quebrando os símbolos da separação espiritual e do comportamento impuro.

 

Barreira de Gog e Magog e Purificação Espiritual

A história da barreira de Gog e Magog, mencionada no Alcorão, e a referência à purificação das pessoas por meio de vermes são reflexões simbólicas das mudanças espirituais que Baha'u'lláh trouxe à humanidade. Ele veio para "levantar a barreira" da ignorância espiritual e trazer uma renovação espiritual profunda. A purificação através dos "vermes" pode representar o processo de autodescoberta e transformação espiritual que Baha'u'lláh incentivou.

O Hadith que fala sobre Deus revelar a Jesus sobre um povo que ninguém será capaz de combater e Sua vitória sobre Gog e Magog também têm correspondências na perspectiva Baha’í. A vinda de Baha'u'lláh trouxe uma mensagem que ressoa profundamente em corações sinceros e abre caminho para uma transformação espiritual sem precedentes. A referência à luta contra as forças do mal pode ser entendida como o chamado para a luta espiritual contra as tendências egoístas e prejudiciais que afligem a humanidade.

 

Restauração da Terra e Cumprimento da Promessa

A referência à restauração da terra e ao cumprimento da promessa é uma antecipação das bênçãos espirituais que Baha'u'lláh trouxe. Sua mensagem de unidade e justiça busca restaurar a dignidade humana e promover a prosperidade espiritual. A restauração da terra pode ser interpretada como a renovação da humanidade por meio da adesão aos princípios divinos ensinados por Baha'u'lláh.

 

A Promessa dos Profetas e o Testemunho de Baha'u'lláh

O Alcorão faz menção à promessa que Deus fez aos profetas, entregando-lhes o Livro e a sabedoria para guiar a humanidade. A vinda de Baha'u'lláh pode ser vista como o cumprimento dessa promessa divina, uma vez que Ele trouxe uma nova revelação e sabedoria que abrange os desafios e necessidades da era moderna. A promessa dos profetas também é uma indicação de que Baha'u'lláh é um elo na corrente de mensageiros divinos, trazendo orientação contínua e atualizada para a humanidade.

 

O Fim do Rancor e da Inveja

A profecia sobre o fim do rancor, ódio mútuo e inveja ressoa com a mensagem Baha’í de unidade e amor. Baha'u'lláh instou as pessoas a transcenderem as divisões que causam conflito e a abraçarem a harmonia espiritual. Sua revelação ensina a humanidade a cultivar um espírito de fraternidade e a eliminar as atitudes negativas que impedem a paz e o progresso.

 

Aceitação da Fé Antes da Morte

O Alcorão menciona que alguns dos adeptos do Livro acreditarão em Jesus antes de sua morte. Isso pode ser interpretado como uma referência à aceitação da mensagem de Baha'u'lláh por parte de indivíduos de diferentes religiões antes do fim de suas vidas terrenas. Sua mensagem transcende as fronteiras religiosas e atrai aqueles que buscam a verdade e a unidade.

 

O Tempo de Vida de Jesus

O relato de que Jesus viverá na terra por quarenta anos antes de sua morte pode ser comparado à vida e influência de Baha'u'lláh. Ambos os mensageiros trouxeram mensagens transformadoras que continuam a impactar a humanidade muito depois de suas vidas físicas. Os ensinamentos de Baha'u'lláh inspiram a busca da verdade, a justiça e a paz duradoura, sustentando a humanidade em sua jornada espiritual.

 

Continuando a Análise da Interpretação do Hadith Anterior

Na perspectiva Baha'í, o Hadith que menciona que Jesus viverá na terra por quarenta anos e, em seguida, morrerá, com os muçulmanos orando por ele em sua oração fúnebre, pode ser interpretado de forma simbólica. Não é uma interpretação literal da vida de Baha'u'lláh, mas simbolicamente representativa da missão e influência de Baha'u'lláh durante seu exílio de quarenta anos em Akka, Palestina, e a aceitação de sua mensagem por uma ampla gama de pessoas, incluindo líderes religiosos e seguidores de diversas tradições.

Durante seu tempo em Akka, Baha'u'lláh enfrentou prisão e exílio, mas também continuou a proclamar seus ensinamentos e a expandir o número de seguidores, inclusive entre muçulmanos. A interpretação simbólica deste Hadith sugere que os quarenta anos de exílio de Baha'u'lláh foram um período de influência espiritual significativa e disseminação de sua mensagem, e que pessoas de diversas origens reconheceram sua importância espiritual, prestando homenagem a ele simbolicamente.

Essa interpretação é uma maneira de relacionar os ensinamentos baha'ís com profecias islâmicas e destacar a relevância espiritual de Baha'u'lláh para a humanidade como um todo. No entanto, é importante ressaltar que essa interpretação é simbólica e não uma correspondência literal com os detalhes do Hadith.

 

Conclusão

A análise das profecias islâmicas sobre a vinda de Jesus e a comparação com a perspectiva Baha’í revela uma profundidade espiritual e um fio condutor de mensagens divinas que se estendem através do tempo. Baha'u'lláh, como o Manifestante de Deus para a era moderna, encarnou as qualidades espirituais e o poder transformador que as profecias retrataram. Seu surgimento cumpre as promessas de orientação e renovação espiritual, convidando a humanidade a se unir e a transcender as divisões que a afligem. As profecias islâmicas e a mensagem Baha’í convergem para iluminar o caminho da humanidade em direção à paz, unidade e plenitude espiritual.

Por que Existimos e o que nos Trouxe à Existência?

 



Por Vahid Houston Ranjbar

A questão do “ser” é uma das questões mais antigas e duradouras em toda a filosofia, e também em toda a teologia. Existe um Ser Supremo? Por que existimos e o que nos trouxe à existência?

Em seu livro seminal Some Problems of Philosophy, o influente filósofo William James resumiu a questão da seguinte maneira: “Como o mundo pode estar aqui em vez da inexistência que pode ser imaginada em seu lugar?…do nada ao ser não existe uma ponte lógica.”

Na Idade Média, o famoso polímata persa Avicena abordou essa questão de uma maneira que os escritos bahá'ís parecem ter ecoado. 

Avicena criou o chamado experimento mental do “homem flutuante”, onde ele imaginou uma pessoa trazida à existência em um espaço vazio e escuro sem informações sensoriais ou memórias e perguntou: esse indivíduo experimenta o ser? Se o fizer, então o ser não requer a operação dos sentidos, a existência de memórias ou qualquer coisa física fora de sua alma. 

Séculos depois, Descartes proporia uma noção um tanto semelhante, afirmando a famosa frase “Penso, logo existo”.

Os ensinamentos bahá'ís tocam diretamente nessa definição clássica de ser. Baha’u’Alláh, o profeta e fundador da Fé Bahá’í, escreveu esta passagem sobre o Criador, que “chamou à existência uma criação”:

Uma gota do oceano ondulante de Sua infinita misericórdia adornou toda a criação com o ornamento da existência, e um sopro vindo de Seu incomparável Paraíso envolveu todos os seres com o manto de Sua santidade e glória. Uma aspersão das profundezas insondáveis ​​de Sua Vontade soberana e onipresente, do nada absoluto, chamou à existência uma criação que é infinita em seu alcance e imortal em sua duração. As maravilhas de Sua generosidade nunca podem cessar, e o fluxo de Sua graça misericordiosa nunca pode ser interrompido.

Esse Criador, dizem os ensinamentos bahá'ís, é inalcançável, ilimitado e incognoscível. Em seu último discurso durante sua viagem pela América do Norte, Abdu'l-Bahá, filho e sucessor de Baha’u’Alláh, explicou a realidade de nossos seres com o Ser Supremo:

… é bastante evidente que nosso tipo de vida, nossa forma de existência, é limitada e que a realidade de todos os fenômenos acidentais é, igualmente, limitada. O próprio fato de que a realidade dos fenômenos é limitada indica bem que deve haver necessariamente uma realidade ilimitada, pois se não houvesse realidade ilimitada ou infinita na vida, o ser finito dos objetos seria inconcebível.

Esta prova obscura e sutil da existência de um Criador mostra que nossos seres limitados não seriam sequer concebíveis sem um Criador ilimitado, assim como a pobreza não poderia existir sem riqueza e a ignorância nunca poderia existir sem conhecimento.

A Crítica Moderna do Ser

David Hume, o filósofo empirista britânico do século 18, mais tarde questionou as suposições por trás da experiência de “ser” feita por Avicena e Descartes em seu Tratado da Natureza Humana:

De minha parte, quando entro mais intimamente naquilo que chamo de eu mesmo, sempre tropeço em uma ou outra percepção particular, de calor ou frio, luz ou sombra, amor ou ódio, dor ou prazer. Nunca consigo me pegar em nenhum momento sem uma percepção e nunca consigo observar nada além da percepção.

Para Hume, não era evidente que o “ser” pudesse existir, privado da possibilidade de observação ou sentido. 

O filósofo existencialista do século 20, Jean-Paul Sartre, acrescentou ao debate em seu livro desafiador Ser e nada, que começou com a observação de Hume de ser enraizado na percepção. Por meio de uma linha de pensamento muito complicada, Sartre definiu “ser” como uma expressão de liberdade e nada:

A liberdade é o ser humano colocando seu passado fora de jogo ao esconder seu próprio nada. Deve-se entender claramente que esta necessidade original de ser seu próprio nada não pertence à consciência intermitentemente e por ocasião de negações particulares. Isso não acontece apenas em um determinado momento da vida psíquica em que aparecem atitudes negativas ou interrogativas; a consciência experimenta continuamente a si mesma como a nadificação de seu ser passado.

Aqui, o livre-arbítrio e a autoconsciência formam um aspecto intrínseco da consciência. Essa visão desafiou a concepção freudiana de um subconsciente agindo sem livre-arbítrio ou autoconsciência.

Consciência: Real ou uma Ilusão?

Na era moderna, muitos consideraram literal a reivindicação de consciência de Sartre como nada. O ceticismo sobre a própria existência da consciência foi levado ao extremo com uma alegação popular de que a experiência do ser e da consciência é algum tipo de ilusão e, portanto, não é uma coisa real. 

Mas uma pequena reflexão sobre nossa experiência privada de consciência indica que existe uma experiência real de “ser” no universo. Cada um de nós teve essa experiência direta todos os dias de nossas vidas. Embora se possa afirmar que todas as outras experiências exteriores de “ser” são ilusões, não se pode fazer a mesma afirmação sobre a própria experiência. Isso ocorre porque, embora a percepção possa ser enganada, o fato do engano requer a existência de uma coisa que é enganada. Assim, a premissa de que a experiência do ser é uma ilusão é logicamente falaciosa.

Abdu'l-Bahá esclareceu este assunto em seu livro Resposta a Algumas Perguntas, quando disse que todos nós temos conhecimento intuitivo ou existencial:

… a mente e o espírito do homem estão cientes de todos os seus estados e condições, de todas as partes e membros de seu corpo e de todas as suas sensações físicas, bem como de seus poderes, percepções e condições espirituais. Este é um conhecimento existencial através do qual o homem percebe sua própria condição. Ele sente e compreende, pois o espírito envolve o corpo e está ciente de suas sensações e poderes. Esse conhecimento não é resultado de esforço e aquisição: é uma questão existencial…

Além disso, se aceitarmos que essa experiência de ser é real, ela também deve ser uma propriedade do universo. Ou, como Abdu'l-Bahá explicou em sua carta ao renomado cientista Dr. Auguste Forel:

Se alguém supuser que o homem é apenas uma parte do mundo da natureza, e ele sendo dotado com essas perfeições, sendo estas apenas manifestações do mundo da natureza, e assim a natureza é a originadora dessas perfeições e não é privada delas, para a ele respondemos e dizemos: a parte depende do todo; a parte não pode possuir perfeições das quais o todo é privado.

Além disso, se não acreditarmos que essa experiência é exclusiva de nossa pessoa, essa propriedade pode se manifestar como parte de outros processos no universo fora de nossas próprias experiências. 

Quando Olhamos para o Universo, Nós o Mudamos?

Um dos mistérios profundos e não resolvidos da cosmologia envolve a origem da ordem ou entropia inicial no nascimento do universo. Especula-se que a ordem primordial ou entropia do universo se originou nas flutuações quânticas do vácuo. No entanto, essas flutuações aleatórias só podem se manifestar como resultado de um processo de medição. Assim, esse aspecto da mente – a observação – pode estar envolvido no próprio ato criativo primordial de nosso universo, ligando-o à própria experiência de “ser”.

De fato, há mais no processo de observação ou medição do que Hume ou Avicena poderiam ter entendido em suas respectivas épocas. O surgimento da mecânica quântica no início do século XX colocou o ato de medição ou observação sob uma nova luz. 

A medição, aprenderam os cientistas, poderia causar o colapso da função de estado em um dos muitos estados possíveis. A medição também foi o que injetou novas informações no universo. Assim, a observação não é a coisa passiva que antes se pensava ser. Em vez disso, a observação é uma força ativa, modificando o universo de maneira real e irreversível. 

O ato de medição também requer a formação de memórias, uma vez que criação de memórias e medição são sinônimos, diferindo apenas em sua escala de tempo implícita de retenção de dados. Assim, a medição também está ligada a outro aspecto fundamental da mente, as memórias. Portanto, talvez Hume estivesse no caminho certo, mas não podia conhecer a potencialidade da transcendência real no humilde processo de observação.

A mecânica quântica também lança uma nova luz sobre o experimento mental do “homem flutuante” de Avicena, já que a conclusão é que o ser é de alguma forma independente da observação. No entanto, como agora é bem compreendido no processo de medição da mecânica quântica - a medição da falta de uma coisa ainda é uma medição. Assim, por exemplo, na medição do tempo de vida de um determinado objeto da mecânica quântica, a não medição do decaimento ainda colapsa a função de estado, modificando-a de uma forma que pode realmente estender o tempo de vida e até impedir seu decaimento no futuro. Isso é conhecido como efeito Quantum Zeno. 

Assim, mesmo no caso da presença do homem flutuando em um vazio sensorial, seus sentidos ainda estão envolvidos no processo de medição. De fato, parece que o “ser” não pode ser concebido sem o ato de observação. 

O Bayan do Báb: Uma Pesquisa Analítica

 

O pátio da Sagrada "casa do Báb" como era em Shiraz, Irã.

Por Muhammad Afnan

Publicado em World Order , 31:4, páginas 7-16
2000 Summer

O Báb, o fundador da Fé Bábi e precursor da Fé Bahá’í, escreveu muitas obras durante sua curta vida. Uma das mais importantes é o Bayan, que inclui seções persas e árabes. Tem sido referida como “a epítome dos ensinamentos do Báb” e como um “novo código da lei sagrada”. Foi observado que o Báb “tornou a aceitação” do Bayan “dependente da boa vontade” Daquele que O seguiria — Bahá'u'lláh, o fundador da Fé Bahá'í.' O ensaio do Dr. Muhammad Afnan, uma tradução e revisão de um ensaio publicado em francês na Encyclopédie philosophique universelle, III, Les oeuvres philosophiques, dicionário em novembro de 1992, fornece um resumo analítico do Bayan e seu conteúdo.

OS EDITORES


O Báb, Siyyid 'Ali Muhammad (1819-50), nasceu em Shiraz em uma família de mercadores. Ele era o único filho de pais descendentes de Muhammad, o Profeta do Islam. Quando o Báb era criança, Ele perdeu Seu pai. Ele não recebeu uma educação sistemática, mas desde a infância se distinguiu dos demais por Suas características e qualidades pessoais. Por volta dos quinze anos de idade, Ele se envolveu no comércio em Shiraz e Bushire, primeiro sob a tutela de Seu tio e depois de forma independente. Ele se casou aos vinte e três anos; o fruto desse casamento foi um filho que morreu no primeiro ano de vida.

Em 1844 em Shiraz, com a idade de vinte e cinco anos, Siyyid 'Aii Muhammad afirmou que Ele era o Báb (Porta). Seu propósito era inaugurar uma nova religião revogando os ensinamentos do Islam e proclamar o advento de um grande mestre mundial que seria o Prometido de todas as religiões. Embora Ele tivesse produzido anteriormente trabalhos sobre temas espirituais e interpretações do Alcorão, no curto período de cerca de seis anos após a declaração de Sua posição, Ele escreveu, de acordo com Seu próprio testemunho, nada menos que 500.000 versículos de escritura (P VI,11). [1]

Bábiyyat (Bábismo) era um termo familiar entre as pessoas na época do Báb. No entanto, como resultado da nova definição do termo, que o Báb apresentou em Seu primeiro comentário, o Qayyumu'l-Asma' (O Comentário sobre o Capítulo de José), os líderes religiosos xiitas surgiram e gradualmente se uniram em oposição a Ele. Mas um grupo de buscadores aceitou Seu chamado. O Báb deu aos primeiros dezoito de Seus seguidores, que incluíam dezessete homens e uma mulher, o nome de Huruf-i-Hayy (Letras do Vivente). No primeiro ano após Sua declaração, o Báb, com um de Seus primeiros crentes, foi em peregrinação a Meca. Sua Causa se espalhou amplamente por causa das viagens empreendidas, a Seu pedido, pelas Letras do Vivente para proclamar a mensagem do Báb. Como resultado da peregrinação do Báb e das viagens das Letras do Vivente, os ulama (líderes religiosos) se levantaram em oposição e exigiram que o novo movimento fosse reprimido. Em resposta, o governo colocou o Báb sob custódia. Esses eventos foram os precursores da oposição geral que o Báb experimentaria durante os seis anos restantes de Sua vida terrena e que levaram ao Seu banimento para Isfahan e Azerbaijão, Sua prisão nas montanhas do Azerbaijão e, finalmente, Seu martírio em Tabriz. Eles também levaram ao aprisionamento e ao massacre de Seus seguidores, tanto individual quanto coletivamente, resultando na perda de lares, famílias e vidas de milhares de crentes em Sua Causa.

O Báb revelou o Bayán (Pronunciação) no quarto ano de Sua revelação (1847-48). Embora Ele nunca tenha ocultado a natureza de Suas reivindicações, foi no Bayan que Ele estabeleceu pela primeira vez as leis da nova revelação, incluindo suas crenças fundamentais, princípios morais, leis, ordenanças para a administração da sociedade humana e, finalmente, expectativas para o futuro. O Bayan contém seções persas e árabes. O Bayan árabe consiste em onze vahids (unidades), cada vahid composto por dezenove Bábs (capítulos), constituindo aproximadamente 420 versos ou 700 linhas. O Bayan persa consiste em nove vahids de dezenove capítulos cada, exceto o último vahid, que tem apenas dez capítulos, constituindo cerca de 8.000 versos ou 6.000 linhas ao todo. Como o Bayan foi originalmente planejado para abranger dezenove vahids de dezenove capítulos cada, é evidente que ambos os livros estão inacabados. Aparentemente, seu estado inacabado foi intencional, já que o Báb não foi martirizado até mais de dois anos após a revelação desses livros. Além de chamar as obras persas e árabes que contêm as leis de Sua revelação de Bayan, o Báb também deu o nome de bayan a Seus escritos em geral (P III,17).

O Bayan é o livro fonte divinamente revelado da Fé Bábi. Por ser importante para os seguidores do Islam, que são seus destinatários primários, entender seu significado, o Báb o compara ao Alcorão, o livro divinamente revelado do Islam (AI). Um estudo cuidadoso dos bayans árabe e persa não deixa dúvidas sobre sua unidade fundamental. Os títulos comuns dados aos capítulos desses dois livros mostram que o Bayan árabe, que é de longe o mais conciso e de orientação legislativa, pode ser considerado como o fundamento geral e o esboço da obra, e o Bayan persa, com seu estilo muito mais estilo discursivo e foco filosófico, como a explicação e elucidação do árabe Bayan. A correlação das duas partes pode ser confirmada comparando muitos dos vahids e capítulos correspondentes em cada livro que tratam dos mesmos tópicos e particularmente comparando o segundo vahid dos bayans persa e árabe. No entanto, não se pode dizer que os dois livros sejam apenas duas versões da mesma obra, uma concisa e outra detalhada, pois a ordem dos conteúdos não é idêntica, e alguns dos capítulos aparecem apenas em um ou outro texto e não em ambos (compare, por exemplo, o primeiro vahid em cada livro).

Os Bayans persas e árabes foram revelados no mesmo período e com um curto espaço de tempo, e cada um é mencionado no outro (A XI,10; P IV,18). As crenças fundamentais expostas nos dois livros têm sua origem nos escritos anteriores do Báb, particularmente no Qayyumu'l-asma', no Dala'il-i-Sab'ih (As Sete Provas) e em outras obras. O  Bayan árabe é escrito em um estilo que indica que procede diretamente de Deus e representa Sua voz; o Bayan persa está escrito em um estilo que indica que é o Manifestante de Deus que está interpretando os versos de Deus.

Crenças Fundamentais e Visão de Mundo

As crenças fundamentais expostas no Bayan cobrem muitas daquelas abordadas em outras revelações divinas, particularmente as das religiões semíticas, com uma diferença: no Bayan os conceitos do destino da humanidade e do Último Dia são apresentados à luz de novas interpretações que conforme a razão e os desenvolvimentos científicos. Por isso, o imaginário associado às expectativas do Dia Prometido, que tão fortemente influenciou os dogmas teológicos das religiões passadas, recebe uma interpretação espiritual, que, longe de contradizer os livros sagrados dessas religiões, apenas expressa e revela seu verdadeiro significado alegórico.

A visão de mundo do Bayan sobre a existência e o propósito da vida é fundada na unidade da Essência Divina (AI; ​​P Prefácio) e na impossibilidade de conhecer ou atingir a presença dessa Essência (A III,7; P IV,1, 2, 6; V,17). O mundo da existência é criado pela Vontade Divina, e a inexistência absoluta não tem sentido (P II,8). A humanidade é o ápice da criação; os Manifestantes de Deus são os Escolhidos dentre os homens (A III,7; IV,4; P III,7-12; IV,6). Uma relação direta entre o homem e a Fonte da Criação é impossível (P II, 8, 10, 14-15; IV,1), mas uma relação indireta pode ser estabelecida por intermédio do Manifestante de Deus. De fato, este é o propósito da vida humana, e a mesma realização que, nas religiões passadas, foi descrita como ver ou alcançar a presença de Deus (P II,7,8, 10, 14; VI,13). Além da Essência Incognoscível de Deus, tudo o mais no mundo é Sua criação (A III,6; P III,6; IV,1; VI,1-10).

A religião de Deus é una (P III,4-11). À medida que o mundo humano avança, os Manifestantes de Deus, que são os expoentes da única e verdadeira Religião de Deus, manifestam-se progressivamente no mundo (A III,4; P III,4-13). Como o mundo da humanidade está sempre em estado de progresso, as revelações dos Manifestantes de Deus são, igualmente, progressivas (PI,2; IV,12; VII, 15). Os Manifestantes de Deus são, na realidade, um, embora pareçam diferentes. O sol é seu símbolo visível, pois é sempre o mesmo sol, embora nasça de diferentes pontos do horizonte (AI; ​​P III,12). A religião de Deus, como a alma humana, é dinâmica e em constante evolução e é o meio de distinguir entre o bem e o mal (P II,2,15).

A crença na unicidade de Deus, que é a base da fé, consiste em reconhecer que Deus é único e incomparável em Sua essência, Seus atributos e Seus atos e na maneira como Ele deve ser adorado - isto é, um não deve considerar os atributos de Deus como separados de Sua essência, nem considerar Seus atos como limitados por quaisquer condições, nem atribuir qualquer parceiro a Ele na adoração. Tal crença na unicidade de Deus só pode ser alcançada através do reconhecimento da unicidade da Manifestação de Deus em cada era (AI; ​​IV,6-7), porque o reconhecimento da essência incognoscível de Deus é impossível (P III,7) . Em cada revelação há sempre duas provas: os versículos revelados e o autor da revelação (P II,3). Os Manifestantes de Deus têm duas estações - uma de Divindade e outra de servidão, ou, em outras palavras, uma estação divina e uma estação humana (A, P IV,1; IX,1). Eles são a personificação das palavras “Ele não será questionado sobre os Seus feitos” (A, P IV,6); assim é possível uma alteração (bada') no decreto de Deus (A, P 4,3). Além de simbolizar o poder absoluto de Deus sobre o mundo contingente, o fenômeno de bada' também serve como um lembrete, no plano humano, da capacidade da alma para a mudança espiritual, seja na direção do avanço ou da degradação, de maneira calculado radicalmente para afetar o destino final do indivíduo.

A humanidade deriva sua vida do mundo espiritual, embora não tenha consciência dele (P IV,6). Ao mesmo tempo, a vida imortal da alma nos mundos espirituais invisíveis tem seu início na vida deste mundo (P II,8; VIII,17). Embora existam muitos níveis no mundo da existência - desde os estados mais elevados do coração mais íntimo (fu'ad), por cuja ajuda o homem pode reconhecer a Manifestação de Deus, até os estados mais baixos da matéria física - todos eles são resumidos no homem (P II, 5-8; III,10; IV,8).

O Bayan fornece novos significados para os termos alegóricos usados ​​nas Escrituras do passado. Assim, a Ressurreição refere-se ao advento da nova revelação, quando o Manifestante de Deus revela os mistérios e tudo o que estava oculto na linguagem alegórica dos Livros Sagrados anteriores. Purgatório refere-se ao intervalo entre duas revelações, que é comparado à noite, em contraste com o tempo da Manifestação, que é chamado de Dia de Deus. O céu é o reconhecimento de Deus, enquanto o inferno é a desobediência e a rebelião contra Ele. Retorno é o retorno de qualidades e atributos e não o retorno de espíritos (A VIII,1O; P II,2, 7, 9, 14; V11,19; VIII, 9,14). o diabo simboliza rebelião e desobediência (P II,17; VIII,4).

Em cada revelação todas as coisas estão subordinadas ao comando do Manifestante de Deus naquela Dispensação (P III,5). A hierarquia das estações espirituais começa com Ele e se manifesta principalmente nas Letras do Primeiro Vahid (Letras do Vivente) (AI; ​​P VII,8, 19; VIII,3, 4, 7, 18, 19). Com cada nova revelação, a ordem existente é revolucionada; frequentemente aqueles que ocuparam uma posição inferior se distinguem por sua fé, enquanto aqueles que estavam no ápice são derrubados (P VII, 18; VIII, 4, 14). A palavra do Manifestante de Deus é a fonte de um novo sistema de cultura e moralidade (P VIII, 17). A fé é a base de todas as verdadeiras relações familiares (P IX,6). A aceitação de atos de adoração depende da fé no Manifestante de Deus (PV,14; VIII,19).

O mundo da criação é o lugar do aparecimento de duas entidades: o amor, que se manifesta por meio da fé em Deus e da crença em Sua unicidade; e o ódio, que se manifesta através da negação de Deus e da adesão aos que se opõem a Ele. Com o aparecimento de cada revelação, um novo mundo de valores é criado através da promulgação de um novo código de leis. Todos os componentes do mundo (kull-i-shay') influenciam uns aos outros e, por meio de sua harmonia, gradualmente atingem a perfeição. A ressurreição de cada ser ocorre quando essa perfeição é alcançada (AI; ​​P Prefácio; II, 3, 4, 5,7).

A Manifestação de Deus revela a Vontade Divina e é, como o sol, única. Com relação à Manifestação, todos os outros são como espelhos. No entanto, não se deve velar o sol por causa dos espelhos, pois o espelho só fornecerá uma imagem verdadeira do Manifestante enquanto estiver voltado para Ele (P VI,1O). A Manifestação de Deus, por um lado, proíbe as pessoas de tentarem conhecer a essência de Deus, o que é impossível, e, por outro lado, as atrai para Si por meio de Seus atributos e poderes sobre-humanos (AI; ​​PI,2) . O Ponto Manifesto — ou seja, a própria Manifestação — é a origem de todas as realidades, assim como no mundo contingente o ponto geométrico é a origem de todas as coisas (PV,3). Todas as coisas alcançam a existência com a ajuda da Vontade de Deus, mas sem que essa Vontade se encarne nelas (P II,8;)

Todos os valores surgem em consequência da relação em que tudo na vida está com a Manifestação de Deus (P II,10, 11; III,10; IV,4). A rejeição do Manifestante pelo povo não diminui a Sua verdade (P VII,15; VIII,3). A Palavra de Deus é única, mas seu reflexo nas almas humanas depende de sua atitude — isto é, se elas são atraídas para a unidade ou para a divisão. Assim, pode manifestar-se como afirmação e fé ou como negação e rebelião; pode tornar-se celestial ou diabólico; e pode encher a alma de alegria ou de miséria (P II,1,4,8). De todas as coisas criadas, é a humanidade que incorpora todos os Nomes de Deus, e esses Nomes resplandecem nos indivíduos humanos cuja realidade deriva deles socorro (PI, 2).

A aceitação de indivíduos à vista de Deus e sua salvação depende de eles se voltarem para o Manifestante de Deus e invocarem a mediação dele; seu reconhecimento Dele está ligado ao seu reconhecimento das Letras do Vivente (P II,4; VI,1,19), de modo que a crença no Manifestante implicará automaticamente a crença nas Letras do Vivente e vice-versa . A capacidade de reconhecer Deus é criada naqueles cujos olhos interiores estão abertos no momento da revelação (P VI,13).

O Bayan glorifica os Profetas do passado e seus Livros. Na Dispensação do Bayan, a Manifestação de Deus é o Báb, a Porta de Deus, também chamado de Essência das Sete Letras (em referência ao fato de que Seu nome, 'Ali Muhammad, é composto de sete letras em árabe). Todas as coisas criadas vieram d'Ele e finalmente retornarão a Ele (P III,10). A crença na unidade de Deus significa fé Nele, em Suas Letras do Vivente e em Seu Livro, o Bayan. O Bayan é Sua prova e deve ser considerado sagrado (A VI,1; P III,16, 17, 18, 19), e tudo o que não deriva inspiração dele é equivocado (A IV,2). O Ponto do Bayan (o Báb) não tem par ou semelhança (AI; ​​X,4; P II,1), e Sua palavra é o critério para todas as coisas (P VI,1).

O Báb é simultaneamente a Vontade Primordial (P IV,2), a Manifestação da Divindade para todas as pessoas, e o Qa'im (literalmente, Aquele que Surgirá, um título que designa o Prometido do Islam) (PI,15; VII ,15). Por meio de Sua vinda, as profecias do passado foram cumpridas, tudo o que as pessoas esperavam e ansiaram ao longo dos tempos se manifestou e tudo o que pedirem será revelado por Ele. As objeções feitas contra Ele são as mesmas apresentadas pelos incrédulos nos primeiros dias do Islam. As ciências atuais são inúteis e sem sentido se não se conformarem com Suas Palavras. Ninguém tem alternativa a não ser crer e obedecer a Ele.

O Bayan usa três termos em conexão com os crentes: “espelhos”, um termo geral para os seguidores do Bayan; e “testemunhas” e “guias”, termos aplicados especificamente aos estudiosos, doutos e mestres (PI,1: II,3).

A Palavra de Deus constitui o “Livro Silencioso” e a Manifestação do próprio Deus, o “Livro Falante” (P II,3). O Bayan é o Equilíbrio de Deus, pelo qual tudo é julgado até a próxima revelação — Daquele que Deus Tornará Manifesto (o Prometido do Bayan — Bahá'u'llah) (P II,6; III,16). As únicas peregrinações permitidas são as de visita ao Santuário do Báb e as das Letras do Vivente (A, P VI, 16).

Princípios Morais e Espirituais

A MORALIDADE e o desenvolvimento espiritual recebem uma posição exaltada no Bayan. Os fundamentos das leis e ordenanças são costumes espirituais. Maior atenção é dada no Bayan ao propósito moral das leis do que aos seus aspectos legais e executivos. A base da moralidade pode ser encontrada no ensinamento do Bayan de que o propósito da criação do homem é atingir a perfeição (P II,7). O paraíso para cada coisa é o seu estado de perfeição (PV,4, 9; VII,1), e a perfeição para cada coisa consiste em atingir o mais puro estado de ser de que é capaz (P IV,11; V, 4; VI,3).

A ciência e o conhecimento são exaltados. A verdadeira perfeição consiste na união de conhecimento, fé e ação (P VI,4, 7, 13), enquanto a ignorância é a precursora da descrença. A maior conquista humana é adquirir perfeições humanas e alcançar um alto nível de excelência moral (P IX,4) — mais particularmente, alcançar uma posição na qual os indivíduos não verão nem desejarão o mal (P IV, 16; IX,4) e não deseja para os outros o que não deseja para si (P IV,4, 14). A salvação está na sinceridade de suas ações (P VI, 7), e a ênfase é colocada na pureza de intenção (P IX,5). A moderação em tudo é louvável (P VI, 1). Louva-se a paciência, a serenidade e a compostura mental (P IV, 16; VI,18), não sendo lícito lamentar-se e desconsolar-se com a morte de alguém (A IX, 18). O Bayan ensina que o amor é o fundamento e o segredo do mundo da existência (P IV,6; V, 16, 19). Dar graças a Deus consiste em mostrar amor e humildade para com Suas criaturas (P VI,9).

Segundo os ensinamentos do Bayan, ofender ou entristecer os outros, especialmente as mulheres, é altamente repreensível (A IV, 11; P IV,4; V,19; VI,11, 16; VII,18). Entre os atos de adoração mais louváveis ​​para uma mulher está amar e cuidar de seu marido e filhos (A, P IV, 19). É proibido entrar em conflito com os outros ou mesmo travar disputas verbais (AX, 15; P VIII, 18). Formas adequadas de cortesia devem ser observadas nos debates e discussões (AX, 6), e levantar a voz está fora dos limites do comportamento humano (A VI, 16). A coerção é proibida, cabendo a todos impedir a opressão (AX, 17; XI, 16). A ênfase é colocada na obrigação de saldar as dívidas (P VII,3). É importante ter consideração pelos animais (AX,15; P VI,16), e recomenda-se moderação na alimentação (P VI, 14).

Leis

AS LEIS do Bayan têm muito em comum com as do Antigo Testamento e do Alcorão, mas são completamente independentes deles. Essas observâncias incluem, por exemplo, a oração obrigatória e o retorno ao Qiblih (o foco para o qual os fiéis se voltam em oração) (A VII,19; VIII,7, 10; X,8; XI,14, 15; P VII, 19; VIII,8); jejum (A, P VIII,18); peregrinação (A, P IV,16, 17, 18); e esmolas (A, P VIII,16,17). Um exame minucioso das leis do Bayan também revela novas ideias que não foram expressas, pelo menos na forma precisa em que foram dadas, no passado. Entre elas estão a proibição do porte de armas (A, P VII,6) e a abolição da pena de morte (A XI, 16; P IV,5).

Certas considerações filosóficas mais amplas também são apresentadas no Bayan, surgindo de sua discussão mais detalhada de leis particulares. A seguir estão alguns exemplos. As leis e ordenanças religiosas, como a própria humanidade, estão em constante evolução e progresso (P II,15). A promulgação de leis é necessária porque as pessoas não seguem os ditames de sua natureza espiritual e superior por vontade própria (P VIII, 12; V, 19). Transgredir as leis é sinal de falta de fé (A, P IV, 11). A pureza de intenção é de fundamental importância (P VII,2), e a sinceridade e a espiritualidade são essenciais no cumprimento dos deveres religiosos (P IX,4). Todas as pessoas são iguais perante as leis do Livro, independentemente de sua classe ou condição de vida (P IV, 11). Não é permitido interpretar o Livro (P III, 16). Há uma sabedoria em cada uma das leis e mandamentos (P VIII, 18). Todos os preceitos e costumes do mundo são de origem divina (P IV,7). O paraíso é aderir aos mandamentos de Deus, e o inferno, transgredir contra eles (PV, 19). É incumbência de todos os crentes escrever uma confissão de fé e um relato de suas ações, para ser apresentado Àquele que Deus tornará manifesto no momento de Sua aparição. Esta confissão serve também de lembrança para eles, para que, quando aparecer Aquele que Deus tornará manifesto, não sejam privados de reconhecê-lo (PV, 13; VIII,9). É incumbência de todos os crentes escrever uma confissão de fé e um relato de suas ações, para ser apresentado Àquele que Deus tornará manifesto no momento de Sua aparição. Esta confissão serve também de lembrança para eles, para que, quando aparecer Aquele que Deus tornará manifesto, não sejam privados de reconhecê-lo (PV, 13; VIII,9). É incumbência de todos os crentes escrever uma confissão de fé e um relato de suas ações, para ser apresentado Àquele que Deus tornará manifesto no momento de Sua aparição. Esta confissão serve também de lembrança para eles, para que, quando aparecer Aquele que Deus tornará manifesto, não sejam privados de reconhecê-lo (PV, 13; VIII,9).

O Bayan prescreve vários sistemas de medição, incluindo um novo calendário; unidades de peso; e unidades de medida de extensão de obras escritas (A, PV,3, 19; VI,1, 14). Símbolos especiais para homens e mulheres são especificados para uso pelos crentes (A VI, 10; PV,10), e princípios para nomear crianças são estabelecidos (A, PV,4). As formas comuns de saudação são modificadas (A VI,4; P VI,5).

A fonte de toda pureza é a Palavra de Deus; é a pureza espiritual, e não física, que é essencial. Embora a noção de ritual, ou cerimonial, “sujeira” e “impureza” seja revogada, grande ênfase é, no entanto, colocada na limpeza e pureza físicas. O sêmen é declarado puro (tendo sido anteriormente considerado impuro no Islam). O Bayan ordena a limpeza de casas e cidades; tomar banho uma vez a cada quatro dias; e o uso de perfume e água de rosas. Recomenda a construção de balneários tanto nas cidades como nas aldeias e afirma que é melhor lavar-se deitando água sobre o corpo do que recorrer a reservatórios públicos (AV,7, 14, 15; VI,2, 5, 17; VIII ,6,10; X,1,5; PV,7,14,15; VI,2,3,17; VIII,6,19; IX,10). Tanto o uso quanto o comércio de bebidas intoxicantes, narcóticos, litafat [2] são proibidos (A IX,7, 8; XI,18; P IX,7, 8). Recomenda-se a cura pelo uso de alimentos (A IX,2; P IX,8).

Orações específicas são reveladas para os recém-nascidos e os mortos. São proibidos os castigos corporais das crianças e tudo o que as possa assustar ou alarmar. Recomenda-se o uso de amuletos e orações especiais. A idade de maturidade é especificada. O casamento e a procriação de filhos são prescritos, e a instituição do casamento temporário é proibida.[3] O divórcio é considerado repreensível, e é estabelecido que um ano de espera deve ser observado antes que o divórcio possa ocorrer. O período de tempo permitido para ausentar-se do cônjuge durante a viagem é limitado. Os ritos a serem seguidos na lavagem e enterro dos mortos, incluindo o enterro em caixões de cristal ou pedra, e a colocação de um anel especial na mão do falecido, são todos ordenados. Impõe-se a redação de um testamento e especificam-se as regras de herança (AV,11, 12, 13; VI,7, 11, 12, 16; VII,6, 10; VIII,2, 11, 15; X,3 , 10; PV,11; VI,7, 11, 12, 16; VII,6, 10; VIII,2, 15). São explicadas as devidas relações entre pais e filhos e seus respectivos direitos (AX, 14).

O propósito dos atos devocionais é promover o progresso espiritual, e o ato de devoção mais meritório é trazer felicidade aos outros. Embora o objetivo fundamental da adoração seja o cultivo da pureza interior e a realização de ações virtuosas, a observância das formas externas também é necessária. O Bayan ordena numerosas orações e afirma que orações e versos divinos devem ser recitados apenas na medida em que trazem prazer ao coração (A III, 9, 10; V,6, 17; VII,4, 8,17; VIII, 13, 14, 19; XI,14; PV,8, 17, 19; VI,2; VII,4, 13, 14, VIII,5, 14, 19). A oração congregacional é proibida (P IX, 9), enquanto a oração pelos pais é altamente recomendada (P VIII, 16).

De acordo com o Bayan, os seres humanos têm uma posição exaltada, atribuível à sua capacidade tanto de reconhecer a unicidade de Deus quanto de reconhecê-lo e obedecê-lo (AI; ​​PI,2). A alma humana é eterna, e seu progresso dentro de sua estação é ilimitado (P II,9). Todos são iguais perante Deus, e não há diferença entre homens e mulheres. Não é permitido excomungar ou denunciar outros. O ápice da perfeição humana consiste na fé, não na aquisição de conhecimentos ou riquezas. É lícito insistir no ensino da Religião de Deus, mas somente se o fizer com espírito de amor e amizade (P II,16). Não convém ao rico vangloriar-se acima dos outros. Expulsão de pessoas de suas casas e países, prisão e golpes, ridicularização, confisco de bens, intimidação, e ler as cartas de outras pessoas são todas proibidas. É necessário responder a cartas e perguntas de outros (A IV,5; VI, 16, 18, 19; VII,18; VIII,9; IX,16; X,2,3,6,17,18; XI,5 , 17; P IV,5; V,4, 5, 16; VI,2, 9, 16, 18, 19; VII,6; VIII, 10). Não é permitido subir aos púlpitos (P VII,l1), nem confessar os próprios pecados aos outros (A, P VII,14).[4] A aquisição de ciências em geral é incentivada, mas a de pseudociências é proibida (P IV, 10). [5]

As punições no Bayan são principalmente emocionais, envolvendo a privação das relações conjugais entre os cônjuges e, secundariamente, pagamentos pecuniários, assumindo a forma de multas (ver, por exemplo, AX, 10, 14, 17, 18; XI, 3, 16, 17 ; PV,6; VI,11, 16; VII, 18). Do ponto de vista prático e de implementação, essas punições estão altamente sintonizadas com a civilização material e sensual dos dias atuais. No nível espiritual, entretanto, a prática de atos proibidos é um sinal da fraqueza da fé. Se o transgressor não compensar o seu ato, perde o mérito dos seus outros atos e fica privado do beneplácito de Deus, que é a fonte da salvação no mundo vindouro (A XI, 16). Em todos os casos, o pagamento da multa é de responsabilidade do infrator, e ninguém está autorizado a exigi-lo (PV, 16).

Administração da Sociedade

NÃO há hierarquia na Fé Bábi porque o Báb não estabeleceu nenhuma hierarquia administrativa ou eclesiástica. O Bayan reconhece a posição da realeza, mas não institui um sistema de hierarquia nos domínios seculares ou religiosos, nem nomeia sucessores do Báb comparáveis ​​aos Imames no Islam (P III,16; VI,14). Os reis são considerados os centros de governo e soberania, mas a importância de sua posição reside principalmente no símbolo visível que apresentam da majestade de Deus. Os negócios da sociedade estão nas mãos dos comerciantes e trabalhadores, que devem aderir à justiça, de acordo com os mandamentos do Bayan (A VIII, 17; X,17; XI,3; PV,6; VII,6). Detalhes sobre a administração dos assuntos sociais não são divulgados, e não há menção à separação dos poderes legislativo, executivo e judiciário. Tudo está subordinado às leis do Bayan, e os eruditos do Bayan não devem, como os líderes religiosos do passado, desviar o povo no momento da próxima revelação (P II,3; IV,10; VII,11 ; IX,3). A propriedade privada não é abolida, sendo permitido usar vasos de ouro e prata e usar seda (A VI,9). No entanto, é melhor gastar os próprios bens e riquezas para o bem-estar e orientação do povo do que entesourá-los (P VI,9). Juros podem ser cobrados legitimamente sobre somas de dinheiro (PV,18). No entanto, é melhor gastar os próprios bens e riquezas para o bem-estar e orientação do povo do que entesourá-los (P VI,9). Juros podem ser cobrados legitimamente sobre somas de dinheiro (PV,18). No entanto, é melhor gastar os próprios bens e riquezas para o bem-estar e orientação do povo do que entesourá-los (P VI,9). Juros podem ser cobrados legitimamente sobre somas de dinheiro (PV,18).

A importância dos lugares sagrados do passado agora chegou ao fim; contudo, a construção de locais de culto em nome do Báb e das Letras do Vivente é ordenada (A IV, 16; V,1, 2; P IV,13; VI,13). De acordo com o Bayan, os não-Bábis não podem residir nas províncias do Azerbaijão, Fars, Iraque, Khurasan e Mazandaran (A VI,3; P VI,4; VII, 16). A propriedade dos descrentes deve ser apropriada, mas devolvida a eles se eles se tornarem crentes (A, PV,5); não há disposição que trate da guerra santa ( jihad ) como tal. Os cônjuges incrédulos daqueles que se tornam seguidores do Bayan são privados de seus direitos de propriedade (A, P VIII, 15). As autoridades são responsáveis ​​pela execução dessas leis com a maior clemência e bondade, mas também com coerência e firmeza (P IV,5; II,16).

Expectativas Futuras

No que diz respeito às expectativas sobre o futuro e o Prometido do Bayan, deve-se mencionar que o Bayan não reconhece nenhum período como o Tempo do Fim. Embora postule um esquema cíclico de recorrência e renovação dos sistemas religiosos, ensina que o mundo é eterno e está em estado de evolução gradual. Afirma como uma lei natural que a revelação divina se desenvolve progressivamente em resposta às exigências materiais do mundo. Os seguidores do Bayan devem ser educados e exortados a não serem privados da verdadeira fé por causa das armadilhas externas da crença (PV, ll,13). O Bayan intitula o autor da próxima revelação de Aquele a Quem Deus Tornará Manifesto e, de muitas maneiras, o Bayan é mais um elogio d'Aquele a Quem Deus Tornará Manifesto do que um código de leis e doutrinas. Ensina que, antes de Sua declaração, não há nenhuma diferença aparente discernível entre Aquele que Deus Tornará Manifesto e outras pessoas (P VI,4; IX, 1), e por esta razão algumas das leis do Bayan, formuladas principalmente para assegurar o bem-estar do Prometido, deve ser observado para todas as pessoas. Embora as leis e ensinamentos do Bayan sirvam geralmente para promover a educação da humanidade, o propósito imediato do Livro é, não obstante, preparar seus seguidores para o reconhecimento Daquele que Deus Tornará Manifesto (P III,13).

Se alguém fosse listar tudo o que o Bayan tem a dizer sobre Aquele a Quem Deus Tornará Manifesto, teria de se referir, sem exagero, pelo menos a dois terços dos Bayans persa e árabe. Apenas alguns pontos, portanto, são mencionados aqui. Aquele a Quem Deus Tornará Manifesto representa a essência e a verdade interior de tudo o que é mencionado no Bayan (A III,12); Ele é todo bom (P II,5), e o Bayan é apenas um humilde presente para Ele (P II,19). Tudo o que é único e inigualável deve ser presenteado a Ele (AV,6, 16; VIII,5).

Com o objetivo de honrar o Prometido, o Bayan exorta os crentes a redigirem, uma vez a cada dezenove anos, um tratado sobre Aquele que Deus Tornará Manifesto, apresentando as provas de Sua revelação, para que não fiquem privados de reconhecer Seus sinais quando Ele aparecer (A VII,3); voltar-se, durante um mês por ano, para um dos Nomes de Deus e repeti-lo, para que, pela graça concedida por esse Nome, possam crer n'Ele (A VII,4); recitar, uma vez por mês, um capítulo especial do Bayan (P VI,8) e refletir sobre ele para que não sejam privados de reconhecer Aquele que Deus tornará manifesto; pedir, se eles alcançassem a graça de encontrá-Lo, que Ele abençoasse suas moradas com Sua presença, pois, se Ele recebesse um gole de água de suas mãos,[6] levantar-se de seus assentos toda vez que ouvirem Seu Nome, em sinal de cortesia e respeito a Ele (P VI, 15); deixar vazio em cada reunião dezenove assentos ou (se isso não for possível), pelo menos um assento, de modo que, se chegar Aquele a quem Deus tornará manifesto, possa ocupar esse assento (P IX, 1); remover qualquer um que seja motivo de pesar para Ele (P VI, 15) (este é o único comando para remover em todo o Bayan); e, finalmente, se alguma das leis do Bayan for inconsistente com a veneração e glorificação Daquele a quem Deus tornará manifesto, deve-se deixar de lado essa lei e esquecê-la completamente (AX, 19).

Quando o código das leis do Bayan é visto em sua totalidade, parece evidente que a maioria delas é, em vários graus, incapaz de implementação prática e é projetada para enfatizar a exaltada posição do Prometido do Bayan, em Cuja honra a maioria deles foram concebidos principalmente, e para enfatizar a iminência de Seu advento.


Notas

* HM Balyuzi, O Báb: O Arauto do Dia dos Dias (Oxford: George Ronald, 1973) 152; Moojan Momen, ed., The Bábi and Baha'i Revelations, 1844-1944: Some Contemporary Western Accounts (Oxford: George Ronald, 1981) 23; Balyuzi, Báb 154

  1. “P” refere-se ao Bayan persa e “A” ao Bayan árabe. Os algarismos romanos indicam o vahid (unidade) e os algarismos arábicos o Báb (capítulo).
  2. Litafat abrange uma gama de significados, do decoro ao refinamento intelectual, incluindo o senso de graciosidade, civilidade, polidez e cortesia.
  3. O casamento temporário é uma instituição sancionada no Islam xiita que permite que um homem tenha esposas adicionais por um período contratual de apenas algumas horas. Ainda hoje é praticado no Irã.
  4. Tanto a fé Bábí quanto a bahá'í proíbem a confissão de alguém e a busca de absolvição de seus pecados por parte de outro ser humano, pois tal confissão humilha e rebaixa o confessor. O perdão é a província de Deus.
  5. Por pseudociências entende-se pseudociências medievais.
  6. Veja também P VII, 7, que discute o mesmo conceito, mas não menciona o “beber água”.