Exagese (Tafsir)


Alcorão Sagrado,  القرآن الكريم 

Por Todd Lawson

A importância da exegese corânica (tafsīr) e da interpretação (taʾwīl) - uma distinção um tanto arbitrária - para as religiões Babí e Baha’í (consideradas aqui juntas) pode ser recolhida do fato de que o início da primeira é datada do início de uma obra da interpretação das escrituras, nomeada pelo Báb (Sayyed ‘Ali-Mohammad Shirazi) Tafsīr sūrat Yūsuf, e que, de muitas maneiras, a obra mais importante no cânone Baha’í é o Ketāb-e īqān de Baha’u’llah. O primeiro é um exemplo altamente incomum do gênero e pode-se pensar, com razão, ir além dos parâmetros tradicionais, tanto no que diz respeito ao estilo quanto ao conteúdo, embora pelo título pretenda permanecer dentro da tradição ou ampliar suas possibilidades. O segundo trabalho, embora certamente não seja um trabalho de tafsīr, está quase completamente preocupado com a interpretação de vários versos corânicos e islâmicos, particularmente tradições xiitas, geralmente de natureza escatológica. O primeiro trabalho é em árabe e o segundo em persa. Tanto Bāb como Baháʾu'Allah compuseram várias outras obras de interpretação das escrituras, e, de fato, uma grande parte da tarefa das duas religiões era convencer uma multidão xiita duodécima de que o longo período de espera pelo retorno do décimo segundo Imam havia terminado. A comunidade xiita apoia suas crenças com base em uma interpretação distinta do Alcorão, comumente referida como taʾwīl e no distinto corpus xiita de tradições. Portanto, não é de surpreender que os reclamantes da autoridade espiritual (welāya) na comunidade xiita apoiem ​​tais alegações por referência e nova interpretação desse mesmo corpus de literatura religiosa. Grande parte da interpretação real é figurativa, tipológica e alegórica. Note-se que o Tafsīr sūrat Yūsuf foi concluído no ano de 1260/1844 ou mil anos após o desaparecimento do Imam Oculto em 260 / 873-74.

Outras obras de exegese incluem toda a gama de obras do Bab intituladas Tafsīr ou Šarḥ em várias suras ou versos do Alcorão ou em Hadith parcial ou total atribuído ao Profeta ou a outras personalidades sagradas ao xiismo. Os mais importantes são: Tafsīr sūrat al-baqara, escrito antes do autor apresentar qualquer reivindicação especial de autoridade durante os últimos meses de 1259/1843; Tafsīr sūrat al-kawṯhar; e Tafsīr sūra wa'l-'aṣr. Todos os trabalhos exegéticos do Bāb, exceto alguns trechos breves, permanecem em manuscrito (ver MacEoin). Bahaʾu’Allah também escreveu outros trabalhos de exegese: Tafsīr-e āyat-e koll-e ṭaʿm e Tafsīr sūra wa´l-ams. Outras obras importantes de interpretação das escrituras no caso Baha’í são: Šarh-e konto kanzan maḵfīan por ʿAbd-al-Bahāʾ, filho de Baha’u’Allah e designado por ele para liderar a fé Baha’í após sua morte, e as numerosas obras apologéticas escritas pelos ulama baha’í’ como Mīrzā Abu'l-Fażl Golpāyagānī. Algumas dessas obras de interpretação foram objeto de estudos recentes que tentaram elucidar a maneira pela qual a chamada heresia é capaz de gerar uma eventual ortodoxia (por exemplo, Smith; Buck). O Alcorão continua, é claro, um livro sagrado para os bahai's. É provável, portanto, que os futuros estudiosos bahai's continuem a escrever sobre o significado desse livro.

O Conceito de Pecado na Fé Bahá'í



Por Ali K. Merchant

“.... Certamente é o caso dos pecados serem uma causa potente de doenças físicas. Se a humanidade estava livre das impurezas do pecado e da guarda do caminho, e vivia de acordo com um equilíbrio natural e inato, sem seguir aonde suas paixões levassem, é inegável que as doenças não mais levariam o ascendente, nem se diversificariam com tanta intensidade.”

- 'Abdu'l-Baha

Ao entender o conceito de pecado na fé Baha’í, parece apropriado colocar o sujeito no contexto do bem e do mal. Os Baha’is não acreditam na existência do mal como uma entidade separada. Da mesma forma, o pecado deve ser visto à luz da ausência da santidade. Em muitas das escrituras religiosas, o mal ou o pecado foi personificado como o diabo ou Satanás, mas os Baha’is acreditam que essas palavras são usadas simplesmente como símbolos. As escrituras Baha’is afirmam: “O homem tem o poder de fazer o bem e de fazer o mal; se seu poder para o bem predomina e suas inclinações para fazer o mal são vencidas, o homem na verdade pode ser chamado de santo. Mas se for, pelo contrário, ele rejeitar as coisas de Deus e permitir que suas más paixões o conquistem, então, ele não é melhor que um mero animal. Santos são homens que se libertaram do mundo da matéria e venceram o pecado. Eles vivem no mundo, mas não são (dele), seus pensamentos estão continuamente no mundo do espírito. Suas vidas são gastas em santidade, e suas ações mostram amor, justiça e piedade. Eles são iluminados do alto; são como lâmpadas luminosas e brilhantes nos lugares escuros da terra. ”

Em muitas religiões, existem muitos atos de piedade e de oração ou adoração prescritos aos seguidores para tratar das falhas, deficiências e atos pecaminosos dos seres humanos. Embora possamos rejeitar a simplificação da ação (ou objetos) da nomeação como sendo 'boa' ou 'ruim', não podemos descartar a preocupação do Ocidente com seu conceito simplista de bem e mal. O mal ou o pecado, como uma força onipotente e onipresente, chegou à civilização judaico-cristã ocidental por meio do zoroastrismo, uma religião importante com pelo menos três mil anos de idade. Zaratustra descreveu as forças que atuam no universo e no homem como sendo uma e a mesma, possuindo um lado positivo e um negativo. Ele personificou essas forças, como agentes da luz e das trevas, responsáveis ​​pelo bem e pelo mal, para que seus seguidores, que eram despojados, não instruídos e principalmente simples, agricultores amantes da paz o entendessem mais facilmente. Sendo adoradores da natureza, eles também eram supersticiosos e espiritualmente pouco sofisticados. O conceito elevado de Zaratustra de unidade universal dos opostos teria sido difícil de compreender sem o auxílio de simples histórias que descrevem metaforicamente as relações entre a humanidade e Deus.

Ahura Mazda, o nome de Zaratustra para Deus, nunca foi dois deuses; Ele sempre foi um. Ahriman personificou a força oposta no universo, tão necessária quanto a destruição é para construção, como as trevas são para luz, como a morte é para vida. Essa 'força oposta' poderia ser usada para explicar espíritos animistas, bem como o comportamento cruel do homem - em resumo, todas aquelas coisas que as pessoas temiam e chamavam de más.

Os seguidores de Zaratustra podiam viver de acordo com essa explicação, tentando fazer e ser melhor, porque Zaratustra ensinava que a força das trevas ou do mal podia ser combatida e superada, assim como Deus sempre a superava no final de seus ciclos. Essa força personificada se tornou o Satanás do Ocidente, o diabo e todos os outros nomes que emprestamos ou inventamos que chegaram até nós através do judaísmo, cristianismo, islamismo e uma série de outras religiões menores do Oriente Médio. Na religião dos baha’ís, a palavra "Satanás" é usada ocasionalmente para se referir a qualquer coisa que as pessoas chamam de má.

Vemos, portanto, com que facilidade uma explicação sofisticada da natureza básica do homem, como expressão natural de forças negativas em ação em qualquer parte do universo, pode se tornar subvertida e incompreendida e, por fim, super simplificada por aqueles que foram criados, não pelo pensamento, por superstição e magia. Tais ideias de bem e mal ainda abundam em todo o mundo em pessoas ainda algemadas por esses mesmos equívocos primitivos.

Não é uma ideia nova que os ensinamentos bahá'ís oferecem sobre a inexistência do mal; é a explicação da ideia que é nova. 'Abdu'l-Baha considera essa questão em duas partes: coisas que existem como objetos materiais e aquelas que têm uma realidade intelectual. Ele diz: “Coisas intelectuais são aquelas que não têm existência externa, mas são concepções da mente. Por exemplo, a mente em si é uma coisa intelectual que não tem existência externa. Todas as características e qualidades do homem formam uma existência intelectual e não são sensíveis. Resumidamente, as realidades intelectuais, como todas as qualidades e perfeições admiráveis ​​do homem, são puramente boas e existem. O mal é simplesmente sua inexistência. Portanto, a ignorância é a falta de conhecimento; erro é falta de orientação; esquecimento é a falta de memória; estupidez é a falta de bom senso. Todas essas coisas não têm existência real. Do mesmo modo, as realidades sensíveis são absolutamente boas, e o mal se deve à sua inexistência - ou seja, cegueira é falta de visão, surdez é falta de audição, pobreza é falta de riqueza, doença é a falta de saúde, a morte é a falta de vida e a fraqueza é a falta de força.”

Ele não está dizendo que a ausência de condições não existe, mas apenas que elas existem por padrão. Não dizemos, por exemplo, que a riqueza é a falta de pobreza, a visão é a falta de cegueira etc. A verdadeira realidade é a condição positiva e seu oposto só pode ser definido em termos da condição 'real'. Em outras palavras, o negativo é definido em termos do que o positivo não é. A luz não é definida pela escuridão, mas a escuridão é definida como a ausência de luz. Um é a negação do outro; sua inexistência é apenas para fins de definição. Não diríamos a uma pessoa que vive na pobreza que sua pobreza é inexistente; o que não existe é a sua riqueza. Como nesse caso a riqueza não existe, o vazio ou a falta são preenchidos por uma palavra "pobreza". Como condição, é muito real.

Uma analogia é a de uma árvore que projeta uma sombra. A realidade é a árvore; a sombra pode existir apenas enquanto a árvore existir - ela existe por padrão. Um educador Baha’i, há alguns anos, colocou essa ideia em uma estrutura psicológica, dizendo que "todo vício é a sombra de sua virtude". A raiz latina da palavra "vício" significa, de fato, falta ou deficiência.

Baha'ullah, Profeta-Fundador da Fé Baha’í e 'Abdu'l-Baha, Seu sucessor designado, declararam repetidamente que a perfeição absoluta está apenas com Deus. Seu universo foi perfeitamente formado e se sustenta de maneira perfeita. Tudo na criação 'funciona' por si só e em benefício de todo o resto. A inter-relação e a interconectividade de toda a existência mostram essa reciprocidade mútua de maneira que a ciência está apenas começando a entender. Além disso, cada nível de realidade funciona perfeitamente; no entanto, os componentes individuais que habitam cada nível não. No entanto, todos os criados receberam os meios para alcançar seu próprio grau inato de perfeição. Essa possibilidade é em si uma maneira perfeita para o Criador definir Seu relacionamento com Sua criação. Como a perfeição no mundo relativo existe como uma potencialidade, sua conquista só é possível durante um longo período de tempo, com grande esforço e com as condições certas. Essa ideia também nos diz que a perfeição é a qualidade ou o estado positivo e que a imperfeição é sua falta. 'Abdu'l-Bahá definiu o mal como imperfeição. Entre perfeição e imperfeição (bem e mal), é claro, existem muitos graus.

 Bahá'ullah escreveu que nada que chamamos de mal jamais veio diretamente de Deus, o Criador, mas que 'toda coisa má é de vós mesmos'. As ações "más" surgem do uso indevido do comportamento positivo ou "bom" para ressurgir na faixa negativa como comportamento destrutivo e voluntarioso. O praticante do mal escreveu um novo roteiro para justificar a realidade bizarra que sua imaginação distorcida inventou. A falta de boas ações é preenchida, não por uma força maligna negativa, mas pelas respostas comportamentais negativas que ele escolheu.

Uma passagem descrevendo a natureza disfuncional do mal escrita pelo estudioso bahá'í J. E. Esslemont é citada aqui para ajudar a esclarecer a posição bahá'í. De acordo com a filosofia baha'í, segue-se da doutrina da unidade de Deus que não pode haver coisas como mal positivo. Só pode haver um infinito. Se houvesse qualquer outro poder no universo fora ou oposto ao Uno, então o Uno não seria infinito. No domínio das coisas criadas, porém, há variedade - variedade de luz e sombra, de cor, de consistência, de gosto e de cheiro. Entre os seres humanos, há variedade de força física, de saúde, de inteligência, de coragem, de todas as faculdades e atributos possíveis.

No entanto, com relação a todas essas qualidades, as diferenças entre pessoas diferentes são diferenças de grau, não de essência... Um homem mau é um homem com o lado superior de sua natureza ainda subdesenvolvido. Se somos egoístas, o mal não está em nosso amor ao amor todo-próprio, mesmo o amor próprio é bom, é divino. O mal é que temos um amor tão pobre, inadequado e mal direcionado a si mesmo e uma falta de amor pelos outros e por Deus. Consideramos a nós mesmos apenas um tipo superior de animal e, tolamente, mima nossa natureza inferior, como poderíamos mimar um cão de estimação - com piores resultados em nosso caso do que no cão. Podemos ser brilhantemente intelectuais em relação às coisas materiais, mas somos cegos para as coisas do espírito e carecemos da parte mais alta e mais nobre da vida. O mal é falta de vida. Se o lado inferior da natureza do homem se desenvolver desproporcionalmente, o remédio não será menos vida para esse lado, mas mais vida para o lado superior, para que o equilíbrio possa ser restaurado. 'Eu vim', disse Cristo, 'Para que todos tenham uma vida em abundância.' É disso que todos nós precisamos - viva, mais vida, a vida que é vida de verdade! ”

 É por essa e por outras razões que Bahá'u'lláh proíbe a confissão e a absolvição dos pecados de um ser humano. Em vez disso, deve-se pedir perdão a Deus. Na Epístola de Bisharat, Ele afirma que, “tal confissão diante das pessoas resulta em humilhação” e afirma que Deus, “não deseja a humilhação de Seus servos”. Shoghi Effendi, Guardião da Fé Bahá'í, estabeleceu a proibição de contextualizar em uma carta escrita por seu secretário a um indivíduo bahá'í:“Somos proibidos de confessar a qualquer pessoa, assim como os católicos a seus padres, nossos pecados e deficiências, ou fazê-lo em público, como algumas seitas religiosas. No entanto, se desejamos espontaneamente reconhecer que estamos errados em alguma coisa ou que temos alguma falta de caráter e pedir perdão ou perdão a outra pessoa, somos bastante livres para fazê-lo.”5 A Casa Universal de Justiça, o conselho supremo do governo da Comunidade Bahá'í também esclareceu que a proibição de Bahá'u'lláh relativa à confissão de pecados não impede que um indivíduo admita transgressões durante as consultas realizadas sob a égide das instituições Bahá'ís. Da mesma forma, não exclui a possibilidade de procurar aconselhamento de um amigo próximo ou de um conselheiro profissional sobre tais assuntos.

Para recorrer mais uma vez aos escritos bahá'ís, vejamos o conceito da relação entre o bem e o mal nos seres humanos: “Na criação não há mal, tudo é bom. Certas qualidades e naturezas inatas em alguns homens e aparentemente culpáveis ​​não são assim na realidade. Por exemplo, desde o início de sua vida, você pode ver em uma criança que amamenta os sinais da ganância, raiva e temperamento.”

“Então, pode-se dizer que o bem e o mal são inatos na realidade do homem, e isso é contrário à pura bondade da natureza e da criação. A resposta para isso é que a ganância, que é pedir algo mais, é uma qualidade louvável, desde que seja usada adequadamente. Portanto, se um homem é ganancioso em adquirir ciência e conhecimento, ou se tornar compassivo, generoso e justo, isso é muito louvável. Se ele exercita sua ira contra tiranos sedentos de sangue que são como feras ferozes, é muito louvável; mas se ele não usa essas qualidades de maneira correta, elas são culpáveis. É o mesmo com todas as qualidades naturais do homem, que constituem o capital da vida; se forem usados ​​e exibidos de maneira ilegal, tornam-se culpados. Portanto, é claro que a criação é puramente boa.” 

Portanto, a fé bahá'í não aceita o conceito de 'pecado original' ou qualquer doutrina relacionada que considere que as pessoas são basicamente más ou que possuem elementos intrinsecamente maus em sua natureza. Todas as forças e faculdades dentro de nós são dadas por Deus e, portanto, potencialmente benéficas para o nosso desenvolvimento espiritual.
Contudo, se uma pessoa, por seu próprio livre arbítrio, dado por Deus, se afasta dessa força ou falha em fazer o esforço necessário para desenvolver suas capacidades espirituais, o resultado é a imperfeição. Tanto no indivíduo quanto na sociedade, você será o que se poderia chamar de 'manchas escuras'. Essas manchas escuras são imperfeições e 'Abdu'l-Baha disse que 'o mal é imperfeição'. Se um tigre mata e come outro animal, isso não é mau, porque é uma expressão do instinto natural de sobrevivência do tigre. Mas, se uma pessoa mata e come um ser humano, esse mesmo ato pode ser considerado mau, porque o homem está fazendo o contrário. Tal ato não é uma expressão de sua verdadeira natureza.

Como criaturas relativamente não desenvolvidas, temos certas necessidades intrínsecas que exigem satisfação. Essas necessidades são em parte físicas e tangíveis e em parte espirituais e intangíveis. Foi Deus quem nos criou dessa maneira e nos colocou nessa situação. Porque Deus realmente nos ama, Ele providenciou a satisfação legítima de todas as nossas necessidades. Mas se, por simples ignorância ou rebelião voluntária, tentamos satisfazer algumas de nossas necessidades de maneira ilegítima ou prejudicial, podemos distorcer nossa verdadeira natureza e gerar dentro de nós mesmos novos apetites incapazes de satisfação genuína.

Aqui está a explicação de Bahá: "... a capacidade é de dois tipos: capacidade natural e capacidade adquirida."

A primeira, que é a criação de Deus, é puramente boa - na criação de Deus não há mal; mas a capacidade adquirida se tornou a causa do aparecimento do mal. Por exemplo, Deus criou todos os homens de tal maneira e lhes deu uma constituição e capacidades que são beneficiadas com açúcar e mel e prejudicadas e destruídas pelo veneno. Essa natureza e constituição são inatas, e Deus a deu igualmente a toda a humanidade. Mas o homem começa pouco a pouco a se acostumar a se envenenar tomando uma pequena quantidade todos os dias e aumentando gradualmente até chegar a um ponto em que não consegue viver sem uma grama de ópio todos os dias. As capacidades naturais são, portanto, completamente pervertidas. Observe o quanto a capacidade e as constituições naturais podem ser alteradas ,até que, por diferentes hábitos e treinamento, elas se pervertam completamente. Não se critica pessoas cruéis por causa de suas capacidades e natureza inatas, mas sim por suas capacidades e natureza adquiridas.”

Bahá'ullah disse que o orgulho, ou egocentrismo, é um dos maiores obstáculos ao progresso espiritual. O orgulho representa um senso exagerado da própria importância no universo e leva a uma atitude de superioridade sobre os outros. A pessoa orgulhosa sente como se estivesse ou deveria estar no controle absoluto de sua vida e das circunstâncias que a rodeiam, e busca poder e domínio sobre os outros porque esse poder a ajuda a manter essa ilusão de superioridade. Assim, o orgulho é um obstáculo ao crescimento espiritual, porque impele o indivíduo orgulhoso em uma busca interminável de satisfazer as expectativas de seu autoconceito em vão e ilusório.

Em outras palavras, a compreensão fundamental da moral e ética bahá'ís pode ser encontrada na noção bahá'í de progresso espiritual, que é bom para o progresso espiritual, e tudo o que tende a impedir o progresso espiritual é ruim. Assim, do ponto de vista bahá'í, aprender 'bom' do 'ruim' (ou 'certo' do 'errado') significa atingir um grau de autoconhecimento que nos permite saber quando algo é útil para o nosso crescimento espiritual e quando não é. Esse conhecimento só pode ser obtido através dos ensinamentos dos intermediários de Deus.

Baha'u'llah enfatizou repetidamente que apenas a religião revelada pode nos salvar de nossas imperfeições.

É porque Deus enviou seus intermediários para nos mostrar o caminho para o desenvolvimento espiritual e para tocar nossos corações com o espírito do amor de Deus que somos capazes de realizar nosso verdadeiro potencial e fazer um esforço para nos unir a Deus. Essa é a 'salvação' que a religião traz. Não nos salva da mancha de algum 'pecado original', nem nos protege de alguma força ou demônio externo do mal. Em vez disso, ele nos liberta do cativeiro para a nossa própria natureza inferior, um cativeiro que gera desespero privado e ameaça a destruição social, e nos mostra o caminho para uma felicidade profunda e satisfatória.

De fato, a razão essencial para essa infelicidade generalizada e terríveis conflitos e crises sociais no mundo de hoje é que a humanidade se afastou da verdadeira religião e dos princípios espirituais.

Os bahá'ís acreditam que a única salvação em qualquer época é voltar-se a Deus, aceitar Seu Intermediário para esse dia e seguir Seus ensinamentos. Bahá'ullah apontou que, se refletirmos profundamente sobre as condições de nossa existência, devemos finalmente perceber e admitir para nós mesmos que, em termos absolutos, não possuímos nada. Tudo o que somos ou temos - nosso corpo físico e nossa alma racional - tudo vem do Criador. Visto que Deus nos deu tão livremente, temos, por sua vez, uma obrigação para com Deus.

Bahá'u'lláh declarou que o homem tem dois deveres básicos para com Deus:
“O primeiro dever prescrito por Deus para Seus servos é o reconhecimento dAquele que é a fonte da sua revelação e a fonte de suas leis, que representa a divindade em ambos. O Reino de Sua Causa e o mundo da criação, ao intermediário .... Compete a todos que alcançam esta posição mais sublime, este ápice de glória transcendente, observar todas as ordenanças dAquele que é o desejo do mundo. Esses deveres gêmeos são inseparáveis. Nenhuma é aceitável sem a outra.”

À luz das explicações anteriores sobre o conceito bahá'í de pecado, de bem e mal, existem várias maneiras de classificar as ações da natureza inferior do ser humano: pecados da mente, da boca e do corpo. A maioria das religiões agrupa a variedade de más ações de acordo com quatro pecados principais: (a) imoralidade sexual, (b) assassinato, (c) roubo e (d) mentira. Os crimes da língua podem ser ainda mais subdivididos: mentira e engano deliberado, hipocrisia - especialmente em questões de religião, difamação e falso testemunho e discurso obsceno. Mas, em última análise, a batalha bíblica do Armageddon ou o idioma hindu do Mahabharata, acaba não sendo uma guerra travada entre nações, mas uma batalha espiritual travada dentro de nós. Não está esperando para ser combatido; está sobre nós todos os dias de nossas vidas.

Reencarnação e a natureza e o progresso da alma (Compilação)

"Samsara", o termo sânscrito e pali para "continuo movimento". 



Tu me perguntaste sobre a natureza da alma. Saiba, em verdade, que a alma é um sinal de Deus, uma joia celestial cuja realidade os homens mais instruídos não compreenderam e cujo mistério nenhuma mente, por mais aguda que seja, pode esperar desvendar. É a primeira dentre todas as coisas criadas a declarar a excelência de Seu Criador, a primeira a reconhecer Sua Glória, a se apegar à Sua Verdade e a se curvar em adoração diante Dele. Se for fiel a Deus refletirá Sua Luz e, eventualmente, retornará a Ele. Se fracassar, no entanto, em sua lealdade ao Criador, se tornará uma vítima do ego e da paixão e, no final, afundará em suas profundezas.

(Seleção das Escrituras de Baha'ú'llah, páginas 158-159)

2 - Além disso, tu me perguntaste sobre o estado da alma após sua separação do corpo. Saiba que, na verdade, se a alma do homem seguir os caminhos de Deus, certamente voltará e será reunida pela glória do Amado. Pela justiça de Deus! Deve atingir uma estação que nenhuma pena possa representar ou língua descrever. A alma que permaneceu fiel à Causa de Deus e permaneceu inabalável no Seu Caminho, após a sua ascensão, será possuidora de tal poder que todos os mundos que o Todo-Poderoso criou podem se beneficiar através dela. Tal alma fornece, a pedido do Rei Ideal e do Educador Divino, o puro fermento que fermenta o mundo do ser, e fornecer o poder pelo qual as artes e as maravilhas do mundo são manifestadas. Considere como a refeição precisa ser levedada com fermento. Aquelas almas que são símbolos do desapego são o fermento do mundo. Medite sobre isso e seja grato.
Em várias de nossas epístolas, nos referimos a esse tema e expusemos os vários estágios do desenvolvimento da alma. Em verdade eu digo, a alma humana é exaltada acima de todo egresso e regressão. Ainda é, ainda assim sobe; ela se movimenta, e ainda é. É, por si só, um testemunho que testifica a existência de um mundo contingente, bem como a realidade de um mundo que não tem começo nem fim. Veja como o sonho que você sonhou é, após o lapso de muitos anos, representado diante de seus olhos. Considere o quão estranho é o mistério do mundo que aparece em seu sonho. Pondere em seu coração a insondável sabedoria de Deus e medite em suas próprias revelações...

(Seleção dos escritos de Baha'u'llah, páginas 161-162)

  3. Ó meus servos! Não se entristeçam, nestes dias e neste plano terreno se coisas contrárias aos seus desejos tiverem sido ordenadas e manifestadas por Deus, visto que dias felizes, de deleite celestial, certamente lhe estão reservados. Mundos santos e espiritualmente gloriosos serão revelados aos seus olhos. Tu estás destinado por Ele, neste mundo e no futuro, a participar de seus benefícios, a compartilhar suas alegrias e a obter uma porção de sua graça sustentadora. Para cada um deles, sem dúvida, tu alcançarás.
(Seleção dos escritos de Baha'u'llah, página 329)

Dos escritos de Abdu'l-Bahá

 4. Escreveste sobre reencarnação. A crença na reencarnação remonta à história antiga de quase todos os povos e foi mantida até pelos filósofos da Grécia, pelos sábios romanos, pelos antigos egípcios e pelos grandes assírios. No entanto, tais superstições e ditos são apenas absurdos aos olhos de Deus.
O principal argumento dos reencarnacionistas era o seguinte: de acordo com a justiça de Deus, cada um deve receber o que lhe é devido: sempre que um homem é afligido por alguma calamidade, por exemplo, isso é devido a algum erro que ele cometeu. Mas leve uma criança que ainda está no ventre de sua mãe, o embrião recém-formado, e essa criança é cega, surda, coxa, defeituosa - que pecado essa criança cometeu para merecer suas aflições? Eles respondem que, embora pareça exteriormente a criança, ainda no ventre, não é culpada de nenhum pecado - no entanto, ele cometeu algum erro quando estava na sua forma anterior, e assim mereceu seu castigo.
Esses indivíduos, no entanto, ignoraram o seguinte ponto. Se a criação avançou de acordo com apenas uma regra, como o Poder abrangente se fez sentir? Como poderia o Todo-Poderoso Aquele que "faz como quer e ordena como quer"? [1]

Resumidamente, um retorno é realmente mencionado nas Sagradas Escrituras, mas com isso se entende o retorno das qualidades, condições, efeitos, perfeições e realidades internas das luzes que se repetem em toda dispensação. A referência não é as almas e identidades individuais específicas.

Pode-se dizer, por exemplo, que esta luz da lâmpada voltou ontem à noite ou que a rosa do ano passado voltou ao jardim este ano. Aqui, a referência não é à realidade individual, à identidade fixa, ao ser especializado daquela outra rosa, mas ao mesmo tempo significa que as qualidades, as características distintivas dessa outra luz, dessa outra flor, estão presentes agora nelas. Essas perfeições, ou seja, aquelas graças e presentes de uma primavera anterior estão de volta este ano. Dizemos, por exemplo, que essa fruta é igual à do ano passado; mas estamos pensando apenas na delicadeza, flor e frescura, e no sabor doce dela; pois é óbvio que esse centro inexpugnável da realidade, essa identidade específica, nunca poderá retornar.

Que paz, que facilidade e conforto os Santos de Deus já descobriram durante a Sua permanência neste mundo inferior, que deveriam procurar continuamente voltar e viver esta vida novamente? Não basta uma única vez para essa angústia, essas aflições, essas calamidades, esses golpes corporais, essas angústias, bastantes para que desejem visitas repetidas à vida deste mundo? Este copo não era tão doce que alguém se importaria em beber uma segunda vez.

Portanto, os amantes da Beleza de Abhá não desejam outra recompensa senão chegar àquela estação onde possam contemplá-Lo no Reino da Glória, e não trilharem outro caminho senão as areias desérticas de saudades daquelas alturas exaltadas. Eles buscam aquela facilidade e consolo que permanecerão para sempre, e aquelas doações que são santificadas além do entendimento da mente mundana.

Quando você olhar para você com um olhar perspicaz, perceberá que nesta terra poeirenta toda a humanidade está sofrendo. Aqui, nenhum homem está em repouso como recompensa pelo que realizou em vidas anteriores; nem existe alguém tão feliz que pareça colher o fruto da angústia passada. E se uma vida humana, com seu ser espiritual, estivesse limitada a esse período terrestre, então qual seria a colheita da criação? De fato, quais seriam os efeitos e os resultados da própria Divindade? Se essa noção fosse verdadeira, todas as coisas criadas, todas as realidades contingentes e todo esse mundo do ser - tudo não teria sentido. Deus não permita que alguém se apegue a tal ficção e erro grosseiro.

Pois assim como os efeitos e os frutos da vida uterina não são encontrados naquele local escuro e estreito, e somente quando a criança é transferida para esta vasta terra é que os benefícios e usos do crescimento e desenvolvimento no mundo anterior se revelam - da mesma forma recompensa e punição, céu e inferno, privação e retribuição por ações realizadas nesta vida presente, serão revelados naquele outro mundo do além. E assim como, se a vida humana no útero fosse limitada a esse mundo uterino, a existência seria absurda, irrelevante - assim também se a vida deste mundo, as ações aqui feitas e seus frutos, não surgissem no mundo além, todo o processo seria irracional e tolo.

Saiba, então, que o Senhor Deus possui reinos invisíveis que o intelecto humano nunca pode esperar compreender nem a mente do homem conceber. Quando uma vez purificares o canal do teu sentido espiritual da poluição desta vida mundana, soprarás os doces aromas da santidade que sopram dos bem aventurados pavilhões daquela terra celestial.

(Seleções dos escritos de 'Abdu'l-Bahá (Haifa: Centro Mundial Bahá'í, 1982), pp. 183–185)

Você perguntou sobre reencarnação: Reencarnação como entendida pelo povo, é falsa; mas no evangelho se refere a "retorno", e esse é o retorno das qualidades [2] e não o retorno das entidades. Este assunto é explicado em detalhes no Livro de Ighan, que é traduzido e publicado. Estude esse livro....

Perguntaste sobre os espíritos dos homens: eles não são de todo aniquilados - são imortais. [3]. Os espíritos das almas celestes encontrarão a vida eterna, ou seja, atingirão as maiores e mais altas estações de perfeição; mas os espíritos das almas desatentas, embora sejam eternas, ainda assim estão em um mundo de imperfeição, ocultação e ignorância. Esta é uma resposta concisa. Contemple e medite sobre ela, para que você possa compreender a realidade dos mistérios em detalhes. Por exemplo: não importa o quanto o mineral tenha existência e vida, mas, em comparação com o homem, ele é totalmente inexistente e privado de vida. Pois onde o homem é traduzido da vida para a morte, sua posição comparativa será a de uma existência mineral.

(Tablets of Abdul-Baha Abbas, vol. III (Chicago: Sociedade Publicadora Bahá'í, 1930), pp. 549-550)

 6. Com a alma é diferente. A alma não é uma combinação de elementos, não é composta por muitos átomos, é uma substância indivisível e, portanto, eterna. Está totalmente fora da ordem da criação física; é imortal!

(Paris Talks: Discursos proferidos por 'Abdu'l-Bahá em Paris em 1911-1912 (Londres: Bahá'í Publishing Trust, 1979), p. 91)

7. Assim, é evidente que o movimento é essencial para toda a existência. Todas as coisas materiais progridem até um certo ponto e depois começam a declinar. Esta é a lei que governa toda a criação física. Agora vamos considerar a alma. Vimos que o movimento é essencial à existência; nada que tenha vida não tem movimento. Toda a criação, seja do reino mineral, vegetal ou animal, é obrigada a obedecer à lei do movimento; deve subir ou descer. Mas com a alma humana, não há declínio. Seu único movimento é em direção à perfeição; somente o crescimento e o progresso constituem o movimento da alma.

A perfeição divina é infinita; portanto, o progresso da alma também é infinito. Desde o nascimento de um ser humano, a alma progride, o intelecto cresce e o conhecimento aumenta. Quando o corpo morre, a alma continua viva. Todos os diferentes graus de seres físicos criados são limitados, mas a alma é ilimitada!

(Paris Talks, p. 89)

 8. A alma racional - ou seja, o espírito humano - não entrou neste corpo nem existiu através dele; então, após a desintegração da composição do corpo, como ela precisa de uma substância através da qual possa existir? Pelo contrário, a alma racional é a substância através da qual o corpo existe. A personalidade da alma racional é desde o seu começo; não é devido à instrumentalidade do corpo, mas o estado e a personalidade da alma racional podem ser fortalecidos neste mundo; progredirá e alcançará os graus de perfeição, ou permanecerá no mais baixo abismo da ignorância, velado e privado de contemplar os sinais de Deus.

(Algumas perguntas respondidas (Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1984), pp. 239-240)

 9. "Progresso" é a expressão do espírito no mundo da matéria. A inteligência do homem, seus poderes de raciocínio, seu conhecimento, suas realizações científicas, todas essas manifestações do espírito, participam da inevitável lei do progresso espiritual e são, portanto, necessariamente imortais.

Minha esperança para contigo é que você progrida no mundo do espírito, assim como no mundo da matéria; que sua inteligência se desenvolva, seu conhecimento aumente e seu entendimento será ampliado.

(Paris Talks, p. 90)

10. Quanto à alma do homem após a morte, ela permanece no grau de pureza para a qual evoluiu durante a vida no corpo físico e, depois de libertada do corpo, permanece mergulhada no oceano da Misericórdia de Deus.

A partir do momento em que a alma deixa o corpo e chega ao mundo celestial, sua evolução é espiritual e essa evolução é: a aproximação a Deus.

(Paris Talks, p. 66)

11. Em outro lugar, Ele [Cristo] disse: “O que nasce da carne é carne; e o que nasceu do Espírito é espírito.” O significado disso é que, se o homem é cativo da natureza, ele é semelhante a um animal, porque ele é apenas um corpo fisicamente nascido - isto é, ele pertence ao mundo da matéria e permanece sujeito à lei e ao controle da natureza. Mas se ele é batizado com o Espírito Santo, se é libertado da escravidão da natureza, libertado de tendências animalescas e avançado no reino humano, ele está preparado para entrar no Reino divino. O mundo do Reino é o reino das doações divinas e as graças de Deus. É a conquista das mais altas virtudes da humanidade; é proximidade com Deus; é capacidade de receber as recompensas do Antigo Senhor. Quando o homem avança para esta estação, ele alcança o segundo nascimento. Antes de seu primeiro nascimento, ou físico, o homem estava no mundo da matriz. Ele não tinha conhecimento deste mundo; seus olhos não podiam ver; seus ouvidos não podiam ouvir. Quando ele nasceu do mundo da matriz, ele viu outro mundo. O sol brilhava com seus esplendores, a lua radiante nos céus, as estrelas brilhando no firmamento expansivo, os mares surgindo, árvores verdejantes e verdes, todo tipo de criatura aproveitando a vida aqui, infinitas recompensas preparadas para ele. No mundo da matriz, nenhuma dessas coisas existia. Naquele mundo, ele não tinha conhecimento dessa vasta gama de existência; antes, ele teria negado a realidade deste mundo. Mas depois de seu nascimento, ele começou a abrir os olhos e contemplar as maravilhas desse universo ilimitado. Da mesma forma, enquanto o homem estiver na matriz do mundo humano, enquanto ele for cativo da natureza, ele estará fora de contato e sem conhecimento do universo do Reino. Se ele alcançar o renascimento enquanto estiver no mundo da natureza, será informado do mundo divino. Ele observará que existe outro mundo e um mundo superior. Maravilhosas recompensas descem; a vida eterna aguarda; glória eterna o rodeia. Todos os sinais da realidade e grandeza estão lá. Ele verá as luzes de Deus. Todas essas experiências serão dele quando ele nascer do mundo da natureza para o mundo divino. Portanto, para o homem perfeito, existem dois tipos de nascimento: o primeiro, nascimento físico, é da matriz da mãe; o segundo, ou nascimento espiritual, é do mundo da natureza. Nos dois, ele não tem conhecimento do novo mundo da existência em que está entrando. Portanto, renascimento significa sua libertação do cativeiro da natureza, liberdade do apego a essa vida mortal e material. Este é o segundo nascimento, ou espiritual, do qual Jesus Cristo falou nos Evangelhos.

(A promulgação da paz universal: palestras proferidas por 'Abdu'l-Bahá durante sua visita aos Estados Unidos e Canadá em 1912 (Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1982), pp. 304–305)

De cartas escritas em nome de Shoghi Effendi a crentes individuais

12. Quanto à sua pergunta sobre reencarnação: A visão bahá'i da vida após a morte não pode de maneira alguma ser conciliada com certas doutrinas indianas e sufistas que ensinam que a alma humana pode passar de um corpo para outro. Essa doutrina, conhecida como metempsicose, não é apenas muito materialista em sua opinião, mas é puramente imaginária e fatalista. Bahá'u'lláh ensina que, após sua separação do corpo, a alma humana começa a levar uma nova vida, da qual não podemos ter conhecimento definido, da mesma forma que a criança no embrião não pode visualizar o tipo de vida que ela está destinada a liderar neste mundo.

(10 de agosto de 1934)

13. A visão bahá'í de "reencarnação" é essencialmente diferente da concepção hindu. Os bahá'ís acreditam no retorno dos atributos e qualidades, mas sustentam que a essência ou a realidade das coisas não podem retornar. Todo ser mantém sua própria individualidade, mas algumas de suas qualidades podem ser transmitidas. A doutrina da metempsicose defendida pelos hindus é falaciosa.

(27 de março de 1938)

14. A evolução na vida do indivíduo começa com a formação do embrião humano e passa por vários estágios, e continua até depois da morte de outra forma. O espírito humano é capaz de desenvolvimento infinito.

A identidade do homem ou melhor, sua individualidade nunca se perde. Sua realidade como pessoa permanece intacta ao longo dos vários estágios de seu desenvolvimento. Ela não existe de forma alguma antes de entrar neste mundo.

A passagem na página 156 de “Recolhimentos” a respeito da evolução da alma após a morte prova claramente que a alma após sua separação do corpo mantém sua individualidade e sua consciência, tanto em relação às outras almas quanto aos seres humanos neste mundo.
(26 de novembro de 1939)

15. Nenhuma revelação de Deus jamais ensinou reencarnação; essa é uma concepção feita pelo homem. A alma do homem passa a existir na concepção; não acreditamos que ela vá para outro planeta.

(1 de abril de 1946)

16. Com relação à sua pergunta sobre reencarnação: nós, os bahá'ís, não acreditamos que uma alma individual volte sempre a esta vida terrena em diferentes corpos. Esta é uma crença muito antiga, e baseada em uma grande verdade - a saber, que a alma continua se desenvolvendo, se desdobrando e retornando ao seu Criador. Mas o conceito de seu retorno a este mundo físico é errôneo, e uma consequência das doutrinas criadas pelo homem que cresceram sobre o conceito fundamental do progresso da alma. Seria como colocar a criança de novo e de novo no mundo do útero. É desnecessário; mas de estado para estado espiritualmente, após a morte, a alma continua e sobe, por assim dizer.

(26 de dezembro de 1948)

17. Sabemos pelos Seus Ensinamentos que a reencarnação não existe. Chegamos a este planeta apenas uma vez. Nossa vida aqui é como o bebê no ventre de sua mãe, que desenvolve nesse estado o que é necessário para toda a sua vida após o nascimento. O mesmo se aplica a nós. Espiritualmente, devemos desenvolver aqui o que exigiremos para a vida após a morte. Na vida futura, Deus, por Sua misericórdia, pode nos ajudar a desenvolver características que deixamos de desenvolver enquanto estávamos neste plano terreno. Não é necessário voltarmos e nascermos em outro corpo para avançar espiritualmente e nos aproximar de Deus.

Este é o ensinamento bahá'í, e é isso que os seguidores de bahá'ulláh devem aceitar, independentemente de experiências que outras pessoas possam sentir que têm. Você mesmo deve saber que a psicologia moderna ensinou que a capacidade da mente humana para acreditar no que ela imagina é quase infinita. Como as pessoas pensam que têm um certo tipo de experiência, pensam que se lembram de algo de uma vida anterior, não significa que realmente tiveram a experiência ou existiram anteriormente. O poder de sua mente seria suficiente para fazê-los acreditar firmemente que algo assim havia acontecido.

Devemos usar os Escritos dos Profetas como nossa medida. Se Bahá'u'lláh tinha dado a menor importância às experiências ocultas, à visão de auras, à audição de vozes místicas; se Ele acreditasse que a reencarnação era um fato, Ele próprio teria mencionado todas essas coisas em Seus Ensinamentos. O fato de Ele ter passado por eles em silêncio mostra que, para Ele, eles não tinham importância ou nenhuma realidade, e, consequentemente, não eram dignos de ocupar Seu tempo como o Divino Educador da raça humana.
Devemos desviar o rosto dessas coisas, e em direção à prática real de Seus Ensinamentos em nossa vida cotidiana por meio da Administração Bahá'í, e em nosso contato com outras pessoas e nos exemplos que damos.

(22 de abril de 1954)


1 cf. Alcorão 3:35; 2: 254.

2 isto é, o retorno das qualidades, poderes e atributos em outro ser humano.
3 isto é, no sentido de existência continuada após a morte do corpo.




*Compilado pelo Departamento de Pesquisa da Casa Universal de Justiça.

Reencarnação, Renascimento e Progresso da Alma




Pelo Departamento de Pesquisa da Casa Universal de Justiça
1995-04-25


M E M O R A N D U M


Para: Casa Universal de Justiça
Data: 25 de abril de 1995
De: Departamento de Pesquisa

Uma carta datada de 25 de dezembro de 1994, escrita em nome da Assembleia Espiritual Regional dos bahá'ís de ... solicita material dos escritos bahá'ís sobre o assunto da reencarnação. Esta Assembleia está em contato com algumas pessoas que acreditam em reencarnação e desafiaram a perspectiva dos bahá’is sobre a vida após a morte. Elas argumentam que "dados psicológicos", como a recuperação de memórias de vidas passadas através da hipnose, apoiam a visão de que esta vida e a vida anterior estão de alguma forma conectadas entre si, e que esse ciclo de morte física e renascimento físico se repete muitas vezes. A Assembleia deseja aprofundar sua compreensão dessas questões, a fim de apresentar com precisão a perspectiva Bahá’i. O pedido foi encaminhado ao Departamento de pesquisa e a resposta a seguir é nossa.

Com referência ao assunto da reencarnação, a Assembleia Espiritual pode querer estudar algumas perguntas respondidas por Abdu'l-Bahá (Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1984), capítulos 33, 60, 63, 66 e 81. A compilação em anexo intitulado "Sobre a reencarnação, a natureza e o progresso da alma" também pode ser útil. Delineados abaixo estão alguns pontos extraídos desta compilação; os números entre colchetes identificam os extratos dos quais um ponto é retirado.

1. Reencarnação, a alma e o conceito de "retorno"

1.1 A Assembleia Espiritual está correta de que os bahá'ís não acreditam em reencarnação. Temos várias referências nos escritos bahá'ís que afirmam que o conceito de reencarnação é baseado em uma visão incorreta do progresso da alma e da vida após a morte. Por exemplo,

A reencarnação é uma "doutrina criada pelo homem" [15, 16]. "Nenhuma revelação de Deus jamais ensinou reencarnação" [15]. Bahá'u'llah teria mencionado isso em Seus Ensinamentos se tivesse alguma importância ou realidade [17].

A visão bahá'í da vida após a morte não concorda com a ideia de que a alma humana pode passar de um corpo para outro. "Chegamos a este planeta apenas uma vez." [12, 17]

"O conceito de alma retornando a este mundo físico é errôneo, e um crescimento de doutrinas criadas pelo homem que cresceram sobre o conceito fundamental do progresso da alma". [16]

1.2 É interessante contrastar o conceito de reencarnação com a visão bahá'i sobre a natureza da alma e seu progresso em direção à "proximidade de Deus". Contrariamente à opinião expressa pela Assembleia de que "a morte é o começo de nossa jornada espiritual", os escritos bahá'ís enfatizam a importante contribuição que a vida no mundo físico dá ao "movimento ... da alma em direção à perfeição" [7, 8.] A partir do momento da concepção, a alma do homem começa a progredir. No entanto, a vida no plano físico é apenas o primeiro estágio de uma jornada espiritual que não exige que retornemos a este mundo novamente. O progresso que alcançamos no momento da morte continuará nos "reinos invisíveis que o intelecto humano nunca pode esperar compreender nem a mente do homem conceber" [4]. Assim, para progredir, a alma não é obrigada a seguir um caminho circular movendo-se repetidamente pelo mundo material, como sugerem os reencarnacionistas, mas linear, movendo-se neste mundo físico uma vez e continuando eternamente nos mundos espirituais. [7, 8, 9, 16]

A partir da compilação em anexo, queremos chamar a atenção para os seguintes pontos relativos à alma e seu progresso:

A própria alma é "um testemunho" da existência do mundo contingente e da realidade de "um mundo que não tem começo nem fim" [2].

A alma é independente do corpo físico. "Está totalmente fora da ordem da criação física" [6, 8]. Ela surge na concepção [15]; após a morte, mantém sua individualidade e consciência [13, 14] e "permanece no grau de pureza para o qual evoluiu durante a vida no corpo físico. ... A partir do momento em que a alma deixa o corpo e chega ao Mundo Celestial, sua evolução é espiritual, e essa evolução é: A aproximação de Deus"[10].

O objetivo da vida na terra é desenvolver-nos, intelectualmente e espiritualmente. O que estamos fazendo nesta vida física é semelhante ao que o bebê faz antes do nascimento. Antes do nascimento, o bebê desenvolve todo o potencial físico e mental necessário para sua vida aqui. [4] Durante nossa vida aqui, devemos desenvolver espiritualmente "o que exigiremos para a vida após a morte" [17].

Os bahá'is consideram as dificuldades nesta vida como desafios inerentes a esse plano de existência e somos encorajados a superar nossos sofrimentos. [3]

Em nossa vida após a morte, "Deus, por Sua misericórdia, pode nos ajudar a desenvolver características que deixamos de desenvolver enquanto estávamos neste plano terreno. Não é necessário voltarmos e nascermos em outro corpo para avançar espiritualmente e se aproximar de Deus."[17]

'Abdu'l-Bahá afirma que um dos principais argumentos dos reencarnacionistas foi que "de acordo com a justiça de Deus, cada um deve receber o que é devido". Ele explica que somos como bebês no útero e não podemos ver os "efeitos e frutos" de tudo o que estamos aprendendo e fazendo aqui. Mas, Ele nos assegura que "recompensa e punição, céu e inferno, requital e retribuição por ações realizadas nesta vida presente, serão reveladas naquele outro além mundo". [4]

Tanto "os espíritos das almas celestiais" quanto "os espíritos das almas desatentas" terão vida eterna, mas os primeiros "atingirão as maiores e mais elevadas estações de perfeição", enquanto os segundos "estão em um mundo de imperfeição, ocultação e ignorância". [5]

1.3 Os escritos bahá'ís também fornecem uma perspectiva sobre os conceitos de "retorno" e "renascimento" que contrastam com a visão reencarnacionista.

Sobre Reencarnação e Assuntos Relacionados

25 de abril de 1995
Página 3

O conceito de "retorno" nas Escrituras Sagradas refere-se ao "retorno das qualidades, condições, efeitos, perfeições e realidades interiores das luzes que se repetem em toda dispensação". "Retorno" não se refere a "almas e identidades individuais específicas". [4, 5, 13]

Abdu'l-Bahá nos lembra que a vida das Manifestações de Deus foi extremamente difícil e cheia de dificuldades e sofrimento, quando Ele perguntou: "Que paz, que facilidade e conforto os Santos de Deus descobriram durante Suas vidas neste mundo que eles deveriam querer voltar e viver esta vida novamente? Pelo contrário, eles buscavam aquela facilidade e consolo que permanecerão para sempre no Reino da Glória.” [4]

Nos escritos bahá'ís, encontramos o conceito de "renascimento" usado em dois contextos diferentes. O primeiro "renascimento" ocorre "enquanto [se vive] no mundo da natureza" ou no mundo físico, e refere-se ao despertar para as realidades espirituais ou tornar-se "informado do mundo divino". O segundo tipo de "renascimento" refere-se à vida após a morte quando "a alma humana começa a levar uma nova vida". Nos dois casos, "renascimento significa sua libertação do cativeiro da natureza, liberdade do apego a essa vida mortal e material". [11, 12]

Por outro lado, os escritos bahá'ís contêm muitos casos em que "retorno" se refere ao retorno da alma a Deus, por exemplo, a promessa de Bahá'u'lláh de que, se a alma for "fiel a Deus, ela, eventualmente, retornará a Ele "[1] e "certamente voltará e será reunida para a glória do Amado"[2]. É importante enfatizar, aqui, que o "retorno" nesse contexto não deve ser confundido com a pré-existência, pois temos a certeza de que a alma não pré-existe. [14] Em vez disso, somos lembrados do versículo que Bahá'u'lláh revelou estar gravado no anel funerário bahá'í: "Saí de Deus e voltei para Ele, desapegado de todos, exceto Ele, apegando-me ao Seu Nome, o Compassivo"



2. A Mente e as "Memórias Antigas da Vida"

Até o momento, o Departamento de Pesquisa não localizou nenhuma referência nos Escritos Bahá'ís que aborda a questão das "antigas memórias da vida" que foram relatadas por alguns indivíduos quando estavam em hipnose. É interessante notar, no entanto, que, embora os crentes sejam advertidos contra as "práticas psíquicas", Shoghi Effendi aparentemente considerou a hipnose uma forma aceitável de tratamento médico quando usada por médicos adequadamente qualificados. Em uma carta de 15 de fevereiro de 1957, escrita em seu nome a vários crentes, declara:

O que está sob o título de práticas psíquicas Abdu'l-Bahá nos alertou contra; mas qualquer forma de autossugestão ou hipnotismo usada pela ciência médica e por médicos devidamente qualificados, somos livres para tirar proveito, se acharmos que o médico que usa essas práticas é qualificado e não abusará de seus direitos.

1 N Kitáb-i-Aqdas: O Livro Mais Sagrado (Haifa: Centro Mundial Bahá'í, N 1992), parágrafo 129, p. 65)


Sobre Reencarnação e Assuntos Relacionados

25 de abril de 1995
Página 4



Parece significativo que, nessa afirmação, a hipnose esteja associada à "autossugestão", uma técnica de hipnose pela qual, por exemplo, um indivíduo pode aprender a se libertar de hábitos não saudáveis, medos e ansiedades irracionais, ou a viver com dor crônica. Assim, é justo argumentar que, embora tenhamos a liberdade de aceitar a hipnose como uma ferramenta útil no tratamento médico, não somos obrigados a aceitar como válidas todas as suas aplicações ou aceitarmos como verdadeiras todas as "memórias" que possam extrair das pessoas.

Há também várias declarações nos escritos bahá'ís a respeito da natureza da mente e da memória que podem ser úteis à Assembleia em suas deliberações sobre esse assunto. Por exemplo, a seguir, declarações de cartas escritas em nome de Shoghi Effendi a crentes individuais:

Ainda se sabe muito pouco sobre a mente e seu funcionamento.
(9 de abril de 1948)

Agora, com relação à sua pergunta sobre se o homem pode recordar experiências anteriores ao estado atual de sua evolução neste mundo: ele certamente não pode ter essa lembrança, e as experiências das quais se lembra estão confinadas apenas àquelas pelas quais passou no cargo embrionário ou terreno de sua existência.
(30 de junho de 1938)

Você mesmo deve saber que a psicologia moderna ensinou que a capacidade da mente humana para acreditar no que ela imagina é quase infinita. Como as pessoas pensam que têm um certo tipo de experiência, pensam que se lembram de algo de uma vida anterior, não significa que realmente tiveram a experiência ou existiram anteriormente. O poder de sua mente seria suficiente para fazê-las acreditar firmemente que algo assim havia acontecido.
(22 de abril de 1954)

Sugere-se, portanto, que se possa procurar explicações para o fenômeno das "memórias anteriores da vida", que não dependem da realidade do conceito de reencarnação.

Anexo [Compilação]