Práticas Espirituais Sufi e Baha'í

 

 

Por Michael McCarron

 

Em ensaios anteriores, escrevi sobre como os sufis e bahá'ís viam o universo que habitam. Como a cosmologia impactou sua visão de mundo e sua visão do Divino. Como a efusão emanativa criativa da manifestação do Ser foi imaginada por eles. Agora darei uma breve olhada em outro aspecto semelhante ao das Práticas Espirituais. Tanto os sufis quanto os bahá'ís adaptaram práticas espirituais muito semelhantes. Isso pode ser devido à natureza de Baha’u’lláh frequentar reuniões sufis, vivendo entre sufis como tal no Curdistão iraquiano. Vimos como Baha’u’lláh estava em comunicação regular com os sufis, alguns sufis estavam entre seus primeiros seguidores, portanto, não é nenhuma surpresa que algumas práticas teriam sido transportadas para os ensinamentos bahá'ís. A maioria das práticas sufis são compostas principalmente de Recordação (dhikr), Meditação (muraqaba), Contabilidade (muhasaba), Audição (sama') e Oração (salat). Todos os quais visam purificar (latifa) os centros espirituais (lata'if) ou chakras dentro de cada ser humano. A seguir, discutirei os centros espirituais brevemente antes de examinar os escritos Sufi e Bahá'ís sobre as práticas espirituais.

Os centros espirituais (Lata'if)

 De acordo com os sufis, existem centros espirituais sutis no corpo humano, alguns escrevem sobre cinco centros, outros sobre sete. Em essência, eles são muito semelhantes às ideias tântricas hindus do sistema de chakras. A pesquisa de Jamal Elias sobre os Lata'if revelou que eles remontam ao pensamento sufi ao período clássico com a primeira aparição nos escritos de Tustari em 896 EC e Hallaj em 992 EC, posteriormente a eles apareceram em Gazzali, Ibn Arabi, Kashani, Simnani, Shah Wali Allah e formam uma parte importante na soteriologia da Naqshbandiyya. No entanto, definir o lata'if ou latifa é muito mais difícil para os acadêmicos:

"... o persa de Dikhuda 'Lughatnama' refere-se a latifa como um termo técnico. Ele afirma que, no entendimento dos místicos, é uma referência sutil, cuja conceituação não pode ser explicada. Ele passa a definir o termo latifa-i insaniyya como algo que os filósofos chamam de alma racional e os místicos se referem como o coração, mas que na realidade é o espírito." (Jamal Elias, Os Portadores do Trono de Deus, pág. 158)

Outros escreveram longos discursos sobre o Lata'if. Como Shah Wali Allah, que afirma que eles são lata'if em três níveis diferentes de Ser:

Esse sistema se baseava na ideia de que o ser humano tinha dez partes - cinco materiais, cinco imateriais. O nível inferior das partes materiais consistia na Alma Inferior (nafs) e nos quatro elementos (fogo, ar, terra e água), enquanto o nível superior consistia nos cinco lata'if, às vezes chamados de 'cinco joias' (al-jawahir al-khams): o Coração (qalb), o Espírito (ruh), o Mistério (sirr), o Arcano (khafi) e o Super-Arcano (akhfa). Diz-se que os dois níveis deste sistema Naqshbandi correspondem respectivamente à distinção entre o Mundo da Criação de Deus (`alam al-Khalq) e o Mundo do Comando de Deus (` alam al-`amr), uma distinção baseada na terminologia do Alcorão e tem uma longa história no pensamento sufi. Por exemplo, o verso do Alcorão (17:85) “o Espírito está sob o comando do meu Senhor "(al-ruh min amr rabbi) é interpretado pelos sufis como significando que o ruh, ou espírito humano, vem de um reino imaterial atemporal do comando de Deus (`amr) que precede a manifestação física. É interessante notar que a estrutura quíntupla do lata'if de acordo com a Naqshbandiyya-Mujaddidiyya parece ser semelhante ao modelo da versão islâmica da teoria médica grega (tibb) em que existem cinco sentidos internos e cinco externos. [23] O modelo do lata'if que apareceu no início do Sufismo claramente se desenvolveu e foi refinado ao longo do tempo. Najmuddin al-Razi (falecido em 1256), um Sufi Kubrawiyya do Irã e autor do Mirsad al-`ibad, formulou um sistema de cinco lata'if e encontrou uma base do Alcorão para os termos sirr e khafi - Alcorão 20: 7, “Não  é necessário que o homem levante a voz, porque Ele conhece o que é secreto (sirr) e ainda o mais oculto (khafi)."[24] ‘Ala ad-Daula Simnani (m. 1336), cujos trabalhos influenciaram Sirhindi, expandiu o sistema de Najmuddin al-Razi a um sétuplo adicionando abaixo dos cinco lata'if o conceito de um molde físico (qalab) e acima deles um centro adicional denominado haqiyya ou ananiyya. O modelo de Sirhindi então se expandiu para representar os lata'if como parte de um conjunto distinto de símbolos e práticas (ser figs. 1 e 2), [25] e isso foi finalmente desenvolvido pelo Shah Wali Allah em um modelo de três camadas com um total de cerca de quinze componentes "(TEORIA DOS CENTROS ESPIRITUAIS SUTIL DE SHAH WALI ALLAH (LATA'IF): UM MODELO SUFI DE PESSOA E AUTO-TRANFORMAÇÃO por Marcia K. Hermansen, SDSU)

 

Purificação Bahá'í:

 Em al-Kitab al-Aqdas o termo latafah é encontrado, o que significa purificar e vemos como o Pensamento Bahá'í é semelhante ao do Shah Wali Allah. "KA Parágrafo 74. 'Adotai as maneiras mais acordes com o refinamento'. Nota 158 Esta é a primeira de várias passagens que se referem à importância do refinamento e da limpeza. A palavra árabe original" látafah ", traduzida aqui como "refinamento", tem uma gama de significados com implicações tanto espirituais como físicas, como elegância, graciosidade, limpeza, civilidade, polidez, gentileza, delicadeza e graciosidade, além de ser sutil, refinado, santificado e puro. De acordo com o contexto das várias passagens onde ocorre no Kitáb-i-Aqdas, foi traduzido como "refinamento" ou "limpeza". " (Nota 158, Al-Kitab al-Aqdas)

Deve-se notar que Baha’u’lláh não entra em detalhes sobre os lata'if, não há um discurso comparável a respeito de cada latifa individual. Embora às vezes cada um seja mencionado. Por exemplo, o coração é visto como o pentáculo da crença:

Ó FILHO DO ESPÍRITO! Meu primeiro conselho é este: Possui um coração puro, bondoso e radiante, para que seja tua uma soberania antiga, imperecível e eterna. (Palavras Ocultas, O Árabe #1)

Em uma obra importante, ecoando de volta ao Shah Wali Allah, vemos como o próprio caminho é uma referência ao Lata'if, pois os lata'if também são conhecidos como as pedras filosóficas:

"Então, quando a luz pela qual Ele guia se junta à luz para a qual alguém é guiado, a pessoa vê o reino dos céus e da terra e percebe o segredo do destino (qadar) - como ele controla as coisas criadas - e este é o Seu, que Ele seja exaltado, dizendo: Luz sobre Luz”(24:35) [43] A Pedra Filosofal (al-hajar al-baht), um centro do aludido pelo Shah Wali Allah, particularmente no contexto da experiência profética, também se encontra na obra de Ibn`Arabi. Em uma carta não publicada, Wali Allah torna sua fonte explícita ao recontar que nas obras de Ibn`Arabi o nome - 'pedra perplexa' (hajar-I-baht) - é aplicado a esta latifa por causa de sua natureza maravilhosa e desconcertante. Originalmente, o hajar-I-baht indicava uma substância misteriosa que costumava ser apresentada como um presente a príncipes e nobres. Não poderia ser classificada como vegetal, mineral e assim por diante, e essa latifa também possui propriedades surpreendentes. Ibn `Arabi, em seu tratado al-Tadbirat, discute a Pedra dos Filósofos como uma das 'pedras' humanas (ajjar), usando pedra no sentido de 'joia', joias (jawahir) sendo um termo usado por outros Sufis para referir-se ao lata'if. De acordo com Ibn `Arabi, a Pedra Filosofal é:

“Um ponto essencial do coração, equivalente à pupila do olho, que é o locus da visão ...; se houver ferrugem no coração, a existência dessa pedra não se manifestará. Todos os espíritos (arwah) que estão no ser humano, como Inteligência e outros, antecipam o testemunho deste ponto. Assim, quando o coração se torna polido por meio da meditação, dhikr e recitação [Alcorão], esse ponto se tornará aparente. Quando se manifesta aquilo que é paralelo à presença essencial de Deus, se espalha daquele ponto por causa da teofania, e flui para todos os cantos do corpo físico e deixa a mente perplexa e muito mais. Então a luz e seus raios enchem esta pedra, deslumbrando-os.”[44]

Mais tarde, na mesma passagem, Ibn `Arabi associa esta experiência com o estado místico de subsistência (baqa), um estado que está conectado com o papel do profeta, mais uma vez confirmando a associação de Wali Allah desta latifa com o lado de seu modelo que representa ' Herança profética. '"(TEORIA DE SHAH WALI ALLAH DOS CENTROS ESPIRITUAIS SUSTENTÁRIOS (LATA'IF): UM MODELO SUFI DE PESSOA E AUTO-TRANFORMAÇÃO por Marcia K. Hermansen, SDSU)

Baha’u’lláh menciona a pedra filosofal no contexto do verdadeiro crente:

"Em certo sentido, eles indicam que não existem verdadeiros xiitas. Assim como ele disse em outra passagem: "Um verdadeiro crente é comparado à pedra filosofal." Dirigindo-se subsequentemente a seu ouvinte, ele diz: "Você já viu a pedra filosofal?" Refleti como esta linguagem simbólica, mais eloquente que qualquer discurso, por mais direto que seja, atesta a inexistência de um verdadeiro crente. Tal é o testemunho do Sádiq (Verdadeiro, Sincero). E agora considerai quão injustos e numerosos são aqueles que, embora eles próprios tenham falhado em inalar a fragrância da crença, condenaram como infiéis aqueles por cuja palavra a própria crença é reconhecida e estabelecida. " (Bahaullah, http://www.ibiblio.org/Bahai/Texts/EN/IQA/IQA-1.html)

Também deve ser notado que existe uma obra de Baha’u’lláh intitulada "Jawahir Asrar" (Joia dos Mistérios Divinos) que se relaciona com o caminho que se deve trilhar para alcançar a purificação, sua introdução registra sobre os mistérios:

A essência dos mistérios divinos nas jornadas de ascensão determinadas para aqueles que anseiam aproximar-se de Deus, o Todo-Poderoso, O que sempre perdoa – abençoados sejam os retos que sorvem destas correntes cristalinas!

Concluindo esta seção, vemos agora que os Sufis acreditam em centros espirituais sutis. O propósito da transformação no Caminho é purificar esses centros espirituais, o que também é visto nos ensinamentos da Fé Bahá'í. Agora, daremos uma olhada nas próprias práticas espirituais, começando com a Recordação (dhikr).

DHIKR:

"Dhikr ذکر, Plural اذكار Adhkaar (Zikir em turco e malaio, Zikr em urdu, Jikir em bengali e Zekr em persa) (árabe" pronunciamento "," invocação" ou "lembrança") é uma prática islâmica que se concentra na lembrança de Deus. Dhikr como um ato devocional frequentemente inclui a repetição dos nomes de Allah, súplicas e aforismos da literatura hadith e seções do Alcorão." 

Dhikr é uma repetição que usa a respiração para recitar nomes de Allah, ou um Mantra, um mantra popular no Sufismo é "La Illah Illa Allah" (Não há divindade além de Deus). Que na Fé Bahá'í é semelhante a "Ya Baha ul Abha" (Oh, Glória, Gloriosa). Em muitas tariqahs sufis, um dhikr é dado a cada aderente quando eles entram na ordem pela primeira vez. Da mesma forma, cada bahá'í tem um Dhikr que executa. Também pode funcionar como uma forma de saudação. Por exemplo, os sufis Ni'matullahi se cumprimentam com Ya Haqq (Oh, o Mais Real), os Bahai’s se cumprimentam com "Allahu Abha" (Deus é o Mais-Glorioso). Outra forma de dhikr é usar contas de tasbih, como no Budismo, este é um conjunto de contas em um cordão para contar recitações no Sufismo, há 99 contas para cada um dos Nomes de Deus, na Fé Baha’í, existem 95 dessas contas. Além disso, na Fé Bahá'í, a sala de reuniões onde os adeptos se reúnem tem o nome do dhikr em sua forma plural Mashriqul-Adhkar (Ponto das Lembranças do Amanhecer ou Lugar do Alvorecer das Menções de Deus).

SAMA:

"Sema ou sama (árabe: سماع) é um termo que significa ouvir. É usado, como uma palavra emprestada em persiano, para se referir a algumas das cerimônias usadas por várias ordens sufis e frequentemente envolve oração, música, dança e outras atividades ritualísticas. Adança do Sema é conhecida pelos europeus como a dança dos Dervixes Rodopiantes (veja o rodopio Sufi), embora muitas formas de sema não incluam o rodopio.”

Sama 'é a celebração comunitária do dhikr e outros rituais relacionados ao divino. Isso é praticado de várias maneiras pelos sufis. Também é conhecido como "Festa de Dezenove Dias" na Fé Bahá'í.

"Quanto à Festa de Dezenove Dias, alegra a mente e o coração. Se esta festa for realizada da maneira adequada, os amigos irão, uma vez a cada dezenove dias, se encontrarem espiritualmente restaurados e dotados de um poder que não é deste mundo. " (`Abdu'l-Bahá: Seleção dos Escritos de` Abdu'l-Bahá, p. 91)

 

MURAQABA:

"Muraqaba (árabe: مراقبة) é a palavra sufi para meditação. Literalmente, é um termo árabe que significa "para zelar por","cuidar de"ou "ficar de olho". Metaforicamente, implica que, com a meditação, uma pessoa zela ou cuida de seu coração espiritual (ou alma) e adquire conhecimento sobre ele, é arredores, e seu criador." 

 

 `Abdu'l-Bahá é citado dizendo:

"A meditação é a chave para abrir as portas dos mistérios à sua mente. Nesse estado, o homem se abstrai: nesse estado, o homem se afasta de todos os objetos externos; nesse estado subjetivo, ele está imerso no oceano da vida espiritual e pode revelar os segredos das coisas em si mesmas. "(`Abdu'l-Bahá (1995) [1912]. Paris Talks. Bahá'í Distribution Service. pp. 175. ISBN 1870989570)

MUHASABA

      Muhasaba (Auto-avaliação) é a prática sufi de avaliar diariamente nossas ações e qual era seu valor moral e tentar ser uma pessoa mais moral. Isso se reflete na Fé Bahá'í:

“Ó FILHO DO SER! Examina-te a ti mesmo (Hasiba nafska), cada dia, antes de seres instado a prestar contas, porque a morte, sem prenúncio, te haverá de sobrevir e serás chamado a responder por teus atos.” (Palavras Ocultas em Árabe #31)

Em conclusão a esta seção, vemos paralelos diretos entre as práticas espirituais no Sufismo e na Fé Bahá'í, cujo objetivo é ajudar o aderente no Caminho da Purificação (tasawwuf).

'Abdu'l-Baha: uma figura bíblica?

 

Hazrat Abdu'l Bahá

Por Combiz Nuri

2009

Resumo: Este artigo procura relacionar o aparecimento de 'Abdu'l-Bahá com as profecias da Bíblia. Baseando-se nas exegeses bíblicas nos escritos bahá'ís, o autor sugere que 'Abdu'l-Bahá foi o 'sétimo anjo' predito no Apocalipse canônico, o Livro do Apocalipse. Esta visão é formulada através da identificação de quatro critérios distintos aplicáveis ​​ao 'sétimo anjo': primeiro, cronologia, segundo, associação com o Livro da Aliança, terceiro, qualificações espirituais, e quarto, proclamação e difusão da Fé Bahá'i; a aplicabilidade única desses critérios a `Abdu'l-Bahá é examinada, e a predição do Ministério de `Abdu'l-Bahá na Bíblia é explorada. A relevância dessas interpretações é discutida no contexto da estação única de `Abdu'l-Bahá,

Introdução

Nas várias exegeses bíblicas expostas por 'Abdu'l-Bahá, a previsão precisa de diversos indivíduos e eventos, tanto maiores quanto menores, são demonstrados na Bíblia; o aparecimento do Profeta Muhammad e Imam Ali, por exemplo, é predito ao lado do aparecimento do Imamato e seus principais antagonistas - principalmente a Dinastia Omíada - incluindo referências específicas ao 5º califa Muawiyah. [1], [2] Da mesma forma, o aparecimento de eventos importantes, incluindo a Primeira Guerra Mundial, são descritos ao lado do aparecimento de eventos em uma escala relativamente menor, como o terremoto que ocorreu após o Martírio do Báb. [3] , [4]

A abrangência dessas exegeses naturalmente convida à questão de se o próprio 'Abdu'l-Bahá foi predito na Bíblia; de fato, a omissão de tal pode ser considerada peculiar à luz de sua posição como 'Centro do Convênio', 'Intérprete da Palavra de Deus' e 'Exemplo Perfeito' dos ensinamentos de Bahá'u'lláh. [5] Neste artigo, é sugerido que 'Abdu'l-Bahá foi de fato profetizado na Bíblia, e que por meio de referências indiretas em suas próprias exegeses, surgem indicações de que' Abdu'l-Bahá foi o 'sétimo anjo' descrito no Apocalipse canônico, o Livro do Apocalipse. Esta visão é aqui sugerida com base em quatro critérios principais: primeiro, cronologia, segundo, associação com o Livro da Aliança, terceiro, qualificações espirituais e, quarto, proclamação e difusão da fé. Cada um deles é considerado um a um a seguir, após uma introdução inicial ao 'sétimo anjo'.

Identidade do 'sétimo anjo'

O livro do Apocalipse, que é o livro final do Novo Testamento, introduz em seu oitavo capítulo uma série de sete anjos: 'E vi os sete anjos que estavam diante de Deus; e a eles foram dadas sete trombetas.' (Apocalipse 8: 2). O final, ou 'sétimo anjo', é descrito no décimo, décimo primeiro e décimo sexto capítulos, e é de particular interesse para os bahá'ís, visto que 'Abdu'l-Bahá associou o 'sétimo anjo' com a proclamação e difusão da Fé Bahá'i. [6] A primeira descrição deste 'sétimo anjo' é fornecida no décimo capítulo: 'E eu vi outro anjo poderoso descer do céu, vestido com uma nuvem: e um arco-íris estava sobre sua cabeça, e seu rosto era como se fosse o sol, e seus pés como colunas de fogo.' (Apocalipse 10: 1) A interpretação do simbolismo neste e em versos relacionados pode ser obtida por meio da aplicação dos princípios iqânicos; [7] o foco do presente artigo, entretanto, é a inter-relação das exegeses existentes pertencentes ao 'sétimo anjo'. `Abdu'l-Bahá, em seu comentário sobre o décimo primeiro capítulo, fornece a seguinte explicação:

O sétimo anjo é um homem qualificado com atributos celestiais, que surgirá com qualidades e caráter celestiais. Vozes se levantarão, para que o aparecimento da Manifestação Divina seja proclamado e difundido. No dia da manifestação do Senhor dos Exércitos, e na época do ciclo divino do Onipotente que é prometido e mencionado em todos os livros e escritos dos Profetas - naquele dia de Deus, o Reino Espiritual e Divino seja estabelecido, e o mundo será renovado; [8]

Nas seções seguintes, a visão de que `Abdu'l-Bahá estava se referindo a si mesmo é sugerida com base em seu cumprimento único de quatro critérios derivados desta e de outras exegeses bíblicas.

Cronologia

O aparecimento de cada um dos sete anjos procede sequencialmente intercalado com três ais (Ap 8-16); estas três desgraças, explica 'Abdu'l-Bahá, relacionam-se com o aparecimento de Manifestações específicas de Deus: 'A primeira desgraça é o aparecimento do Profeta, Muhammad, o filho de 'Abdull'áh que a paz esteja com Ele! O segundo ai é o do Báb, a Ele glória e louvor! O terceiro ai é o grande dia da manifestação do Senhor dos Exércitos e do esplendor da Beleza do Prometido.' [9]

Como o 'sexto anjo' é descrito como aparecendo após o primeiro ai (Ap 9: 12-13), e o 'sétimo anjo' é descrito como aparecendo após o terceiro ai (Ap 11: 14-15), uma cronologia básica pode ser proposta: (i) primeiro ao quinto anjos (ii) aparecimento do Profeta Muhammed, (iii) sexto anjo, (iv) aparecimento do Báb, (v) aparecimento de Bahá'u'lláh, (vi) sétimo anjo. O aparecimento do 'sétimo anjo' após o Ministério de Bahá'u'lláh também é consistente com a exegese dada por 'Abdu'l-Bahá acima. É sugerido que um prazo mais preciso para o aparecimento do 'sétimo anjo' pode ser resolvido por referência ao capítulo dezesseis do livro da revelação:

16 E ele os reuniu em um lugar chamado em hebraico Armagedom.

17 E o sétimo anjo derramou sua taça no ar; e grande voz saiu do templo do céu, do trono, dizendo: Está feito.

18 E houve vozes e trovões e relâmpagos; e houve um grande terremoto, como nunca houve desde que os homens estiveram sobre a Terra, um terremoto tão forte e tão grande.

19 E a grande cidade foi dividida em três partes, e as cidades das nações caíram: e a grande Babilônia veio em memória de Deus, para dar-lhe o cálice do vinho da indignação de sua ira.

20 E toda a ilhas fugiu, e os montes não se acharam.

21 E caiu sobre os homens uma grande saraivada do céu, cada pedra do peso de um talento; e os homens blasfemaram de Deus por causa da praga da saraiva; pois a sua praga era muito grande. (Apocalipse 16: 17-21)

Falando na Universidade de Stanford em outubro de 1912, `Abdu'l-Bahá relacionou esses eventos com a aproximação da Primeira Guerra Mundial: [10]

Estamos às vésperas da Batalha do Armagedom, mencionada no capítulo dezesseis do Apocalipse. Daqui a dois anos, chegará o momento em que apenas uma faísca irá incendiar toda a Europa. A agitação social em todos os países, o crescente ceticismo religioso anterior ao milênio, e já aqui, irá incendiar toda a Europa, como está profetizado no Livro de Daniel e no Livro (Apocalipse) de João. Em 1917, reinos cairão e cataclismos abalarão a terra. [11]

Como o décimo sexto capítulo do livro do Apocalipse descreve esses eventos como ocorrendo depois que o 'sétimo anjo derramou sua taça no ar' (Apocalipse 16:17), pode-se concluir que o 'sétimo anjo' 'derramará sua taça 'antes da Primeira Guerra Mundial Tomado em conjunto com a aparição acima mencionada do 'sétimo anjo' após o Ministério de Bahá'u'lláh, isso sugeriria uma janela muito estreita de 22 anos, entre  1892 e 1914, para esta profecia relativa ao 'sétimo anjo' a ser cumprido; assim, cronologicamente, o sétimo anjo estava ativo durante a Terceira Época da Idade Heroica (1892-1921), portanto, implicando o Ministério de `Abdu'l-Bahá.

Esta visão também é consistente com a indicação de que o 'sétimo anjo' apareceria antes 'daquele dia de Deus, [quando] o Reino Espiritual e Divino será estabelecido, e o mundo será renovado'. [12] Estas palavras correspondem de perto à exegese de Daniel 12:12 de 'Abdu'l-Bahá, onde o ano de 1963 é predito como o tempo em que 'os ensinamentos de Deus serão firmemente estabelecidos na terra, e a Luz Divina inundará o mundo do Oriente até o Ocidente '; [13] o Guardião enfatizou que essas eram referências a ocorrências 'dentro da Fé, não ocorrências fora da Fé', e foram cumpridas com a Cruzada de Dez Anos (1953-1963). [14] Em resumo, três indicações cronológicas principais estão associadas ao 'sétimo anjo': (i) aparecimento após o Ministério de Bahá'u'lláh em 1892, (ii) ativo antes da Primeira Guerra Mundial em 1914, e (iii) ativo antes da Cruzada de dez anos de 1953-1963. Essas considerações sugerem 'Abdu'l-Bahá como o 'sétimo anjo'. Esta interpretação encontra suporte adicional em três critérios adicionais descritos abaixo.

Associação com o Livro do Testamento

Descrevendo o 'sétimo anjo', o décimo capítulo do livro do Apocalipse profetiza: 'E ele tinha em sua mão um livrinho aberto: e pôs o pé direito sobre o mar, e o pé esquerdo sobre a terra' (Apocalipse 10: 2). Embora uma exegese do décimo capítulo do Livro do Apocalipse não esteja presente em nenhum dos escritos bahá'ís disponíveis, há alguma sobreposição entre este capítulo e o décimo primeiro capítulo, para o qual ainda existe uma exegese de `Abdu'l-Bahá. Isso permite que a identidade do 'livrinho' seja sugerida por referência a Apocalipse 11:19: 'E abriu-se no céu o templo de Deus, e a arca da sua aliança foi vista no seu templo; e houve relâmpagos, e vozes, e trovões, e terremotos e grande saraiva’ (Apocalipse 11:19). Este versículo também se sobrepõe a Apocalipse 16:18 acima, e em ambos os casos está intimamente associado ao 'sétimo anjo'. `Abdu'l-Bahá fornece a seguinte explicação para este versículo:

E foi vista em Seu templo a arca de Seu Testamento, ou seja, o Livro de Seu Testamento aparecerá em Sua Jerusalém, a Epístola da Aliança será estabelecida, e o significado do Testamento e da Aliança se tornará evidente. A fama de Deus se espalhará pelo Oriente e pelo Ocidente, e a proclamação da Causa de Deus encherá o mundo. Os violadores do Pacto serão degradados e dispersos, e os fiéis apreciados e glorificados, pois se apegam ao Livro do Testamento e são firmes e constantes no Pacto. E houve relâmpagos e vozes e trovões e um terremoto e grande saraiva, significando que após o aparecimento do Livro do Testamento haverá uma grande tempestade, e os relâmpagos da cólera e da ira de Deus brilharão, o barulho do trovão da violação do Pacto ressoará, o terremoto de dúvidas acontecerá, a chuva de tormentos cairá sobre os violadores do Pacto, e mesmo aqueles que professam crer cairão em provações e tentações.[15]

O Livro do Testamento (também conhecido como o Livro da Aliança, ou Kitab-i-'Ahd), foi a Vontade e Testamento de Bahá'u'lláh, onde 'Abdu'l-Bahá foi nomeado seu sucessor. [16] A 'violação do Convênio' em relação a este livro pertence principalmente ao meio-irmão de 'Abdu'l-Bahá, Muhammed Ali, que contestou a liderança de' Abdu'l-Bahá logo após a ascensão de Bahá'u'llah em 1892, e que morreu em 1937 com suas reivindicações rejeitadas pela vasta maioria da comunidade Bahá'i; de fato, seu apoio havia 'se reduzido à insignificância' na época das viagens de 'Abdu'l-Bahá ao Ocidente em 1910. [17] Portanto, as disputas sobre o Kitab-i-`Ahd descritas nesta exegese foram confinadas quase inteiramente ao Ministério de `Abdu'l-Bahá, que apoia a cronologia delineada no primeiro critério. A relação desses eventos com o 'sétimo anjo' inferida da exegese acima sugere que a identidade do 'pequeno livro' era o Kitab-i-'Ahd, por meio do qual' Abdu'l-Bahá foi investido de sua autoridade, e que o 'sétimo anjo' era o próprio 'Abdu'l-Bahá.

Atributos, qualidades e caráter celestiais

'Abdu'l-Bahá descreveu o 'sétimo anjo' como um 'homem qualificado com atributos celestiais, que surgirá com qualidades e caráter celestiais'. [18] Embora os escritos bahá'ís enfatizem o desenvolvimento de atributos, qualidades e caráter celestiais na vida de cada indivíduo, seria errôneo fazer qualquer comparação entre as qualificações celestiais do crente individual e as de `Abdu'l -Bahá, a quem está descrição se aplica mais apropriadamente. A distinção é tão vasta que, em relação a Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá, o Guardião declarou-se 'infinitamente inferior a ambos em posição e de natureza diferente'. [19] Falando sobre as distinções únicas de `Abdu'l-Bahá, o Guardião escreveu:

Só ele teve o privilégio de ser chamado de 'o Mestre', uma honra da qual Seu Pai havia excluído estritamente todos os Seus outros filhos. Sobre Ele aquele Pai amoroso e infalível havia escolhido conferir o título único de 'Sirru'lláh' (o Mistério de Deus), uma designação tão apropriada para Aquele que, embora essencialmente humano e mantendo uma posição radical e fundamentalmente diferente daquela ocupada por Bahá'u'lláh e Seu Precursor ainda podiam reivindicar ser o Exemplo perfeito de Sua Fé, ser dotado de conhecimento sobre-humano e ser considerado o espelho imaculado refletindo Sua luz. Para Ele, enquanto em Adrianópolis, aquele mesmo Pai tinha, no Suriy-i-Ghusn (Epístola do Ramo), referido como 'este Ser sagrado e glorioso, este Ramo de Santidade, 'como’. [20]

A crença de que 'Abdu'l-Bahá permaneceria inteiramente sem paralelo como o exemplo perfeito dos ensinamentos de Seu Pai, e que não poderia haver ninguém tão qualificado como' Abdu'l-Bahá em 'atributos celestiais' e 'qualidades e caráter celestiais', foi ainda enfatizado pelo Guardião:

Nenhum Guardião da Fé, sinto que é meu dever solene deixar registrado, jamais pode reivindicar ser o exemplo perfeito dos ensinamentos de Bahá'u'lláh ou o espelho inoxidável que reflete Sua luz ... [o Guardião] permanece essencialmente humano e não pode, se desejar permanecer fiel à sua confiança, arrogar a si mesmo, sob qualquer pretexto, os direitos, privilégios e prerrogativas que Bahá'u'lláh decidiu conferir a Seu Filho. [21]

Vozes serão levantadas

Uma descrição adicional do 'sétimo anjo' fornecida por 'Abdu'l-Bahá refere-se às suas atividades: 'Vozes serão levantadas, de modo que o aparecimento do Manifestante Divino seja proclamado e difundido.' [22] Como com outras citações da compilação de Algumas Perguntas Respondidas, essas palavras foram registradas em entrevistas com `Abdu'l-Bahá durante os anos 1904-1906, quando ele permaneceu confinado em 'Akká como prisioneiro. [23] Esta descrição pode, portanto, ser interpretada como profética de sua própria liberdade que se aproxima e subsequente campanha mundial de ensino de três anos começando em 1910. No Egito, Europa e América do Norte, 'Abdu'l-Bahá' proclamou e difundiu ‘os ensinamentos de Seu Pai e a Fé Bahá'i foi promulgada no Ocidente em diversas reuniões, incluindo igrejas, universidades e lares, e foi amplamente divulgada em centenas de jornais.’ [24] Escrevendo sobre as realizações de `Abdu'l-Bahá, o Guardião escreveu:

Por meio de Seu trabalho incessante, conforme refletido nos tratados que compôs, nas milhares de Epístolas que revelou, nos discursos que proferiu, nas orações, poemas e comentários que deixou para a posteridade, principalmente em persa, alguns em árabe e alguns em turco, as leis e princípios, constituindo a urdidura e trama da Revelação de Seu Pai, haviam sido elucidados, seus fundamentos reafirmados e interpretados, seus princípios receberam aplicação detalhada e a validade e indispensabilidade de suas verdades plena e publicamente demonstradas. [25]

Pode-se dizer que este critério de 'proclamação e difusão da Fé' se aplica a qualquer professor da Fé Bahá'i; por exemplo, escrevendo em 1954, o Guardião fez menção específica de uma série de professores bahá'ís proeminentes: Marion Jack, Martha Root, Lua Getsinger, May Maxwell, Hyde Dunn, Susan Moody, Keith Ransom-Kehler, Ella Bailey e Dorothy Baker ; [26] no entanto, esses indivíduos eram frequentemente contemporâneos de `Abdu'l-Bahá, e até mesmo diretamente inspirados por ele depois de assistir às suas várias palestras - como foi o caso de Martha Root, a quem o Guardião aclamava como o 'arquétipo Bahá'i dos professores'. [27] Portanto, pode-se sugerir que este critério, embora aplicável aos professores bahá'ís em geral, se aplica mais plenamente a `Abdu'l-Bahá, cujo exemplo inspirou os métodos e atividades de todos os professores bahá'ís.

Discussão

No presente artigo, sugere-se que o 'sétimo anjo' predito na Bíblia foi cumprido em 'Abdu'l-Bahá. Esta conclusão surge de quatro interpretações principais: (i) cronologia bíblica, apoiada nas exegeses de 'Abdu'l-Bahá, indicando que o prazo para o aparecimento do' sétimo anjo’ seria após o Ministério de Bahá'u'lláh, antes da Primeira Guerra Mundial, e antes da Cruzada de Dez Anos, (ii) associação entre o' sétimo anjo 'e contenção relacionada ao Kitab-i-`Ahd, que estava em grande parte confinado ao Ministério de' Abdu'l -Bahá, (iii) congruência entre 'Abdu'l-Bahá e a descrição de que o 'sétimo anjo' é 'qualificado com atributos celestiais’ e ‘qualidades e caráter celestiais’, e (iv) alinhamento entre 'Abdu'l-Bahá'.

Uma questão que surge naturalmente dessa interpretação é por que `Abdu'l-Bahá faria apenas alusão ao cumprimento dessas profecias, em vez de declará-la abertamente? Sobre esta questão, podemos apenas especular. Uma pista pode ser encontrada no prefácio de “Algumas Perguntas Respondidas”, onde Laura Clifford Barney escreve, 'Nestas aulas, ele é o professor adaptando-se ao seu aluno', e em uma tendência semelhante, 'os ensinamentos foram simplificados, para corresponder a meus conhecimentos rudimentares e, portanto, não são de forma alguma completos e exaustivos'. [28] A possibilidade de que suas exegeses fossem adaptadas às necessidades e capacidade de seus "alunos" também é sugerida em outras fontes; por exemplo, Madame Bernard observou: 'A maior prova da posição do Mestre é sua percepção íntima da necessidade e capacidade de cada um que vem a ele.' [29] Outras considerações também podem ser aplicadas. Talvez isso fosse uma expressão de sua grande humildade, e/ou ele considerava isso uma possível distração dos ensinamentos de seu Pai; na verdade, pode-se facilmente imaginar que reação e distração poderiam ter sido provocadas durante suas campanhas de ensino para o Ocidente se o assunto tivesse sido amplamente divulgado.

O tópico do ‘sétimo anjo’ também é pertinente ao Convênio, na medida que uma seção de violadores do Convênio havia encontrado escopo na exegese de ‘Abdu’l-Bahá para escancarar a porta declarando a ‘sétima angelicalidade’, alavancando assim sua posição errada para reivindicar liderança. A crença de que nada menos que três capítulos de um livro no Novo Testamento se referem a si mesmos já provou ser uma perspectiva insaciável para vítimas do egoísmo e vanglória. Exemplos recentes de indivíduos que reivindicam a designação de ‘sétimo anjo’ incluem Lelend Jensen do grupo dos rompedores do convênio [30] e o autointitulado ‘Maitreya’ da ‘Missão Maitreya’ que não apenas encontrou escopo dentro da exegese de ‘Abdul-Bahá para reivindicar ‘sétima angelicalidade’ como também para reivindicar a autoria da Revelação Divina, em clara violação da injunção de mil anos de Baha’u’lláh [31], [32]; parece razoável prever que mais exemplos surgirão no futuro.

Talvez sem surpresa, `Abdu'l-Bahá, que - foi aqui sugerido - era o único candidato realista para o 'sétimo anjo', aparentemente não estava inclinado a sequer fazer menção a isso. Isso, ao que parece, é outra demonstração do ideal bahá'í de auto-anulação em ação; como 'Abdu'l-Bahá afirmou em referência à Epístola do Ramo, [33] ' o verdadeiro significado, o significado real, o segredo mais íntimo desses versos, dessas mesmas palavras, é minha própria servidão ao sagrado Limiar de a Beleza de Abhá, minha completa auto-anulação, meu absoluto nada diante Dele. Esta é minha coroa resplandecente, meu adorno mais precioso. Por isso me orgulho do reino da terra e do céu. Nisso eu me glorio na companhia dos bem-favorecidos! ' [34]

 

Notas

[1] `Abdul-Bahá e Barney, Laura Clifford. Algumas perguntas respondidas / coletadas e tr. do persa de `Abdu'l-Bahá por Laura Clifford Barney (Bahái Pub. Committee, Wilmette, Ill.: 1947; doravante SAQ) 47-52 - (SAQ 47-52)

[2] Balyuzi, HM Muhammad e o curso do Islam (George Ronald, Oxford, Inglaterra, 1976), 168-191 - (Balyuzi, Muhammad 168-191)

[3] SAQ 54

[4] John E. Esslemont, Bahá'u'lláh and the New Era (rev. 4ª ed., Londres: Bahá'í Publishing Trust, 1980) 243. - (Esslemont, Bahá'u'lláh 243)

[5] Effendi, Shoghi. A Ordem Mundial de Bahá''u''lláh (Wilmette IL: Bahá'í Publishing Trust, 1955; doravante WOB), 136-138 - (WOB 136-138)

[6] SAQ 56

[7] Bahá'u'lláh, O Kitáb i Íqán, o Livro da Certeza (trad. Shoghi Effendi, 2ª ed., Wilmette, IL: Bahá'í Publishing Trust, 1974). - (Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Íqán)

[8] SAQ 55-56

[9] Ibid. 56

[10] Stephen Lambden, 'Catástrofe, Armagedom e Milênio: alguns aspectos da exegese Bábí-Bahá'í do simbolismo apocalíptico', Bahá'í Studies Review 9 (1999-2000) 88 - (Lambden, 'Catastrophe' 88)

[11] Esslemont, Bahá'u'lláh 243

[12] SAQ 55-56

[13] Helen Hornby, Lights of Guidance. (Nova Delhi: Bahá'í Publishing Trust, 3ª ed., 1994) 431 - ( Lights of Guidance 431)

[14] ibid 432

[15] SAQ 60

[16] > Bahá'u'lláh. Epístolas de Bahá'u'lláh Reveladas Após o Kitáb-i-Aqdas (Wilmette, Illinois, EUA: Bahá'í Publishing Trust, 1994; doravante TB), 15: 219-223 - (TB 15: 219-223)

[17] Momen, Moojan. O Covenant and Covenant-breaker (Bahá'í Library Online, 2003, acessado em 10 de novembro de 2009) - (Momen, ' The Covenant')

[18] SAQ 55-56

[19] WOB 151

[20] Effendi, Shoghi. God Passes By / introdução de George Townshend (Illinois Bahá'i Pub. Otee., 1945), 242 - (Effendi, God Passes By 242)

[21] WOB 151

[22] SAQ 55-56

[23] Balyuzi, HM `Abdu'l-Bahá: O Centro do Convênio de Bahá'u'lláh (edição de brochura, Oxford, Reino Unido: George Ronald, 2001), 82 - (Balyuzi, 'The Centre' 82)

[24] Esslemont, Bahá'u'lláh 59-60

[25] Effendi, God Passes By 314

[26] Effendi, Shoghi. Cidadela da fé; mensagens para a América, 1947-1957 (Wilmette, Ill., Bahá'í Pub. Trust, 1965), 165 - (Effendi, Citadel of Faith 165)

[27] Effendi, God Passes By 344

[28] SAQ xvii-xviii

[29] Chamberlain, Isabel Fraser, `Abdu'l-Bahá on Divine Philosophy (Tudor Press, 1918)

[30] Stone, Jon R. Expecting Armageddon, Essential Readings in Failed Prophecy (New York: Routledge, 2000), 131-135 - (Stone, Expecting Armageddon 131-135)

[31] 'Maitreya', Santo dos Santos (Thoth) - o Último Testamento (7ª edição, Caminho Divino Eterno, A Missão de Maitreya, 1982), 563 - (Maitreya, Thoth 563)

[32] Bahá'u'lláh, O Kitáb-i-Aqdas, o Livro Mais Sagrado (trad. Bahá'i World Center, Haifa, 1992), 32 - (Bahá'u'lláh, Kitáb-i-Aqdas 32)

[33] A Epístola do Ramo, ou Súrih-i-Ghusn, foi uma epístola de Bahá'u'lláh que confirmou a elevada posição de Abdu'l-Bahá ('o Ramo da Santidade')

[34] WOB 138

Sonhos Proféticos: Compreendendo seu Significado e Percepções

 

Por Radiance Talley

O mundo dos sonhos sempre me encantou. Sempre que coloco minha cabeça no travesseiro, fico animada com a jornada que vou embarcar, as pessoas que vou conhecer e os insights com os quais vou acordar. 

É incrível o quão longe podemos viajar e quantas memórias podemos criar sem mover um músculo ou pestanejar.

Ao longo da minha vida, tive diferentes tipos de sonhos, incluindo aqueles sonhos que são confusos e exigem interpretação. Mas os sonhos proféticos que tive são os mais profundos e significativos de todos eles.

 

Definindo sonhos proféticos

 

Merriam Webster define profético como “relacionado a, ou característica de um profeta ou profecia” ou “predição de eventos”. Portanto, nossos sonhos são proféticos se forem sobre um profeta ou se nos derem vislumbres do futuro.

Abdu'l-Bahá, o intérprete autorizado das Escrituras Baha'ís e filho de Baha'u'lláh, o profeta e fundador da Fé Baha'í, discutiu como é comum as pessoas terem sonhos que preveem eventos futuros. Ele disse:

Quantas vezes acontece que ele [o espírito] vê um sonho no mundo do sono, e seu significado se torna aparente dois anos depois em eventos correspondentes (…). Na vigília, o olho vê apenas por uma curta distância, mas nos sonhos quem está no Oriente vê o Ocidente. Desperto, ele vê o presente; no sono ele vê o futuro.

Muitas figuras históricas da Fé Baha'í tiveram sonhos tão vívidos e fascinantes que profetizaram momentos significativos em suas vidas.

 

Um sonho profético sobre um futuro marido

 

O Báb, o precursor de Baha'u'lláh, foi uma figura central da Fé Baha'i. Ele nasceu em 1819 em Shiraz, Pérsia (atual Irã). Antes de Báb se casar com sua esposa, Khadijih Bagum, aos 23 anos, ela teve um sonho profético de que Báb seria seu futuro marido.

Khadijih era uma das três irmãs, e os casamentos arranjados eram comuns na época. Ela compartilhou aquela noite, ela sonhou com a mãe do Báb voltando para a casa deles, esperando que Khadjih ou uma de suas irmãs se casasse com seu filho.

Ela disse: “Minhas irmãs e eu a recebemos com afeto e cortesia. Quando ela se sentou, ela nos olhou atentamente, então se levantou de sua cadeira, avançou e beijou minha testa. No mundo dos sonhos, senti que ela estava muito satisfeita com a minha aparência e que eu era a sua favorita. ”

Depois que Khadijih acordou na manhã seguinte, ela se sentiu leve e alegre. Surpreendentemente, naquela tarde, a mãe do Báb foi à casa deles.

“Fomos recebê-la com minhas irmãs e, para minha surpresa, como eu tinha visto em meu sonho, ela deixou seu assento, veio sorrindo em minha direção, beijou minha testa e me abraçou”, disse Khadijih.

“Depois de alguma conversa geral, ela saiu. Minha irmã mais velha sussurrou em meus ouvidos que tinha vindo pedir minha mão por seu filho. Eu respondi: 'Que sorte eu tenho.' Então contei meu sonho da noite anterior, dizendo que a realização desse sonho havia trazido ao meu coração uma grande felicidade.”

 

O significado de um sonho profético sobre um leão

 

Khadijih e o Báb logo se apaixonaram e se casaram. Mas depois que se casaram, Khadijih mais tarde “sonhou com um temível leão que a arrastou pelo quintal duas vezes e meia, com as mãos em volta do pescoço”.

Ela acordou assustada e trêmula e contou ao marido o que havia sonhado. O Báb entendeu o significado desse sonho e disse a ela que este profetizou que a vida deles juntos duraria apenas dois anos e meio.

O Báb e sua esposa suportaram extremo sofrimento e perseguição religiosa porque o Báb anunciou em 1844 que havia recebido uma revelação de Deus. Ele compartilhou que a humanidade havia entrado em uma nova era onde toda a raça humana se unificaria e uma civilização material e espiritualmente próspera emergiria. Sua missão era preparar as pessoas para a vinda de Baha'u'lláh, a quem ele se referia como "Aquele a quem Deus tornará manifesto".

 

Compreendendo visões e sonhos sobre profetas

 

Abdu'l-Bahá discutiu como são poderosas e significativas as “visões dos Profetas”. Ele se referiu a elas como descobertas espirituais que têm "inspiração celestial".

Ele explicou:

Portanto, é claro que o espírito tem percepções poderosas que não são mediadas pelos órgãos dos cinco sentidos, como os olhos e os ouvidos.

E, com respeito aos entendimentos espirituais e revelações internas, existe entre as almas espirituais uma unidade que ultrapassa toda a imaginação e comparação e uma comunhão que transcende o tempo e o lugar.

Assim, por exemplo, quando está escrito no Evangelho que Moisés e Elias vieram a Cristo no Monte Tabor, fica claro que esta não foi uma comunhão material, mas uma condição espiritual que foi expressa como um encontro físico.

Tahirih era uma dessas almas espirituais que orava, jejuava e praticava disciplinas religiosas todos os dias. Uma noite, ela teve um sonho profético, ou visão, do Báb antes que ele declarasse que havia sido enviado por Deus.

Era mais ou menos na hora do amanhecer quando “ela deitou a cabeça no travesseiro, perdeu toda a consciência desta vida terrena e sonhou” com um jovem “ vestindo uma capa preta e um turbante verde”. Em sua visão, ele “apareceu a ela nos céus; ele estava parado no ar, recitando versos e orando com as mãos levantadas. ”

Tahirih memorizou imediatamente um desses versos e rapidamente o escreveu em seu caderno ao acordar. Abdu'l-Bahá disse:

Depois que o Báb declarou Sua missão, e Seu primeiro livro, 'As Melhores Histórias', foi distribuído, Táhirih estava lendo uma seção do texto um dia, e ela encontrou o mesmo versículo, que ela havia anotado no sonho. Agradecendo instantaneamente, ela caiu de joelhos e encurvou a testa no chão, convencida de que a mensagem do Báb era a verdade.

Em um mundo cheio de caos e confusão, os sonhos proféticos podem nos dar clareza, certeza e orientação. Eles são realmente um presente de Deus, pois nos inspiram sobre oportunidades emocionantes, nos alertam sobre tragédias em potencial ou nos levam a descobertas que mudam nossas vidas.

Se você é um sonhador profético, pode querer manter um diário de sonhos por perto. Você nunca sabe quais eventos de sonho irão acontecer em sua vida anos, meses ou mesmo dias depois.

Explorando “2001: Uma Odisseia no Espaço” de uma Perspectiva Baha'i

 

Por Mark Henz

O filme de 1968 de Stanley Kubrick, "2001: Uma Odisseia no Espaço", é um dos meus favoritos de todos os tempos - e, por aclamação da crítica, um dos melhores filmes já feitos. Este filme tem um componente espiritual?

Acho que tinha cerca de dez anos quando o conheci, vendo a maior parte dele na televisão em uma das várias casas em que cresci. Meu pai trabalhava como guarda florestal para o Serviço Florestal dos Estados Unidos, então nos mudávamos a cada dois anos durante a primeira parte da minha infância.

Lembro-me de ter ficado cativado pelas imagens vívidas, embora minha mente jovem não conseguisse captar muito do significado. Kubrick era notoriamente meticuloso em sua abordagem da cinematografia, e a beleza absoluta de seus filmes é considerada incomparável até hoje.

Assisti novamente ao filme cerca de 10 anos depois, durante meus primeiros anos de faculdade, quando ainda não estava familiarizado com a Fé Bahá'í. Desde que me declarei bahá'í em 1990, tenho desfrutado várias vezes - recentemente, pude vê-lo pela primeira vez na tela grande, quando um de nossos teatros locais apresentou sua reedição de 50º aniversário.

Por ser um filme tão complexo e multicamadas, parece que não há dois críticos que tenham chegado às mesmas conclusões ao longo das décadas em relação a seus temas e significados. Na verdade, Kubrick deixou intencionalmente muitos de seus elementos-chave vagos, levando os espectadores a buscar suas próprias interpretações.

Ainda assim, um tema parece ser universalmente aceito: os objetos retangulares pretos do filme chamados "monólitos" - que poderiam ter outra força ou seres por trás deles - influenciam o desenvolvimento da humanidade ao longo do filme. O primeiro monólito aparece antes de um bando de pré-hominídeos durante a sequência de abertura do filme. Logo depois, um membro do grupo tem a epifania de começar a usar o fêmur de um animal como ferramenta/arma, e sua gangue começa a dominar o ambiente, caçando por comida e afastando um grupo rival de hominídeos da preciosa e única bica na área, dando os primeiros passos evolutivos da humanidade em direção a uma espécie complexa e tecnológica.

No final do filme, um dos personagens principais, o astronauta Dave Bowman, parece ser arrastado para um monólito no momento de sua morte biológica, apenas para ressurgir como um bebê, embora incrivelmente avançado, comumente referido como “a criança estrela.”

Como um bahá'í, o tema da humanidade sendo auxiliado por uma influência externa superior e, finalmente, evoluindo para uma forma superior ressoa profundamente em mim.

Para explicar brevemente essa conexão, a Fé Bahá'í reconhece a existência de Deus, com uma teologia que eu descreveria como praticamente agnóstica - porque os ensinamentos Bahá'ís dizem que o conhecimento de Deus está além de qualquer conhecimento, compreensão ou compreensão humana. No entanto, os bahá'ís não percebem Deus como desconectado - muito pelo contrário. Na verdade, os ensinamentos bahá'ís dizem que o Criador guia regularmente a humanidade por meio de uma série de mensageiros espirituais.

Ao longo dos séculos, esses mensageiros educaram a humanidade, e essa educação gerou diretamente nossa evolução espiritual. Os escritos bahá'ís referem-se a esses mensageiros como os profetas e "manifestações de Deus".

Alguns dos mais conhecidos incluem Buda, Abraão, Moisés, Zoroastro, Cristo e Muhammad. Os bahá'ís reconhecem Bahá'u'lláh (que significa "A Glória de Deus"). Ele apareceu na Pérsia do século 19 como a manifestação de Deus para nossa era emergente atual - melhor descrita como a era da maturidade da humanidade.

Nos ensinamentos bahá'ís, o tema principal de uma influência externa é manifestado - Deus, por meio de Suas manifestações - guiando a humanidade ao longo de um arco de desenvolvimento sempre progressivo.

Semelhante aos monólitos simbólicos de "2001", essas manifestações têm uma presença tangível no plano físico, mas permanecem essencialmente misteriosas, além de nossa compreensão total. Por exemplo - embora as manifestações apareçam entre nós em forma humana, como Cristo e Bahá'u'lláh, posso pensar em pelo menos duas diferenças fundamentais entre eles e nós.

Os humanos têm um desejo profundo de conhecimento; no entanto, devemos adquirir nosso conhecimento. Além disso, a Fé Bahá'í ensina que, embora a alma humana não tenha fim e sobreviva ao desaparecimento do corpo físico, ela tem um início, passando a existir no momento da concepção. Pelo contrário, os ensinamentos bahá'ís dizem que as manifestações de Deus possuem conhecimento inato e não têm começo nem fim; eles preexistem no reino espiritual antes de aparecer no plano terreno.

Ao contrário dos monólitos de 2001, esses mensageiros se engajam ativamente com a humanidade - como professores, médicos divinos para nossos males espirituais, salvadores, redentores e guias amorosos. Sua influência vai muito além de suas missões terrenas. Na verdade, seu poder e influência aumentam imensamente depois que deixam o reino físico. Eles também nos fornecem a prova mais imediata e poderosa da existência e misericórdia de Deus.

Como Bahá'u'lláh escreveu:

Estando a porta do conhecimento do Ancião de Dias assim fechada ante a face de todos os seres, determinou Aquele que é a Fonte da graça infinita - segundo Suas palavras: "Sua graça transcendeu todas as coisas; Minha graça envolveu a todos" - que aparecessem do reino do espírito, aquelas luminosas Joias de Santidade na nobre forma do templo humano, manifestando-se a todos os homens, para que dessem ao mundo o conhecimento dos mistérios do Ser imutável, e relatassem as sutilezas da Sua imperecível Essência.

Todos esses Espelhos santificados, todas essas Auroras da glória antiga, são os Representantes na terra Daquele que é o Orbe do universo, que é a Essência deste e seu Propósito final. Dele recebem o conhecimento e o poder; Dele derivam a soberania. A formosura que lhes adorna o semblante é apenas um reflexo de Sua imagem, e o que revelam, um sinal de Sua glória imorredoura. São os Tesouros do conhecimento divino e os Repositórios da sabedoria celestial. Por eles é transmitida uma graça que é infinita, e revelada a luz que jamais se esvairá.

 - Trechos dos Escritos de Bahá'u'lláh, pág.14

Tudo isso fornece uma explicação lógica e convincente de como nós – uma espécie aparentemente pequena, frágil e inexpressiva – conseguimos chegar tão longe quanto chegamos. Como espécie, os humanos dominaram quase todo o planeta e prosperaram em vários ambientes difíceis, chegando ao ponto de dar nossos primeiros passos além do berço da Terra. A orientação e influência das manifestações nos permitiu desenvolver as ciências e disciplinar nossos poderes de percepção e nosso senso de admiração em relação às grandes obras de arte por meio de vários meios - incluindo filmes.

Mas, apesar do progresso que fizemos até agora, nossa necessidade contínua de orientação moral e ética também ficou evidente - em nossos próprios erros e falhas pessoais, bem como em nossas atrocidades coletivas, como guerra, genocídio e destruição do Meio Ambiente. 

Ainda assim, vejo através dos ensinamentos bahá'ís a possibilidade esperançosa e otimista refletida no clímax de 2001 - nosso contínuo desenvolvimento coletivo em direção a uma ordem inteiramente nova. Isso acontecerá, prometem os escritos bahá'ís, não tanto em uma forma física dramática, como descrito na cena final da obra-prima de Kubrick, mas fundamentalmente de uma forma espiritual e intelectual. Poderíamos finalmente cumprir nossa missão de crescer de primatas crus a anjos, com a influência e orientação da nova mensagem de amor, unidade e paz de Bahá'u'lláh.

Blade Runner: Encontrando e Reconhecendo a Verdade

 

Por Derrick Stone

Se você já viu os filmes de Blade Runner, está familiarizado com a premissa: para ser humano, é preciso ter empatia.

Para aqueles de vocês que não viram o filme original, o Detetive Deckard, interpretado por Harrison Ford, tem o trabalho de encontrar androides fugitivos e colocá-los fora de ação. (Presumivelmente, os androides são um perigo para a humanidade). Esta é uma tarefa desafiadora, já que os androides se parecem exatamente com humanos genuínos e se comportam quase como eles. Deckard está equipado com um teste – uma série de perguntas que medem a empatia e um dispositivo para medir essas respostas – e uma pistola de tamanho grande, sua escala de equilíbrio metafórica e espada da justiça.

Ao longo do filme, Deckard procura sinais de alguns androides fugitivos e os persegue. Você descobre rapidamente que Deckard está com problemas e começa a suspeitar que ele mesmo pode ser um androide. Ele é bom em seu trabalho, mas seu trabalho é difícil - enquanto tenta pesar e julgar a humanidade dos androides, ele tem que julgar sua própria humanidade também. Ao investigar a verdade sobre os outros, ele precisa aprender a verdade sobre si mesmo.

O que nos atrai ao entretenimento dos investigadores? Livros, programas episódicos e filmes sobre detetives resolvendo enigmas compreendem todo um gênero de mistério, uma seção com subgêneros na biblioteca e em seu site de streaming favorito. Blade Runner representa um arquétipo específico do gênero: o investigador problemático e imperfeito. Provavelmente gostamos de mistérios como Blade Runner porque eles lidam com a luta do bem contra o mal, com nossa resistência à opressão avassaladora e, mais importante, com o que nos torna verdadeiramente humanos. Eles nos lembram de nossa própria busca pela verdade. Em minha opinião, o caso particular de Deckard soa verdadeiro para muitas pessoas porque captura perfeitamente a ansiedade que acompanha o questionamento da realidade.

Os ensinamentos Baha'is dizem:

A essência de tudo quanto vos revelamos é a justiça, é a libertação de modismos ociosos e da imitação, é o discernimento da unidade da gloriosa obra de Deus, e o olhar às coisas com olhos de pesquisador”. – Baha'u'llah, Epístola de Baha’ulláh, p. 157

Todas as pessoas têm a capacidade de encontrar e reconhecer a verdade. É uma parte essencial do que significa ser humano, porque essa busca pela verdade é uma das razões básicas de nossa existência. Em resposta a essa velha pergunta - Qual é o significado da vida? – Os ensinamentos bahá'ís indicam que nosso propósito gira em torno de buscar, investigar e encontrar a verdade de nossa realidade espiritual. Felizmente, podemos observar e descobrir todas as pistas de que precisamos para encontrar essa verdade neste mundo.

Baha’u’lláh escreveu:

Todos esses sinais são refletidos e podem ser vistos no livro da existência, e os pergaminhos que descrevem a forma e o padrão do universo são de fato um livro grandioso. Nele, todo homem de discernimento pode perceber aquilo que o levaria ao Caminho Reto e o capacitaria a atingir o Grande Anúncio. Considere os raios do sol cuja luz envolveu o mundo. Os raios emanam do sol e revelam sua natureza, mas não são o próprio sol. Tudo o que pode ser discernido na terra demonstra amplamente o poder de Deus, Seu conhecimento e as manifestações de Sua generosidade, enquanto Ele mesmo é incomensuravelmente exaltado acima de todas as criaturas. – Ibidem, p. 61

Este modelo de forças espirituais ocultas é, em sua aparência, simples para nós entendermos na era científica. Sabemos que muitas das forças que constituem nossa realidade são todas invisíveis - gravidade, interação fraca, interação forte, eletromagnetismo. Não podemos ver essas forças, mas podemos deduzir e provar que existem observando os sinais e efeitos que produzem.

O desafio, entretanto, é que nosso mundo físico está bem na nossa frente. Podemos sentir o gosto, podemos sentir o cheiro, podemos sentir. Mas o outro mundo - o mundo espiritual maior, uma realidade que abrange completamente o mundo físico - está perfeitamente oculto. Como isso pode fazer sentido? O propósito da existência é encontrar a verdade, mas ela está oculta de nós. Isso é justo?

O fato é que desenvolvemos todos os sentidos e atributos de que precisamos para esta vida antes de chegarmos aqui. No ventre de nossa mãe, desenvolvemos olhos e ouvidos, etc, sem nenhuma ideia de sua função ou propósito. A natureza fornece um ambiente para desenvolvermos as coisas de que precisamos em nossa futura existência ambulante. Enquanto estamos no útero, entretanto, essas habilidades existem apenas potencialmente. Nossos olhos estão fechados, nossos tímpanos não têm ar, nossos pés não têm chão para pisar.

Isso pode explicar o motivo de nossa luta para encontrar a verdade? Temos faculdades e atributos para viver neste mundo físico que desenvolvemos em nosso estado embrionário. Para viver no próximo mundo, aquele que chamamos de vida após a morte, devemos desenvolver faculdades e atributos para a próxima experiência inevitável – nossos olhos e ouvidos espirituais. Semelhante ao exemplo do embrião, essas faculdades só existem em potencial enquanto vivemos nesta realidade, e devemos gastar nosso tempo nesta vida crescendo e as desenvolvendo. A maneira de começar a fazer isso, dizem os ensinamentos bahá'ís, envolve conduzir sua própria busca independente pela verdade. Por quê? Porque sem ela, nossos sentidos e nosso julgamento sofrem e morrem:

… A imitação cega amortece os sentidos do homem, e quando uma busca desenfreada pela realidade é feita, o mundo humano será libertado das algemas da imitação cega. – Abdu'l-Baha, de uma carta para Martha Root.

Alerta de spoiler: no caso do detetive Deckard, ele aprendeu a usar seu coração para encontrar a verdade.