Práticas Espirituais Sufi e Baha'í

 

 

Por Michael McCarron

 

Em ensaios anteriores, escrevi sobre como os sufis e bahá'ís viam o universo que habitam. Como a cosmologia impactou sua visão de mundo e sua visão do Divino. Como a efusão emanativa criativa da manifestação do Ser foi imaginada por eles. Agora darei uma breve olhada em outro aspecto semelhante ao das Práticas Espirituais. Tanto os sufis quanto os bahá'ís adaptaram práticas espirituais muito semelhantes. Isso pode ser devido à natureza de Baha’u’lláh frequentar reuniões sufis, vivendo entre sufis como tal no Curdistão iraquiano. Vimos como Baha’u’lláh estava em comunicação regular com os sufis, alguns sufis estavam entre seus primeiros seguidores, portanto, não é nenhuma surpresa que algumas práticas teriam sido transportadas para os ensinamentos bahá'ís. A maioria das práticas sufis são compostas principalmente de Recordação (dhikr), Meditação (muraqaba), Contabilidade (muhasaba), Audição (sama') e Oração (salat). Todos os quais visam purificar (latifa) os centros espirituais (lata'if) ou chakras dentro de cada ser humano. A seguir, discutirei os centros espirituais brevemente antes de examinar os escritos Sufi e Bahá'ís sobre as práticas espirituais.

Os centros espirituais (Lata'if)

 De acordo com os sufis, existem centros espirituais sutis no corpo humano, alguns escrevem sobre cinco centros, outros sobre sete. Em essência, eles são muito semelhantes às ideias tântricas hindus do sistema de chakras. A pesquisa de Jamal Elias sobre os Lata'if revelou que eles remontam ao pensamento sufi ao período clássico com a primeira aparição nos escritos de Tustari em 896 EC e Hallaj em 992 EC, posteriormente a eles apareceram em Gazzali, Ibn Arabi, Kashani, Simnani, Shah Wali Allah e formam uma parte importante na soteriologia da Naqshbandiyya. No entanto, definir o lata'if ou latifa é muito mais difícil para os acadêmicos:

"... o persa de Dikhuda 'Lughatnama' refere-se a latifa como um termo técnico. Ele afirma que, no entendimento dos místicos, é uma referência sutil, cuja conceituação não pode ser explicada. Ele passa a definir o termo latifa-i insaniyya como algo que os filósofos chamam de alma racional e os místicos se referem como o coração, mas que na realidade é o espírito." (Jamal Elias, Os Portadores do Trono de Deus, pág. 158)

Outros escreveram longos discursos sobre o Lata'if. Como Shah Wali Allah, que afirma que eles são lata'if em três níveis diferentes de Ser:

Esse sistema se baseava na ideia de que o ser humano tinha dez partes - cinco materiais, cinco imateriais. O nível inferior das partes materiais consistia na Alma Inferior (nafs) e nos quatro elementos (fogo, ar, terra e água), enquanto o nível superior consistia nos cinco lata'if, às vezes chamados de 'cinco joias' (al-jawahir al-khams): o Coração (qalb), o Espírito (ruh), o Mistério (sirr), o Arcano (khafi) e o Super-Arcano (akhfa). Diz-se que os dois níveis deste sistema Naqshbandi correspondem respectivamente à distinção entre o Mundo da Criação de Deus (`alam al-Khalq) e o Mundo do Comando de Deus (` alam al-`amr), uma distinção baseada na terminologia do Alcorão e tem uma longa história no pensamento sufi. Por exemplo, o verso do Alcorão (17:85) “o Espírito está sob o comando do meu Senhor "(al-ruh min amr rabbi) é interpretado pelos sufis como significando que o ruh, ou espírito humano, vem de um reino imaterial atemporal do comando de Deus (`amr) que precede a manifestação física. É interessante notar que a estrutura quíntupla do lata'if de acordo com a Naqshbandiyya-Mujaddidiyya parece ser semelhante ao modelo da versão islâmica da teoria médica grega (tibb) em que existem cinco sentidos internos e cinco externos. [23] O modelo do lata'if que apareceu no início do Sufismo claramente se desenvolveu e foi refinado ao longo do tempo. Najmuddin al-Razi (falecido em 1256), um Sufi Kubrawiyya do Irã e autor do Mirsad al-`ibad, formulou um sistema de cinco lata'if e encontrou uma base do Alcorão para os termos sirr e khafi - Alcorão 20: 7, “Não  é necessário que o homem levante a voz, porque Ele conhece o que é secreto (sirr) e ainda o mais oculto (khafi)."[24] ‘Ala ad-Daula Simnani (m. 1336), cujos trabalhos influenciaram Sirhindi, expandiu o sistema de Najmuddin al-Razi a um sétuplo adicionando abaixo dos cinco lata'if o conceito de um molde físico (qalab) e acima deles um centro adicional denominado haqiyya ou ananiyya. O modelo de Sirhindi então se expandiu para representar os lata'if como parte de um conjunto distinto de símbolos e práticas (ser figs. 1 e 2), [25] e isso foi finalmente desenvolvido pelo Shah Wali Allah em um modelo de três camadas com um total de cerca de quinze componentes "(TEORIA DOS CENTROS ESPIRITUAIS SUTIL DE SHAH WALI ALLAH (LATA'IF): UM MODELO SUFI DE PESSOA E AUTO-TRANFORMAÇÃO por Marcia K. Hermansen, SDSU)

 

Purificação Bahá'í:

 Em al-Kitab al-Aqdas o termo latafah é encontrado, o que significa purificar e vemos como o Pensamento Bahá'í é semelhante ao do Shah Wali Allah. "KA Parágrafo 74. 'Adotai as maneiras mais acordes com o refinamento'. Nota 158 Esta é a primeira de várias passagens que se referem à importância do refinamento e da limpeza. A palavra árabe original" látafah ", traduzida aqui como "refinamento", tem uma gama de significados com implicações tanto espirituais como físicas, como elegância, graciosidade, limpeza, civilidade, polidez, gentileza, delicadeza e graciosidade, além de ser sutil, refinado, santificado e puro. De acordo com o contexto das várias passagens onde ocorre no Kitáb-i-Aqdas, foi traduzido como "refinamento" ou "limpeza". " (Nota 158, Al-Kitab al-Aqdas)

Deve-se notar que Baha’u’lláh não entra em detalhes sobre os lata'if, não há um discurso comparável a respeito de cada latifa individual. Embora às vezes cada um seja mencionado. Por exemplo, o coração é visto como o pentáculo da crença:

Ó FILHO DO ESPÍRITO! Meu primeiro conselho é este: Possui um coração puro, bondoso e radiante, para que seja tua uma soberania antiga, imperecível e eterna. (Palavras Ocultas, O Árabe #1)

Em uma obra importante, ecoando de volta ao Shah Wali Allah, vemos como o próprio caminho é uma referência ao Lata'if, pois os lata'if também são conhecidos como as pedras filosóficas:

"Então, quando a luz pela qual Ele guia se junta à luz para a qual alguém é guiado, a pessoa vê o reino dos céus e da terra e percebe o segredo do destino (qadar) - como ele controla as coisas criadas - e este é o Seu, que Ele seja exaltado, dizendo: Luz sobre Luz”(24:35) [43] A Pedra Filosofal (al-hajar al-baht), um centro do aludido pelo Shah Wali Allah, particularmente no contexto da experiência profética, também se encontra na obra de Ibn`Arabi. Em uma carta não publicada, Wali Allah torna sua fonte explícita ao recontar que nas obras de Ibn`Arabi o nome - 'pedra perplexa' (hajar-I-baht) - é aplicado a esta latifa por causa de sua natureza maravilhosa e desconcertante. Originalmente, o hajar-I-baht indicava uma substância misteriosa que costumava ser apresentada como um presente a príncipes e nobres. Não poderia ser classificada como vegetal, mineral e assim por diante, e essa latifa também possui propriedades surpreendentes. Ibn `Arabi, em seu tratado al-Tadbirat, discute a Pedra dos Filósofos como uma das 'pedras' humanas (ajjar), usando pedra no sentido de 'joia', joias (jawahir) sendo um termo usado por outros Sufis para referir-se ao lata'if. De acordo com Ibn `Arabi, a Pedra Filosofal é:

“Um ponto essencial do coração, equivalente à pupila do olho, que é o locus da visão ...; se houver ferrugem no coração, a existência dessa pedra não se manifestará. Todos os espíritos (arwah) que estão no ser humano, como Inteligência e outros, antecipam o testemunho deste ponto. Assim, quando o coração se torna polido por meio da meditação, dhikr e recitação [Alcorão], esse ponto se tornará aparente. Quando se manifesta aquilo que é paralelo à presença essencial de Deus, se espalha daquele ponto por causa da teofania, e flui para todos os cantos do corpo físico e deixa a mente perplexa e muito mais. Então a luz e seus raios enchem esta pedra, deslumbrando-os.”[44]

Mais tarde, na mesma passagem, Ibn `Arabi associa esta experiência com o estado místico de subsistência (baqa), um estado que está conectado com o papel do profeta, mais uma vez confirmando a associação de Wali Allah desta latifa com o lado de seu modelo que representa ' Herança profética. '"(TEORIA DE SHAH WALI ALLAH DOS CENTROS ESPIRITUAIS SUSTENTÁRIOS (LATA'IF): UM MODELO SUFI DE PESSOA E AUTO-TRANFORMAÇÃO por Marcia K. Hermansen, SDSU)

Baha’u’lláh menciona a pedra filosofal no contexto do verdadeiro crente:

"Em certo sentido, eles indicam que não existem verdadeiros xiitas. Assim como ele disse em outra passagem: "Um verdadeiro crente é comparado à pedra filosofal." Dirigindo-se subsequentemente a seu ouvinte, ele diz: "Você já viu a pedra filosofal?" Refleti como esta linguagem simbólica, mais eloquente que qualquer discurso, por mais direto que seja, atesta a inexistência de um verdadeiro crente. Tal é o testemunho do Sádiq (Verdadeiro, Sincero). E agora considerai quão injustos e numerosos são aqueles que, embora eles próprios tenham falhado em inalar a fragrância da crença, condenaram como infiéis aqueles por cuja palavra a própria crença é reconhecida e estabelecida. " (Bahaullah, http://www.ibiblio.org/Bahai/Texts/EN/IQA/IQA-1.html)

Também deve ser notado que existe uma obra de Baha’u’lláh intitulada "Jawahir Asrar" (Joia dos Mistérios Divinos) que se relaciona com o caminho que se deve trilhar para alcançar a purificação, sua introdução registra sobre os mistérios:

A essência dos mistérios divinos nas jornadas de ascensão determinadas para aqueles que anseiam aproximar-se de Deus, o Todo-Poderoso, O que sempre perdoa – abençoados sejam os retos que sorvem destas correntes cristalinas!

Concluindo esta seção, vemos agora que os Sufis acreditam em centros espirituais sutis. O propósito da transformação no Caminho é purificar esses centros espirituais, o que também é visto nos ensinamentos da Fé Bahá'í. Agora, daremos uma olhada nas próprias práticas espirituais, começando com a Recordação (dhikr).

DHIKR:

"Dhikr ذکر, Plural اذكار Adhkaar (Zikir em turco e malaio, Zikr em urdu, Jikir em bengali e Zekr em persa) (árabe" pronunciamento "," invocação" ou "lembrança") é uma prática islâmica que se concentra na lembrança de Deus. Dhikr como um ato devocional frequentemente inclui a repetição dos nomes de Allah, súplicas e aforismos da literatura hadith e seções do Alcorão." 

Dhikr é uma repetição que usa a respiração para recitar nomes de Allah, ou um Mantra, um mantra popular no Sufismo é "La Illah Illa Allah" (Não há divindade além de Deus). Que na Fé Bahá'í é semelhante a "Ya Baha ul Abha" (Oh, Glória, Gloriosa). Em muitas tariqahs sufis, um dhikr é dado a cada aderente quando eles entram na ordem pela primeira vez. Da mesma forma, cada bahá'í tem um Dhikr que executa. Também pode funcionar como uma forma de saudação. Por exemplo, os sufis Ni'matullahi se cumprimentam com Ya Haqq (Oh, o Mais Real), os Bahai’s se cumprimentam com "Allahu Abha" (Deus é o Mais-Glorioso). Outra forma de dhikr é usar contas de tasbih, como no Budismo, este é um conjunto de contas em um cordão para contar recitações no Sufismo, há 99 contas para cada um dos Nomes de Deus, na Fé Baha’í, existem 95 dessas contas. Além disso, na Fé Bahá'í, a sala de reuniões onde os adeptos se reúnem tem o nome do dhikr em sua forma plural Mashriqul-Adhkar (Ponto das Lembranças do Amanhecer ou Lugar do Alvorecer das Menções de Deus).

SAMA:

"Sema ou sama (árabe: سماع) é um termo que significa ouvir. É usado, como uma palavra emprestada em persiano, para se referir a algumas das cerimônias usadas por várias ordens sufis e frequentemente envolve oração, música, dança e outras atividades ritualísticas. Adança do Sema é conhecida pelos europeus como a dança dos Dervixes Rodopiantes (veja o rodopio Sufi), embora muitas formas de sema não incluam o rodopio.”

Sama 'é a celebração comunitária do dhikr e outros rituais relacionados ao divino. Isso é praticado de várias maneiras pelos sufis. Também é conhecido como "Festa de Dezenove Dias" na Fé Bahá'í.

"Quanto à Festa de Dezenove Dias, alegra a mente e o coração. Se esta festa for realizada da maneira adequada, os amigos irão, uma vez a cada dezenove dias, se encontrarem espiritualmente restaurados e dotados de um poder que não é deste mundo. " (`Abdu'l-Bahá: Seleção dos Escritos de` Abdu'l-Bahá, p. 91)

 

MURAQABA:

"Muraqaba (árabe: مراقبة) é a palavra sufi para meditação. Literalmente, é um termo árabe que significa "para zelar por","cuidar de"ou "ficar de olho". Metaforicamente, implica que, com a meditação, uma pessoa zela ou cuida de seu coração espiritual (ou alma) e adquire conhecimento sobre ele, é arredores, e seu criador." 

 

 `Abdu'l-Bahá é citado dizendo:

"A meditação é a chave para abrir as portas dos mistérios à sua mente. Nesse estado, o homem se abstrai: nesse estado, o homem se afasta de todos os objetos externos; nesse estado subjetivo, ele está imerso no oceano da vida espiritual e pode revelar os segredos das coisas em si mesmas. "(`Abdu'l-Bahá (1995) [1912]. Paris Talks. Bahá'í Distribution Service. pp. 175. ISBN 1870989570)

MUHASABA

      Muhasaba (Auto-avaliação) é a prática sufi de avaliar diariamente nossas ações e qual era seu valor moral e tentar ser uma pessoa mais moral. Isso se reflete na Fé Bahá'í:

“Ó FILHO DO SER! Examina-te a ti mesmo (Hasiba nafska), cada dia, antes de seres instado a prestar contas, porque a morte, sem prenúncio, te haverá de sobrevir e serás chamado a responder por teus atos.” (Palavras Ocultas em Árabe #31)

Em conclusão a esta seção, vemos paralelos diretos entre as práticas espirituais no Sufismo e na Fé Bahá'í, cujo objetivo é ajudar o aderente no Caminho da Purificação (tasawwuf).