Por Keven Brown
Publicado
em Revisioning the Sacred: New Perspectives on a Bahá'í
Theology, Studies in the Babi and Bahá'í Religions , vol. 8,
páginas 153-187
Los Angeles: Kalimat Press, 1997
O nome Hermes Trismegistus é comumente associado às
ciências ocultas, como teurgia, alquimia e astrologia, que parcialmente se
originou na literatura hermética técnica que circulava no Império Romano desde
o segundo século AEC. Nossa expressão moderna "hermeticamente selada"
deriva do nome Hermes. Apolônio de Tiana, o filósofo pitagórico do
primeiro século EC, é menos conhecido. Fontes gregas e latinas não
conectam essas duas figuras doutrinariamente, mas na literatura hermética
árabe, algumas das quais foram traduzidas de fontes pagãs da Síria na época do
califa Ma'mún (813-833), Apolônio (em árabe Balínús) é frequente associado a
Hermes. Lá, ele é descrito como o descobridor e representante dos
ensinamentos de Hermes sobre os segredos da criação que haviam sido perdidos
para as gerações anteriores. É esta imagem posterior de Hermes e Apolônio
que é mais relevante para este estudo, pois é a tradição que é adotada por
Bahá'u'lláh em seus escritos. Em seu Lawh-i-Hikmat (Epístola de
Sabedoria), por exemplo, Bahá'u'lláh afirma: “Foi este homem de sabedoria [Balínús] que se tornou informado dos
mistérios da criação e discerniu as sutilezas que estão consagradas nos
Escritos herméticos.”[1]
De acordo com a tradição oriental islâmica de Hermes
Trismegistus, Hermes foi um filósofo ou profeta divino que viveu antes da época
dos filósofos gregos e foi a primeira pessoa a quem Deus instruiu os segredos
da sabedoria e das ciências divinas e naturais. Os muçulmanos equiparam
Hermes ao Profeta Idrís, que os judeus conhecem como Enoque. No Alcorão
está escrito: “E
menciona, no Livro, (a história de) Idris, porque foi (um homem) de verdade e,
um profeta. Que elevamos a um estado de graça.”(Q.
19: 56-57). Hermes também é chamado de
"pai dos filósofos" na tradição hermética muçulmana, porque se
acreditava que ele era o mais antigo dos propagadores da sabedoria e das
ciências. De acordo com esta tradição, Bahá'u'lláh escreve em seu Lawh
Basít al-Haqíqat (Epístola sobre a Realidade Não Composta):
A
primeira pessoa que se dedicou à filosofia foi Idrís. Assim foi
nomeado. Alguns o chamavam também de Hermes. Em cada língua ele tem
um nome especial. Ele é quem apresenta em cada ramo da filosofia
declarações completas e convincentes. Depois dele Balínús derivou seu
conhecimento e ciências das Tábuas Herméticas e a maioria dos filósofos que o
seguiram fizeram suas descobertas filosóficas e científicas a partir de suas
palavras e declarações.[2]
Nessa citação, “depois
dele” representa um longo período de tempo, já que Balínús viveu no
primeiro século EC. Os “filósofos que o
seguiram”, portanto, se referiam a filósofos posteriores ao primeiro século
EC que seguiram a tradição hermética.
Visto que Bahá'u'lláh se refere a Hermes e Apolônio
em seus escritos, (1) que relevância tem o legado hermético no Islam para o
pensamento bahá'í em geral, e (2) que atitude os bahá'ís devem ter em relação a
essas referências em vista da declarada infalibilidade das escrituras
bahá'ís? A primeira pergunta é importante como parte de uma investigação
das fontes dos ensinamentos cosmológicos de Bahá'u'lláh; a segunda questão
é significativa no que se refere à questão da interpretação das escrituras para
a teologia bahá'í. Antes de responder a essas perguntas, no entanto, é
necessário primeiro, a fim de obter um quadro mais equilibrado, ver como Hermes
e Apolônio eram vistos no Império Romano antes da conquista do Islam, e então
ver como eles foram incorporados a cosmovisão islâmica. Além disso, quais
de seus escritos eram conhecidos e como eles influenciaram o pensamento
religioso e filosófico?
Hermes Trismegistus
Visto que, a partir da evidência textual
fragmentária remanescente do Império Romano, os nomes de Hermes e Apolônio não
estavam associados entre si naquela época, eles serão examinados
separadamente. O nome lendário de Hermes Trismegistus no Império Romano
está, em primeiro lugar, ligado ao deus egípcio Thoth, a quem Heródoto associou
ao Hermes Grego no século V AEC. No Egito, no período mais antigo, Thoth era um
poderoso deus nacional associado a lua. Como a lua é iluminada pelo sol,
da mesma forma Thoth derivou sua autoridade do deus sol Rá, a quem atuou como
secretário e conselheiro. A lua governava as estrelas e distinguia as
estações e os meses do ano, tornando-se assim a dona do tempo e reguladora dos
destinos individuais. Thoth passou a ser visto como a fonte da ordem
cósmica e das instituições religiosas e cívicas e, como tal, presidiu os cultos
do templo e as leis do estado. De acordo com um relato, "Tibério promulgou suas leis para o
mundo da mesma forma que Thoth, o criador da justiça."[3]
Como senhor da sabedoria, papel em que era
amplamente reconhecido, era considerado a origem dos textos e fórmulas
sagradas, das artes e das ciências. A tradição de que Thoth revelou as
artes da escrita, número, geometria e astronomia ao rei Amon em Tebas era
conhecida por Platão e relatada por ele no Fedão.[4] Como escriba
dos deuses, ele foi o inventor da escrita.[5] Plutarco explica que a
primeira letra do alfabeto egípcio é o íbis, o pássaro sagrado símbolo de
Hermes, porque Hermes inventou a escrita.[6]
Thoth também era médico. Em uma representação
dele da época de Tibério, ele aparece segurando o bastão de Asclépio com a
cobra.[7] Quando uma pessoa morria, ela guiava a alma para a vida após a
morte, onde registrava os julgamentos de Osíris.[8] Como o Hermes grego,
como Thoth, estava associado à lua, à medicina e ao reino dos mortos, e ambos
serviam como mensageiro para os deuses e eram conhecidos por sua inventividade,
os gregos assimilaram Hermes a Thoth.[9] É o Thoth egípcio, entretanto,
que chega até nós como Hermes Trismegistus. Walter Scott acredita que para
distinguir este Hermes do Hermes grego, os gregos adicionaram o epíteto
Trismegistus, que significa "três vezes grande", que eles tomaram
emprestado do epíteto egípcio para Thoth, aá aá, que significa
"muito grande".[10]
Mas outra visão de Hermes também prevaleceu no
Império Romano, provavelmente devido ao aparecimento dos escritos herméticos
entre o final do primeiro e o final do século III EC. Nessa visão, Hermes não é
um deus, mas um homem divinamente guiado ou Profeta. Muito antes, Platão
já havia questionado se Thoth era um deus ou apenas um homem divino.[11] Nos
escritos atribuídos a Hermes, ele geralmente é retratado como o agente mortal
de uma revelação sagrada de Deus que oferece a salvação à alma da escravidão da
matéria e promete revelar os segredos da criação. Ammianus Marcellinus, o
historiador pagão do século IV, refere-se a Hermes Trismegistus, Apolônio de
Tiana e Plotino como indivíduos com um espírito guardião especial. [12] Tanto
para os cristãos quanto para os pagãos do Império Romano, o egípcio Hermes era
uma pessoa real muito antiga. Alguns o consideravam contemporâneo de
Moisés, e o consideravam o primeiro e maior professor de gnose e sophia, de
cujos ensinamentos os filósofos posteriores derivaram os fundamentos de sua
filosofia. Por exemplo, Jâmblico (falecido em cerca de 330 d.c.), um dos
sucessores neoplatônicos de Plotino, escreveu que Platão e Pitágoras haviam
visitado o Egito e lá lido as tábuas de Hermes com a ajuda de sacerdotes
nativos. [13]
Bahá'u'lláh não apoia explicitamente uma conexão
filosófica direta entre Hermes e os primeiros filósofos gregos, como faz
Jâmblico, mas apenas entre Hermes e Balínús e os filósofos que seguiram Balínús
na tradição hermética. Isso é significativo porque parte da tradição hermética
islâmica da qual Bahá'u'lláh extrai, como será visto a seguir, coloca Balínús
antes de Aristóteles, o que é impossível à luz das evidências
históricas. Bahá'u'lláh, portanto, pode estar recontando deliberadamente
aquelas partes da tradição que ele acredita serem verdadeiras, enquanto
permanece em silêncio sobre aquelas partes que ele acredita serem falsas.
[14] A respeito de uma possível influência egípcia sobre os primeiros
filósofos gregos, Jonathan Barnes escreve: “Embora alguma fertilização [egípcia]
dificilmente possa ser negada, os paralelos comprovados são surpreendentemente
poucos e surpreendentemente imprecisos.”[15]
Lactantius, um dos primeiros pais da Igreja Cristã,
acreditava que Hermes era o Profeta Gentio, que não apenas previu a vinda de
Cristo, mas reconheceu o Logos como filho de Deus. Ele escreve em
seus institutos:
E
embora ele [Hermes] fosse um homem, ele era muito antigo e bem instruído em
todo tipo de aprendizado - a tal ponto que seu conhecimento das artes e de
todas as outras coisas lhe deu o cognome ou epíteto Trismegistus. Ele
escreveu livros - muitos, na verdade, relativos ao conhecimento das coisas
divinas - nos quais atesta a majestade do Deus único e supremo e o chama pelos
mesmos nomes que usamos: Senhor e Pai. Para que ninguém busque Seu nome,
ele diz que está “sem nome”, visto que não precisa do significado adequado de
um nome por causa de Sua própria unidade. [16]
Agostinho, da mesma forma, permite que "Hermes faça muitas ... declarações
concordantes com a verdade a respeito do único Deus verdadeiro que formou este
mundo", mas ele também castiga Hermes pelo que parece ser sua simpatia
pelos deuses do Egito.[17]
Os escritos herméticos
A Hermética são aqueles escritos que na antiguidade
foram atribuídos à figura de Hermes Trismegistus. Além disso, existe um
corpo de literatura hermética em árabe que parece distinto da Hermética do
Império Romano, e que será considerado separadamente. Esses escritos são
apresentados como revelações da verdade divina, não como produtos da razão
humana, o que por si só os distingue da tradição filosófica grega. A Hermética
pode ser dividida, por uma questão de conveniência, em duas categorias gerais:
aquelas que tratam de assuntos filosóficos e teológicos e aquelas que são de
natureza técnica, isto é, textos sobre alquimia, astrologia e
teurgia. Walter Scott, que traduziu a Hermética para o inglês e a publicou
com comentários e testemunhos, dedicou toda a sua atenção aos escritos
filosóficos.
Os textos filosóficos que sobreviveram até o
presente consistem em coleções de discursos em forma de diálogo, geralmente
entre Hermes e um ou mais de seus discípulos. Eles incluem o Corpus
Hermeticum (CH), uma coleção de dezoito discursos incluindo o
conhecido Poimandres como CHI. Os três
últimos discursos desta coleção foram comumente descartados pelos cristãos,
provavelmente porque continham material mais visivelmente pagão.
[20] Outra coleção, o Anthologium, foi feita por Stobaeus no
século V. Incluía extratos de CH II , IV e X,
e de outra Hermética não atestada. Nenhuma dessas coleções incluía o
conhecido Asclépio, ou Discurso Perfeito, que contém a famosa
profecia de Hermes sobre o Egito. O Discurso perfeito sobreviveu apenas em
latim, exceto por fragmentos gregos em Lactantius, provavelmente porque a obra
contém várias passagens de natureza claramente pagã, que foram proibidas pela
censura bizantina.[21] Outras amostras de hermética filosófica são conhecidas
por existirem nas traduções copta e armênia. [22]
O consenso geral dos estudiosos modernos, começando
com Isaac Casaubon em 1614, coloca a composição dos textos filosóficos entre o
final do primeiro ao final do terceiro século EC [23]. A composição dos textos
técnicos pode ter começado dois séculos antes. Esses cálculos são baseados
em testemunhos externos e análises do estilo linguístico e do conteúdo
doutrinário dos textos. Tertuliano de Cartago é o primeiro escritor
conhecido a citar claramente a hermética filosófica em seu Adversus
Valentinianos e no De anima, ambos compostos por volta de
206-207. [24] Existem referências anteriores a textos
herméticos. Galeno de Pérgamo menciona um tratado sobre botânica médica de
Hermes Trimegistus que era supostamente bem conhecido no primeiro século.[25]
A datação moderna dos textos refuta a possibilidade
de que eles próprios sejam uma fonte antiga de sabedoria divina anterior a
Platão. No entanto, é possível que a Hermética represente uma autêntica
tradição religiosa egípcia que sofreu influência da filosofia grega e foi
posteriormente escrita em um estilo altamente helenizado. Essa ideia foi
proposta na antiguidade em um livro chamado Abammonis Ad Porphyrium
Responsum, escrito por Jâmblico, embora ostensivamente escrito por Abammon,
um sacerdote egípcio de alto escalão, em resposta às perguntas feitas por Porfírio
(c. 232 - 301). Porfírio perguntou sobre a teologia e as práticas
religiosas dos egípcios, especialmente sobre a teurgia, dando a entender que
achava difícil conciliá-las com suas próprias crenças. “Abammon” diz que
baseará suas respostas em duas fontes: (1) os "livros de Thoth",
escritos nos tempos antigos por sacerdotes egípcios, e (2) livros escritos por
escritores recentes que condensaram ou resumiram o conteúdo dos escritos
antigos. Na segunda categoria, o autor inclui a Hermética grega, que Porfírio
disse ter lido. Abammon explica que esses textos foram baseados em
documentos egípcios que foram traduzidos, parafraseados ou interpretados por
sacerdotes especialistas em filosofia grega.
Scott achava que, se a hipótese acima fosse
verdadeira, os sacerdotes egípcios do período romano só poderiam imaginar que
haviam encontrado em seus escritos antigos doutrinas que estavam de acordo com
a filosofia platônica. Mas tem havido alguns estudiosos modernos mais
simpáticos à visão de Abammon. Por exemplo, em 1904, Richard Reitzenstein
publicou seu Poimandres em que ele desafia a opinião de Isaac
Casaubon de que a Hermética eram meramente falsificações cristãs. William
C. Grese resume a posição de Reitzenstein nessa obra: "Reitzenstein retratou a Hermética como um
desenvolvimento helenístico da religião egípcia antiga."[27] Com a
publicação da biblioteca de Nag Hammadi de textos gnósticos e herméticos coptas
na década de 1970, Garth Fowden afirma que os estudos herméticos entraram em
uma nova fase, que enfatiza uma conexão mais estreita da Hermética com o
pensamento egípcio tradicional.[28]
É verdade que o Império Romano nos primeiros séculos
depois de Cristo era conhecido pelo impulso sincrético de suas culturas
componentes. Gregos e romanos tomavam emprestado dos egípcios, judeus e
persas, enquanto essas culturas, por sua vez, tomavam emprestado dos gregos e
romanos, e umas das outras. A mistura de raças, bem como ideias religiosas
e filosóficas, tornou esse empréstimo não apenas possível, mas necessário, e
contribuiu para um sentimento generalizado de tolerância.
Em comum com o platonismo e o pitagorismo revividos
e com as religiões monoteístas da época, o hermetismo ensinava que todos os
seres derivam de um Deus supremo, que é o objeto da adoração de cada alma. Embora
alguns dos textos herméticos possam se prestar a uma interpretação panteísta,
Deus também é descrito como um criador pessoal, que é separado e independente
do mundo que Ele cria. Fowden concorda: "Alguma concepção da transcendência de Deus (como, por exemplo, o
criador do Todo em vez d'Ele mesmo, o Todo) pode frequentemente ser encontrada
até mesmo no mais imanentista dos tratados." [29] A visão de Deus depende do nível de compreensão obtido durante
a jornada pelas etapas do "caminho
de Hermes". [30] Hermes diz: "Por
etapas, ele [o buscador] avança e entra no caminho da imortalidade."[31]
O primeiro passo da alma que busca o reencontro com
Deus é reconhecer sua própria ignorância, pois só então pode obter o
conhecimento de Deus.[32] É desejo de Deus ser conhecido pela humanidade,
a criação mais gloriosa de Deus.[33] Conhecer a Deus requer o segundo
nascimento do espírito, a revelação "essencial"
interior humana, o que significa que o buscador deve adquirir sabedoria,
praticar a virtude e aprender o desapego das coisas mundanas.[34] A vida
é a sala de aula para essa transformação espiritual. "A luta piedosa", ensina Hermes, "consiste em conhecer o divino e não fazer mal a ninguém".[35] O ser humano se torna divino à medida que reflete as virtudes divinas que
equivalem ao eu essencial, que é a imagem de Deus. Essa vida inclui orar e
cantar hinos de louvor a Deus.
Apolônio de Tiana
Ao contrário da figura de Hermes Trismegistus, que
está velada nas brumas da lenda, Apolônio de Tiana é uma figura histórica
conhecida. De acordo com seu biógrafo-chefe, Flavius Philostratus (c.
175 - 245), Apolônio viveu até os noventa anos de idade e morreu perto do final
do primeiro século cristão. Estudos recentes colocam a vida de Apolônio
entre aproximadamente 40 - 120 DC [37] A imperatriz Júlia Domna, que nasceu na
Emesa Síria, nos confins orientais do Império Romano onde Apolônio floresceu,
encarregou Filóstrato de escrever a vida de Apolônio, que foi completado algum
tempo após a morte de Julia Domna em 217. Filóstrato diz sobre suas fontes:
Reuni
meu material em parte das muitas cidades que foram dedicadas a ele, em parte
dos santuários que ele consertou quando suas regras caíram em abandono, em
parte do que outros disseram sobre ele, e em parte de suas próprias cartas ...
.Mas minhas informações mais detalhadas eu obtive de um ... homem chamado Damis
que ... se tornou um discípulo de Apolônio e deixou um relato das viagens de
seu mestre, no qual ele afirma tê-lo acompanhado, e também um relato de seus
ditos, discursos e previsões ... Também li o livro de Máximo de Aegae, que
contém tudo o que Apolônio fez lá... Mas é melhor ignorar os quatro livros que
Moeragenes compôs sobre Apolônio, por causa da grande ignorância de seu assunto
que eles exibem.[38]
Quanto à confiabilidade do trabalho de Filóstrato e
à possibilidade de reconstruir um quadro histórico preciso de Apolônio de Tiana
a partir dele, os historiadores modernos geralmente concordam que Filóstrato
fabricou muito de sua biografia para agradar às expectativas de sua
patrona. Essas prováveis fabricações incluem a figura de Damis, os
relatos dos encontros de Apolônio com vários imperadores romanos e as viagens
de Apolônio à Índia e Roma. [39] Ele não parece ter sido conhecido em Roma
até o século IV, quando sua lenda se tornou famosa devido à polêmica entre
Eusébio e Hierocles, que será explicada a seguir. O próprio Filóstrato era
“um homem de letras e um sofista cheio
de paixão pelo romance grego e pelos estudos de retórica ... pouco interessado
no Apolônio histórico”.[40]
Os trabalhos de Máximo e Moeragenes não
sobreviveram, embora haja uma referência ao trabalho de Moeragenes de Orígenes
em seu Contra Celsum, no qual ele menciona a visão de Moeragenes de
que Apolônio era um filósofo e um mágico.[41] A primeira menção conhecida
de Apolônio está no Alexandre sive Pseudomantis de Luciano escrito
por volta de 180 DC, no qual ele ridiculariza Alexandre como um charlatão cujo
professor havia sido aluno de Apolônio.[42] Em suma, as fontes históricas
contemporâneas de Apolônio são silenciosas sobre ele, as restantes do segundo
século são esparsas e fragmentárias e a biografia de Filóstrato escrita na
primeira metade do terceiro século não é confiável. Além disso, não há
nenhuma obra existente de Apolônio em grego ou em siríaco (pelo menos algumas
consideradas autênticas) para nos dar uma imagem precisa de seus
ensinamentos. Tudo o que resta do grego é uma coleção de cerca de cem de
suas cartas, a maioria bem curta e algumas provavelmente fabricadas após sua
morte. Um fragmento de uma obra de Balínús intitulada Concerning
Sacrifices encontrado em Eusébio foi provavelmente traduzido para o grego,
porque Filóstrato diz que Apolônio escreveu este livro em sua “própria língua”,
o siríaco. [43] Dado este estado de coisas, revelar o verdadeiro Apolônio
é uma tarefa formidável, senão impossível. No entanto, a Vida de
Apolônio de Filóstrato e as cartas nos dão uma imagem de Apolônio
que não pode estar totalmente fora de linha.
Filóstrato descreve muitos dos atos maravilhosos de
Apolônio, mas ele opta por enfatizar sua sabedoria, suas práticas ascéticas e
sua missão de restaurar a pureza das antigas religiões do império. O fato
de Apolônio poder fazer coisas além da capacidade dos homens comuns, explica
Filóstrato, foi o resultado do "conhecimento
que Deus revela aos homens sábios".[44] Suas maravilhas consistiam principalmente em exemplos de
adivinhação do futuro, vendo ou ouvindo coisas em visões e curando os
enfermos. Em um caso em que restaurou a vida de uma jovem ao encontrar seu
cortejo fúnebre, Filóstrato comenta: "Ele
pode ter visto uma centelha de vida nela que seus médicos não perceberam, pois
aparentemente estava garoando e vapor saindo de seu rosto."[45]
À medida que o cristianismo cresceu em tamanho e
poder, alguns pagãos se sentiram compelidos a responder aos milagres que os
cristãos atribuíram a Cristo com suas próprias histórias sobre os milagres de
Apolônio. O primeiro a fazê-lo por escrito, de acordo com Eusébio de
Cesaréia, foi Hierocles, um filósofo e governador da Bitínia naquela época (302
EC). Ele escreveu uma obra chamada Um Amigo da Verdade no qual
ele compara as obras maravilhosas de Apolônio com os milagres de Cristo como
uma prova para os cristãos de que eles não deveriam reivindicar a divindade de
Cristo com base em seus milagres. Eusébio de Cesaréia respondeu
veementemente a Hierocles, não negando a virtude de Apolônio, mas
desacreditando a biografia de Apolônio de Filóstrato.[46] Lactâncio, que
ouviu Hierocles ler seu livro publicamente em Nicomédia, argumentou que Cristo
é divino, não por causa dos milagres que fez, mas porque foi Jesus quem cumpriu
as profecias anunciadas pelos profetas judeus.[47] Como resultado desse
debate entre cristãos e pagãos, a lenda de Apolônio como um fazedor de milagres
começou a crescer e a biografia de Filóstrato tornou-se popular. O culto
no templo de Asclépio em Aegaeae, onde Apolônio havia servido como curador de
corpos e almas, começou a florescer novamente (como fizeram muitos outros
templos leais à sua memória), até que o imperador Constantino mandou destruir
este templo em 331 EC.[48]
De onde vieram as lendas dos talismãs de
Apolônio? Eles não são mencionados por Filóstrato, então ou eram
desconhecidos para ele, ou ele não queria falar sobre eles. Maria Dzielska,
cujo livro Apolônio de Tiana na Lenda e História foi muito
útil na construção deste relato de Apolônio, explicou essa
questão. Eusébio é o primeiro a se referir a eles em seu Contra
Hieroclem. Ele diz que "certos implementos esquisitos atribuídos
a Apolônio foram usados em sua época". [49] Depois de Eusébio,
referências aos talismãs de Apolônio começaram a aparecer com
frequência. Pseudo-Justino menciona a disseminação dos talismãs de
Apolônio em Antioquia. Parece que esses objetos eram tão populares que os
líderes da Igreja de Antioquia decidiram aceitá-los. Pseudo-Justino
ilustra o problema em uma obra que contém um diálogo entre um teólogo e um
cristão:
O
cristão está preocupado com a popularidade e disseminação dos talismãs de
Apolônio. Ele se pergunta como explicar seus poderes mágicos .... Ele se
pergunta por que Deus ... os permite .... O teólogo dissipa suas dúvidas
dizendo que não há nada de mal nesses objetos porque foram produzidos por
Apolônio que era um especialista nos poderes que governam a natureza e nas
simpatias e antipatias cósmicas ... e é por isso que eles não contradizem a
sabedoria de Deus governando o mundo. [50]
Os talismãs, que geralmente eram feitos de pedra ou
metal, eram colocados nas cidades para proteger seus habitantes contra pragas,
animais selvagens, vermes, desastres naturais e semelhantes. Dois outros
centros no leste grego onde as memórias de Apolônio eram mais fortes, Agaeae e
Tiana, foram completamente convertidos ao cristianismo nessa época, então não
há menção dos talismãs de Apolônio lá. No entanto, surpreendentemente, em
Constantinopla os talismãs de Apolônio tornaram-se populares. O
historiador antioquiano do século VI, Malalas, escreveu que, durante o governo
de Domiciano, Apolônio fez uma visita a Bizâncio, onde deixou muitos talismãs
para ajudar os bizantinos em seus problemas. [51] No século XIII, no
hipódromo de Bizâncio, ainda havia uma águia de bronze segurando uma cobra em
suas garras, que os cidadãos disseram ter sido colocada lá por Apolônio
para protegê-los contra um flagelo de cobras venenosas. Este talismã foi
destruído pelos cruzados em 1204. [52]
O que resta da reputação de Apolônio se o
despojarmos de seu epíteto consagrado pelo tempo "o produtor de talismãs,
o realizador de maravilhas?" Na Vida de Apolônio de Filóstrato,
somos informados de que Apolônio era um homem vigorosamente devotado a Deus e à
vida espiritual, e que aceitava todos os credos como expressões diversas de uma
religião universal. Em uma carta a seu irmão, ele escreve: "Todos os homens, creio eu, pertencem à
família de Deus e são da mesma natureza; todos experimentam as mesmas emoções,
independentemente do lugar ou condição de nascimento de uma pessoa, seja ele um
bárbaro ou um grego, desde que seja um ser humano."[53] No fragmento da
obra de Apolônio denominada Sacrifícios Relativos, ele aconselha: "É melhor não fazer nenhum sacrifício a
Deus, nem acender uma fogueira, nem chamá-lo por qualquer nome que os homens
empreguem para as coisas dos sentidos. Porque Deus está acima de tudo, o primeiro;
e somente depois dele vêm os outros deuses. Pois Ele não necessita de nada,
mesmo dos deuses, muito menos de nós, homens pequenos ... O único sacrifício
adequado a Deus é a melhor razão do homem [isto é, o homem "mostrando a
Deus sua própria perfeição" de acordo com Dzielska] [54], e não a palavra
que sai de sua boca." [55]
Onde quer que ele viajasse, Apolônio teria
desencorajado o uso de animais para sacrifício, e encorajado o uso de incenso
em seu lugar. Philostratus relata que ele se recusou a comer carne e
subsistia com uma dieta de frutas e vegetais. Como parte de sua rotina
diária, Apolônio orava três vezes ao dia: ao amanhecer, ao meio-dia e ao pôr do
sol. Damis descreve suas maneiras como gentis e modestas, mas se alguma
injustiça estivesse sendo cometida, ele seria o primeiro a se manifestar contra
ela. Por exemplo, em uma carta a alguns oficiais romanos, ele afirma: "Alguns de vocês cuidam de portos,
edifícios, muros e passeios. Mas, quanto às crianças nas cidades, ou aos jovens
ou às mulheres, nem vocês nem as leis fazem com que eles pensem. Se as coisas
fossem de outra forma, seria bom ser governado por vocês."[56] Em uma carta a Valerius, aprendemos algo sobre
sua opinião sobre a imortalidade humana: "Não
há morte de nada, exceto apenas na aparência, assim como não há nascimento de
nada exceto apenas na aparência. Pois a passagem de algo do reino da substância
pura para o da natureza parece ser o nascimento, e da mesma forma a passagem de
algo do reino da natureza para aquele de substância pura parece ser a morte."[57]
A Tradição Hermética Islâmica
Não está claro quando as obras herméticas se
tornaram conhecidas pelos muçulmanos. De acordo com o grande catalogador
Ibn an-Nadím, alguns tratados alquímicos eram conhecidos e usados por Khálid
(dc 720), filho do califa omíada Yazíd II.[58] Mais tarde, o famoso
alquimista muçulmano Jábir ibn Hayyán (722 - 815), desenvolveu boa parte de seu
próprio sistema cosmológico a partir do Sirr al-Khalíqa (O Segredo
da Criação) atribuído a Balínús (ou seja, Apolônio de Tiana), que Balínús diz
ter derivado do Kitáb al-`Ilal (O Livro das Causas) de Hermes. [59] Em
suas obras, Jábir também afirma ter sido um discípulo íntimo do sexto Imam
xiita, Ja`far as-Sádiq (falecido em 765), que agiu como “o crítico e guia de
Jábir por excelência.”[60]A ligação com Ja`far as-Sádiq e a datação tradicional
e autoria do corpus Jabiriano foram contestadas por Paul Kraus em seu estudo
monumental, estudos recentes e mais críticos de Syed Nomanul Haq mostram que
Kraus era excessivamente cético em seu julgamento.[61] O nome Hermes e
talvez versões persas de textos herméticos também eram conhecidas durante o
reinado de Hárún ar-Rashíd (786 - 809). O bibliotecário persa e astrólogo
da corte de Ar-Rashíd, Abú Sahl al-Fadl, menciona um Hermes babilônico,
cujas obras foram traduzidas para o pahlavi durante o reinado do monarca
sassânida Shápúr. Diz-se que Abú Sahl traduziu algumas dessas obras para
ar-Rashíd.[62]
Seja qual for o caso, a identificação de Hermes com
o Idris corânico, que já haviam sido identificados com Enoque pelos judeus,
[63] foi feita pelos psuedo-sabianos de Harrán durante o reinado de
al-Ma'mún. Nas palavras de Mas`údí (falecido em 959): "Enoque é idêntico ao Profeta Idrís; os sabeus dizem que ele é a mesma
pessoa que Hermes."[64] Harrán, na Síria, permaneceu um reduto da
religião pagã e do aprendizado onde o cristianismo não foi capaz de
penetrar. Aqui, parece que tanto a Hermética filosófica quanto a técnica
eram bem conhecidas e em uso. A história do encontro de al-Ma`mún com os
harránianos é relatada por Ibn an-Nadím, que tirou seu relato do de um cristão
chamado Abú Yúsuf Aysha 'al-Qatí`í. De acordo com este relato, o califa
estava em uma expedição militar à terra dos bizantinos, durante o qual ele
foi recebido por pessoas que o juraram lealdade. Entre eles estavam os
Harráians. Quando al-Ma`mún lhes perguntou sobre sua religião, eles não
conseguiram dar uma resposta satisfatória. Al-Ma`mún disse: "Então vocês devem ser hereges e
adoradores de ídolos; seu sangue é lícito ... Você deve escolher o Islam ou
qualquer uma das religiões que Deus mencionou em Seu Livro, caso contrário, vocês
serão exterminados."[65] Para escapar deste impasse, os Harránianos se
identificaram com os Mandaeanos sabeus mencionados no Alcorão, e disseram que
seus profetas eram Hermes e Agathodaimon (dito ser o Seth bíblico), e suas
escrituras eram os escritos de Hermes.
Al-Kindí (c. 850) dá um relato dos ensinamentos dos
hermetistas Harránianos, que foram registrados nas memórias de Ahmad ibn
ath-Thayyib, que guarda alguma semelhança com os ensinamentos encontrados na hermética
filosófica grega:
Os
sabeus, de comum acordo, ensinam o seguinte: O mundo tem um Primeiro Autor, que
nunca deixou de ser, que é único e sem pluralidade, e a quem nenhum dos
atributos das coisas causadas são aplicáveis. Ele (Deus) impôs às suas
criaturas dotadas da faculdade de julgamento o dever de reconhecer sua
supremacia; ele revelou a eles o caminho certo (de vida e pensamento), e
enviou emissários (Profetas) para guiá-los corretamente e estabelecer provas
(da existência de Deus). Ele ordenou a esses profetas que convocassem os
homens (vivessem de acordo com) a boa vontade de Deus e os advertissem da ira
de Deus ... De acordo com sua opinião, as recompensas e punições afetarão
apenas o espírito e não serão adiadas para um tempo determinado [isto é, não há
ressurreição do corpo e nenhum Dia do Juízo para toda a humanidade junta]. [66]
Os escritos herméticos árabes, grande parte dos
quais pertencem à categoria técnica, são numerosos, e muitos desses textos ainda
precisam ser investigados.[67] Já foi mencionado o "Livro das
Causas" de Hermes, adotado por Balínús com o título de O Segredo
da Criação. Vai desde a explicação da origem metafísica do universo até
considerações sobre as categorias ontológicas do mundo e a natureza da alma
humana. A versão árabe deste livro é, sem dúvida, baseada em um original
escrito em siríaco, língua nativa balínús. Um monge cristão de Neápolis na
Palestina chamado Sájiyús afirma que traduziu a obra (para o árabe?) "Para que aqueles que permaneceram
depois de mim tenham o benefício de lê-la." [68] Uma série de ditos de
Hermes citados no Má '(A Água Prateada) de Ibn Umail demonstrou ser
derivado de textos de alquimia grega. [69] Autores árabes que incluíram
coleções de ditos filosóficos e éticos atribuídos a Hermes em suas obras
incluem Ibn al-Qiftí, al-Shahrastání, Hunayn ibn Isháq, Miskawayh, Ibn Durayd,
al-Mubashshir e Abú Sulaymán al-Mantiqí. Um discurso de Hermes à alma
humana em árabe, Mu`ádilat an-Nafs, foi traduzido para o latim sob
o título Hermes de Castigatione Animae. Scott diz sobre este
trabalho: "As doutrinas ensinadas
nele foram derivadas de doutrinas semelhantes ensinadas nos escritos gregos; e
não parece improvável que algumas delas sejam traduções mais ou menos exatas do
grego Hermético que foram escritas no Egito antes 300 DC, e foram incluídas na
coleção de Hermética que os sabeus Harranianos, em 830 DC, apresentaram como
sua escritura."[70]
Desde a época de al-Ma`mún, referências a Hermes e
aos escritos herméticos são frequentes nos escritos de filósofos e
historiadores muçulmanos. A opinião deles e a de seus contemporâneos
cristãos no Ocidente continuou a ser a opinião mantida por muitas pessoas na
antiguidade: Hermes foi um sábio ou profeta divino e o fundador das ciências e
da sabedoria. Aproximando-se da época de Bahá'u'lláh, o filósofo safávida
Mullá Sadrá (falecido em 1640) escreve: "Saiba
que a sabedoria começou originalmente com Adão e seus descendentes Seth e
Hermes ... E foi o maior Hermes que propagou em todas as regiões do mundo ... e
fez com que emanasse dos verdadeiros adoradores. Ele é o Pai dos filósofos e o
mestre daqueles que são os mestres das ciências."[71]
Quanto a Balínús, ele carrega para o Islam a mesma
reputação contraditória que o seguiu no Império Romano. Por um lado, ele é
apresentado como um mágico que, em várias cidades do Oriente Médio, ergueu
talismãs (objetos consagrados) para proteger seus habitantes de enchentes,
fomes, insetos e semelhantes. O Kitáb at-Talásim al-Akbar (O
Grande Livro dos Talismãs), dirigido por Balínús a seu filho, é um livro desta
categoria. Em parte, corresponde a uma pseudo-epígrafe grega
intitulada O Livro da Sabedoria de Apolônio de Tiana, que Dzielska
acredita ter sido composta não antes do final do século V, provavelmente na
Antioquia por gnósticos cristãos. [72] Por exemplo, quando Balínús é
ameaçado de morte por um dos imperadores romanos, ele milagrosamente foge para
Antioquia através de uma bacia que havia sido preparada para ele no
palácio. Um demônio estava assustando os habitantes de Antioquia, quando
Balínús, em meio a um sangramento, o reduz à obediência com uma palavra, o
obriga a servir seu banho e o persegue pelo portão leste da cidade. A
pedido dos habitantes, ele regula o fluxo do rio e coloca talismãs contra os
piolhos e os ratos. [73] Esta tradição de Balínús, portanto, deve ter encontrado
seu caminho para o Islam algum tempo depois que os muçulmanos conquistaram a
Síria.
Jábir ibn Hayyán, como Philostratus antes, defende
uma imagem diferente de Balínús. Em seu Kitáb al-Baht, ele
critica veementemente essas histórias de façanhas mágicas e as atribui às
invenções de charlatões e mentirosos. Se Balínús é realmente o mestre dos
talismãs, segundo Jábir, não é por magia, mas por seu perfeito conhecimento das
propriedades das coisas. Para Jábir e outros cientistas muçulmanos,
Balínús foi principalmente um filósofo natural, e eles atribuem a ele vários
tratados cosmológicos, astrológicos e alquímicos.[74] Entre eles estão
o Sirr al-Khalíqa, mencionado acima, e o Dhakhírat
al-Iskandar(O Tesouro de Alexandre). Na introdução a este último,
Aristóteles é levado a apresentar o livro a Alexandre, que ele diz ter sido
dado a ele por Balínús, que o recuperou de uma tumba aquosa, onde Hermes o
havia depositado para guarda. O livro discute, entre outras coisas, os
princípios da alquimia e a fabricação de elixires, a composição de venenos e
seus antídotos e o uso de talismãs para a cura. [75] Jábir ibn Hayyán também
escreveu dez livros de acordo com a opinião de Balínús (`alá ra'y Balínús). Uma
coleção de ditos de Balínús em árabe foram para o latim sob o título Dicta
Belini. Há também uma obra em árabe de um discípulo de Apolônio
chamado Artefius, chamado Miftáh al-Hikmat (A Chave para a
Sabedoria).[76]
Hermes Trismegistus e Apolônio de Tiana
nos Escritos de Bahá'u'lláh
Com essas informações como pano de fundo, agora é
possível responder à primeira questão colocada na introdução: qual é a
relevância da tradição islâmica hermética para o pensamento bahá'í? A referência
de Bahá'u'lláh a Hermes/Idrís como a primeira pessoa a se devotar à filosofia e
como Balínús derivou seu conhecimento dos escritos herméticos já foi citada na
introdução. Outra passagem, ao longo dessas linhas, pode ser encontrada no
Lawh-i-Hikmat (Epístola da Sabedoria) de Bahá'u'lláh, aqui citado na íntegra:
Também
mencionarei para ti a invocação impressa por Balínús, quem conhecia as teorias
formuladas pelo Pai da Filosofia no tocante aos mistérios da criação, assim
como suas epístolas de crisólito...Disse esse homem: "Sou Balínús, o sábio, que realiza maravilhas, que produz
talismãs". Excedeu ele todos os demais na difusão das ciências e
letras e se elevou às mais sublimes alturas da humildade e súplica. Dá tu
ouvidos àquilo que ele disse, rogando ao Possuidor de tudo, o Mais Excelso:
"Aqui estou na presença de meu
Senhor, exaltando Suas dádivas e graças e louvando-O com aquilo com que Ele a
Si Próprio louva, a fim de que eu me torne fonte de bem-aventurança e guia para
aqueles homens que reconheçam minhas palavras". E diz ele ainda: "Ó Senhor! Tu és Deus, e nenhum Deus
há, senão Tu. És o Criador, e não há outro criador, salvo Tu. Ajuda-me por Tua
graça e fortalece-me. O alarme apodera-se de mim e tremem os membros. Estou
perturbado e minha mente falha. Concede-me forças e capacita minha língua a
falar com sabedoria". Ainda mais, diz ele: "Em verdade és Tu o Conhecedor, o Sábio, o Poderoso, o
Compassivo". Este homem de sabedoria foi quem se informou dos
mistérios da criação e discerniu as sutilezas que se encerram nos escritos de
Hermes.[77]
A exclamação de Balínús: “Eu sou Balínús, o sábio, o realizador de maravilhas, que produz
talismãs”, citada por Bahá'u'lláh, pode ser encontrada na introdução
ao Sirr al-Khalíqa. Esta afirmação pode ser uma peça literária
derivada da tradição que considera Apolônio principalmente como um fazedor de
milagres. Quanto às súplicas de Balínús a Deus citadas por Bahá'u'lláh,
também podem ser encontradas literalmente no Sirr al-Khalíqa[78]
Elas refletem fielmente a imagem de Apolônio dada por Filóstrato como alguém
dedicado a servir ao único Deus por trás de muitos. Sobre a questão de
Bahá'u'lláh citando relatos antigos, Juan Cole estabeleceu que várias passagens
na Epístola da Sabedoria sobre os filósofos gregos são na verdade citações de
obras de historiadores muçulmanos como Abu'l-Fath ash-Shahristání (1076 - 1153)
e `Imámu'd-Dín Abu'l-Fidá '(1273 - 1331).[79]
De acordo com Balínús no Sirr al-Khalíqa,
Deus trouxe o universo à existência da seguinte maneira:
A
primeira coisa a ser criada foi a Palavra de Deus: “Haja fulano e fulano”. Essa Palavra foi a causa de toda a
criação, todas as outras coisas criadas sendo seus efeitos ... Agora, não há
dúvida de que uma coisa causada tem uma causa; caso contrário, seria
auto-subsistente (fard), e este não é manifestamente o caso. Em
seguida, deve-se perguntar se sua causa está conectada para isso ou não, pois
se ela estiver conectada [ou seja, ontologicamente semelhante], então a causa é
criada, e se não estiver conectada a ela [isto é, ontologicamente diferente],
então não é criada e não é, portanto, uma causa. Como explicamos, não é
possível para o Criador ser a causa do que Ele criou, porque a causa deve se
assemelhar em certos aspectos àquele do qual é a causa e diferir em outros
aspectos, enquanto o Criador não tem nenhuma semelhança com Sua criação, seja
qual for. Na verdade, a causa [da criação] deve ser outra diferente de
Deus. É, como descrevemos, a semelhança de todas as coisas criadas em um
aspecto e seu contrário em outro. De fato, a Palavra de Deus -
exaltada seja Sua glória - é mais elevada e muito superior àquilo que os
sentidos podem perceber. Pois não é uma propriedade nem uma substância,
nem quente nem fria, nem seca nem úmida. Mas foi por meio dela que todas
essas coisas aconteceram. É a Permissão de Deus e Seu Comando. O
homem não pode compreender a Palavra de Deus, pois ele é impotente para
compreender qualquer coisa que transcenda sua própria posição. O intelecto
humano só é capaz de apreender o que está associado a ele no reino da criação,
porque é do mundo e o mundo é dele, e o homem o apreende de acordo com sua
própria capacidade. Pois ele é impotente para compreender qualquer coisa
que transcenda sua própria posição. O intelecto humano só é capaz de
apreender o que está associado a ele no reino da criação, porque é do mundo e o
mundo é dele, e o homem o apreende de acordo com sua própria capacidade.
A
primeira coisa que surgiu depois da Palavra de Deus foi a ação ( fi`l ). Por
ação, o movimento está implícito e, pelo movimento, o calor. Este foi o
início da causação natural. Então, quando o movimento diminuiu e cessou,
ocorreu o estado oposto de repouso, e pelo repouso está implícito o
frio. Esse movimento, que é o calor, é o espírito de nosso Pai, Adão.[80]
Balínús passa a explicar como foram formados os
quatro elementos e os corpos celestes, as plantas e os animais, o objetivo
culminante do processo de criação sendo os seres humanos. Esta imagem da
criação é surpreendentemente próxima à teoria da criação dada por Bahá'u'lláh
no Lawh-i-Hikmat. Lá, Bahá'u'lláh similarmente declara que a Palavra de
Deus é "a causa de toda a criação,
enquanto tudo o mais além de Sua Palavra são apenas criaturas e seus
efeitos". Ele prossegue, dizendo que esta realidade
transcendente, a Palavra de Deus, "é
mais elevada e muito superior àquilo que os sentidos podem perceber, pois é
santificada de qualquer propriedade ou substância...[Ela] nada mais é do que o
Comando de Deus que permeia todas as coisas criadas."[81]
Os textos bahá'ís também assumem a posição de que
Deus não é a causa dos seres contingentes em um sentido necessário, onde causa
e efeito compartilham o mesmo substrato de existência. A ideia da criação
como uma emanação necessária do Criador foi aceita pela maioria dos filósofos
islâmicos. Bahá'u'lláh, entretanto, segue a posição dos teólogos islâmicos
ao ensinar que Deus é o criador do mundo por escolha. Como um agente
voluntário, a relação de Deus com a existência contingente é apenas de
beneficência. Como está expresso nas Palavras Ocultas de Bahá'u'lláh: "Eu amei a tua criação, por isso te
criei." [82] Deus quis que a criação existisse livremente, por
amor. É a Vontade, ou Palavra, de Deus, que é a primeira “emanação” de Deus
(primeiro no sentido de prioridade, não de tempo), que tem uma conexão
necessária com as coisas criadas, de modo que Bahá'u'lláh chama a natureza de
"vontade de Deus e ... sua expressão". [83] Em outras palavras, a
Vontade de Deus, uma vez emitida da Divindade Suprema, necessariamente
manifesta a natureza e todos os seres do universo, e é, de acordo com
`Abdu'l-Bahá, idêntico às realidades internas de todas as coisas criadas.[84]
Bahá'u'lláh continua a seguir a cosmologia do Sirr
al-Khalíqa bem de perto: a primeira coisa a ser gerada da Palavra de Deus é
o calor, e esse calor é a causa de todo movimento no universo.[85] Embora
Balínús pareça igualar calor e movimento na passagem citada acima, um pouco
mais tarde, ao discutir a origem dos elementos, ele esclarece que “a causa do movimento é o calor, e a causa
do descanso é o frio”. [86] No plano de Bahá’u’lláh, a Palavra de Deus
possui dois pólos complementares, um ativo e outro receptivo, pois Bahá'u'lláh
afirma no Lawh-i-Hikmat que "o
mundo da existência surgiu através do calor gerado a partir de a interação
entre a força ativa e aquela que o recebe."[87] É minha opinião que a
força ativa e o recipiente mencionados por Bahá'u'lláh no Lawh-i-Hikmat
correspondem ao incorpóreo, Formas eternas de Platão e matéria primária, o
meio passivo e informe para sua reflexão. [88] Esta noção é posteriormente
confirmada por Bahá'u'lláh em uma de suas epístolas, onde ele diz: “O significado da força ativa é o senhor
da espécie (rabb-i naw’ ), e tem outros significados.”[89] Na
terminologia dos filósofos iluminacionistas, os senhores das
espécies são iguais às Formas platônicas, que são as causas formais dos membros
individuais das espécies sobre as quais eles tem influência.[90]
Nos textos bahá'ís, como no Sirr al-Khalíqa,
o movimento formativo e proposital, que é o efeito do calor gerado pela Palavra
de Deus, torna-se, em primeiro lugar, os quatro elementos (também chamados por
Bahá'u 'lláh os dois agentes e os dois pacientes, e que não deve ser confundido
com a força ativa e seu receptor). Por exemplo, Bahá'u'lláh afirma no
Lawh-i-Ayiy-i-Núr: "Saiba que os
primeiros sinais trazidos à existência pela Causa pré-existente nos mundos da
criação são os quatro elementos: fogo, ar, água e terra."[91] Esses
quatro elementos são equivalentes aos quatro estados básicos da matéria no
sentido moderno: sólido, gasoso, líquido e radiante, e eram entendidos de
maneira semelhante pelos antigos filósofos. [92]
A teoria da criação apresentada no Lawh-i-Hikmat e
em outros textos bahá'ís concentra-se principalmente na origem metafísica da
existência. Bahá'u'lláh, na maioria dos casos, deixa a explicação dos
processos físicos na natureza para a ciência, aconselhando o pesquisador a
observar a natureza cuidadosamente, ao invés de impor modelos pré-concebidos à
realidade: "Olhe para o mundo e
pondere um pouco sobre ele. Ele desvela o livro de si mesmo diante de teus
olhos e ... ele te familiarizará com o que está dentro dele e sobre ele e te
dará explicações claras para te tornar independente de todo expositor eloquente.
"[93]
Outro texto bahá'í em que Bahá'u'lláh menciona
Hermes e Apolônio juntos é uma das Epístolas do Elixir (alwáh-i iksír). Neste
texto, Bahá'u'lláh cita parte da Epístola Esmeralda de Hermes, que os
alquimistas afirmam esconder o segredo de sua arte. Bahá'u'lláh relata:
Balínús,
o sábio, sustentou a mesma opinião e mencionou a inscrição na Tábua que estava
nas mãos de Hermes. Ele disse: "Na
verdade e com certeza, não há dúvida de que o superior vem do inferior e o
inferior é do superior. A operação das maravilhas vem de um como todas as
coisas vieram do um. Seu pai é o sol e sua mãe é a lua." Além
disso, Ele disse: "O sutil é mais
nobre do que o grosseiro. A luz das luzes com o poder do Todo-Poderoso faz com
que a terra suba ao céu e então desça. Ela domina tanto a terra como o céu,
mais alto e inferiores. "[94] [tradução revisada desde a publicação]
Esta passagem pode ser encontrada na íntegra em duas
páginas do Kitáb Ustuqus al-Uss de Jábir ibn Hayyán. [95] De
acordo com o relato registrado na introdução ao Sirr al-Khalíqa,
Balínús descobriu tanto a Tábua de Esmeralda de Hermes quanto ao "Livro
das Causas" enquanto explora uma cripta sob uma estátua de Hermes:
Assim,
encontrei-me diante de um velho sentado em um trono dourado que segurava em sua
mão uma Placa de esmeralda na qual estava escrito: "Aqui está a arte da natureza." E na frente dele
estava um livro no qual estava escrito:
“Aqui está o segredo da criação e a ciência das causas de todas as coisas”. Com
total confiança, peguei o livro [e a tábua] e saí da cripta. Depois disso,
com a ajuda do livro, fui capaz de aprender os segredos da criação e, por meio
da Tábua, consegui entender a arte da natureza. [96]
O texto completo da Tábua Esmeralda pode ser
encontrado no final do Sirr al-Khalíqa. A primeira parte citada
por Bahá'u'lláh é muito próxima da versão fornecida no Sirr
al-Khalíqa (lendo a variante L), mas a segunda parte não corresponde
exatamente a nenhuma das variantes fornecidas pelo editor. De acordo com a
edição de Aleppo preparada por Ursula Weisser, o texto completo da Tábua
Esmeralda é:
Na
verdade, e com certeza, não há dúvida de que o superior vem do inferior e o
inferior é do superior. A operação de maravilhas vem de um como todas as
coisas vieram de um pelo tratamento de um. Seu pai é o sol e sua mãe é a
lua. O vento o carregou em seu ventre e a terra o nutriu. É o pai dos
talismãs, o portador de maravilhas e o aperfeiçoador de poderes - um fogo que
se tornou terra. Separe a terra do fogo, [pois] o sutil é mais nobre do
que o denso, com cuidado e prudência. Ele sobe da terra ao céu e depois
desce de volta à terra. Dentro dele está o poder do superior e do
inferior, pois ele adquiriu a luz das luzes e, portanto, a escuridão foge
dela. É o poder de todos os poderes que conquista tudo o que é sutil e
penetra tudo o que é sólido. De acordo com a criação do universo está a
operação criativa da obra. Esta é a minha glória, e por isso sou chamado
Hermes Trismegistus [“três vezes grande”].[97] [tradução revisada desde a
publicação]
Kraus é da opinião de que a cosmologia e a
metafísica apresentadas no Sirr al-Khalíqa, em última análise,
têm em mente a "arte da natureza", a que Bahá'u'lláh geralmente se
refere como a "arte oculta". Em outras palavras, o Sirr
al-Khalíqa apresenta o arcabouço teórico necessário para a compreensão
e prática do ofício da natureza. A própria Tábua de Esmeralda ensina em
linguagem velada como produzir o elixir alquímico, aquele que nasce de uma
única coisa, mas cujo pai é o sol e cuja mãe é a lua, que "conquista tudo o que é sutil
e penetra tudo que é sólido.”
Bahá'u'lláh menciona ou alude ao ofício oculto em
cerca de quarenta epístolas diferentes, e mais ainda podem vir à luz.
[98] Em dez delas, ele dá explicações detalhadas de sua prática, explicações
que, para sua interpretação adequada, dependem da decodificação correta dos
nomes usados para descrever os diferentes estágios do processo. As descrições
de Bahá'u'lláh do ofício oculto geralmente abundam em metáforas, e ele usa
termos como "sol" e "lua", "pai" e
"mãe" e os membros dos quatro elementos mencionados acima. Com
relação ao uso desta terminologia metafórica, Bahá'u'lláh explica: "Esses vários nomes são os protetores
deste tesouro do Único e Verdadeiro Senhor, para que a verdade dele possa
permanecer oculta dos ignorantes e preservada dos enganadores de coração."[99]
Bahá'u'lláh acreditava na verdade da arte
oculta. Por exemplo, ele escreveu a um de seus seguidores: "Este é o que foi chamado de arte
oculta e o segredo oculto pelas línguas dos filósofos. Por minha vida, com
certeza é uma ciência nobre. Todo aquele que Deus ajuda a ela e seu
conhecimento será informado dos segredos da criação e independente de todos,
exceto de Deus. Ele terá confiança no poder de seu Senhor e será daqueles que
estão bem seguros."[100] Com relação ao objetivo básico do ofício
oculto, Bahá'u'lláh diz: "Em suma,
o objetivo do ofício oculto é este: De uma coisa, os quatro elementos devem ser
separados e, após a purificação de cada um desses elementos de suas impurezas
não essenciais, esses elementos devem ser transformados em uma coisa por
dissolução e congelamento.”
Além disso, Bahá'u'lláh explica: "Se tu foste capaz de separar qualquer
coisa no céu ou na terra e casar tudo novamente, após a purificação, de modo
que se torne uma coisa, o segredo deste grande mistério se tornará claro para a
ti ... pois este princípio abarcou o mundo contingente e todas as coisas
criadas tanto interna quanto externamente."[101] Embora essas palavras
possam se referir a um processo físico que Bahá'u'lláh tem em mente, elas têm
um claro paralelo no processo de transformação espiritual, tanto individual
quanto coletivamente. A alquimia como espelho para a transformação
psicológica ou espiritual tem uma longa tradição, remontando pelo menos à época
de Zósimo (c.300). Por exemplo, no nível individual, por meio do
sofrimento e da experiência de vida (separação), um ser humano pode aprender e
crescer, purificar-se de hábitos e características prejudiciais e, finalmente,
tornar-se uma pessoa mais integrada e completa.
É importante notar que na mesma epistola em que
Bahá'u'lláh elogia o ofício oculto, ele descarta outras ciências secretas (`ulúm
al-gharíba): "Saiba que muito do que você ouviu sobre essas ciências é tal que
não 'engorda nem apazigua a fome', mesmo se alguém olhar atentamente para
elas." [102]
Apesar de seu endosso ao ofício oculto, Bahá'u'lláh
proibiu seus seguidores de se dedicarem a ele, exceto por um ou dois indivíduos
que provavelmente eram também os recipientes da maioria dos comprimidos
elixires práticos. Para outros que perguntaram, a resposta típica de
Bahá'u'lláh foi, conforme colocado na boca de seu secretário Mírzá Aqá Ján:"Toda alma desejosa de trabalhar com
este ofício foi proibida por Ele. Ele disse: O tempo para isso ainda não veio.
Seja paciente até que Deus o faça surgir em Seu tempo."[103] O
propósito de Bahá'u'lláh ao proibir a prática do ofício oculto entre seus
seguidores também parece ter sido para sua própria proteção, pois ele diz:
“Conheço
apenas uma outra Epístola de Bahá'u'lláh que menciona uma declaração feita por
Hermes, embora mais textos semelhantes possam vir à luz. Em resposta a um
bahá'í, que estava perguntando sobre a incerteza dos eventos e a inconstância
do mundo, Bahá'u'lláh respondeu:
“O
mundo nunca teve nem possui agora estabilidade (thabát), apesar das queixas de
algumas almas infiéis e vacilantes. Mas, na verdade, tudo o que acontece é
agradável, pois a sabedoria divina o ordenou. Sem Seu comando e vontade,
nenhuma folha pode se mexer, e tudo o que ocorre está de acordo com a
sabedoria. Todos devem se contentar com isso, não, desejá-lo avidamente. No
entanto, em alguns casos, como quando a doçura do reencontro [com Deus] dá
lugar à amargura da separação e, da mesma forma, quando, pelo decreto do
afastamento, a proximidade e o encontro são banidos - isso causa suspiros de
tristeza e pesar a ser manifesto e as lágrimas fluírem. Caso contrário, a
questão é como alguns dos filósofos citaram das palavras de Idrís [Hermes]: “É impossível que o reino da criação seja
melhor do que já é.” [105]
Além de mencionar Hermes/Idrís, esta passagem é
importante em si mesma no que diz respeito à questão do determinismo de Deus
versus o livre-arbítrio humano. Este tema é discutido em muitos outros
textos bahá'ís, que indicam que não se trata de um ou de outro, mas de ambos.
[106] Em outras palavras, a predestinação das coisas por Deus e o livre
arbítrio humano trabalham juntos para efetuar o desfecho da história. O
que Deus predestinou são as leis da natureza, de forma que existam relações de
causa e efeito necessárias entre todas as coisas criadas. `Abdu'l-Bahá
explica: "Por exemplo, Deus criou
uma relação entre o sol e o globo terrestre que os raios do sol devem brilhar e
o solo deve ceder. Essas relações constituem a predestinação, e a manifestação
dela no plano da existência é o destino, de tal forma que o universo não
pode ser melhor do que é conforme dado por Hermes. Em outras palavras, o
determinismo evidente nas leis da natureza se deve à sua perfeição, e Deus não
muda o que já é perfeito, embora possua o poder de fazê-lo.[108]
Visto que os
seres humanos fazem parte da teia da vida, eles também causam eventos e recebem
os efeitos dos eventos. Mas, ao contrário de outras criaturas que vivem
forçosamente em harmonia com as leis da natureza, os seres humanos têm a opção
de observar essas leis, na medida em que incluem princípios éticos e
espirituais destinados a guiar as ações humanas. Em outras palavras, as
circunstâncias que afetam os seres humanos durante o curso da vida fazem parte
da teia da predestinação, mas não é determinado como escolhemos reagir às
circunstâncias.
O livre arbítrio humano também é criado de acordo
com a sabedoria e o amor de Deus e, como tudo mais, recebe o poder de agir da
Vontade Primordial de Deus.`Abdu'l-Bahá compara a condição da vontade humana à
do capitão de um navio que é capaz de girar o navio na direção que desejar, mas
depende da força do vento ou do vapor para movê-lo. Este vento ou vapor é
análogo à vontade de Deus, e sem ele o ser humano não pode realizar nem boas
nem más ações.[109] Em suma, os seres humanos e os fenômenos naturais são
agentes secundários que afetam diretamente o curso da história, ao passo que a
Vontade de Deus é a causa necessária para sustentar a existência desses agentes
secundários e dar-lhes o poder de agir.
Os escritos herméticos descrevem uma imagem
semelhante de determinismo e livre arbítrio. Os seres humanos devem
escolher agir, mas podem agir moralmente ou como brutos. É somente neste
contexto (o espírito) que Hermes indicou que o ser humano pode alcançar a
liberdade do destino.[110] O corpo, entretanto, sempre foi considerado
preso pelas cadeias de causas múltiplas. O alquimista alexandrino Zosimus
refere-se ao livro de Hermes Sobre as Disposições Naturais, no
qual Hermes condena aqueles que procuram escapar do destino por razões de
auto-engrandecimento:
Hermes
chama essas pessoas de estúpidas, apenas os manifestantes arrastados na
procissão do destino, sem concepção de nada incorpóreo e sem compreensão do
próprio destino, que os conduz com justiça. Em vez disso, eles insultam a
instrução que dá por meio da experiência corporal e não imaginam nada além da
boa fortuna que ela concede.[111]
Conclusão
Do exposto, é evidente que a tradição hermética é
relevante para os estudos bahá'ís de várias maneiras. Por exemplo,
Bahá'u'lláh se refere a Balínús como aquele que discerniu os mistérios da
criação "que estão consagrados nos
escritos herméticos".[112] Os ensinamentos de Bahá'u'lláh sobre a
criação em seu Lawh-i-Hikmat como são vistos correspondem muito de perto à
teoria da criação contida no Sirr al-Khalíqa.
Uma comparação dos textos de alquimia bahá'í com a
Epístola de Esmeralda de Hermes e outros textos de alquimia está além do escopo
deste ensaio. No entanto, os princípios aludidos na Tábua Esmeralda se
assemelham a declarações feitas por Bahá'u'lláh sobre o mesmo assunto. Da
mesma forma, uma comparação dos escritos de alquimia de Jábir, que dependem
fortemente de fontes herméticas, com os textos de alquimia bahá'ís sem dúvida
revelará muitos paralelos específicos.
Os textos filosófico-teológicos da Hermética
provavelmente provarão ser um terreno fértil para comparação, devido à sua
forte tendência platônica e sua estreita conexão com as doutrinas religiosas
encontradas no judaísmo, cristianismo e islamismo. Estudiosos religiosos
de cada uma dessas religiões, especialmente durante a Idade Média, tinham
Hermes em alta consideração por esse motivo. A posição hermética sobre a
vontade e o destino humanos, embora brevemente tocada, parece ter uma afinidade
com os ensinamentos bahá'ís correspondentes.
Por último, como questão corolária, que atitude os
bahá'ís devem tomar em relação às referências de Bahá'u'lláh a Hermes e Balínús
em vista da declarada infalibilidade das escrituras bahá'ís? Em minha
opinião, existem duas perspectivas possíveis para os bahá'ís tomarem. O
primeiro é aceitar uma afirmação não metafórica dada na revelação como
factualmente verdadeira, em virtude da autoridade investida no Manifestante de
Deus, embora pelo padrão dos estudos acadêmicos atuais seja considerada
improvável. (Isso, é claro, não inclui passagens que obviamente devem ser
interpretadas simbolicamente de acordo com o padrão dado por Bahá'u'lláh no
Kitáb-i Íqán.)
Por exemplo, `Abdu'l-Bahá ensina categoricamente que
Sócrates viajou para a Palestina e a Síria e lá aprendeu as doutrinas da
unidade de Deus e da imortalidade da alma humana com os teólogos
judeus. Ele continua que "isso é autêntico", embora "não
possa ser encontrado nas histórias judaicas".[113] Quando Shoghi Effendi
foi questionado sobre a discrepância entre esta posição e as visões atuais da
historiografia grega, ele respondeu: "Não
temos prova histórica da veracidade da declaração do Mestre a respeito dos filósofos
gregos visitando a Terra Santa, etc., mas tal prova pode vir à luz por meio de
pesquisas no futuro. ”[114] Shoghi Effendi não compromete o princípio
bahá'í da harmonia essencial existente entre a ciência, como um método de
aquisição da verdade sobre a realidade, e a religião, como um veículo de
conhecimento inspirado, mas ele nega a correção de uma perspectiva
histórica moderna particular. A diferença nas conclusões depende das
premissas iniciais. Por causa da falta de evidência histórica, aqueles que
não reconhecem a possibilidade de uma fonte divina para o conhecimento
histórico deduzem logicamente que Sócrates não adquiriu nenhuma de suas teorias
de teólogos judeus.
Se esta primeira perspectiva for aplicada às
declarações de Bahá'u'lláh sobre Hermes e Balínús, então o crente aceitará como
factual que Hermes foi um indivíduo real de grande antiguidade, cuja
historicidade foi perdida nas brumas da lenda, e não verá a Hermética como
meras criações sincréticas do início do Império Romano, mas como descendentes
autênticos, embora helenizados, de doutrinas religiosas egípcias originárias de
Thoth, doutrinas que mais tarde foram descobertas e propagadas por Balínús e
aceitas pelos filósofos que seguiram Balínús na tradição hermética.
Como essa posição se compara às descobertas dos
estudos modernos no campo dos estudos herméticos? Primeiro, vejamos a afirmação
de Bahá'u'lláh de que Hermes foi a “primeira pessoa que se dedicou à
filosofia”. Não há nenhuma evidência histórica pela qual esta afirmação
possa ser provada ou refutada. Em vez disso, é uma afirmação que só pode ser
aceita com a autoridade de Bahá'u'lláh e da tradição textual hermética anterior
a Bahá'u'lláh. A datação moderna dos primeiros textos filosóficos herméticos do
final do primeiro ao final do terceiro século não é contrária a nada que
Bahá'u'lláh tenha afirmado, uma vez que Bahá'u'lláh apenas afirma a grande
antiguidade de Hermes, não os textos associados ao nome dele. Quanto à
declaração de Bahá'u'lláh de que Balínús "derivou seu conhecimento e ciências
das Tábuas Herméticas", isso é aparentemente mais problemático
porque Hermes não é mencionado na Vida de Apolônio de Filóstrato, onde ele
deveria mencionar a vida de Apolônio e as fontes de inspiração. Visto que nada
no relato de Bahá'u'lláh sobre Hermes e Balínús pode ser mostrado em oposição
aos fatos históricos, não há razão para que os bahá'ís não devam aceitar as
declarações de Bahá'u'lláh, neste caso, como factualmente pretendidas. [115] As
declarações, no entanto, também não são verificadas por fatos históricos
conhecidos.
A segunda perspectiva, que é possível para os
bahá'ís assumirem na ausência de uma declaração oficial nas escrituras bahá'ís
afirmando que uma certa passagem revelada deve ser entendida literalmente como
declarada, é para o crente adotar um contexto mais amplo de visão das
declarações específicas embutidas na revelação. Juan Cole assumiu a
posição de que algumas declarações embutidas na revelação, como a citação de
Bahá'u'lláh de Shahrastání de que "Empédocles ... foi contemporâneo de
Davi, enquanto Pitágoras viveu nos dias de Salomão", são "factualmente imprecisas por quaisquer
padrões de raciocínio e documentação histórica disponível para historiadores
contemporâneos”, enquanto ao mesmo tempo essas declarações não invalidam
“as
proposições centrais contidas na Epístola da Sabedoria.”[116] Em outras
palavras, A intenção de Baha’u’lláh de revelar essas declarações é o que é
essencial, não os próprios relatos históricos. A Casa Universal de
Justiça, em uma carta escrita em seu nome, declara: “O fato de Bahá'u'lláh fazer tais declarações [os relatos históricos no
Lawh-i Hikmat], com o objetivo de ilustrar os princípios espirituais que Ele
deseja transmitir, não significa necessariamente que Ele está endossando sua
exatidão histórica.”[117]
Esta visão enfoca o princípio bahá'í da relatividade
da verdade religiosa, de acordo com o qual os ensinamentos religiosos, conforme
dados pelos Profetas, são adequados especialmente para a época em que aparecem
e são coloridos pelas tradições e pensamentos das pessoas que vivem no tempo do
Profeta. Por exemplo, `Abdu'l-Bahá diz que os profetas anteriores se
referiam às sete esferas celestiais do cosmos ptolomaico sem tentar corrigir as
percepções das pessoas explicando-lhes a verdadeira estrutura do
universo. "Tais referências", explica ele, "foram ditadas
pela sabedoria convencional prevalecente naquela época, pois cada ciclo tem
suas próprias características, que são determinadas pelas capacidades do
povo". [118] Bahá'u'lláh da mesma forma se refere ao "quarto
céu" dos primeiros astrônomos sem explicação no Kitáb-i Íqán porque este
livro, de acordo com Shoghi Effendi, "foi
revelado para a orientação daquela seita [o xiita]", onde "este termo foi usado
em conformidade com os conceitos de seus seguidores.”[119]
Da mesma forma, as Epístolas de Bahá'u'lláh
mencionando Hermes e Balínús foram dirigidas a indivíduos familiarizados com a
tradição hermética islâmica, que era particularmente forte no Irã. Nesse
meio, seria razoável para Bahá'u'lláh usar essa tradição, sem levar em conta
sua exatidão histórica, para apoiar o ensino que desejava transmitir. No
Lawh-i Hikmat, por exemplo, Bahá'u'lláh pretende afirmar, por meio de seus
relatos de certos filósofos gregos, sua dependência final da inspiração dos
Profetas (particularmente a doutrina do monoteísmo) como a única base para o
desenvolvimento de um sistema preciso de metafísica. As teorias desses
filósofos, por sua vez, tiveram impacto significativo no desenvolvimento da
civilização ocidental. Ele diz:
Considere
a Grécia. Nós a transformamos em uma Sede da Sabedoria por um período
prolongado...
Embora
seja reconhecido que os homens contemporâneos de aprendizagem são altamente
qualificados em filosofia, artes e ofícios, se alguém observasse com um olhar
perspicaz, ele compreenderia prontamente que a maior parte desse conhecimento
foi adquirido dos sábios do passado, pois são eles que lançaram as bases da
filosofia, levantaram sua estrutura e reforçaram seus pilares. Assim teu
Senhor, o Ancião dos Dias, te informa. Os sábios anteriormente adquiriram
seu conhecimento dos Profetas, visto que estes foram os Expoentes da filosofia
divina e os Reveladores dos mistérios celestiais. Os homens beberam o
cristal, as águas vivas de Sua declaração, enquanto outros se satisfaziam com a
escória.[120]
Visto que, da segunda perspectiva, a exatidão dos
detalhes históricos sobre Hermes e Balínús apresentados por Bahá'u'lláh não é
essencial para a intenção do texto, esses detalhes podem ser dispensados ou
considerados insignificantes. Em relação às palavras de Bahá'u'lláh no
Lawh-i Hikmat de que Empédocles e Pitágoras foram contemporâneos de Davi e
Salomão, Shoghi Effendi aconselha: “Não devemos interpretar esta declaração literalmente demais.”[121] papel, no entanto, entre a cosmologia de
Balínús no Sirr al-Khalíqa e a cosmologia de Bahá'u'lláh no Lawh-i
Hikmat, demonstra que (pontos de vista históricos à parte) Bahá'u'lláh
considera Hermes e Balínús como verdadeiras fontes de conhecimento sobre os
segredos da criação. Ele concorda com certas ideias que a tradição diz que
eles apoiavam, e ele as usou como exemplos dentro de uma cultura que os
reconheceu a fim de apoiar seus próprios ensinamentos.
Notas
1. Bahá'u'lláh, Epístolas de Bahá'u'lláh
reveladas após o Kitáb-i-Aqdas (Haifa: Bahá'í World Center, 1978)
p. 148
2. Epístolas de Bahá'u'lláh,
p. 148n. Na frase final desta passagem em persa, não está claro se o
antecedente do pronome é Hermes ou Balínús. A frase diz literalmente: “A
maioria dos filósofos fez suas descobertas filosóficas e científicas a partir
das palavras e declarações daquele ser abençoado (hadrat).” É
claro, entretanto, que Bahá'u'lláh pretende se referir a Hermes como a fonte
antiga da qual muitos filósofos derivaram sua inspiração, e Balínús foi o primeiro
a descobrir a sabedoria hermética depois de ter sido ocultada por um longo
período de tempo.
3. Citado em L. Kákosy, "Problemas do Culto de
Thoth no Egito Romano", Acta Archaeologica Academiae Scientiarum
Hungaricae 15 (1963) p. 124; ver também Garth Fowden, The
Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge:
Cambridge University Press, 1987) pp. 22-31 para a evolução de Hermes
Trismegistus de Thoth.
4. Platão, Fedro 274d.
5. Ibidem, 274c.
6. Kákosy, "Problems of the Thoth-Cult."
7. Ibidem, p. 125
8. Fowden, Egyptian Hermes, p. 23
9. Ibid.
10. Walter Scott, Hermetica: Os Escritos
Gregos e Latinos Antigos que Contêm Ensinamentos Religiosos ou Filosóficos
Atribuídos a Hermes Trismegistus , vol. 1 (Boston: Shambhala,
1985) pp. 4-5.
11. Platão, Filebo 18b.
12. Ammianus Marcellinus, The Later Roman
Empire (AD 354-378) sel. e trans. Walter Hamilton (Nova
York: Penguin Books, 1986), p. 228.
13. Citado em Jack Lindsay, The Origins of
Alchemy in Graeco-Roman Egypt (Nova York: Barnes & Noble, 1970)
p. 107
14. Por esta visão de que Bahá'u'lláh pode estar
consciente e deliberadamente selecionando da tradição Hermética apenas as
partes que considera verdadeiras, tenho uma grande dívida de agradecimento para
com Wendy Heller. Ela apontou os perigos de tentar interpretar as palavras
de Bahá'u'lláh com referência apenas ao contexto histórico: “Bahá'u'lláh
frequentemente infunde novos significados em conceitos e termos tradicionais
por meio do uso que faz deles. O Profeta, acima de tudo, não está limitado
pelo pensamento convencional que caracteriza qualquer época histórica, mas
muitas vezes o desafia e corrige radicalmente ”(comunicação pessoal ao autor).
15. Jonathan Barnes, Early Greek Philosophy (Nova
York: Penguin Books, 1987) p. 15
16. Lactantius, The Divine Institutes ,
trad. Irmã Mary F. McDonald (Washington DC: The Catholic University of
America Press, 1964) I, vi.
17. Agostinho, A Cidade de Deus em Grandes
Livros do Mundo Ocidental, vol. 18, trad. Marcus Dods (Chicago:
Encyclopedia Britannica, 1952) viii, 23. O livro viii, capítulos 23 a 26,
contém as idéias de Agostinho sobre Hermes.
18. Ver Walter Scott, Hermetica . O
comentário de Scott sobre a Hermética está contido em vols. 2-3, enquanto
o testemunho, adendos e índices estão no vol. 4
19. André-Jean Festugière, La révélation
d'Hermès Trismégiste , 4 vols. (Paris 1944-1954); e Garth
Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan
Mind (Cambridge 1987).
20. Fowden, Egyptian Hermes, pp. 8-9.
21. Ibidem, p. 10
22. Ibid.
23. Ibid. p. 11; ver também
Scott, Hermética, vol. 1, pp. 9-10.
24. Fowden, Egyptian Hermes,
p. 198.
25. John Scarborough, "Hermetic and Related
Texts in Classical Antiquity," Hermeticism and the Renaissance ,
ed. I. Merkel e AG Debus (Londres e Toronto: Associated University
Presses, 1988) p. 22
26. Abammonis Ad Porphyrium Responsum e
as notas de Scott sobre este texto em Hermetica , vol. 4,
pp. 40-102.
27. William C. Grese, "Magic in Hellenistic
Hermeticism" in Hermeticism and the Renaissance , ed. I.
Merkel e AG Debus, p. 45
28. Fowden, Egyptian Hermes,
p. xv. Por exemplo, JP Mahé, um professor de armênio, é alguém que vê
uma conexão entre a hermética filosófica e a literatura da sabedoria egípcia
anterior em Hermès en Haute-Egypte (Quebec 1978-1982); também
Eric Iverson, Egyptian and Hermetic Doctrine (Copenhagen:
Museum Tusculanum Press, 1984).
29. Fowden, Egyptian Hermes, p. 102
30. Jâmblico se refere ao "caminho de
Hermes" em sua resposta a Porfírio, Mysteriis viii, 4-5,
citado em Fowden, Egyptian Hermes, p. 96
31. “O Discurso sobre o Oitavo e o Nono”, The
Nag Hammadí Library em inglês, gen. Ed. James M. Robinson (Nova
York: Harper Collins, 1990) p. 326
32. Corpus Hermeticum vii; i.27; x.8; e
xiii.7,8. Esta e as seguintes referências ao CH são de
Fowden, Egyptian Hermes, capítulo quatro, pp. 105-112.
33. Ibid. CH i.31; x.4,15; e Asclépio 41.
34. Ibid. CH xiii.
35. Ibid. CH x.19.
36. Ibid. CH ii.17 e iii.3.
37. Ver Maria Dzielska, Apollonius of Tyana
in Legend and History, trad. Piotr Pienkowski (Roma: “L'Erma” di
Bretschneider, 1986) pp. 32-38, 185.
38. Philostratus, The Life of Apollonius of
Tyana, 2 vols., Trad. FC Conybeare (Cambridge: Harvard University
Press, 1912) i.2,3.
39. Ver Dzielska, Apolônio de Tiana ,
capítulo 1, sobre problemas com a confiabilidade de Filóstrato como historiador
e argumentos de que "Damis" é uma figura fictícia.
40. Ibidem, p. 14
41. Ver DH Raynor, "Moerangenes and
Philostratus: Two Views of Apollonius of Tyana", Classical
Quarterly 34 (1984) p. 223.
42. Dzielska, Apollonius of Tyana,
p. 86
43. Ibid., Pp. 149-150.
44. Filóstrato, Vida de Apolônio, iv.44.
45. Ibid. iv.45.
46. Ibid., Vol. 2, "O Tratado de
Eusébio."
47. Lactantius, Institutos Divinos, V,
iii-iv.
48. Dzielska, Apollonius of Tyana ,
pp. 157-158.
49. Citado em Dzielska, Apollonius of Tyana ,
p. 101
50. Ibid., Pp. 101-102.
51. Ibid., P. 108
52. Ibid., P. 110
53. The Letters of Apollonius of Tyana ,
trad. Robert J. Penella (Leiden 1979), carta no. 44
54. Dzielska, Apollonius of Tyana ,
p. 140
55. Citado em GRS Mead, Apollonius of Tyana:
The Philosophical Explorer and Social Reformer of the First Century DC (Londres
1901) pp. 153-154.
56. Cartas de Apolônio, no. 54
57. Ibid., Não. 58
58. JW Fück, "The Arabic Literature on Alchemy
Segundo an-Nadím," Ambix (fevereiro 1951) p. 93
59. Paul Kraus, Jábir ibn Hayyán:
Contribution à l'Histoire des Idées Scientifiques dans l'Islam ,
vol. 2 (Paris: Société d'Édition les Belles Lettres, 1986) p. 282.
60. Syed Nomanul Haq, Nomes, Natureza e
Coisas: O Alquimista Jábir ibn Hayyán e seu Kitáb al-Ahjár (Livro de
Pedras) Boston Studies in the Philosophy of Science, vol. 158 (Dordrecht:
Kluwer Academic Publishers, 1994) p. 15
61. Ibid., Capítulo 1.
62. Ver FE Peters, Comunidade de Allah: A
History of Islam in the Near East, 600-1100 DC (New York: Simon & Shuster,
1973) pp. 273-274. No Islam, também existe uma tradição de três diferentes
Hermeses. Ibn Abí Usaybi`a registra essa tradição ao tomá-la emprestada do
astrônomo Abú Ma`shar al-Balkhí: "Eram três Hermeses. Quanto ao primeiro
Hermes ... os persas o chamam de Hóshang, que significa o Justo...Os persas
dizem que seu avô era Kayómarth, isto é, Adão. Os hebreus dizem que ele é
Akhnúkh (Enoch), Idrís em árabe. Abú Ma`shar disse: Ele foi o primeiro homem a
falar sobre coisas como os movimentos das estrelas....Ele foi o primeiro homem
a construir templos e louvar a Deus neles; a primeira pessoa a estudar a
ciência da medicina e falar sobre ela .... Ele foi o primeiro homem a dar um
aviso sobre o Dilúvio, e ele previu o advento na terra de uma grande catástrofe
vinda dos céus por fogo e água. Ele residia no Alto Egito...Quanto ao
segundo Hermes, ele era um dos babilônios. Ele morava na cidade dos
caldeus, em Babel. Ele viveu depois do Dilúvio...Ele se destacou na medicina
e na filosofia e conhecia a natureza dos números. Pitágoras, o aritmético
foi seu aluno. Este Hermes reviveu o que se perdeu da medicina, da
filosofia e da arte dos números no Dilúvio, em Babel...Quanto ao terceiro
Hermes, ele vivia na cidade de Misr e veio depois do Dilúvio. Ele é o
autor do livro sobre animais peçonhentos. Ele era um médico e um filósofo
e conhecia a natureza dos medicamentos mortais e dos animais nocivos....Ele
escreveu um belo e valioso livro sobre alquimia que está relacionado a muitos
ofícios, como a fabricação de vidro, objetos de vidro, argila e
similar. Ele tinha um discípulo chamado Asklepios, que vivia na Síria ”Acta
Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 23 (1970) pp. 336-337).
63. Um estudo interessante de Birger A. Pearson
mostra que os Poimandres de Hermes e um documento judaico, 2 Enoque,
provavelmente originário do Egito do primeiro século, têm numerosos paralelos
específicos, de modo que um está tomando emprestado do outro, ou ambos deve
derivar de uma fonte anterior comum. ("Jewish Elements in Corpus
Hermeticum I [Poimandres]" em Studies in Gnosticism and
Hellenistic Religions , eds. R. van den Broek e MJ Vermaseren [Leiden:
EJ Brill, 1981])
64. Citado em Scott, Hermetica ,
vol. 4, (Testemunho) p. 255
65. Citado em AE Affifi, "A Influência da
Literatura Hermética no Pensamento Muçulmano", Boletim da Escola
de Estudos Orientais e Africanos , vol. 13 (1951) pp. 842-843.
66. Citado em Scott, Hermética,
vol. 4 (Testemunho) p. 248.
67. Com relação aos escritos herméticos em árabe,
an-Nadím em seu Fihrist (Catálogo) lista vinte e dois tratados de Hermes, treze
sobre alquimia, quatro sobre teurgia e cinco sobre astrologia. Apenas
alguns deles permanecem intactos, como o Kitáb Qarátís al-hakím,
o Kitáb al-Habíb , o Kitáb at-Tankalúsh e
o Kitáb al-Masmúmát Shánáq. Para um tratamento mais completo dos
textos herméticos, consulte o capítulo de Seyyed Hossein Nasr "Hermes e os
escritos herméticos no mundo islâmico" em seus Estudos islâmicos (Beirute:
Librairie du Liban, 1967), pp. 63-89.
68. Balínús, Sirr al-Khalíqa wa San`at
at-Tabí`at ( Kitáb al-`Ilal ), ed. Ursula
Weisser (Aleppo, Síria: University of Aleppo, 1979) p. 100
69. HE Stapleton, GL Lewis e F. Sherwood Taylor,
"The Sayings of Hermes Quoted in the Má 'al-Waraqí of Ibn
Umail," Ambix (abril de 1949) pp. 69-90.
70. Scott, Hermetica , vol. 4,
pp. 280-281.
71. Citado em Seyyed Hossein Nasr, Islamic
Studies (Beirut: Librairie du Liban, 1967) p. 69
72. Dzielska, Apollonius of Tyana ,
pp. 104-105.
73. Kraus, Jábir ibn Hayyán , pp.
293-294.
74. Ibidem, p. 295.
75. Julius Ruska, Tabula Smaragdina: Ein
Beitrag zur Geschichte der Hermetischen Literatur (Heidelberg: Carl
Winter's Universitätisbuchhandlung, 1926) pp. 72, 79.
76. Kraus, Jábir ibn Hayyán ,
p. 298, e Encyclopedia of Islam , nova edição,
vol. 1, pág. 995.
77. Bahá'u'lláh, Tablets , pp.
147-148.
78. Balínús, Sirr al-Khalíqa, pp. 2, 51.
Baha’u’lláh explica no Lawh-i-Hikmat que ele não descobriu esses ditos lendo os
livros como outros homens: "Tu sabes muito bem que Não lemos os livros que
os homens possuem e não adquirimos o conhecimento corrente entre eles, e ainda
sempre que desejamos citar os ditos dos eruditos e sábios, presentemente
aparecerá diante da face de teu Senhor na forma de uma tábua tudo o que
apareceu no mundo e é revelado nos Livros Sagrados e nas Escrituras. Assim,
estabelecemos por escrito aquilo que o olho percebe. Em verdade, Seu conhecimento
abrange a terra e os céus." (Epístolas, p. 149)
79. Ver Juan Cole, “Problems of Chronology in
Bahá'u'lláh's Tablet of Wisdom,” World Order (Spring 1979) pp.
24-39. Veja também a nota 78 acima sobre a maneira pela qual Bahá'u'lláh
diz que obteve essa informação.
80. Balínús, Sirr al-Khalíqa , pp.
101-103.
81. Tablets , pp. 140-141.
82. Bahá'u'lláh, The Hidden Words (Londres:
Bahá'í Publishing Trust, 1975) p. 6
83. Épistolas, p. 142
84. Ver Keven Brown, "A Perspectiva Bahá'í na
Origem da Matéria", Journal of Bahá'í Studies ,
vol. 2, não. 3 (1990) p. 24
85. Bahá'u'lláh declara: "A causa do movimento
sempre foi o calor, e a causa do calor é a Palavra de Deus", do texto
persa em Vahíd Ra'fatí, "Lawh-i-Hikmat: Fá`ilayn va Munfa`ilayn,
" ` Andalíb , vol. 5, não. 19 (1986) p.36.
86. Balínús, Sirr al-Khalíqa,
p. 104
87. Epístolas, p. 140
88. Ver Keven Brown, “A Bahá'í Perspective”, pp.
15-44, onde esta tese é tratada de forma mais completa.
89. Bahá'u'lláh, Áthár-i Qalam A`lá,
vol. 7, pág. 113
90. Qutb al-Dín Shírází, o comentarista do século
XIII de Suhrawardí, explica: "Portanto, está estabelecido que a intenção dos
sábios é que os senhores das espécies (arbáb al-naw` ) não são as
formas individualizadas dos imagens (asnám). Não, ao contrário, o
senhor da espécie é o modelo (mithál) da imagem (sanam) no mundo
do intelecto, assim como a imagem com todos os seus acidentes é sua semelhança
no mundo dos sentidos.” Citado por Ahmad ibn Harawí, Anwáriyya,
ed. Hossein Ziai [Teerã: Amir Kabir, 1358] p. 40)
91. Bahá'u'lláh, Má'idiy-i Ásmání ,
vol. 4 (Tihran: Bahá'í Publishing Trust, 129 BE) p. 82
92. Que os quatro elementos eram pensados como
estados primários da matéria pelos antigos filósofos é evidente pelo uso
frequente de Platão do termo "espécie" ou "gênero" como
sinônimo de "elemento" no Timeu 53a - 57d, de modo
que a terra inclui todos os sólidos, a água, todos os líquidos e assim por
diante. Baghdadí, um dos Mutakallimún muçulmanos, também usa o termo
“gênios” (jins) para elemento. Ele diz: “Por exemplo, a terra perde
densidade e se transforma em água, como acontece com o sal quando se dissolve,
e a água em alguns lugares congela e se torna uma pedra, embora seja do gênero
da terra”. ( Usúlu'l-Dín [Istambul, 1928] p. 54)
93. Epístolas, pp. 141-142.
94. Má'idiy-i-Ásmání , vol. 1,
pp. 54-55.
95. Ver The Arabic Works of Jábir ibn Hayyán ,
ed. EJ Holmyard, vol. 1 (Paris: Librairie Orientaliste, 1928) pp. 90,
104.
96. Balínús, Sirr al-Khalíqa ,
p.7. Há outra história em Filóstrato (viii, 19-20), onde Apolônio entra em
uma caverna no templo de Trofônio na Grécia para visitar seu oráculo,
declarando que seu propósito é "no interesse da filosofia". Após
sete dias, ele retorna para seus companheiros, carregando um livro de filosofia
supostamente conforme aos ensinamentos de Pitágoras. Filóstrato diz que
este livro, junto com as cartas de Apolônio, foi posteriormente confiado aos
cuidados do imperador Adriano e mantido em seu palácio em Antium.
97. Ibid., Pp. 524-525.
98. Os textos de alquimia bahá'í publicados, ou
textos que mencionam a alquimia, podem ser encontrados nas seguintes fontes:
(1) Gleanings from the Writings of Bahá'u'lláh , pp. 197-198,
200; (2) Kitáb-i Íqán , pp. 157, 186-190; (3) Má'idiy-i-Ásmání ,
vol. 1, pp. 19-20, 24-57; vol. 3,
pág. 15; vol. 4, pp. 77-85; (4) Amr va Khalq ,
vol. 3, pp. 350-358; e (5) Asráru'l-Áthár (carta alif )
pp. 207-208. Além dessas fontes publicadas, várias das quais contêm erros
e omissões textuais, vários textos de alquimia bahá'ís não publicados estão
guardados nos Arquivos Bahá'ís Internacionais.
99. Má'idiy-i-Ásmání , vol. 1,
pág. 30
100. Extraído de uma Epístola não publicada de
Bahá'u'lláh nos Arquivos Internacionais Bahá'í.
101. De duas Epístolas de Bahá'u'lláh não publicadas
nos Arquivos Internacionais Bahá'í.
102. Ibid. Seyyed Hossein Nasr explica o que
são essas ciências secretas no Capítulo 9 de sua Ciência Islâmica: Um
Estudo Ilustrado (World of Islam Festival Publishing Co., 1976):
"Além das ciências 'abertas' e 'acessíveis' ... as ciências islâmicas
incluem uma categoria chamada de ciências ocultas (khafiyyah)
ou ocultas (gharíbah), que sempre permaneceram 'escondidas', tanto no
conteúdo de seus ensinamentos quanto na forma de obter acessibilidade a eles,
por sua própria natureza ... Embora dezenas em número, as ciências ocultas
foram classificadas no famoso compêndio de Husayn `Alí Wá'iz al-Káshifí nas
cinco ciências de kímiyá ' (alquimia), límiyá' (magia), hímiyá
'(subjugar as almas), símiyá’ (produzir visões) e rímiyá' (malabarismos
e truques). A primeira letra das cinco palavras juntas forma as
palavras kulluhu sirr, que significa, 'elas são todas secretas'....Os
textos nas ciências ocultas contêm vários outros ramos. Provavelmente a
mais popular das ciências ocultas foi jafr, que lida com o valor
numérico das letras do alfabeto árabe e que se diz ter sido cultivada pela
primeira vez por `Alí ibn Abí Tálib. Ele é usado até hoje para fins que
vão desde a interpretação das letras iniciais dos versos do Alcorão Sagrado até
o lançamento de feitiços malignos. Quase tão difundido é raml,
ou geomancia, que dizem ter vindo do Profeta Daniel. Embora originalmente
fizesse uso de seixos de areia, instrumentos especiais foram posteriormente
concebidos com vários quadrados e pontos a partir dos quais eventos futuros são
prognosticados. "
103. Bahá'u'lláh em Amr va Khalq ,
vol. 3 (Tihran: Bahá'í Publishing Trust, 122 BE) p. 355.
104. Ibidem, p. 353.
105. Extraído de uma Epístola não publicada de
Bahá'u'lláh nos Arquivos Internacionais Bahá'í.
106. Um exemplo de texto bahá'í que enfatiza a
importância do livre arbítrio é o seguinte: “Tudo o que possuís em potencial
pode, entretanto, ser manifestado apenas como resultado de sua própria
vontade. Seus próprios atos testificam essa verdade...Os homens,
entretanto, têm violado Sua lei intencionalmente. Esse comportamento deve
ser atribuído a Deus ou a eles próprios? Seja justo em seu
julgamento. Todas as coisas boas vêm de Deus e todas as coisas más vêm de
vós. ” (Bahá'u'lláh, Gleanings from the Writings of Bahá'u'lláh [Wilmette:
Bahá'í Publishing Trust, 1980] p. 149)
107. `Abdu'l-Bahá, Seleções dos Escritos de`
Abdu'l-Bahá (Haifa: Bahá'í World Center, 1978), p. 198.
108. Sobre a questão da teodicéia no Islam, ver EL
Ormsby, Theodicy in Islamic Thought (Princeton: Princeton
University Press, 1984).
109. `Abdu'l-Bahá, Algumas Perguntas
Respondidas, p. 249.
110. Corpus Hermeticum XII (i) 7 em
Scott, Hermética.
111. Zósimo citado em Fowden, Egyptian
Hermes, p. 123
112. Bahá'u'lláh, Epístolas, p. 148
113. `Abdu'l-Bahá, Seleção dos Escritos,
p. 55. Ver também 'Abdu'l-Bahá, O Segredo da Civilização Divina (Wilmette:
Bahá'í Publishing Trust, 1970) p. 77
114. De uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi,
15 de fevereiro de 1947, publicada em Unfolding Destiny (Londres:
British Bahá'í Publishing Trust, 1981) p. 445. A Fé Bahá'í também aceita
alguns eventos como factualmente verdadeiros, como o nascimento virginal de
Jesus por meio do Espírito de Deus, embora eles vão contra as leis da
natureza. O princípio da harmonia entre ciência e religião, mais uma vez,
não está comprometido, de acordo com os bahá'ís, porque Deus é um princípio superior
às leis da natureza. Como “o Pai do Universo, [Deus] pode, em Sua
sabedoria e onipotência, realizar qualquer mudança, não importa quão
temporária, na operação das leis que Ele mesmo criou”. (Carta escrita em
nome de Shoghi Effendi, 27 de fevereiro de 1938, publicada em Referências
Bahá'ís ao Judaísmo, Cristianismo e Islam, comp. James Heggie [Oxford:
George Ronald, 1986] p. 143)
115. Em uma epístola escrita para a Sra. Ethel
Rosenberg em 1906, 'Abdu'l-Bahá indica que os relatos de Bahá'u'lláh sobre os filósofos
no Lawh-i Hikmat devem ser considerados factualmente corretos, pois ele afirma:
“ Quantas questões históricas foram consideradas resolvidas no século dezoito,
e no século dezenove provou-se que o oposto era verdadeiro. Consequentemente,
os ditos dos historiadores e os relatos anteriores a Alexandre o Grande, mesmo
as datas das vidas de pessoas importantes, não podem ser invocados. Não se
surpreenda, portanto, com a diferença entre o conteúdo da Epístola da Sabedoria
e os textos dos historiadores. É necessário examinar cuidadosamente as
grandes disparidades existentes entre os vários historiadores e relatos
históricos, porque os historiadores do Oriente e os historiadores do Ocidente
são muito diferentes. A Epístola da Sabedoria foi escrita de acordo com
algumas das histórias do Oriente ... A base firme da realidade é a Divina
Manifestação Universal de Deus. Depois de estabelecer a verdade, tudo o
que Ele diz é correto. ” (Má'idiy-i-Ásmání, vol. 2, pp. 65,
67)
A segunda perspectiva dada na conclusão deste
artigo, a saber, que a exatidão histórica dos relatos revelados por Bahá'u'lláh
é tangencial ao seu propósito principal, não deve ser considerada contraditória
à visão dada aqui por `Abdu'l-Bahá . A segunda perspectiva sustenta que o
fato de os relatos históricos serem precisos ou não é insignificante em
comparação com o propósito de Bahá'u'lláh em revelá-los.
116. Juan Cole, “Problems of Chronology in Bahá'u'lláh's
Tablet of Wisdom”, World Order, vol. 13, não. 3 (Spring 1979)
pp. 38, 39.
117. Carta de 3 de novembro de 1987 escrita em nome
da Casa Universal de Justiça a um indivíduo.
118. ʻAbdu'l-Bahá, Min
Makátíb-i-ʻAbdu'l-Bahá, vol. 1
(Rio de Janeiro: Editora Bahá'í Brasil, 1982) p. 53
119. Citado em uma carta escrita em nome da Casa
Universal de Justiça datada de 3 de novembro de 1987.
120. Bahá'u'lláh, Tablets, pp. 144-145,
149-150.
121. De uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi,
citada por Juan Cole em “Problems of Chronology”, p. 37n.
Wow! Very interesting. Now I want to go and read about the secrets of creation.
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