Por Badi Villar Cardenas
Publicado em The Pen of Knowledge, 4
Comunidade Baha’í do Peru, 2002
Este escrito
contém uma exposição simples da riqueza das expressões gnósticas que abundam na
retórica bahá'í da espiritualidade, ao mesmo tempo que demonstra uma diferença
substancial na cosmogonia, no compromisso social e na afirmação da vida no
gnosticismo e na fé bahá'í. Qualquer referência ao "gnosticismo"
será uma alusão direta ao fenômeno religioso (denominado por esse termo) que se
desenvolveu durante o Império Romano e, ocasionalmente, às formas que este
adotou dentro do Judaísmo, Cristianismo e Islam.
Gnose: liberação através
do conhecimento
Ao estudar o fenômeno
gnóstico, seus primeiros pesquisadores assumiram a tarefa de especificar quais
poderiam ter sido as fontes religiosas que deram origem ao surgimento do
gnosticismo, esta foi uma preocupação fundamentalmente histórica que buscou
estabelecer a origem desse fenômeno religioso por meio de um estudo comparativo,
rastreando tópicos gnósticos em tradições religiosas mais antigas. No
entanto, embora esse procedimento tenha trazido descobertas interessantes, os
pesquisadores ainda não conseguem concordar totalmente sobre um ponto de
partida único para o gnosticismo.
Por outro lado, houve
outros pesquisadores que se interessaram mais pelas reflexões existenciais do
gnosticismo e abordaram o estudo desse fenômeno focalizando seu conteúdo e não
sua origem. Para esses pesquisadores, o gnosticismo era uma forma
particular de refletir sobre o mundo e a vida. Segundo sua explicação, o
pensamento gnóstico foi elaborado a partir de uma visão pessimista do mundo e
do desejo de autotranscendência. [1]
De fato, podemos verificar
que os gnósticos sentiam uma profunda rejeição da vida terrena por acreditarem
que o universo havia sido criado por um anjo que agiu em desobediência a
Deus; para eles, o criador do mundo material não poderia ser o verdadeiro
Deus, uma vez que este mundo era corrupto, seu autor também deve ser. Em
seguida, elaboraram uma cosmologia complexa em que Deus era considerado absolutamente
transcendente e autor de realidades espirituais, enquanto a existência do mundo
material era atribuída a uma entidade negativa. [2]
Com base em uma antropogonia
platônica, os gnósticos identificaram a alma como o núcleo existencial do ser
humano, eles também acreditavam que a alma vive exilada no mundo físico devido
a uma desordem cósmica que a colocou naquele estado degradante. Os
gnósticos aspiravam libertar-se daquela condição humilhante em que acreditavam
estar, para regressar ou reintegrar-se no mundo espiritual de onde descendem as
suas almas. Segundo esses homens, a liberação só poderia ser alcançada por
meio da gnose, ou seja, por meio do conhecimento, mas não por meio de qualquer
conhecimento, mas por meio do conhecimento intuitivo que era fruto da
iluminação, que, entretanto, só poderia ser acessada por iniciados em círculos
esotéricos; a maneira como os gnósticos se organizaram. Assim, os
gnósticos distinguiram três categorias de homens: os hílicos
(materialistas) que eram todos aqueles que viviam exclusivamente para
satisfazer suas necessidades materiais; médiuns (da psique, alma) que
viveram uma vida moral e intelectualmente aceitável; e os pneumáticos (de
pneuma, espírito) que seriam os próprios gnósticos.
Sobre como era essa gnose
ou iluminação a que os gnósticos acreditavam ter acesso, temos a seguinte
explicação oferecida por H. Ch. Puech, especialista em assuntos gnósticos:
"... Refere-se a uma
experiência interior, chamada a tornar-se um estado inadmissível, em virtude da
qual, no decorrer de uma iluminação que é negação e divinização, o homem se
reintegra na sua verdade, recorda e volta a ter consciência de si mesmo, isto
é, simultaneamente de sua natureza e origem autênticas; é assim que ele se
conhece ou é reconhecido em Deus e se vê como emanado de Deus e estranho ao
mundo, adquirindo assim, com a posse de seu 'eu' e sua verdadeira condição, a
explicação do seu destino e a certeza definitiva da sua salvação, ao
descobrir-se como sendo, pela lei e desde a eternidade, salvo.” [3]
Muitas referências ao
conhecimento soteriológico podem ser encontradas nas Escrituras
Bahá'ís. Os conceitos usados vêm do misticismo islâmico, embora em seu
uso sejam libertados das práticas e crenças às quais estão associados em seu
contexto original, que é a elitização iniciática. Cada vez que encontramos
nos Escritos de Bahá'u'lláh uma menção do conhecimento de Deus ou dos mistérios
divinos, é porque no original árabe ou persa as palavras 'irfan ou ma'rifah
estão sendo usadas, cujos significados são: conhecimento divino,
iluminação do coração ou simplesmente iluminação. Bahá'u'lláh chama
o buscador do Quarto Vale de 'arifán: conhecedor
místico. 'Arifán é o equivalente árabe para designar o gnóstico, e é o
termo usado para se referir aos muçulmanos inclinados ao misticismo.
No Islam existem inúmeras
escolas esotéricas semelhantes aos círculos iniciáticos dos gnósticos da
antiguidade. No entanto, ao contrário daqueles gnósticos que se orgulham
de possuir conhecimento que os torna superiores ao resto de seus pares, os
ensinamentos bahá'ís exaltam a humildade como a marca suprema das almas
purificadas.
"Todo homem de discernimento, ao
caminhar na terra, realmente se sente envergonhado, porque sabe perfeitamente
que o objeto que é a fonte de sua prosperidade, sua riqueza, seu poder, sua
exaltação, seu progresso e força, como foi ordenado por Deus, é a própria
terra, que os pés de todos os homens pisam. Não há dúvida de que todo aquele
que conhece esta verdade se purificou e se santificou de todo orgulho,
arrogância e vanglória ”. (O modelo de vida Bahá'í. P. 25)
"A humildade exalta o homem ao céu
de glória e poder, enquanto o orgulho o mergulha nas profundezas da vileza e
degradação." (Ibid. Página 24)
Bahá'u'lláh confirma a
tradição que afirma: "O
conhecimento é uma luz que Deus faz irradiar no coração de quem quer que Ele
deseje" (Os Quatro Vales. Pág.
11). Por isso, entende-se que o conhecimento divino é um
dom de Deus, e que não basta fingir, pois embora todos devamos nos esforçar
para recebê-lo, Deus - para dizê-lo de uma certa maneira - reserva-se o direito
de admissão a ele. Bahá'u'lláh censura a atitude pretensiosa daqueles que
se consideram conhecer verdades espirituais exclusivas de uma elite. [4]
Agnoia: a condição da alma negligente
Um dos temas recorrentes
nas orações e nas obras místicas das Figuras Centrais da Fé é o afastamento e o
esquecimento em que vive o homem, que por sua inconsciência de Deus se exclui
da graça da comunhão divina. Deus afirma estar sempre perto de nós e nos
censura pelo distanciamento que nos impusemos ao dedicar nosso coração às
coisas que são passageiras e indignas de nosso afeto. Nas palavras
ocultas, lemos que Deus diz ao homem:
Ó FORMA MOVEDIÇA DE PÓ!
Eu desejo comunhão contigo, mas tu não
quiseste pôr confiança em Mim. A espada de tua rebelião abateu a árvore de tua
esperança. Em todos os tempos, estou perto de ti, mas tu estás sempre longe de
Mim. Glória imperecível, Eu te destinei, mas tu escolheste infindável desonra.
Enquanto ainda houver tempo, volta e não percas tua oportunidade." (Palavras
ocultas. 21 do persa)
Para os gnósticos, a prova
decisiva de que o homem não pertence a este mundo foi o fato de colocar
questões existenciais: Quem sou eu? De onde venho? Por que estou
aqui? A alma se reconhece como alheia a este mundo, embora tenha que viver
nele, e embora reconheça sua existência corpórea e como se originou, ainda
continua perguntando por quê; quem pergunta é a alma. Um texto gnóstico
diz assim: "Você não provém daqui sua provisão não é daqui: seu lugar é o
lugar da vida" [5]
Porém, enquanto no
gnosticismo há desprezo pelo corpo, considerando-o o vínculo fatal que mantém a
alma inconsciente de si mesma, nas Escrituras Bahá'ís a censura é dirigida ao
descuido com que o homem que se mostra indiferente vive ao chamado de
Deus. Bahá'u'lláh não condena o corpo, mas a condição de animalidade em
que vive a alma, que permanece ignorante de sua realidade.
" Ó
amigo, o coração é a morada de mistérios eternos; não o faças lar de fantasias fugazes.
Não dissipes o tesouro da tua vida preciosa com as ocupações deste mundo efêmero.
Vens do mundo da santidade, não prendas à terra teu coração. És habitante da
corte da proximidade, não escolhas o pó para tua pátria. " (Sete
Vales, Página 53)
O estudioso bahá'í
Christopher White pesquisou e escreveu um trabalho interessante sobre o assunto
da separação e o encontro da alma com Deus. [6] Em
seu ensaio, White enfatiza a insistência com que o tema do afastamento,
esquecimento, rebelião, lembrança e o retorno da alma a Deus é repetido nas
orações místicas e composições de Bahá'u'lláh. White pensa que a oração é
essencialmente um processo eficaz de lembrança pelo qual a alma pode recuperar
em seu coração a compreensão do propósito para o qual foi criada.
Ao tornar nossa a
percepção de White, seremos mais capazes de reconhecer como Bahá'u'lláh, usando
a linguagem platônica e as categorias ontológicas, apela às imagens humanas com
metáforas ricamente adornadas com imagens de tempos antigos - tão remotas que
se perdem na memória - e com extensões e constrições do espaço em que nos vemos
- segundo a nossa própria condição espiritual - próximos ou distantes de Deus.
Ó MEUS AMIGOS! Tereis vós esquecido
aquela manhã verdadeira, radiante, quando, naquele santo e abençoado ambiente,
vós todos vos reunistes em Minha presença à sombra da árvore da vida, plantada
no paraíso todo-glorioso? Atônitos, escutastes enquanto Eu fazia estas três
sacratíssimas pronunciações: Ó amigos! Não prefirais vossa vontade à Minha;
nunca desejeis o que Eu não desejei para vós, nem vos aproximeis de Mim com
vossos corações destituídos de vida, maculados por paixões e desejos mundanos.
Pudésseis vós apenas santificar vossas almas, recordaríeis, nesta hora
presente, aquele lugar, aquele ambiente, e a vós todos a verdade das Minhas
palavras se tornaria evidente. (Palavras Ocultas. 19 do Persa)
O Apokoptesthai: desapego do mundo
contingente
Dentro do esquema
soteriológico gnóstico, o ponto de inflexão a partir do qual o homem começa seu
êxodo em direção à dimensão espiritual é o sentimento de estranheza,
a estranheza de viver em um mundo sujeito à corrupção do qual nos sentimos
alheios. Para os gnósticos, a matéria era sinônimo de mal e por isso
procuravam se libertar de sua influência, para isso se refugiavam na vida
ascética e era nesse estado que aguardavam a chegada da morte, que finalmente
os libertaria da escravidão da matéria. Já que o suicídio não era uma
opção moralmente aceitável para os gnósticos, a alma não deveria sucumbir à
angústia, mas sim ganhar a vitória sobre o corpo e esperar que sua própria
corrupção o aniquilasse. O gnóstico não sentia outro compromisso senão
consigo mesmo, não podia ao mesmo tempo salvar sua alma e tentar salvar a
sociedade, que em sua opinião não tinha remédio. O gnosticismo é uma
filosofia de princípio individualista. [7]
É neste ponto que a
retórica bahá'í e gnóstica sobre o crescimento espiritual divergem, porque o
que Bahá'u'lláh ensina não é que devemos fugir do mundo ou ver a vida como um
vale de lágrimas. Sua ligação vai além de qualquer solução
escapista. O apelo de Bahá'u'lláh é uma exortação para elevar nossa
consciência sobre os interesses básicos da vida material, como a sobrevivência
ou a busca de conforto, a fim de vir a discernir todas as coisas da perspectiva
da espiritualidade. Entende-se que o mundo não é nosso inimigo, mas sim o
meio pelo qual podemos ganhar a vitória sobre nosso próprio ego. Mas para
aqueles cuja visão está baixa, o mundo se torna um obstáculo poderoso para
perceber o significado último da vida.
Por outro lado, os
ensinamentos de Bahá'u'lláh destacam o aspecto social da vida moral. Os
bahá'ís são exortados a trabalhar pelo avanço da civilização. O
desenvolvimento moral não pode ser isolado do compromisso com o bem-estar
comum.
"Cada época tem seus próprios
problemas e cada alma sua aspiração particular ... Preocupem-se cuidadosamente
com as necessidades da época em que vivem e concentrem suas deliberações em
suas demandas e exigências." (Trechos dos Escritos de Bahá'u'lláh.
Pág. 150)
Ó MEU SERVO!
“Os mais ignóbeis dos homens são os que
nenhum fruto produzem na terra. Tais homens são, em verdade, contados entre os
mortos; ou antes, os mortos são melhores aos olhos de Deus do que essas almas vadias
e sem valor." (Palavras ocultas. 81 do persa)
Enquanto para o
gnosticismo o desapego tradicionalmente significa o domínio da alma consciente
sobre os desejos do corpo, as Escrituras Bahá'ís definem o desapego como o amor
absoluto e incondicional do homem por Deus. Ser desapegado não significa
menosprezar as coisas materiais, porque um homem pode viver uma vida muito
puritana ou ascética e ainda estar apegado a outras coisas, talvez a um
sentimento de superioridade que pode até considerar um emblema de sua honra, ou
alguma ambição de poder ou fama. E, inversamente, uma pessoa pode estar
rodeada de riquezas e ter um coração como o de Jó, totalmente dedicado à
lembrança de Deus.
Ó Filho do Espírito!
“Nenhuma paz te é destinada, a não ser
que renuncies a ti mesmo e te voltes para Mim; porque deves ufanar-te de Meu
Nome e não do teu, em Mim pôr tua confiança, e não em ti próprio; pois desejo
ser amado Eu só e acima de tudo o que existe.” (Palavras ocultas. 8 do
árabe)
A Gnose dentro da Aliança
No início deste trabalho
mencionamos a lacuna problemática em que se encontram os pesquisadores para
estabelecer a origem histórica do gnosticismo. Uma breve referência foi
feita a certos estudiosos que deram um salto neste problema reconstruindo o
estudo do gnosticismo combinando métodos fenomenológicos e histórico-críticos,
para enfocar nas bases psicológicas do pensamento gnóstico no processo de
construção de seu sistema de crenças. Concluiu-se que o gnosticismo se
desenvolveu a partir de uma forma de pensar pessimista que respondeu a uma
profunda insatisfação que muitas pessoas sentiam com o mundo em que
viviam. Particularmente na época do Baixo Império Romano, quando a vida
política e social começou seu declínio. O estudioso bahá'í Farnaz
Ma'sumian [8]acredita que o gnosticismo (ou
misticismo) pode ser visto como um tipo especial de reação à superficialidade
de uma civilização decadente. Um comentário do sábio Mírzá Abu'l Fadl
Gulpayganí coloca a reivindicação de comunhão direta com Deus sem a necessidade
de Reveladores Divinos como um fenômeno que sempre se repete durante o período
decadente das religiões. [9]
Na verdade, ao contrário
do que todos os profetas ensinaram, os gnósticos estão convencidos de que
enquanto outros seres humanos precisam obedecer aos ensinamentos da religião
revelada, eles têm em sua consciência espiritualizada orientação suficiente
para si mesmos.
A esse respeito,
Bahá'u'lláh ensina que não importa quão espiritual seja a pessoa, ela sempre
estará sujeita às leis divinas reveladas pelo Manifestante de Deus. Bahá'u'lláh
elogiou o místico muçulmano Jalálú'd-Dín Rúmí (1207-1273) porque ele, ao
contrário dos outros sufis, ensinou obediência à lei revelada. [10] Também durante o tempo apostólico do
Cristianismo, houve um gnóstico cristão chamado Cerinto de Alexandria que se
opôs ao antinomismo pregado pelos outros gnósticos e por Paulo. Cerinthus
acreditava na estrita observância da Lei enquanto praticava um Cristianismo profundamente místico.[11] Na Fé Bahá'í, o caminho
exotérico de obediência a ordem do Profeta e o caminho místico ou esotérico
estão totalmente integrados. A perfeição e a procura da proximidade de
Deus são o objetivo da nossa existência, mas isto só pode ser feito dentro da
nossa própria condição de humanidade, pois assim, como planta, por mais
perfeita que seja, não pode tornar-se animal, da mesma forma, não importa o
quanto o homem progrida em seu próprio reino, ele nunca pode se tornar um
Manifestante de Deus ou em Deus.
“Em todas as viagens, o peregrino não se
deve desviar da Lei nem pela grossura de um fio de cabelo, pois isso, de fato,
é o segredo do Caminho e o fruto da Árvore da Verdade. Em todas essas etapas,
deve ele aderir às vestes da obediência aos mandamentos, e segurar-se à corda
do afastamento de todas as coisas proibidas, para que seja nutrido do cálice da
Lei e informado sobre os mistérios da Verdade.” (Os Sete Vales. Páginas
58-59)
Comentário final.
Como dissemos no início
deste escrito, o uso da retórica gnóstica da espiritualidade pode ser
identificado em muitas das Escrituras Bahá'ís, no entanto, não é totalmente
dependente dela, uma vez que outras variantes também podem ser encontradas para
o uso de outras retóricas como a neoplatônica e até a monística. Na
verdade, alguns estudiosos bahá'ís acreditam que a diversidade da retórica
implica uma epistemologia wittgenstiana ou mesmo uma metafísica
dialética. No entanto, essas afirmações podem ser um tanto prematuras,
pelo menos na opinião do autor.
Uma sugestão pessoal para
concluir este tópico é que uma leitura seletiva de compilações sérias sobre
assuntos espirituais de outras religiões, particularmente o misticismo islâmico,
pode ser muito útil na compreensão da linguagem metafórica das obras místicas
de Bahá'u'lláh.
Notas:
[1]
A pesquisa destinada a
reconstruir o passado historiográfico do gnosticismo foi feita com base no
método sincretístico-comparatista. As teses que gozam de maior
credibilidade são aquelas que reconhecem fontes orientais (mesopotâmia, persa e
judaica) por informações detalhadas sobre o gnosticismo e teorias sobre sua
origem. Veja: http://www.geocities.com/bibliaucm/index.htm
1.
[2] Algum grau de ressonância desse dualismo extremo
pode ser visto na teodicéia cristã medieval e no fundamentalismo cristão
contemporâneo. No que diz respeito à teodicéia bahá'í, o problema do mal é
explicado em termos neoplatônicos como a ausência da luz divina; o mal não
tem uma existência positiva, nem existem entidades más. A metafísica
bahá'í não permite qualquer satanologia. Consulte a seção "A inexistência
do Mal" do livro "Respondendo a algumas perguntas" de
'Abdu'l-Bahá. (Barcelona: Bahá'í Publishing House of Spain, 1994. 1ª
Edição).
[3] Veja:
http://www.geocities.com/bibliaucm/index.htm
[4] Tradicionalmente os gnósticos têm se
organizado em grupos fechados com uma hierarquia rígida e vertical de classes
presumivelmente espirituais, essas seitas impõem uma política rígida para a
aceitação de novos membros e mesmo como no caso dos mandeus, sem admitir mais
convertidos que descendentes diretos. Bahá'u'lláh é categórico em sua
denúncia de qualquer forma de estratificação da comunidade de
crentes. Consulte o versículo 36 do Kitáb-i-Aqdas e suas notas
correspondentes.
[5] Consulte a fonte da nota 3.
[6] "Buscando Deus no Tempo e na Memória: Um
Exame da Oração como a" Lembrança ">. Publicado na Bahá'í Studies
Review, vol. 7 (1997). O trabalho de Steven Scholl também pode ser
consultado:" O Remembrance of God: Uma técnica de invocação no Sufismo e
nos Escritos do Báb e Bahá'u'lláh "Publicado no Bahá'í Studies Bulletin
2.3 (dezembro de 1983).
[7] Estou me referindo principalmente às lojas maçônicas
[8] "Mysticism and the Bahá'í Faith" 1995.
Farnaz Ma'sumian.
[9] "Os céus estão divididos" Huschmand
Sabet Editorial Universitaria. Santiago do Chile. 1975. Página 113.
[10] "Bahá'u'lláh e o comentário sobre um verso de
Rumí" Juan RI Cole.
[11] A teologia de Cerinto era muito semelhante à exposta
pelo autor do quarto evangelho. Ambos sustentavam que o mundo emanava de
Deus por meio de um princípio incriado e imanente a Deus; (João 1:
1-4). Para corroborar um paralelo metafísico com a Fé Bahá'í, veja:
"The Eternal Search for Knowledge", de Julio Savi.
Uau que estudo fantástico sobre vários assuntos ao mesmo tempo!
ResponderExcluirExcelente trabalho Guilherme!