Palavras Ocultas, também conhecida como Livro de Fatimih (Kalimat-i-Maknunih): Esboço do estudo da Epístola

 

Por Jonah Winters

Nome da Epístola em árabe ou persa: "Kalimát-i-Maknúnih" ou "Sahífiy-i-Fatimiyyih"

Tradução para o inglês:

Originalmente "O livro oculto de Fatimih" e, posteriormente, "As palavras ocultas". Também às vezes referido simplesmente como "O Livro de Fatimih". Ver abaixo.
Houve mais traduções das Palavras Ocultas do que de qualquer outro texto bahá'í. EG Browne traduziu pela primeira vez partes dele para sua versão de A Traveller's Narrative em 1891; Ibráhím Kheiralla traduziu todo o texto em 1894 e 1900; Amin Fareed trans. e publicou em 1905; uma Sra. Stannard o traduziu em inglês em 1921; e Shoghi Effendi o traduziu em alguns rascunhos: o primeiro em 1923, o segundo em 1924, o terceiro em 1925, o quarto em 1929,
Para uma discussão das Palavras Ocultas, ver Diana Malouf, Desvendando as Palavras Ocultas (George Ronald, 1997), e também seu artigo "As Palavras Ocultas de Bahá'u'lláh: Normas de Tradução Empregadas por Shoghi Effendi," em The Vision of Shoghi Effendi (ABS, 1993); EG Browne, original trad. of Traveller's Narrative , 122-126; e "Scripture as Literature" de Franklin Lewis, disponível online em bahai-library.com/lewis_scripture_literature . David Hofman discute o papel de George Townshend na tradução autorizada em seu livro George Townshend, pp. 56-59 e 78-79.

Significado do nome:

As palavras ocultas eram conhecidas como o "livro oculto de Fatimih" (Sahífiyyih-Maknúniyh-Fatimiyyih) até meados da década de 1860, época em que passou a ser referido simplesmente como "palavras ocultas". No Lawh-i-Sultán (Epístola ao Rei da Pérsia), de 1867, Bahá'u'lláh cita quatro Palavras Ocultas Persas e afirma que estas são de uma obra que "era" conhecida como "Sahífiyyih-Maknúniyh-Fatimiyyih" mas "hoje em dia" é chamado de "Kalimát-i-Maknúnih" (Palavras Ocultas). Por muitas razões que estão além do escopo desta nota, o xiismo há muito mantém fortes crenças em duas camadas de significado nas Escrituras Sagradas, a "exotérica" ​​(zahir) e a "esotérica" ​​ou "oculta" (batin). Os primeiros são os fundamentos externos da religião e das explicações teológicas para as massas, especialmente para os muçulmanos não xiitas. Os ensinamentos "ocultos" são aqueles conhecidos apenas pelos muçulmanos mais verdadeiros, os xiitas e especialmente os xiitas. (Muita discussão sobre isso pode ser encontrada em The Divine Guide in Early Shi'ism, por Mohammad Alí Amir-Moezzi, e também em um artigo que escrevi, "The Shi'i Qur'an", online em bahai-library.com/personal/jw/my.papers/.) Este, então, é um possível significado de "oculto", o fato de que Bahá'u'lláh agora está revelando ensinamentos que antes eram reservados para a elite espiritual.

O consenso acadêmico, apoiado até por muitos consensos xiitas, é que o Livro de Fatimih é mítico; até 'Abdu'l-Bahá admitiu que não existia realmente. Como mito, entretanto, sua história e significado eram claros. O sexto Imam do xiismo, Ja'far al-Sadiq, relata que, quando a filha de Muhammad, Fatimih - a esposa do primeiro Imam Ali e mãe de Imam Husayn - estava de luto pela morte de Muhammad, um anjo a visitou com palavras de conforto. Muitas vezes se diz que esse anjo é Gabriel e, uma vez que Gabriel foi o portador da anunciação a Maria, mãe de Jesus, e a Muhammad, ele representa a revelação divina e o Livro de Fatimih teria vindo de Deus. Fatimih mencionou isso a Ali, que a aconselhou a registrar tudo o que Gabriel disse a ela (ou, em algumas versões, ele mesmo escreveu). O Livro de Fatimih resultante é diferente do Alcorão por conter mais ensinamentos místicos e proféticos, e dizem ter 17.000 versos, quase três vezes o tamanho do Alcorão. Os Imames subsequentes eram os únicos que possuíam o livro e, por extensão, quem tinha o livro era o Imam (isso é importante). Em 874, porém, o último Imam desapareceu e tornou-se "oculto" ou "escondido". Em pouco tempo, os xiitas (apenas xiitas “duodécimos”) começaram a acreditar que o Imam Oculto um dia retornaria como o "Qa'im" ou "Mahdi" e traria o Dia do Juízo e o fim dos tempos. Quando ele viesse, uma das provas que teria de sua identidade seria a de que possuiria o Livro de Fatimih guardado. Além disso, ele provaria sua autoridade revelando o oculto.

 Outro significado tem ramificações de longo alcance. Os significados exatos de termos como "Báb", "Mahdi" e "Qa'im" são difíceis de determinar e, embora o Báb fosse tecnicamente o Báb / Mahdi / Qa'im, Bahá'u'lláh também representa certos aspectos de cada. O público xiita esperava que o Mahdi autenticasse Sua revelação, entre outras coisas, revelando os significados "ocultos" de religiões anteriores e possuindo o Livro Oculto de Fatimih. Assim, quando Bahá'u'lláh deu a Seu livro esse título, o significado não poderia ter escapado de Sua audiência, pois o próprio ato de compor um livro com esse título era fazer uma reivindicação indireta, não apenas à missão profética, mas à própria revogação do governo do Ulama! 'Abdu'l-Bahá também aponta este significado, Revelando ..., 95 [trad. Browne?]).

Embora fosse claro que as Palavras Ocultas não se destinavam *literalmente* a ser o Livro de Fatimih, pois era muito mais curto e não continha algumas das coisas que se dizia que o de Fatimih continha, o título por si só teria sido suficiente para fazer algumas pessoas se perguntarem. Não está claro quantas pessoas fizeram a conexão, uma vez que isso foi 5 anos antes de Sua declaração privada e 10 anos antes de Sua declaração pública, mas em retrospecto podemos ver o grande significado que este título tem.

A Epístola foi revelada em: Árabe e Persa

Razão para Revelação da Epístola:

Bahá'u'lláh dá quatro razões para a revelação da obra no prefácio da seção árabe: “ Eis o que desceu do reino da glória, proferido pela língua de poder e grandeza e revelado aos Profetas de antanho. Nós lhe tiramos a quinta-essência e a revestimos com a roupagem da brevidade, [1] em sinal de graça aos justos, [2] afim de que se mantenham fiéis ao Convênio de Deus, [3] cumpram em suas vidas aquilo de que Ele os incumbiu, [4] e no reino do espírito obter a joia da virtude Divina.”  Taherzadeh também dá como razão que: "O objetivo principal de Bahá'u'lláh em As Palavras Ocultas é separar o homem deste mundo mortal e proteger sua alma de seu maior inimigo, ele mesmo" (pág. 75)

Data da Revelação:

Taherzadeh escreve que foi revelado em 1858, com certas passagens sendo adicionadas posteriormente. Na página 98 das notas do peregrino de George Latimer, The Light of the World (1920), a seguinte citação não autenticada é encontrada: A pergunta foi feita, "Quando e onde as palavras ocultas foram reveladas e por que foram chamadas de ocultas?" 'Abdu'l-Bahá respondeu: "A princípio, foi oculta. Não foi divulgada. Foi revelada em Bagdá no final de nossa estada lá. Não foram dadas a ninguém. Não havia mais do que duas ou três cópias dela. Foi numa época em que todos os inimigos estavam nos atacando. O Xá da Pérsia estava oprimindo e o governo otomano também nos oprimia. Nessa época, elas foram reveladas. "

Lugar de Revelação:

Bagdá, enquanto caminhava pelas margens do rio Tigre

Papel de Amanuense ou Secretário:

Muitos alunos escreveram que houve um amanuense que registrou as Palavras Ocultas à medida que eram reveladas. Não encontrei nenhuma menção ao papel de um amanuense. Se você encontrou evidências, por favor me diga onde.

Outras Epístolas reveladas quase ao mesmo tempo:

Numerosas epístolas foram reveladas durante este, do meio ao final do período de Bagdá, como os Sete Vales e os Quatro Vales, as muitas Epístolas estudadas na Semana Um, e várias Epístolas místicas como a Epístola da Donzela. John Hatcher também fornece uma lista em The Ocean of His Words, p.380.

Estilo, assunto e gênero:

        Estilo: Epístolas com tom de ordem e autoridade. A introdução de Townshend diz que as palavras ocultas árabes são exortações "mais simples, diretas, definidas, éticas", principalmente dirigidas a indivíduos, enquanto as persas são mais longas, "pessoais, atraentes, místicas, poéticas" e frequentemente dirigidas a grupos.
        Assunto: As Palavras Ocultas abrangem uma série de assuntos. Enquanto os principais são "Epístolas exortando os homens à educação, bom caráter e virtudes divinas" e "Epístolas lidando com ensinamentos sociais", algumas também "dizem respeito a questões de governo e ordem mundial" e pelo menos uma, o persa # 77, é " Mística". Shoghi Effendi também a chama de "ética", dizendo que as Palavras Ocultas têm a posição de proeminência insuperável entre os escritos...éticos de [Baha’u’lláh]” ("God Passes By, 140).
        Gênero: pode ser considerado um "Ensaio ou livro, não revelado a uma pessoa específica", mas é mais claramente um tipo de prosa rimada semelhante à poesia chamada "saj`", que é o mesmo estilo da maior parte do Alcorão. Mas, uma vez que não é totalmente saj`, realmente não existe um gênero claro em toda a tradição literária árabe-persa em que as palavras ocultas caiam; é uma forma literária única.

Voz da Epístola: [?]
Embora a maioria das Palavras Ocultas esteja claramente na voz de Deus ("Ó Meus Servos"), há lugares em que parece que Bahá'u'lláh está se dirigindo a nós mais do ponto de vista humano.

Conteúdo do esboço da epístola (se possível)
O conteúdo é talvez melhor resumido por Taherzadeh na p. 72: "Esta coleção maravilhosa de conselhos e admoestações celestiais pode ser descrita como um livro-guia perfeito para o homem em sua jornada aos mundos espirituais de Deus ... As Palavras Ocultas não apenas estabelecem as disposições deste Pacto universal e eterno que liga o homem ao seu Criador, mas também demonstra a maneira pela qual ele pode ser fiel a ele. "

Temas principais da Epístola:

Diana Malouf, na versão de dissertação de Desvendando ..., escreve "Tematicamente, vários fios se enrolam intrincadamente através da tapeçaria mais ampla. Eles são como um arabesco, entrelaçados, recombinados, entrelaçando-se e saindo sem um início ou fim abrupto. Algumas estrofes próximas abordam um determinado tema, como o amor (A 3-10), censura (A 26-29), morte (A 31-34), martírio (A 45-57) ou tribulação (A 48-53). No entanto, em estrofes que tratam ostensivamente de um assunto, outros temas entram e são apanhados e depois desaparecem e aparecem depois, em outra estrofe, compondo uma rica textura ... A obra resiste [a tematização; ela] é muito complexa "(diss., 57-58).

Um aluno também elaborou uma tipologia útil de quatro partes:
      1. Ordens sobre as virtudes celestiais
      2. Ordens sobre as virtudes terrenas
      3. Descrições de virtudes ou verdades celestiais
      4. Descrições de virtudes ou verdades terrenas

Comentário sobre a relação da Epístola com quaisquer outras epístolas:

As Palavras Ocultas mencionam duas outras epístolas, a "quinta Epístola do Paraíso" e a "Epístola de Rubi", ambas de que Abdu'l-Bahá diz que ainda não foram reveladas. Depois do Kitáb-i-Aqdas, Shoghi Effendi classifica as Palavras Ocultas perdendo apenas para o Kitáb-i-Íqán em importância. (God passes by, 140)

Da mesma forma, as Palavras Ocultas podem ser relacionadas a todas as outras dispensações pela declaração que abre com: “Eis o que desceu do reino da glória, proferido pela língua de poder e grandeza e revelado aos Profetas de antanho. Nós lhe tiramos a quinta-essência e a revestimos com a roupagem da brevidade”, É, portanto, uma destilação dos ensinamentos de todas as dispensações anteriores.

 

Afro-americanos Baha'is Durante a Vida de Abdu'l-Baha

 

CHRISTOPHER BUCK E STEVEN KOLINS 

Os ensinamentos bahá'ís dizem que o racismo - uma pandemia social que infecta todo o corpo político - deve se tornar uma doença obsoleta e vencida por meio dos esforços de todas as pessoas.

Embora essa pandemia psicológica e social tenha um impacto adverso sobre as sociedades em todo o mundo, o Guardião da Fé Baha'i, Shoghi Effendi, destacou os Estados Unidos como a vanguarda da luta contra o racismo. 

Em uma carta aberta, datada de 25 de dezembro de 1938, aos Baha'is da América do Norte, publicada como " O Advento da Justiça Divina" em 1939, Shoghi Effendi caracterizou o problema do racismo galopante que permeia a cultura americana como a "questão mais desafiadora da América”:

Quanto ao preconceito racial, cuja corrosão, por quase um século, atingiu a fibra e atacou toda a estrutura social da sociedade americana, deve ser considerado como constituindo a questão mais vital e desafiadora enfrentada pelas comunidades bahá'ís no estágio atual de sua evolução. Os esforços incessantes que esta questão de suprema importância exige, os sacrifícios que deve impor, o cuidado e vigilância que exige, a coragem moral e a firmeza que requer, o tato e a simpatia de que necessita, investem neste problema, que os crentes americanos ainda estão longe de ter resolvido de forma satisfatória, com uma urgência e uma importância que não pode ser superestimada. - Shoghi Effendi , O Advento da Justiça Divina

A Fé Baha’í na América, como este exemplo e muitos outros mostram, tem uma longa história de trabalho pela justiça racial e pela erradicação do preconceito. Os ensinamentos Baha'i oferecem a salvação individual e social da doença da desunião - das relações familiares às relações internacionais - que afeta a humanidade como um todo. Os historiadores começaram a reconhecer o poder da mensagem e do espírito baha'í para unir negros e brancos, e todas as raças em geral, visto em termos do número e caráter dos afro-americanos que abraçaram a Fé Baha'i durante os últimos anos do ministério de Abdu'l-Bahá. 

Destes indivíduos notáveis, temos um registro parcial, alguns deles já explicados anteriormente nesta série de artigos. Graças às informações adicionais fornecidas pela pesquisa “Baha'i Historical Record” de 1935 (BHRS), agora temos um registro mais completo de afro-americanos que abraçaram a Fé Baha'i durante o apogeu da segregação racial de Jim Crow, que não foi apenas penetrante legalmente, mas socialmente também. (Para obter mais informações, consulte o artigo da Bahaipedia: “Pesquisa do Registro Histórico Bahá'í ”).

Aqui está uma lista parcial desses primeiros bahá'ís afro-americanos, junto com as datas e locais em que eles se tornaram crentes:

• Robert Turner (1898, Pleasanton, Califórnia). 
• Olive Jackson (1899, Nova York). 
• Pocahontas Pope (1906, Washington, DC). 
• Louis G. Gregory (1909, Washington, DC). 
• Sra. Andrew J. Dyer (c. 1909, Washington, DC).
• Alan A. Anderson, Sr. (1910, Washington, DC). 
• Louise Washington (1910, Washington, DC). 
• Harriet Gibbs-Marshall (c. 1910, Washington, DC). 
• Coralie Franklin Cook (c. 1910, Washington, DC). 
• Millie York (c. 1910, Washington, DC). 
• Nellie Gray (c. 1910, Washington, DC). 
• Rhoda Turner (c. 1910, Washington, DC). 
• Edward J. Braithwaite (c. 1910, Washington, DC). 
• Alonzo Edgar Twine (1910, Charleston, Carolina do Sul). 
• Susan C. Stewart (c. 1910, Richmond, Virginia). 
• Leila Y. Payne (1912, Pittsburgh, visitando Washington, DC). 
• Hallie Elvira Queen (c. 1913, Washington, DC). 
• Alexander H. Martin, Sr. (1913, Cleveland, Ohio). 
• Mary Brown Martin (1913, Cleveland). 
• Sarah Elizabeth Martin (1919, Cleveland, filha menor (mencionada em uma Epístola de Abdu'l-Baha em 1919) mais tarde conhecida como Dra. Sarah Elizabeth Martin Pereira). 
• Lydia Jayne Martin (1919, Cleveland, filha menor também mencionada na Epístola acima).
• Alice Ashton Green (1913, Washington, DC). 
• Elizabeth Ashton (mãe de Alice, 1913, Washington, DC). 
• John R. Ashton (pai de Alice, 1913, Washington, DC). 
• Mabry C. Oglesby (1914, Boston). 
• Sadie Oglesby (1914, Boston). 
• Beatrice Cannady-Franklin (Portland, OR, 1914). 
• William E. Gibson (Washington, DC, 1914). 
• Rosa L. Shaw (1915, São Francisco). 
• George W. Henderson (c. 1915, Nashville, Tennessee). 
• Charles Aaron Tomlinson (outubro de 1916), Boston (que apresentou a fé a Zylpha).
• Zylpha O. (Johnson) Mapp, também conhecido como Zylpha Gray Mapp (final de 1916, Boston).
• Annie K. Lewis (Nova York, 1917). 
• Alain Locke, PhD (1918, Washington, DC)
• Georgia M. DeBaptiste Faulkner (1918, Chicago).
• Roy Williams (1918, Nova York).
• Amy Williams (1918, Nova York).
• Felice LeRoy Sadgwar (c. 1918, Wilmington, Carolina do Norte)
• Dorothy Champ (1919, Nova York).
• John Shaw (1919, São Francisco).
• Vivian D. Wesson (BHRS: 8 de setembro de 1919, Chicago).
• Jeane Marie Stapleton (BHRS: 1920, Minneapolis).
• Caroline W Harris (c. 1920, Harper's Ferry, West Virginia).
• Sra. Ellen Jones (BHRS: Summer 1920, Montclair, New Jersey).
• Bispo H. Lewis (BHRS: janeiro de 1921, Chicago; casado com Annie K. Lewis).
• Edgar Clarence Edwards (BHRS: primavera de 1921, Chicago).
• Sra. Carrie Buttler (BHRS: 1921, Nova York).

Esses afro-americanos aderiram à fé bahá'í durante a era Jim Crow - considerada o “apartheid da América” como uma das consequências da escravidão americana após a emancipação. Sua inclusão no que, naquela época, era uma comunidade de fé predominantemente branca era notável para aqueles tempos, quando qualquer assim chamada “mistura de raças” não era apenas ilegal, mas punível de várias maneiras cruéis.

Em um obituário intitulado "Sir 'Abdu'l-Baha' Abbas: Morreu em 28 de novembro de 1921", publicado em 1922 no Journal of the Royal Asiatic Society, o renomado orientalista Edward Granville Browne prestou homenagem inequívoca a Abdu'l-Baha , parcialmente em termos dos esforços deste último em promover a harmonia inter-racial na América e em todo o mundo: 

A morte de Abbas Efendi [sic], mais conhecido desde que sucedeu a seu pai, Baha'u'llah, trinta anos atrás como Abdu'l-Baha, priva a Pérsia de um dos mais notáveis ​​de seus filhos e o Oriente de uma notável personalidade, que provavelmente exerceu uma influência maior não apenas no Oriente, mas no Ocidente do que qualquer pensador e professor asiático dos últimos tempos...Um dos resultados práticos mais notáveis ​​do ensino ético bahá'í nos Estados Unidos foi, de acordo com o recente testemunho de um observador imparcial e qualificado, o estabelecimento nos círculos bahá'ís de Nova York de uma fraternidade real entre negros e branco, e um levantamento sem precedentes da “barra de cores”, qualificada pelo referido observador como “quase milagrosa”. 

Considerando seus encontros com pessoas notáveis ao longo de sua ilustre carreira acadêmica, o elogio de Browne a Abdu'l-Bahá como provavelmente o mais influente “pensador e professor asiático” de sua época assume um significado maior. 

Naquela época, a raça constituía um marcador de identidade social e a base para a discriminação social generalizada. Um dos primeiros bahá'ís americanos, Andrew Jackson Dyer, dizem ter sido afro-americano ou de raça "mista", nasceu em 1847 na Virgínia e morreu em 1918 em Washington, DC. Dyer trabalhava como mensageiro em um departamento do governo. Sua esposa, Maggie Jordan Dyer, tornou-se Baha'i em 1909. Nascida em março de 1858 (também na Virgínia) e casada por volta de 1876, Maggie J. Dyer foi listada como "mulata" no Censo dos Estados Unidos de 1880 e 1910 e, ainda foi listada como “branca” no Censo dos Estados Unidos de 1900. 

Maggie Dyer deve ter se dedicado à caridade porque, naquele mesmo ano, ela ajudou a fundar a “Sociedade Benevolente da Unidade das Senhoras do Distrito de Columbia”. (Veja “Benevolent Society Incorporated, Evening Star (Washington, DC) 12 de janeiro de 1900, pág. 14, cortesia de Richard Hollinger, 8 de novembro de 2017.)  

A casa de Andrew e Maggie Dyer tornou-se um lugar que celebrava a diversidade racial, mas transcendia as distinções de raça ao elevar a identidade humana a um plano superior de unidade. Em 24 de abril de 1912 - um dia após seu discurso na capela Rankin no campus da Howard University em Washington, DC - Abdu'l-Baha discursou em uma reunião inter-racial na casa de Dyer em 1937 Thirteenth Street NW em Washington, DC. Lá, ele esbanjou essas palavras de elogio em uma das raras ocasiões em que as raças se socializavam, um tabu social naquela época:

Um encontro como este parece um belo aglomerado de joias preciosas - pérolas, rubis, diamantes, safiras. É uma fonte de alegria e deleite. Tudo o que conduz à unidade do mundo da humanidade é muito aceitável e louvável; qualquer que seja a causa da discórdia e da desunião é entristecedora e deplorável. Considere o significado de unidade e harmonia. … Nas joias agrupadas das raças, os negros podem ser como safiras e rubis e os brancos como diamantes e pérolas… 

Quando os elementos raciais da nação americana se unirem em verdadeira comunhão e acordo, as luzes da unidade da humanidade brilharão, o dia da glória e bem-aventurança eterna alvorecerá, o espírito de Deus se abrangerá e os favores divinos descerão. (…) Essa é a bênção e o benefício da união; este é o resultado do amor. Este é o sinal da Suprema Paz; esta é a estrela da unidade do mundo humano. - Abdul-Baha, A Promulgação da Paz Universal

 

Lições Espirituais Ocultas em Star Wars: O Último Jedi

 

        Pôster de Star Wars

Por Peter C Lyon

Alerta de spoiler do tamanho de Chewbacca!

É irônico que este filme, que apresenta a destruição espetacular de gigantescas naves estelares, uma batalha épica de sabres de luz e um tumulto em um cassino intergaláctico nas costas de cavalos espaciais, também esteja repleto de lições de, bondade, espiritualidade.

Mas como “Star Wars: The Last Jedi” sai dos cinemas como um texto amarelo rolando em um fundo espacial, podemos refletir que este é realmente um filme profundamente espiritual que traz à mente a citação “Par ou ímpar, você ganhará a aposta.” Exploraremos essa conexão mais adiante, junto com três temas espirituais centrais: semelhanças entre o amor e a força, o desapego do mundano e a persistência diante do fracasso.

O poder vinculante da força - e do amor

Luke Skywalker reaparece como um dos heróis do filme. Anos antes dos eventos de “O Último Jedi”, Skywalker estava treinando seu sobrinho Ben Solo, também conhecido como Kylo Ren, nos caminhos da força. Não terminou bem, pois Ren incendiou o templo Jedi do Skywalker e assassinou companheiros Jedis em treinamento. Ele então se tornou um líder do malvado regime da Primeira Ordem. Amargurado por seu fracasso com Kylo, ​​Skywalker leva uma existência hermética em uma ilha no planeta isolado Ahch-To. O outro herói do filme, Rey, se envolve com ele e, após um esforço hercúleo, convence Skywalker a treiná-lo para ajudar na rebelião.

Naturalmente, eles discutem a força. Skywalker observa: “A força une tudo.” Essa troca reflete as visões bahá'ís sobre o amor. Enquanto a força une os heróis no universo de Star Wars, em nossa realidade, o amor, não a força, liga todas as coisas e alimenta nosso crescimento:

O amor é a causa da revelação de Deus ao homem, o vínculo vital inerente, de acordo com a criação divina, na realidade das coisas. O amor é o único meio que garante a verdadeira felicidade neste mundo e no próximo. O amor é a luz que guia nas trevas, o elo vivo que une Deus ao homem, que garante o progresso de toda alma iluminada. O amor é a maior lei que rege este ciclo poderoso e celestial, o poder único que une os diversos elementos deste mundo material, a força magnética suprema que dirige os movimentos das esferas nos reinos celestiais. O amor revela com poder infalível e ilimitado os mistérios latentes no universo. O amor é o espírito de vida para o corpo adornado da humanidade, o fundador da verdadeira civilização neste mundo mortal, e o derramador de glória imperecível sobre todas as raças e nações com objetivos elevados. -Abdu'l-Baha , Seleções dos Escritos de Abdu'l-Baha , pág. 27

Desapego do mundano

A evanescência do mundo material é central para o filme. No refúgio secreto de Skywalker estão a árvore sagrada e os tomos da religião Jedi. Luke enfatiza a importância deles para Rey - mas, no final, ele percebe que são apenas adornos externos e decide incendiá-los. Yoda aparece, em uma forma mística, e afirma que Rey já sabe o que ela precisa saber sobre as artes Jedi. Skywalker diz a Yoda: “Estou acabando com tudo isso. A árvore, os textos, o Jedi. Vou queimar tudo.”

Então, o diminuto mestre Jedi, antecipando-se a Skywalker, chocantemente usa seus poderes Jedi para invocar um raio. O fogo resultante queima a árvore sagrada e incendeia os textos antigos enquanto Yoda ri. Skywalker: “Então é hora da Ordem Jedi acabar.” Yoda: “É hora de você olhar além de uma pilha de livros antigos, hein?” Skywalker: “Os textos sagrados Jedi?” Yoda: “Oh, leia-os, você leu? Interessantes eles não leram. Sim Sim Sim …"

O incendiário de Yoda, embora cativante na tela prateada, espelha os escritos bahá'ís sobre o desapego das coisas deste mundo:

“Não abandoneis a beleza eterna por uma fadada a perecer, e não vos afeiçoeis a este mundo mortal do pó.” - Baha'u'llah, Palavras Ocultas , pág. 35

Além disso, a cena me lembra da simplicidade da Fé Baha'i - uma religião sem clero ou ritual. A verdadeira beleza da fé - ou de qualquer uma das religiões reveladas - não está em suas armadilhas externas, mas na transformação espiritual interna que ela pode despertar.

 

Persistência após a falha

Essa troca entre Skywalker e Yoda ilustra o valor da persistência em face do infortúnio. Yoda comenta sobre a amargura de Luke sobre seu fracasso com Kylo: “Passe adiante o que aprendeu. Força. Domínio. Mas fraqueza, loucura e fracasso também. Sim, fracasso acima de tudo. O maior professor, é o fracasso. ”

Da mesma forma, o final do filme encontra o bando dizimado dos rebeldes restantes galvanizados e resilientes. Como declara o audacioso piloto de asa X Poe Dameron: “Nós somos a faísca que acenderá o fogo que queimará a Primeira Ordem”. A última cena mostra um menino capturado sob o jugo de um mestre alienígena parecido com ogro. Ele observa a velocidade de transporte solitário dos rebeldes através do espaço e revela um anel com o símbolo da rebelião - uma promessa de mais lutas (e sucessos de bilheteria) por vir.

Esses episódios trazem à mente outro ensinamento bahá'í fundamental:

Embora o autor do seguinte ditado tivesse pretendido de outra forma, ainda achamos pertinente para a operação da Vontade imutável de Deus: "Par ou ímpar, tu ganharás a aposta." Os amigos de Deus ganharão e lucrarão em todas as condições e alcançarão a verdadeira riqueza. No fogo permanecem frios e da água emergem secos. Seus assuntos estão em desacordo com os assuntos dos homens. O ganho é o seu lote, seja qual for o negócio. - Baha'u'llah, citado pela Casa Universal de Justiça, 10 de fevereiro de 1980, aos Baha'is iranianos que vivem fora do Irã.

À medida que os próximos capítulos de Guerra nas Estrelas se desdobram, podemos esperar ver como essas virtudes e princípios espirituais atuam nos esforços dos nobres rebeldes e da comunidade Baha'i. Que a força esteja conosco!

Hobbits, Profetas e Poder

 

Cena do Filme Senhor dos Anéis

Por Avrel Seale

Como mencionei antes, da mesma forma que CS Lewis me consumiu quando menino, meu amigo vizinho era obcecado por Tolkien - e éramos tão parte da vida um do outro que dificilmente achei necessário ler O Senhor dos Anéis, pois recebi uma porção enorme dele simplesmente por osmose.

Minha compreensão da história cresceu imensamente, é claro, ao assistir a surpreendente trilogia dos filmes vencedores do Oscar de Peter Jackson. Esse esforço me atraiu para a terra-média e decidi que estava atrasado para uma leitura real do texto clássico de Tolkien.

O Senhor dos Anéis tem o nome do vilão, o Lorde das Trevas Sauron, mas é claro que a verdadeira estrela é o hobbit Frodo Bolseiro, filho de Bilbo Bolseiro do Hobbit, o livro original de Tolkien - que veio, curiosamente, da hora de dormir histórias que JRR inventou para seu próprio filho. Seguimos Frodo de sua aconchegante casa no condado até o epicentro do perigo na terra-média para destruir um instrumento do mal, o Um Anel.

Conforme aprendemos através de vários episódios, o Um Anel é poder, não poder espiritual, mas poder mundano - o poder de controlar as pessoas, o poder de esmagar as pessoas. A história nos mostra que o Anel corrompe a todos. Dos elfos, anões, hobbits, magos e homens, Tolkien afirma expressamente que o Um Anel tem o maior efeito sobre os homens, a raça mais fraca quando se trata de resistir à sua tentação.

Na verdade, a questão central da história acaba se tornando: pode a humanidade desfazer esse aparato aterrorizante e destrutivo de poder mundano que já existe?

Uma maneira de ver esta questão envolve o princípio bahá'í de entregar a soberania nacional a um estado mundial: pelo bem da paz do mundo, um número suficiente de nações soberanas será capaz de entregar soberania suficiente para tornar os direitos humanos pacíficos idealizados- comunidade baseada em uma realidade. Cada nação finalmente enfrentará o que Frodo enfrentou enquanto estava dentro do Monte da Perdição na borda da lava. Decidiremos manter o anel e dominá-lo sobre os outros, ou iremos destruí-lo unindo-o ao poder que o forjou, unindo-nos uns aos outros?

Enquanto eu pensava sobre a história que Tolkien viveu enquanto escrevia a trilogia, de meados dos anos 1940 ao início dos anos 1950, considerei que o anel do poder também poderia representar uma guerra nuclear. Como é o caso de qualquer arma de destruição em massa que, por definição, mata indiscriminadamente, a bomba nuclear pode corromper todos os que a usam, por mais nobres que sejam no início. Seu poder não pode ser usado de maneira moral. Como glacê dessa metáfora, eu até vi o Anel naquele círculo visível que emana do ponto zero.

As profundas lições espirituais de O Senhor dos Anéis parecem menos abertas do que as Crônicas de Lewis. E embora haja um personagem de Manifestação claro na série Nárnia, eu não poderia colocar meu dedo em qualquer personagem nos filmes de Jackson.

Mas quando comecei a ler a série, rapidamente me deparei com um personagem, não incluído no filme, que de fato exibe traços que associamos à Manifestação.

O personagem, um velho excêntrico chamado Tom Bombadil, incorpora o espírito da floresta onde vive. Assim que os quatro hobbits deixam o Condado em sua longa jornada em direção a Mordor, Merry é atacado por um salgueiro malvado na floresta e Tom Bombadil, passando, resgata-o e leva o quarteto para sua casa. Por vários dias, ele presenteia os hobbits com uma espécie de curso intensivo sobre o mundo fora do Condado. Por fim, um dos hobbits pergunta a ele:

Quem é o Senhor? — perguntou ele.

— O quê? — disse Tom, ajeitando-se na poltrona, os olhos brilhando na escuridão — Ainda não sabe meu nome? Esta é a única resposta. Diga-me, quem é você, sozinho e sem nome? Mas você é jovem e eu sou velho. Mais ancião, é o que sou. Vejam bem, meus amigos: Tom Bombadil já estava aqui antes do rio e das árvores; Tom se lembra da primeira gota de chuva e do primeiro broto de árvore. Fez trilhas antes das pessoas grandes, e viu o povo pequeno chegando. Já estava aqui antes dos Reis e dos túmulos e das Criaturas Tumulares. Quando os elfos passaram para o Oeste, Tom já estava, antes de os mares serem encurvados. Conheceu o escuro sob as estrelas quando não havia medo, antes de o Senhor do Escuro chegar de Fora.

O personagem de Tom Bombadil em O Senhor dos Anéis tem aquela sabedoria profunda, atemporalidade e visão que associamos aos grandes mitos e aos grandes Profetas.

Como a meditação pode ajudar a impulsionar a descoberta científica

Por Vahid Houston Ranjbar

A ciência e a vida espiritual interior alguma vez colidem ou são coerentes? Elas podem trabalhar juntas? 

Os ensinamentos bahá'ís respondem a essas perguntas com um sonoro sim.

Embora muitos de meus colegas mais naturalistas possam discordar veementemente, acredito que haja casos suficientes na história da ciência em que o processo de descoberta ocorreu de maneira mística ou reveladora que não podemos mais descartá-los imediatamente.

Afinal, os sonhos de Einstein produziram a teoria da relatividade. Dmitri Mendeleev viu a Tabela Periódica em um sonho, e muitos sonhos, visões e experiências místicas enchem nossos livros de história da ciência. Além disso, acho que a maioria dos pesquisadores pode querer refletir sobre como os problemas difíceis às vezes pareciam ser resolvidos de repente, ou como um insight importante ocorreu após um sonho ou um período de reflexão meditativa.

Baha'u'llah cita o Al-furqan no Livro da Certeza:

Portanto, foi dito: “'Conhecimento é uma luz que Deus lança no coração de quem Ele deseja.”

Também na Epístola dos Ornamentos, Baha'u'llah diz:

Neste dia, tudo o que serve para reduzir a cegueira e aumentar a visão é digno de consideração. Essa visão atua como agente e guia para o verdadeiro conhecimento. Na verdade, na avaliação dos homens de sabedoria, a agudeza de entendimento se deve à agudeza de visão.

Quando Abdu'l-Bahá visitou Paris durante os primeiros anos do século 20, ele deu um relato muito positivo das práticas da antiga escola persa Illuminati, onde, além de palestras padrão, eles se engajavam em reflexão meditativa silenciosa coletiva sobre vários problemas científicos e espirituais. Vou terminar esta série de ensaios sobre espiritualidade e ciência com os comentários fascinantes de Abdu'l-Bahá sobre este assunto:

Há cerca de mil anos, foi formada na Pérsia uma sociedade chamada Sociedade dos Amigos, que se reunia para uma comunhão silenciosa com o Todo-Poderoso.

Eles dividiram a filosofia Divina em duas partes: um tipo é aquele cujo conhecimento pode ser adquirido por meio de palestras e estudo em escolas e faculdades. O segundo tipo de filosofia era a dos Illuminati, ou seguidores da luz interior. As escolas dessa filosofia foram mantidas em silêncio. Meditando e voltando suas faces para a Fonte de Luz, a partir dessa Luz central os mistérios do Reino se refletiram nos corações dessas pessoas. Todos os problemas Divinos foram resolvidos por este poder de iluminação.

Esta Sociedade de Amigos cresceu muito na Pérsia e até o presente momento suas sociedades existem. Muitos livros e epístolas foram escritos por seus líderes. Quando se reúnem na capela, sentam-se em silêncio e meditam; seu líder começa com uma determinada proposição e diz à assembleia: “Você deve meditar sobre este problema”. Então, libertando suas mentes de todo o resto, eles se sentam e refletem, e em pouco tempo a resposta é revelada a eles. Muitas questões divinas abstrusas são resolvidas por essa iluminação.

Algumas das grandes questões que se desdobram dos raios do Sol da Realidade sobre a mente do homem são: o problema da realidade do espírito do homem; do nascimento do espírito; de seu nascimento deste mundo para o mundo de Deus; a questão da vida interior do espírito e de seu destino após sua ascensão do corpo.

Eles também meditam sobre as questões científicas da época, e estas são igualmente resolvidas.

Essas pessoas, que são chamadas de “Seguidores da luz interior”, atingem um grau superlativo de poder e estão totalmente livres de dogmas cegos e imitações. Os homens confiam nas declarações dessas pessoas: por si próprios - dentro de si - resolvem todos os mistérios….

Baha'u'llah diz que existe um sinal (de Deus) em cada fenômeno: o sinal do intelecto é a contemplação e o sinal da contemplação é o silêncio, porque é impossível para um homem fazer duas coisas ao mesmo tempo - ele não pode falar e meditar.

É um fato axiomático que, enquanto você medita, está falando com seu próprio espírito. Nesse estado de espírito, você faz certas perguntas ao seu espírito e o espírito responde: a luz irrompe e a realidade é revelada.

Você não pode aplicar o nome “homem” a qualquer ser vazio desta faculdade de meditação; sem ela ele seria um mero animal, inferior às bestas.

Por meio da faculdade de meditação, o homem alcança a vida eterna; por meio dele, ele recebe o sopro do Espírito Santo - a concessão do Espírito é dada em reflexão e meditação.

O espírito do homem é informado e fortalecido durante a meditação; através dela, assuntos dos quais o homem nada sabia se desdobram diante de sua visão. Por meio dela ele recebe inspiração divina, por meio dela recebe o alimento celestial.

A meditação é a chave para abrir as portas dos mistérios. Nesse estado, o homem se abstrai: nesse estado, o homem se afasta de todos os objetos externos; nesse estado de espírito subjetivo, ele está imerso no oceano da vida espiritual e pode desvendar os segredos das coisas em si. Para ilustrar isso, pense no homem como dotado de dois tipos de visão; quando o poder do insight está sendo usado, o poder externo da visão não vê.

Essa faculdade de meditação liberta o homem da natureza animal, discerne a realidade das coisas, coloca o homem em contato com Deus. Essa faculdade produz do plano invisível as ciências e as artes.

Mecânica Quântica, Física Moderna e os Ensinamentos Baha'í

 

Por Vahid Houston Ranjbar

 

Quando reflito sobre os ensinamentos bahá'ís, que prefiguram surpreendentemente muitas das descobertas da física moderna, vejo um padrão interessante.

Como físico, percebi que a maioria das expressões e explicações científicas mais claras nos ensinamentos bahá'ís vêm dos escritos e palestras de Abdu'l-Bahá. Olhando cuidadosamente, essas explicações geralmente remontam ao conceito original fornecido por Bahá'u'lláh. No entanto, em última análise, Abdu'l-Bahá parece ser o único capaz de extrair esses conceitos, explicá-los em uma linguagem clara e moderna e torná-los inteligíveis para nós - ou pelo menos para mim.

Por exemplo, sobre a questão da última substância da matéria, na "Epístola da Sabedoria" de Baha'u'lláh podemos ver a presença das ideias posteriormente expressas por Abdu'l-Bahá:

... Ele (Sócrates) é quem percebeu uma natureza única, temperada e penetrante nas coisas, tendo a mais próxima semelhança com o espírito humano, e ele descobriu que essa natureza é distinta da substância das coisas em sua forma refinada. - Baha'u'llah, Tablets of Baha'u'llah, p. 146

Isso, eu suspeito, forma o cerne da ideia que fundamenta a declaração de Abdu'l-Bahá de que:

Mesmo o éter, cujas forças são ditas na filosofia natural como calor, luz, eletricidade e magnetismo, é uma realidade inteligível e não sensível. - Abdu'l-Bahá , Algumas Perguntas Respondidas , edição recém-revisada, pp. 93-94.

Talvez isso faça alusão a outras ideias exclusivamente modernas dos ensinamentos bahá'ís sobre a inexistência de repouso e vazio, que fluem do conceito de uma essência penetrante e semelhante ao espírito subjacente a toda a matéria. Por essas razões e do meu ponto de vista, parece que nos caberia prestar muita atenção ao que Abdu'l-Bahá diz sobre a ciência e o universo, apesar de quão enganosamente simples possa parecer.

Em retrospecto, podemos ver facilmente os muitos princípios importantes contidos nos escritos e discursos de Abdu'l-Bahá - por exemplo, a compreensão de que a matéria e a luz surgem do éter, a compreensão de que este campo representa uma "realidade intelectual" não física e que o repouso absoluto é impossível por meio de sua declaração "que o movimento seja um concomitante inseparável da existência." Esses conceitos expõem algumas das ideias centrais da mecânica quântica e, posteriormente, da teoria de campo - que se desenvolveram como luzes orientadoras da ciência contemporânea muito depois de Abdu'l-Bahá tê-las expressado pela primeira vez.

Tudo isso me faz pensar como um cientista que existia antes do advento da função de onda quântica poderia ter usado as declarações de Abdu'l-Bahá para apressar essas descobertas. Alguém poderia imaginar um indivíduo perspicaz que pudesse ter levado a sério as afirmações de Abdu'l-Bahá sobre o éter e a matéria e visto, como o pioneiro físico francês Louis de Broglie finalmente postulou, que a matéria poderia ser modelada como uma onda; ou mais tarde entendeu que esse mesmo campo também poderia explicar o eletromagnetismo. Ainda assim, esse tipo de descoberta requer a formulação desses princípios em termos dos problemas e da matemática em questão, o que me faz duvidar que alguém descubra uma teoria da física totalmente formada oculta nas escrituras. Em vez disso, às vezes podemos encontrar princípios que devem inspirar e, esperançosamente, apontar a direção para uma investigação científica frutífera.

Com isso em mente, vamos dar uma olhada mais de perto em algumas das prováveis ​​verdades com as quais a ciência contemporânea ainda luta e tenta provar, e ver se podemos encontrar corolários ou pistas nos ensinamentos bahá'ís. Várias ideias parecem ser sugeridas nos escritos bahá'ís que muitos físicos consideram verdadeiras, mas ainda não foram provadas de forma conclusiva. Vou listar dois dos mais importantes aqui:

 

O Cosmos exibe auto-similaridade

Este conceito talvez devesse realmente pertencer à categoria de fatos científicos conhecidos, uma vez que este é um fenômeno claramente observado em nosso universo, devido à natureza de nossas leis físicas. Embora ainda não tenha sido provado de forma conclusiva - afinal, seria uma teoria muito difícil de provar - a maioria dos cientistas já o aceita; e a maioria dos leigos também. Em parte, ele impulsionou o desenvolvimento de ciências emergentes como a matemática fractal. Os ensinamentos bahá'ís expressam essa auto semelhança cósmica em termos dos padrões óbvios da natureza, do menor elemento ao maior:

... terrestre e celestial, material e espiritual, acidental e essencial, particular e universal, estrutura e fundação, aparência e realidade e a essência de todas as coisas, tanto internas quanto externas - todas estas estão conectadas umas com as outras e estão inter-relacionadas em de tal maneira que você descobrirá que as gotas seguem o padrão dos mares e que os átomos são estruturados conforme os sóis em proporção às suas capacidades e potencialidades. - Abdu'l-Baha, Tablet of the Universe , tradução provisória.

 

O Cosmos é infinito

Apesar da crença de que nosso universo se originou com uma singularidade, os cientistas agora têm uma forte suspeita de que nosso cosmos é infinito, povoado por um multiverso. Na verdade, a natureza infinita do universo agora é quase um requisito para muitas teorias existentes além do modelo padrão. Visto que a ciência se concentra tanto na medição, esta teoria também se aproxima da impossibilidade em termos de prova - mas os ensinamentos Baha'i proclamaram a infinitude do universo desde o início da revelação:

Saiba tu que as expressões da mão criativa de Deus em todos os Seus mundos ilimitados são elas mesmas ilimitadas. Limitações são uma característica do finito, e restrição é uma qualidade das coisas existentes, não da realidade da existência. - Ibid.

Emaranhamento quântico, oração e cura

 

Por Rebecca Sherry Eshraghi

Einstein chamou de "Ação assustadora à distância". Na física quântica, emaranhamento é um termo usado para descrever quando as partículas unidas permanecem conectadas - mesmo quando separadas por grandes distâncias. 

O emaranhamento quântico ocorre quando um par de partículas, como fótons, interage física e instantaneamente. 

“ Para os crentes, Deus está no início, e para os físicos Ele está no fim de todas as considerações.“

A física quântica nos ensinou algo importante: que somos 99,9999% de espaço vazio; que o que realmente vemos quando olhamos para o mundo material são concentrações massivas de energia, unidas de maneiras que nem sequer começamos a entender. 

O famoso físico Max Planck disse: 

Como um homem que dedicou toda a sua vida à ciência mais lúcida, ao estudo da matéria, posso dizer a você, como resultado de minha pesquisa sobre os átomos: Não existe matéria como tal! Toda matéria se origina e existe apenas em virtude de uma força que traz as partículas de um átomo à vibração e mantém unido este minúsculo sistema solar do átomo... Devemos assumir por trás dessa força a existência de uma Mente consciente e inteligente. Esta mente é a matriz de toda a matéria.

Em outra ocasião Planck disse: 

Tanto a religião quanto a ciência requerem uma crença em Deus. Para os crentes, Deus está no começo, e para os físicos Ele está no fim de todas as considerações ... Para os primeiros, Ele é o fundamento, para os segundos, a coroa do edifício de toda visão de mundo generalizada.

De acordo com a ciência quântica, nossa realidade está profundamente interconectada. Energeticamente, tudo está conectado! Nos escritos Baha’i, encontramos descrições semelhantes usando os termos "unidade" e "união":

A fonte de perfeita unidade e amor no mundo da existência é o vínculo e a unidade da realidade. Quando a realidade divina e fundamental entra nos corações e vidas humanas, ela conserva e protege todos os estados e condições da humanidade, estabelecendo aquela unidade intrínseca do mundo humano que só pode existir por meio da eficácia do Espírito Santo. - Abdu'l-Baha, A Promulgação da Paz Universal

O emaranhamento quântico poderia explicar cientificamente como as orações funcionam, particularmente em relação às orações de cura. Todas as principais religiões e ensinamentos incutem a importância da oração. A maioria de nós, mesmo alguns ateus, recorre à oração quando um de seus entes queridos fica doente. Então, as orações realmente curam? Os ensinamentos Baha'i explicam desta forma:

Existe apenas um poder que cura - que é Deus. O estado ou condição por meio do qual a cura ocorre é a confiança do coração. Por alguns, esse estado é alcançado por meio de pílulas, pós e médicos. Por outros, por meio de higiene, jejum e oração. Por outros através da percepção direta. - Abdu'l-Baha , Abdu'l-Baha em Londres

É claro que, quando se trata de doença, contamos com um médico competente para nos curar, mas de acordo com os escritos bahá'ís, o médico, a pílula, as ervas e os remédios são apenas ferramentas - em última análise, Deus e a confiança do coração fornecem a cura que leva à cura:

Toda cura verdadeira vem de Deus! Existem duas causas para a doença, uma é material e a outra espiritual. Se a doença for do corpo, é necessário um remédio material, se da alma, um remédio espiritual. Se a bênção celestial estiver sobre nós enquanto estamos sendo curados, então somente podemos ser curados, pois a medicina é apenas o meio externo e visível pelo qual obtemos a cura celestial. A menos que o espírito seja curado, a cura do corpo não vale nada. Tudo está nas mãos de Deus, e sem Ele não pode haver saúde em nós! …

Somente o homem, por seu poder espiritual, foi capaz de se libertar, de elevar-se acima do mundo da matéria e torná-lo seu servo. - Abdu'l-Baha, conversas em Paris

Então, o que é esse poder espiritual? Talvez venha de nossa habilidade de compreender nossa realidade com nosso intelecto. Abdu'l-Bahá explicou que “A realidade do homem é seu pensamento, não seu corpo material” (Ibid). Hoje chamamos isso de consciência de “pensamento”. Nossa consciência, então, compreende o poder espiritual que cada um de nós possui.

Portanto, nossos pensamentos, nossa mente e nossa consciência nos fornecem ferramentas muito poderosas que podemos aplicar à oração e à cura. Isso foi cientificamente demonstrado pelo que chamamos de efeito placebo, que acontece quando os pacientes recebem pílulas de açúcar e o médico diz que eles receberam um remédio poderoso. Em muitos casos, os pacientes foram de fato curados por acreditarem que o remédio fazia efeito.

E daí se essa consciência dentro de cada um de nós, como sugerem muitos escritos e orações bahá'ís, é na verdade nosso próprio enredamento quântico com nosso Criador?

 

Teu Nome é minha cura, ó meu Deus, e a lembrança de Ti, o meu remédio. Aproximar-me de Ti é minha esperança, e o meu amor por Ti, meu companheiro. A Tua misericórdia por mim é minha cura e meu socorro, neste mundo como no vindouro. Tu, em verdade, és o Todo-Generoso, o Omnisciente, a Suprema Sabedoria. — Bahá’u’lláh, Seleção de Orações Baha'u'lláh e O Báb, pág.76

Como os bahá'ís acreditam na concordância entre ciência e religião, os escritos bahá'ís aconselham especificamente a todos a consultar médicos qualificados quando nos depararmos com uma doença, e não confiar apenas na oração para a cura. Quando incorporamos oração, consciência e intenção para a cura, juntamente com a experiência de cura material de nossa ciência médica, a combinação das duas deve produzir o melhor resultado.