Sonhos Proféticos: Compreendendo seu Significado e Percepções

 

Por Radiance Talley

O mundo dos sonhos sempre me encantou. Sempre que coloco minha cabeça no travesseiro, fico animada com a jornada que vou embarcar, as pessoas que vou conhecer e os insights com os quais vou acordar. 

É incrível o quão longe podemos viajar e quantas memórias podemos criar sem mover um músculo ou pestanejar.

Ao longo da minha vida, tive diferentes tipos de sonhos, incluindo aqueles sonhos que são confusos e exigem interpretação. Mas os sonhos proféticos que tive são os mais profundos e significativos de todos eles.

 

Definindo sonhos proféticos

 

Merriam Webster define profético como “relacionado a, ou característica de um profeta ou profecia” ou “predição de eventos”. Portanto, nossos sonhos são proféticos se forem sobre um profeta ou se nos derem vislumbres do futuro.

Abdu'l-Bahá, o intérprete autorizado das Escrituras Baha'ís e filho de Baha'u'lláh, o profeta e fundador da Fé Baha'í, discutiu como é comum as pessoas terem sonhos que preveem eventos futuros. Ele disse:

Quantas vezes acontece que ele [o espírito] vê um sonho no mundo do sono, e seu significado se torna aparente dois anos depois em eventos correspondentes (…). Na vigília, o olho vê apenas por uma curta distância, mas nos sonhos quem está no Oriente vê o Ocidente. Desperto, ele vê o presente; no sono ele vê o futuro.

Muitas figuras históricas da Fé Baha'í tiveram sonhos tão vívidos e fascinantes que profetizaram momentos significativos em suas vidas.

 

Um sonho profético sobre um futuro marido

 

O Báb, o precursor de Baha'u'lláh, foi uma figura central da Fé Baha'i. Ele nasceu em 1819 em Shiraz, Pérsia (atual Irã). Antes de Báb se casar com sua esposa, Khadijih Bagum, aos 23 anos, ela teve um sonho profético de que Báb seria seu futuro marido.

Khadijih era uma das três irmãs, e os casamentos arranjados eram comuns na época. Ela compartilhou aquela noite, ela sonhou com a mãe do Báb voltando para a casa deles, esperando que Khadjih ou uma de suas irmãs se casasse com seu filho.

Ela disse: “Minhas irmãs e eu a recebemos com afeto e cortesia. Quando ela se sentou, ela nos olhou atentamente, então se levantou de sua cadeira, avançou e beijou minha testa. No mundo dos sonhos, senti que ela estava muito satisfeita com a minha aparência e que eu era a sua favorita. ”

Depois que Khadijih acordou na manhã seguinte, ela se sentiu leve e alegre. Surpreendentemente, naquela tarde, a mãe do Báb foi à casa deles.

“Fomos recebê-la com minhas irmãs e, para minha surpresa, como eu tinha visto em meu sonho, ela deixou seu assento, veio sorrindo em minha direção, beijou minha testa e me abraçou”, disse Khadijih.

“Depois de alguma conversa geral, ela saiu. Minha irmã mais velha sussurrou em meus ouvidos que tinha vindo pedir minha mão por seu filho. Eu respondi: 'Que sorte eu tenho.' Então contei meu sonho da noite anterior, dizendo que a realização desse sonho havia trazido ao meu coração uma grande felicidade.”

 

O significado de um sonho profético sobre um leão

 

Khadijih e o Báb logo se apaixonaram e se casaram. Mas depois que se casaram, Khadijih mais tarde “sonhou com um temível leão que a arrastou pelo quintal duas vezes e meia, com as mãos em volta do pescoço”.

Ela acordou assustada e trêmula e contou ao marido o que havia sonhado. O Báb entendeu o significado desse sonho e disse a ela que este profetizou que a vida deles juntos duraria apenas dois anos e meio.

O Báb e sua esposa suportaram extremo sofrimento e perseguição religiosa porque o Báb anunciou em 1844 que havia recebido uma revelação de Deus. Ele compartilhou que a humanidade havia entrado em uma nova era onde toda a raça humana se unificaria e uma civilização material e espiritualmente próspera emergiria. Sua missão era preparar as pessoas para a vinda de Baha'u'lláh, a quem ele se referia como "Aquele a quem Deus tornará manifesto".

 

Compreendendo visões e sonhos sobre profetas

 

Abdu'l-Bahá discutiu como são poderosas e significativas as “visões dos Profetas”. Ele se referiu a elas como descobertas espirituais que têm "inspiração celestial".

Ele explicou:

Portanto, é claro que o espírito tem percepções poderosas que não são mediadas pelos órgãos dos cinco sentidos, como os olhos e os ouvidos.

E, com respeito aos entendimentos espirituais e revelações internas, existe entre as almas espirituais uma unidade que ultrapassa toda a imaginação e comparação e uma comunhão que transcende o tempo e o lugar.

Assim, por exemplo, quando está escrito no Evangelho que Moisés e Elias vieram a Cristo no Monte Tabor, fica claro que esta não foi uma comunhão material, mas uma condição espiritual que foi expressa como um encontro físico.

Tahirih era uma dessas almas espirituais que orava, jejuava e praticava disciplinas religiosas todos os dias. Uma noite, ela teve um sonho profético, ou visão, do Báb antes que ele declarasse que havia sido enviado por Deus.

Era mais ou menos na hora do amanhecer quando “ela deitou a cabeça no travesseiro, perdeu toda a consciência desta vida terrena e sonhou” com um jovem “ vestindo uma capa preta e um turbante verde”. Em sua visão, ele “apareceu a ela nos céus; ele estava parado no ar, recitando versos e orando com as mãos levantadas. ”

Tahirih memorizou imediatamente um desses versos e rapidamente o escreveu em seu caderno ao acordar. Abdu'l-Bahá disse:

Depois que o Báb declarou Sua missão, e Seu primeiro livro, 'As Melhores Histórias', foi distribuído, Táhirih estava lendo uma seção do texto um dia, e ela encontrou o mesmo versículo, que ela havia anotado no sonho. Agradecendo instantaneamente, ela caiu de joelhos e encurvou a testa no chão, convencida de que a mensagem do Báb era a verdade.

Em um mundo cheio de caos e confusão, os sonhos proféticos podem nos dar clareza, certeza e orientação. Eles são realmente um presente de Deus, pois nos inspiram sobre oportunidades emocionantes, nos alertam sobre tragédias em potencial ou nos levam a descobertas que mudam nossas vidas.

Se você é um sonhador profético, pode querer manter um diário de sonhos por perto. Você nunca sabe quais eventos de sonho irão acontecer em sua vida anos, meses ou mesmo dias depois.

Explorando “2001: Uma Odisseia no Espaço” de uma Perspectiva Baha'i

 

Por Mark Henz

O filme de 1968 de Stanley Kubrick, "2001: Uma Odisseia no Espaço", é um dos meus favoritos de todos os tempos - e, por aclamação da crítica, um dos melhores filmes já feitos. Este filme tem um componente espiritual?

Acho que tinha cerca de dez anos quando o conheci, vendo a maior parte dele na televisão em uma das várias casas em que cresci. Meu pai trabalhava como guarda florestal para o Serviço Florestal dos Estados Unidos, então nos mudávamos a cada dois anos durante a primeira parte da minha infância.

Lembro-me de ter ficado cativado pelas imagens vívidas, embora minha mente jovem não conseguisse captar muito do significado. Kubrick era notoriamente meticuloso em sua abordagem da cinematografia, e a beleza absoluta de seus filmes é considerada incomparável até hoje.

Assisti novamente ao filme cerca de 10 anos depois, durante meus primeiros anos de faculdade, quando ainda não estava familiarizado com a Fé Bahá'í. Desde que me declarei bahá'í em 1990, tenho desfrutado várias vezes - recentemente, pude vê-lo pela primeira vez na tela grande, quando um de nossos teatros locais apresentou sua reedição de 50º aniversário.

Por ser um filme tão complexo e multicamadas, parece que não há dois críticos que tenham chegado às mesmas conclusões ao longo das décadas em relação a seus temas e significados. Na verdade, Kubrick deixou intencionalmente muitos de seus elementos-chave vagos, levando os espectadores a buscar suas próprias interpretações.

Ainda assim, um tema parece ser universalmente aceito: os objetos retangulares pretos do filme chamados "monólitos" - que poderiam ter outra força ou seres por trás deles - influenciam o desenvolvimento da humanidade ao longo do filme. O primeiro monólito aparece antes de um bando de pré-hominídeos durante a sequência de abertura do filme. Logo depois, um membro do grupo tem a epifania de começar a usar o fêmur de um animal como ferramenta/arma, e sua gangue começa a dominar o ambiente, caçando por comida e afastando um grupo rival de hominídeos da preciosa e única bica na área, dando os primeiros passos evolutivos da humanidade em direção a uma espécie complexa e tecnológica.

No final do filme, um dos personagens principais, o astronauta Dave Bowman, parece ser arrastado para um monólito no momento de sua morte biológica, apenas para ressurgir como um bebê, embora incrivelmente avançado, comumente referido como “a criança estrela.”

Como um bahá'í, o tema da humanidade sendo auxiliado por uma influência externa superior e, finalmente, evoluindo para uma forma superior ressoa profundamente em mim.

Para explicar brevemente essa conexão, a Fé Bahá'í reconhece a existência de Deus, com uma teologia que eu descreveria como praticamente agnóstica - porque os ensinamentos Bahá'ís dizem que o conhecimento de Deus está além de qualquer conhecimento, compreensão ou compreensão humana. No entanto, os bahá'ís não percebem Deus como desconectado - muito pelo contrário. Na verdade, os ensinamentos bahá'ís dizem que o Criador guia regularmente a humanidade por meio de uma série de mensageiros espirituais.

Ao longo dos séculos, esses mensageiros educaram a humanidade, e essa educação gerou diretamente nossa evolução espiritual. Os escritos bahá'ís referem-se a esses mensageiros como os profetas e "manifestações de Deus".

Alguns dos mais conhecidos incluem Buda, Abraão, Moisés, Zoroastro, Cristo e Muhammad. Os bahá'ís reconhecem Bahá'u'lláh (que significa "A Glória de Deus"). Ele apareceu na Pérsia do século 19 como a manifestação de Deus para nossa era emergente atual - melhor descrita como a era da maturidade da humanidade.

Nos ensinamentos bahá'ís, o tema principal de uma influência externa é manifestado - Deus, por meio de Suas manifestações - guiando a humanidade ao longo de um arco de desenvolvimento sempre progressivo.

Semelhante aos monólitos simbólicos de "2001", essas manifestações têm uma presença tangível no plano físico, mas permanecem essencialmente misteriosas, além de nossa compreensão total. Por exemplo - embora as manifestações apareçam entre nós em forma humana, como Cristo e Bahá'u'lláh, posso pensar em pelo menos duas diferenças fundamentais entre eles e nós.

Os humanos têm um desejo profundo de conhecimento; no entanto, devemos adquirir nosso conhecimento. Além disso, a Fé Bahá'í ensina que, embora a alma humana não tenha fim e sobreviva ao desaparecimento do corpo físico, ela tem um início, passando a existir no momento da concepção. Pelo contrário, os ensinamentos bahá'ís dizem que as manifestações de Deus possuem conhecimento inato e não têm começo nem fim; eles preexistem no reino espiritual antes de aparecer no plano terreno.

Ao contrário dos monólitos de 2001, esses mensageiros se engajam ativamente com a humanidade - como professores, médicos divinos para nossos males espirituais, salvadores, redentores e guias amorosos. Sua influência vai muito além de suas missões terrenas. Na verdade, seu poder e influência aumentam imensamente depois que deixam o reino físico. Eles também nos fornecem a prova mais imediata e poderosa da existência e misericórdia de Deus.

Como Bahá'u'lláh escreveu:

Estando a porta do conhecimento do Ancião de Dias assim fechada ante a face de todos os seres, determinou Aquele que é a Fonte da graça infinita - segundo Suas palavras: "Sua graça transcendeu todas as coisas; Minha graça envolveu a todos" - que aparecessem do reino do espírito, aquelas luminosas Joias de Santidade na nobre forma do templo humano, manifestando-se a todos os homens, para que dessem ao mundo o conhecimento dos mistérios do Ser imutável, e relatassem as sutilezas da Sua imperecível Essência.

Todos esses Espelhos santificados, todas essas Auroras da glória antiga, são os Representantes na terra Daquele que é o Orbe do universo, que é a Essência deste e seu Propósito final. Dele recebem o conhecimento e o poder; Dele derivam a soberania. A formosura que lhes adorna o semblante é apenas um reflexo de Sua imagem, e o que revelam, um sinal de Sua glória imorredoura. São os Tesouros do conhecimento divino e os Repositórios da sabedoria celestial. Por eles é transmitida uma graça que é infinita, e revelada a luz que jamais se esvairá.

 - Trechos dos Escritos de Bahá'u'lláh, pág.14

Tudo isso fornece uma explicação lógica e convincente de como nós – uma espécie aparentemente pequena, frágil e inexpressiva – conseguimos chegar tão longe quanto chegamos. Como espécie, os humanos dominaram quase todo o planeta e prosperaram em vários ambientes difíceis, chegando ao ponto de dar nossos primeiros passos além do berço da Terra. A orientação e influência das manifestações nos permitiu desenvolver as ciências e disciplinar nossos poderes de percepção e nosso senso de admiração em relação às grandes obras de arte por meio de vários meios - incluindo filmes.

Mas, apesar do progresso que fizemos até agora, nossa necessidade contínua de orientação moral e ética também ficou evidente - em nossos próprios erros e falhas pessoais, bem como em nossas atrocidades coletivas, como guerra, genocídio e destruição do Meio Ambiente. 

Ainda assim, vejo através dos ensinamentos bahá'ís a possibilidade esperançosa e otimista refletida no clímax de 2001 - nosso contínuo desenvolvimento coletivo em direção a uma ordem inteiramente nova. Isso acontecerá, prometem os escritos bahá'ís, não tanto em uma forma física dramática, como descrito na cena final da obra-prima de Kubrick, mas fundamentalmente de uma forma espiritual e intelectual. Poderíamos finalmente cumprir nossa missão de crescer de primatas crus a anjos, com a influência e orientação da nova mensagem de amor, unidade e paz de Bahá'u'lláh.

Blade Runner: Encontrando e Reconhecendo a Verdade

 

Por Derrick Stone

Se você já viu os filmes de Blade Runner, está familiarizado com a premissa: para ser humano, é preciso ter empatia.

Para aqueles de vocês que não viram o filme original, o Detetive Deckard, interpretado por Harrison Ford, tem o trabalho de encontrar androides fugitivos e colocá-los fora de ação. (Presumivelmente, os androides são um perigo para a humanidade). Esta é uma tarefa desafiadora, já que os androides se parecem exatamente com humanos genuínos e se comportam quase como eles. Deckard está equipado com um teste – uma série de perguntas que medem a empatia e um dispositivo para medir essas respostas – e uma pistola de tamanho grande, sua escala de equilíbrio metafórica e espada da justiça.

Ao longo do filme, Deckard procura sinais de alguns androides fugitivos e os persegue. Você descobre rapidamente que Deckard está com problemas e começa a suspeitar que ele mesmo pode ser um androide. Ele é bom em seu trabalho, mas seu trabalho é difícil - enquanto tenta pesar e julgar a humanidade dos androides, ele tem que julgar sua própria humanidade também. Ao investigar a verdade sobre os outros, ele precisa aprender a verdade sobre si mesmo.

O que nos atrai ao entretenimento dos investigadores? Livros, programas episódicos e filmes sobre detetives resolvendo enigmas compreendem todo um gênero de mistério, uma seção com subgêneros na biblioteca e em seu site de streaming favorito. Blade Runner representa um arquétipo específico do gênero: o investigador problemático e imperfeito. Provavelmente gostamos de mistérios como Blade Runner porque eles lidam com a luta do bem contra o mal, com nossa resistência à opressão avassaladora e, mais importante, com o que nos torna verdadeiramente humanos. Eles nos lembram de nossa própria busca pela verdade. Em minha opinião, o caso particular de Deckard soa verdadeiro para muitas pessoas porque captura perfeitamente a ansiedade que acompanha o questionamento da realidade.

Os ensinamentos Baha'is dizem:

A essência de tudo quanto vos revelamos é a justiça, é a libertação de modismos ociosos e da imitação, é o discernimento da unidade da gloriosa obra de Deus, e o olhar às coisas com olhos de pesquisador”. – Baha'u'llah, Epístola de Baha’ulláh, p. 157

Todas as pessoas têm a capacidade de encontrar e reconhecer a verdade. É uma parte essencial do que significa ser humano, porque essa busca pela verdade é uma das razões básicas de nossa existência. Em resposta a essa velha pergunta - Qual é o significado da vida? – Os ensinamentos bahá'ís indicam que nosso propósito gira em torno de buscar, investigar e encontrar a verdade de nossa realidade espiritual. Felizmente, podemos observar e descobrir todas as pistas de que precisamos para encontrar essa verdade neste mundo.

Baha’u’lláh escreveu:

Todos esses sinais são refletidos e podem ser vistos no livro da existência, e os pergaminhos que descrevem a forma e o padrão do universo são de fato um livro grandioso. Nele, todo homem de discernimento pode perceber aquilo que o levaria ao Caminho Reto e o capacitaria a atingir o Grande Anúncio. Considere os raios do sol cuja luz envolveu o mundo. Os raios emanam do sol e revelam sua natureza, mas não são o próprio sol. Tudo o que pode ser discernido na terra demonstra amplamente o poder de Deus, Seu conhecimento e as manifestações de Sua generosidade, enquanto Ele mesmo é incomensuravelmente exaltado acima de todas as criaturas. – Ibidem, p. 61

Este modelo de forças espirituais ocultas é, em sua aparência, simples para nós entendermos na era científica. Sabemos que muitas das forças que constituem nossa realidade são todas invisíveis - gravidade, interação fraca, interação forte, eletromagnetismo. Não podemos ver essas forças, mas podemos deduzir e provar que existem observando os sinais e efeitos que produzem.

O desafio, entretanto, é que nosso mundo físico está bem na nossa frente. Podemos sentir o gosto, podemos sentir o cheiro, podemos sentir. Mas o outro mundo - o mundo espiritual maior, uma realidade que abrange completamente o mundo físico - está perfeitamente oculto. Como isso pode fazer sentido? O propósito da existência é encontrar a verdade, mas ela está oculta de nós. Isso é justo?

O fato é que desenvolvemos todos os sentidos e atributos de que precisamos para esta vida antes de chegarmos aqui. No ventre de nossa mãe, desenvolvemos olhos e ouvidos, etc, sem nenhuma ideia de sua função ou propósito. A natureza fornece um ambiente para desenvolvermos as coisas de que precisamos em nossa futura existência ambulante. Enquanto estamos no útero, entretanto, essas habilidades existem apenas potencialmente. Nossos olhos estão fechados, nossos tímpanos não têm ar, nossos pés não têm chão para pisar.

Isso pode explicar o motivo de nossa luta para encontrar a verdade? Temos faculdades e atributos para viver neste mundo físico que desenvolvemos em nosso estado embrionário. Para viver no próximo mundo, aquele que chamamos de vida após a morte, devemos desenvolver faculdades e atributos para a próxima experiência inevitável – nossos olhos e ouvidos espirituais. Semelhante ao exemplo do embrião, essas faculdades só existem em potencial enquanto vivemos nesta realidade, e devemos gastar nosso tempo nesta vida crescendo e as desenvolvendo. A maneira de começar a fazer isso, dizem os ensinamentos bahá'ís, envolve conduzir sua própria busca independente pela verdade. Por quê? Porque sem ela, nossos sentidos e nosso julgamento sofrem e morrem:

… A imitação cega amortece os sentidos do homem, e quando uma busca desenfreada pela realidade é feita, o mundo humano será libertado das algemas da imitação cega. – Abdu'l-Baha, de uma carta para Martha Root.

Alerta de spoiler: no caso do detetive Deckard, ele aprendeu a usar seu coração para encontrar a verdade.

Você está culturalmente condicionado?

 

Por Rebecca Sherry Eshraghi

 

Há alguns anos, descobri uma série de TV turca incrível com legendas em inglês e, no processo, aprendi algo sobre mim - desde então, é tudo que quero assistir. 

Praticamente parei de assistir TV ou filmes americanos - que eu também adorava - mas agora, cada vez que assisto a um filme americano em um avião ou no meu serviço de assinatura, fico chocada. Por quê? Porque muitos deles parecem saturados com muito sexo e violência. 

Não sou puritana, então isso me pegou de surpresa. Curiosamente, eu não havia me sentido assim antes. Eu estava ciente de que os cineastas propositalmente adicionam nudez, sexo, violência e palavrões como algo que chama a atenção, com o objetivo de apelar para a natureza inferior e os instintos pelos quais os humanos são naturalmente atraídos, mas eu simplesmente aceitei isso como normal.

No entanto, agora comecei a perceber que fui "culturalmente condicionada". Você já ouviu falar nisso antes? Pode afetar a todos nós, não importa qual cultura consideremos nossa. O condicionamento cultural é definido como:

O processo social no qual figuras de autoridade como pais, professores, políticos, líderes religiosos, colegas e a mídia definem nossos valores culturais, crenças, sistemas éticos e, em última análise, a maneira como nos percebemos no mundo.

O maior perigo do condicionamento cultural: ele inibe nossa capacidade de pensamento crítico. 

Em todas as sociedades, as pessoas frequentemente apenas seguem as normas e padrões sociais aceitos, sem questioná-los. Em muitos casos, seguir alguns padrões sociais é inofensivo, como celebrar os feriados da cultura em que vivemos. No entanto, alguns condicionamentos culturais vêm de motivos como ganância ou lucro, apelando para nossos medos e desejos, com o objetivo de nos vender algo apelando para nossos egos e ao nosso desejo de gratificação instantânea.

Idealmente, porém, o primeiro elemento essencial da vida social é que os indivíduos se tornem capazes de discernir o verdadeiro do falso e o certo do errado, e de ver as coisas em suas verdadeiras proporções. Mente aberta e humildade são necessárias para não cair no condicionamento cultural. 

O princípio básico dos ensinamentos bahá'ís pede a cada pessoa que evite o condicionamento cultural, uma mentalidade de rebanho e apenas fazer algo porque todo mundo o faz. Essencialmente, os bahá'ís tentam pensar por si mesmos, conduzindo sua própria investigação independente da verdade. Elogiando aqueles que pensam independentemente, Abdu'l-Bahá escreveu:

... vocês investigaram a verdade e foram libertados de imitações e superstições... vocês observaram com seus próprios olhos e não com os dos outros, ouvem com seus próprios ouvidos e não com os ouvidos dos outros, e descobrem mistérios com a ajuda de suas próprias consciências e não com as dos outros. Pois o imitador diz que tal homem viu, tal homem ouviu e tal consciência descobriu; em outras palavras, ele depende da visão, da audição e da consciência de outros e não tem vontade própria. - Abdu'l-Baha, Seleções dos Escritos de Abdu'l-Baha, p. 29

Baha’u’lláh, em uma epístola para alguns Baha'is de origem zoroastriana, escreveu:

Ó filhos de inteligência! A fina pálpebra impede que o olho veja o mundo e o que ele contém. Então pense no resultado quando a cortina da ganância cobrir a vista do coração!

Ó gente! As trevas da ganância e da inveja obscurecem a luz da alma enquanto a nuvem impede a penetração dos raios do sol.

Então decidi, depois de refletir sobre meu próprio condicionamento cultural, resistir. Pensei: se não quero uma sociedade que pratica violência e sexismo, devo primeiro me livrar dessas coisas na minha própria vida e parar de patrocinar as normas culturais que as sustentam. 

Aqui está um exemplo - como uma bahá'í, não bebo álcool, em uma cultura em que isso se tornou uma prática comum. Quando sou uma jovem adulta, e mesmo uma mulher adulta, sou frequentemente provocada, questionada e ridicularizada por outros por fazer essa escolha - mas sempre soube, no fundo do meu coração, que não há razão lógica ou necessidade para eu beber. Os ensinamentos bahá'ís pedem a todos os bahá'ís que se abstenham de álcool, mas, além disso, essa recomendação fazia sentido lógico para mim. A abstenção me ajudou a reconhecer que, se eu me submetesse à pressão dos colegas para beber álcool, seria puramente devido ao condicionamento cultural, não ao que eu acreditava ser certo ou necessário. Esta citação Baha'i ajudou a me guiar:

“Não Me peças o que Nós não te desejamos; que estejas contente com aquilo que ordenamos por amor a ti, pois é o que te será proveitos, se com isto te contentares.” - Baha'u'llah , As Palavras Ocultas , p. 8

Então, como sabemos se algumas de nossas crenças e hábitos vêm de condicionamento cultural? Definitivamente não é fácil! 

Sempre que me deparo com uma dissonância cognitiva - quando minhas práticas e comportamentos parecem diferir de meus ideais - tento aproveitar a chance para mudar. Em vez de fugir do pensamento e do confronto, nesse ponto eu começo minha própria investigação independente da verdade:

Deus deu ao homem o olho da investigação, pelo qual ele pode ver e reconhecer a verdade. Ele dotou o homem de ouvidos para ouvir a mensagem da realidade e conferiu-lhe o dom da razão, pelo qual ele pode descobrir as coisas por si mesmo. Este é o seu dote e equipamento para a investigação da realidade. O homem não deve ver através dos olhos de outro, ouvir pelos ouvidos de outro, nem compreender com o cérebro de outro. Cada criatura humana tem dotação individual, poder e responsabilidade no plano criativo de Deus. Portanto, dependa de sua própria razão e julgamento e siga o resultado de sua própria investigação; caso contrário, você ficará totalmente submerso no mar da ignorância e privado de todas as bênçãos de Deus. – Abdu'l-Baha, A Promulgação da Paz Universal, p. 289.

Assim que começo a reconhecer as áreas em que fui culturalmente condicionada versus o que sei como certo e adequado, ativo minha visão interior e aprendo a ver além do que a sociedade apresenta como norma. Também uso oração, meditação e reflexão, todas ferramentas muito poderosas para resistir ao condicionamento cultural. Virar-me para Deus e para a luz divina me dá orientação e permite que minha visão interior reconheça e distinga o certo do errado. Finalmente, em passagens como essas, a oração diária e a leitura dos escritos bahá'ís ajudam a me proteger das vãs imaginações e das armadilhas do condicionamento cultural:

Proteja Teus servos de confiança dos males do ego e da paixão, proteja-os com o olhar vigilante de Tua benevolência de todo rancor, ódio e inveja, proteja-os na fortaleza inexpugnável de Teu cuidado e, a salvo dos dardos da dúvida, faça lhes as manifestações de Teus sinais gloriosos ... - Abdu'l-Baha, Orações Baha’ís, p. 134

Ó FILHO DO PÓ! Cega teus olhos, a fim de contemplares Minha beleza; fecha teus ouvidos, para que possas escutar a doce melodia de Minha voz; esvazia-te de toda erudição, para que possas participar de Minha sabedoria; e santifica-te da riqueza, a fim de obteres uma porção duradoura do oceano de Minha riqueza eterna. Cega teus olhos, isto é, para tudo salvo Minha beleza; fecha teus ouvidos para tudo que não seja Minha palavra; esvazia-te de toda erudição, salvo o conhecimento de Mim; para que assim, com uma visão clara, um coração puro e ouvidos atentos, possas entrar na corte da Minha santidade. –  Baha'u'llah, As Palavras Ocultas , p. 25

 

O Rei e o Amado dos Mártires

 

Sultanu'sh-Shuhada (Sultão dos Mártires)

Um evento doloroso de grande consequência ocorreu em Esfahân durante os últimos meses da residência de Baha’u’lláh na Mansão de Mazra'ih. Este foi o martírio de dois ilustres seguidores de Baha’u’lláh, as “luzes gêmeas” Mírzá Muhammad-Hasan e seu irmão mais velho Mírzá Muhammad-Husayn, apelidado respectivamente por Bahá'u'lláh de 'Sultánu'sh-Shuhadá' (Rei dos Mártires) e 'Mahbúbu'sh-Shuhadá' (Amado dos Mártires). Uma reminiscência do martírio de Badí *, este trágico acontecimento fez com que a Pena do Altíssimo lamentasse sua perda por vários anos. Em nada menos que cem Epístolas, Ele reconta sua história, revela sua posição elevada e elogia suas virtudes.

Na Epístola ¹ , para um dos Afnáns, Bahá'u'lláh, nas palavras de Mírzá Áqá Ján Seu amanuense, faz uma declaração que só pode ser descrita como surpreendente. Ele afirma que o martírio desses irmãos causou maior impressão, exerceu mais influência e foi mais doloroso do que o martírio de seu Senhor, o Báb, a quem serviam e veneravam.

O Rei dos Mártires e o Amado dos Mártires nasceu em uma família nobre em Esfahân. Eles tinham nove e dez anos de idade, respectivamente, quando a Declaração do Báb aconteceu em 1844.

Seus dois tios ilustres, Mírzá Hádí e Mírzá Muhammad-'Alí (pai de Munírih Khánum, esposa de 'Abdu'l-Bahá) haviam abraçado a Fé do Báb nos primeiros dias de sua Revelação. Ambos participaram da Conferência de Badasht. Mas seu pai, Mírzá Ibráhím, não era crente na época; ele reconheceu a verdade da fé mais tarde. Ele estava ocupado no serviço de Mír Siyyid Muhammad, o Imám-Jumi'h* de Isfahán, como gerente de seus negócios financeiros. Quando o Báb foi para aquela cidade, Ele ficou parte do tempo como um hóspede na casa do Imam-Jumi'h.

Por causa de sua estreita associação com o Báb naquela época, Mírzá Ibráhím, embora não fosse crente, um dia o hospedou em sua casa. Naquela ocasião, os dois jovens irmãos e seus tios † alcançaram a presença do Báb. Esse encontro deixou uma impressão duradoura nos dois jovens, que se tornaram crentes fervorosos por meio dos esforços de seus tios, especialmente Mírzá Muhammad-'Alí, que mais tarde os acompanhou a Bagdá, onde alcançaram a presença de Bahá'u'lláh. Como resultado de seu encontro com Ele, eles tomaram consciência de Sua posição exaltada e ficaram cheios do espírito de fé e certeza. Os esplendores da Face de seu Senhor iluminaram intensamente seus seres e eles voltaram para casa radiantes como luzes brilhantes.

Naquela época, os mercadores ocupavam uma posição importante na comunidade. O Rei e o Amado dos Mártires eram tidos em alta estima como mercadores importantes pelos habitantes de Esfahân. Esses dois irmãos haviam estabelecido um negócio muito próspero ali, mas não estavam apegados a posses terrestres. Por meio de seu apoio generoso, eles foram capazes de aliviar algumas das adversidades que Bahá'u'lláh e Seus companheiros tiveram de suportar no decorrer de Seus sucessivos exílios e confinamentos. Eles também gastaram grande parte de sua enorme riqueza com os pobres e abrigaram amorosamente os aflitos e necessitados em todos os momentos. Por exemplo, eles forneceram alimentos e outras necessidades para muitas pessoas famintas durante a fome em Esfahân. Em suas relações com as pessoas, eram conhecidos por sua confiabilidade, honestidade, compaixão, bondade amorosa e generosidade. Eles foram encarnações brilhantes de todos os ideais bahá'ís. Seu amor e devoção por Bahá'u'lláh não conheciam limites. O louvor que Bahá'u'lláh generosamente derramou sobre eles é um amplo testemunho da elevação de suas posições, da nobreza de seus caráteres e da pureza de suas almas. Após a morte de Mír Siyyid Muhammad, o anfitrião do Báb, a posição de Imám Jumi'h foi para seu irmão, Mír Muhammad-Husayn. Este homem, o novo Imam, deixou a administração de seus negócios financeiros nas mãos dos dois irmãos, que foram as pessoas mais confiáveis ​​que ele pôde encontrar. O tempo passou, durante o qual o Imám Jumi'h se tornou rico e próspero por meio das muitas transações financeiras negociadas por ele. Ele estava bastante satisfeito com a maneira como estava lidando com seus assuntos financeiros, até que foi informado de que devia aos dois irmãos uma soma considerável em dinheiro. Foi neste ponto que a natureza feroz e bestial do Imám Jumi’h veio à superfície e voltou seus pensamentos malignos para um único curso de ação - tirar a vida dos dois que o haviam servido com absoluta fidelidade e honestidade. Quão apropriada é a denúncia de Bahá'u'lláh a este ímpio Imam como 'Raqshá' (a Serpente), pronta para atacar impiedosamente as duas personificações da amorosa bondade e da compaixão.

Para realizar suas más intenções, ele combinou forças com outro membro igualmente perverso do clero, um inimigo inveterado da Causa, Shaykh Báqir, o líder mujtahid* da cidade que Bahá'u'lláh posteriormente denunciou como Dhi'b (Lobo). Ambos sabiam que tirar a vida dos dois irmãos não seria difícil. Tudo o que o mujtahid precisava fazer era escrever sua sentença de morte sob o argumento de que eram bahá'ís. Tendo percebido que levar a cabo este plano maligno iria cumprir não apenas a sua ambição há muito acalentada de infligir um sério golpe sobre a comunidade do Nome Supremo, extinguindo a luz de duas das suas luminárias brilhantes, mas também colocaria à sua disposição uma enorme riqueza, essas duas personificações da maldade se aproximaram de Mas'úd Mírzá, o Zillu’s Sultan (Sombra do rei) o governador de Isfahán, e pediu-lhe que implementasse seus projetos sinistros. Eles exigiram a execução dos irmãos e prometeram a ele uma parte gigantesca de seus bens após o confisco.

A história detalhada de sua prisão e execução está além do escopo deste livro - um breve relato será suficiente aqui. No aniversário do nascimento do Profeta Muhammad, um dia em que toda a nação celebra este evento, Mírzá Hasan, o Rei dos Mártires, e seu irmão mais velho Mírzá Husayn, o Amado dos Mártires, junto com seu irmão mais novo Mírzá Ismá'íl, foram presos pelos servos do Imám e levados para a sede do governo. O irmão mais novo foi libertado mais tarde, mas os outros dois foram várias vezes entrevistados pelo príncipe. É relatado que em sua primeira entrevista ele apelou aos dois irmãos que renegassem sua fé e fossem libertados. Ele implorou várias vezes que o fizessem, mas todas as vezes encontraram silêncio. Ele então ficou com raiva e violentamente exigiu a retratação da Fé e a maldição de seu Fundador. Recusando-se a obedecer, Mírzá Hasan disse ter observado: 'Se você soubesse o que eu sei, você nunca exigiria isso de mim.'

Essa observação provocou tanta raiva no Príncipe que várias vezes ele pegou sua espada, mas hesitou em puxá-la totalmente. Em vez disso, ele agarrou sua bengala, bateu violentamente em Mírzá Hasan várias vezes no rosto e mandou os irmãos para a prisão.

Nesse ínterim, Násiri'd-Dín Sháh foi informado disso. Ele enviou um telegrama ordenando ao príncipe que despachasse os dois irmãos a Teerã. Isso resultou em uma luta acirrada entre os dois clérigos, que não gostaram desse novo acontecimento e queriam que a execução ocorresse em Esfahân. O príncipe agora estava dividido entre os dois - o rei e o clero. No final, o clero venceu. Eles incitaram a população fanática contra a nova Fé; uma grande comoção apoderou-se da cidade e multidões gritando palavras de ordem anti-bahá'ís invadiram as ruas. Chefiados pelo clero, eles cercaram a casa do governo e com gritos selvagens e ferozes exigiram a execução. A sentença de morte já havia sido escrita e assinada por vários religiosos importantes da cidade.

O príncipe sucumbiu à pressão, mas temendo a ira do rei por desobedecer suas ordens, ele teria retirado os serviços de seu carrasco oficial. Foi nessa conjuntura que Shaykh Muhammad-Taqí,* filho de Shaykh Báqir (o Lobo), arregaçou as mangas e se ofereceu para ser o carrasco, vários outros seguiram o exemplo. Mas, por fim, o príncipe deu ordens para que a execução ocorresse. Ele fez isso depois de seu apelo final aos cativos, pedindo-lhes que renegassem sua fé e fossem salvos, apelo recebido pela recusa deles em fazê-lo.

Deve-se notar que muitas das multidões que exigiam a morte dos dois irmãos estavam profundamente gratas a eles por sua assistência caritativa e filantrópica no passado. Muitos deles devem suas vidas a eles por toda a ajuda que receberam em tempos difíceis ao longo dos anos. Mesmo assim, cegos pelo profundo preconceito provocado pelo Imam e seu companheiro, clamavam pela morte de seus benfeitores. Até o próprio carrasco, um homem chamado Ramadán, havia recebido muitos favores ao longo dos anos. Ele não queria realizar a execução e tinha vergonha de olhar nos rostos de suas nobres vítimas. E quando ele expressou sua repulsa pela tarefa que lhe foi atribuída, o Rei e a Amado dos Mártires garantiram-lhe o perdão e disse-lhe para cumprir seu dever. Na verdade, Mírzá Hasan, o Rei dos Mártires, tirou um anel precioso de seu dedo e o deu a Ramadán, o carrasco, como um presente.

No sexto dia de prisão, 17 de março de 1879, assistidos pelo Raqshá (a Serpente) e o Dhi'b (o Lobo), esses nobres irmãos, os gêmeos 'luzes brilhantes', estavam abraçados prontos para dar suas vidas no caminho de Deus. Seus rostos retratavam a beleza e a força de sua fé enquanto comungavam em espírito com seu Senhor, invocando-O para aceitar deles o sacrifício de suas vidas terrenas e admiti-los nas esferas espirituais da proximidade dEle. No momento da execução, cada um suplicou ao outro para ser o primeiro. O irmão mais novo, Mírzá Hasan, o Rei dos Mártires, foi decapitado primeiro, seguido imediatamente por Mírzá Husayn, o Amado dos Mártires.

Sob as ordens dos perpetradores maléficos deste ato infame, cordas foram amarradas em seus pés e seus corpos arrastados pela cidade para que todos pudessem ver e depois deixados nas ruínas de um edifício dilapidado. Posteriormente, seus restos mortais foram enterrados secretamente pelo irmão mais novo. Assim terminou a vida dos dois mais ilustres dos seguidores de Bahá'u'lláh. A história de seu martírio abalou profundamente a comunidade Bahá'í e trouxe grande tristeza ao coração de Bahá'u'lláh.

Enquanto o Rei e a Amada dos Mártires estavam na prisão, o Imám Jumi'h (o Raqshá) ordenou que seus homens confiscassem todas as suas propriedades. Ele não apenas confiscou todos os seus ativos financeiros, incluindo suas vastas mercadorias, mas também saqueou suas casas e levou embora todos os itens de mobília, a maioria dos quais eram de excelente qualidade e alguns consistiam em artigos de valor inestimável raramente encontrados em posse de alguém. Eles saquearam a casa de tal forma que até algumas árvores do jardim foram arrancadas. Ao mesmo tempo, a família enlutada vivia em uma casa vazia, cercada por uma multidão hostil. Eles estavam apavorados, abatidos pela tristeza e sem qualquer socorro ou ajuda.

Comprimidos para os dois irmãos

Bahá'u'lláh revelou muitas Epístolas em homenagem a cada um desses dois irmãos. Desde os dias em que os dois ficaram face a face com Ele em Bagdá e foram acesos pelo fogo de Seu amor, a Pena do Altíssimo lhes dirigia Epístolas de tempos em tempos, concedendo-lhes Suas bênçãos, infundindo em suas almas as forças de Sua Revelação e, de fato, preparando-os para o dia em que entregariam suas vidas em Seu caminho. Não é praticável referir-se a todas essas epístolas neste volume. Podemos apenas deslizar superficialmente e mencionar alguns.

Em uma Epístola ² ao Amado dos Mártires, Bahá'u'lláh o exorta a ouvir as melodias do espírito de Seu Senhor e a se afastar daqueles que repudiaram a Causa de Deus e negaram os versículos enviados por ele. Esta é uma referência implícita aos bábís que permaneceram indiferentes a Sua Revelação. Ele o convida a se levantar para o triunfo de Sua Fé, a segurar as rédeas da Fé em suas mãos e nunca permitir que a Causa caia nas mãos dos infiéis. Isso é o que Deus destinou para ele.

Deve ser lembrado que nos primeiros dias de Sua Declaração Bahá'u'lláh concentrou Sua atenção principal nos seguidores do Báb. Isso porque essas pessoas foram preparadas pelo Báb para reconhecer e abraçar a Causa Daquele que Deus tornará manifesto. Os professores de Sua Causa naqueles primeiros dias estavam preocupados principalmente em ensinar os bábís. Aqueles entre os bábís que se afastaram de Bahá'u'lláh foram tratados por Ele como, entre outras coisas, os 'malvados' que haviam 'repudiado a Causa de Deus', sido 'infiel a Ele', “se uniam a Deus” ou “mostravam inimizade e malícia para com Seus entes queridos.”

Na Epístola mencionada anteriormente, que parece ter sido revelada em Adrianópolis, Bahá'u'lláh alude à história de José e se refere às ações de Mírzá Yahyá. Ele se refere a si mesmo alegoricamente como Aquele que foi lançado em um poço profundo por causa da inveja daqueles que estiveram entre Seus servos, que foram criados por uma palavra dEle e que agora se levantaram contra seu Senhor. Assim, Ele alude aos sofrimentos que suportou de alguns bábís que não reconheceram a verdade de Sua Causa. Ele confere autoridade ao Amado dos Mártires para usar o poder da palavra de Deus e, como uma espada, separar os crentes fiéis da companhia dos infiéis que O repudiaram.

Desde os primeiros dias da Fé, Bahá'u'lláh tomou providências para que os violadores do Convênio de Deus (neste caso, os seguidores de Mírzá Yahyá) fossem mantidos fora da comunidade dos crentes. Nesta Epístola, como em muitas outras, Bahá'u'lláh exorta os crentes para não se associarem com essas pessoas. 'Abdu'l-Bahá descreve esta ação como semelhante à de isolar uma pessoa doente que poderia, de outra forma, espalhar uma doença contagiosa* para outras pessoas.

Em uma oração comovente ³revelada ao Rei dos Mártires, Bahá'u'lláh concede generosidades à sua alma e à de seu irmão que nenhuma pena pode descrever adequadamente. Ele testifica que se desapegou totalmente de todas as coisas terrenas e que conseguiu ligar-se com a corda da servidão ao domínio exaltado de seu Senhor. Esta descrição de Bahá'u'lláh da relação de um servo com seu Senhor, os laços dos verdadeiramente pobres com as riquezas de um Deus Todo-Poderoso, demonstra amplamente, assim como o estudo de Suas outras Epístolas, que a maior conquista para o homem nesta vida é se esvaziar de todo desejo, reconhecer seu próprio nada absoluto, seguir os mandamentos de Deus revelados por Seu Manifestante e tornar-se cheio do poder do Todo-Poderoso. Bahá'u'lláh testemunha que o Rei dos Mártires havia de fato alcançado essa posição elevada. Sua riqueza e a de seu irmão não se tornaram uma barreira entre eles e Deus.

Essas palavras de Bahá'u'lláh em As Palavras Ocultas são verdadeiramente aplicáveis ​​a essas luzes gêmeas e brilhantes da Causa de Deus:

O VÓS QUE VOS ORGULHAIS DA RIQUEZA MORTAL! A riqueza- sabei vós, em verdade – é uma forte barreira entre quem busca e seu anelo, entre quem ama e o objeto de seu amor. Os ricos, salvo um número limitado, de modo algum atingirão a corte de Sua Presença, nem na cidade do contentamento e resignação, haverão de entrar. Bem aventurado àquele, pois, que embora rico, não é por sua riqueza impedido de entrar no reino eterno nem privado do imperecível domínio. Pelo Nome Supremo! O esplendor desse homem rico haverá de iluminar os habitantes do céu, assim como o sol se irradia sobre o povo da terra!

Em uma breve Epístola ⁵ ao Rei dos Mártires, Bahá'u'lláh revela a tristeza de Seu coração quando fala da negligência de alguns de Seus seguidores. Ele afirma que na maioria das suas Epístolas, Ele exortou todos à retidão de conduta e caráter louvável. Todos eles leram essas Epístolas e se tornaram cientes dos ensinamentos de Deus, mas alguns seguiram suas próprias paixões e desejos. Ele os havia instruído a serem amorosos e unidos um ao outro, mas, em vez disso, eles criaram desunião. Ele os havia exortado a agir com sabedoria, mas eles agiram de forma contrária a isso. Ele havia claramente pedido aos crentes em muitas de Suas Epístolas que não fossem à Terra Santa para alcançar Sua presença, mas grupos de peregrinos chegavam todos os dias sem Sua permissão. Nesta Epístola, Bahá'u'lláh expressa Seu desagrado pela obstinação e mau comportamento de alguns de Seus seguidores. Ele orienta o Rei dos Mártires a se esforçar com todas as suas forças para ensinar as almas mais fracas, para aprofundar sua compreensão dos ensinamentos de Deus.

O fato de alguns dos crentes da época de Bahá'u'lláh não cumprirem os elevados padrões de comportamento exigidos deles nas Sagradas Escrituras é uma das situações mais infelizes da história da comunidade Bahá'í. Já declaramos em um volume anterior* que em algumas de Suas Epístolas Bahá'u'lláh indicou claramente que se os crentes tivessem cumprido Seus ensinamentos fielmente, vivido suas vidas de acordo com os padrões divinos e alcançado o desapego absoluto das coisas terrenas, eles teriam movido os povos do mundo e a maioria da raça humana teria abraçado a Causa de Deus.

Nesta Epístola ao Rei dos Mártires mencionada acima, há uma referência à presença de muitos peregrinos na Terra Santa. Normalmente, a prática estabelecida entre os crentes era pedir permissão a Bahá'u'lláh antes de partir em peregrinação. Mas houve alguns que, por ignorância ou impelidos por um extremo entusiasmo e ânsia de alcançar a presença de seu Senhor, não seguiram essa prática. Na verdade, Bahá'u'lláh em uma Epístola para 'Andalíb ⁶ † estipulou certas condições de peregrinação. São elas: a pessoa deve ter saúde, deve poder providenciar os meios de transporte, inclusive finanças, e, acima de tudo, deve pedir autorização antes de iniciar a viagem.

Na mesma Epístola a 'Andalíb, Bahá'u'lláh afirma que grande parte de Sua aflição se deve à reunião na Terra Santa de um grande grupo de crentes que somam cerca de trezentos, incluindo homens, mulheres e crianças. Alguns foram firmes na Causa e firmes em sua fé, mas havia várias almas vacilantes entre eles. Ele afirma que, não obstante, Ele tratou a todos com o maior amor e manifestou a eles Seus mais excelentes favores e bênçãos. Deus é realmente muito gracioso.

Um exemplo interessante de buscar permissão para obter a presença de Bahá'u'lláh é o de 'Abdu'l-Majíd-i-Marághi'í. Ele era um crente notável no distrito de Azerbaijão. Seu grande entusiasmo em encontrar Bahá'u'lláh o levou a deixar sua casa para a morada do Amado. Sem pedir permissão, ele partiu para a viagem, viajando a pé até chegar a Díyár-Bakr, na Turquia, onde adoeceu e teve que permanecer durante os meses de inverno. Lá ele atraiu muitas pessoas. Sua fama se espalhou pela cidade e logo os sacerdotes e homens eruditos vieram e sentaram-se a seus pés para receber uma parte de seu conhecimento e sabedoria. Para mostrar seu respeito por ele, antes de entrarem em seu quarto, eles o chamariam em turco e diriam: ''Abdu'l-Majíd! Temos permissão para entrar?”

Por fim, o frio do inverno passou e 'Abdu'l-Majíd continuou sua jornada em direção à Terra Santa. Quando chegou perto de 'Akká, ele escreveu uma carta a Bahá'u'lláh pedindo permissão e pediu a Nabíl-i-A'zam que a apresentasse a Ele. A resposta veio na forma de uma Placa para Nabíl, dizendo que 'Abdu'l-Majíd deveria ter pedido permissão antes de deixar sua casa na Pérsia, em vez de vir todo o caminho e, em seguida, buscar permissão de uma cidade próxima como Haifa ou Beirute. No entanto, Ele o perdoa por isso e estende-lhe Seu amoroso convite. Mas Ele lhe pede que se satisfaça em ficar apenas alguns dias e depois partir, mesmo como uma brisa vivificante que sopra sobre todas as regiões para vivificar as almas dos crentes. Isso foi logo depois que Bahá'u'lláh se mudou para a Mansão de Bahjí.

Uma parte divertida da história é que a primeira vez que 'Abdu'l-Majíd alcançou a presença de Bahá'u'lláh, Aquele que é o Onisciente, vendo e ouvindo tudo o que fazemos, voltou-se para ele e em tom humorístico na língua turca citou a frase que estava acostumado a ouvir todos os dias em Díyár-Bakr. Ele disse, ''Abdu'l-Majíd! Temos permissão para entrar?”

Por meio dessa observação, 'Abdu'l-Majíd não apenas alcançou o estado de certeza absoluta em sua fé, testemunhando que o Manifestante Supremo de Deus tem o conhecimento de todas as coisas, mas também foi lembrado indiretamente e de forma amorosa de sua negligência para pedir permissão.

'Abdu'l-Majíd deveria ficar apenas alguns dias, mas implorou a' Abdu'l-Bahá que intercedesse por ele para que pudesse ficar mais tempo. Graciosamente, Bahá'u'lláh deu Seu consentimento e ele permaneceu por mais de três meses. Durante esse tempo, ele ficou magnetizado pelo poder de Deus e intoxicado com o vinho de Sua presença. Ele adquiriu tal brilho e atração que pelo resto de sua vida ele se tornou um professor da fé bem-sucedido para os buscadores e uma torre de força para os crentes. Quando ele estava para deixar 'Akká, Bahá'u'lláh o instruiu a ir para o Cáucaso, e aqui ele permaneceu por alguns anos e conseguiu guiar muitas almas à Causa de Deus.

Aqueles que chegaram a 'Akká sem a permissão de Bahá'u'lláh foram, não obstante, recebidos por Ele com grande amor e compaixão. Bahá'u'lláh sempre olhou para os crentes com olhos que cobrem o pecado, ocultando suas falhas e transgressões, enquanto derramava sobre eles tantas bênçãos e generosidades que ninguém se sentia infeliz ou abatido. Isso ocorre porque o perdão de Deus, Seus múltiplos favores e dádivas, superam em muito a Sua justiça. Em muitas de Suas Epístolas, Bahá'u'lláh expõe esse tema. A seguir está uma dessas referências:

Cada vez que Meu nome 'o Todo-Misericordioso' era dito que um de Meus amados havia pronunciado uma palavra que ia contra Meu desejo, ele se dirigia, aflito e desconsolado para sua morada; e sempre que Meu nome 'o Corretivo' descobria que um de Meus seguidores infligira qualquer vergonha ou humilhação a seu vizinho, ele, da mesma forma, voltava envergonhado e pesaroso para seus retiros de glória, e ali chorava e lamentava profundamente. E sempre que Meu nome 'o Sempre Perdoador' percebia que qualquer um dos Meus amigos havia cometido alguma transgressão, gritava em sua grande aflição e, vencido pela angústia, caia no pó e foi levado embora por uma companhia de anjos invisíveis para sua habitação nos reinos de cima. ⁷

Somente se um crente cometeu um ato que trouxe desgraça à Fé, ou se levantou ativamente em oposição ao Centro da Causa, como fez Mírzá Yahyá, a justiça de Deus foi invocada; então Bahá'u'lláh condenou suas ações e até o expulsou de Sua comunidade. Apesar disso, porém, Ele sempre orou a Deus para que o indivíduo pudesse consertar seus caminhos, arrepender-se e voltar para o seu Senhor.

Também na Epístola a seguir, revelada na Terra Santa, Bahá'u'lláh confirma que, por meio de Sua misericórdia e benevolência, Deus oculta os pecados de Suas criaturas.

Aquele que é a Verdade Eterna conhece bem o que os seios dos homens escondem. Sua longa tolerância encorajou Suas criaturas, pois não até que chegue o tempo designado Ele rasgará qualquer véu. Sua misericórdia insuperável restringiu a fúria de Sua ira e fez com que muitas pessoas imaginassem que o único Deus verdadeiro não sabia das coisas que cometeram secretamente. Por Aquele que é o Onisciente, o Onisciente! O espelho de Seu conhecimento reflete, com completa distinção, precisão e fidelidade, as ações de todos os homens. Dize: Louvado seja Ti, Ó ocultador dos pecados dos fracos e desamparados! Magnificado seja o Teu nome, ó Tu que perdoas os descuidados que se rebelam contra Ti! ⁸

Às vezes, Bahá'u'lláh permitia que alguns dos crentes viajassem com o propósito de alcançar Sua presença. Mas em muitos casos, especialmente durante Seus dias na Terra Santa, Ele aconselhou os aspirantes a peregrinos a não fazerem a viagem, pois na maioria das vezes as circunstâncias em 'Akká não garantiam a chegada de um grande número para peregrinação. Na maioria dos casos, Ele assegurou aos crentes em questão que Deus, em vez disso, concederia a eles a mesma recompensa que concedeu àqueles que alcançaram Sua presença. Ele frequentemente afirmou que havia alguns que estiveram em Sua presença por longos períodos de tempo, mas não foram capazes de receber sua porção das generosidades que foram concedidas gratuitamente a todos em Sua companhia. No entanto, houve outros que nunca ficaram face a face com seu Senhor, mas que se tornaram os recipientes de Sua glória e foram recompensados ​​por Deus como se tivessem de fato alcançado Sua presença.

A prática de pedir permissão ao Centro da Causa para visitar os Lugares Sagrados Bahá'ís continuou após a ascensão de Bahá'u'lláh. Os crentes solicitaram a 'Abdu'l-Bahá ou Shoghi Effendi que lhes concedesse permissão para fazer sua peregrinação, e hoje a Casa Universal de Justiça é o órgão que desempenha essa função.

Há uma Epístola ⁹ dirigida ao Rei dos Mártires que é significativa em suas alusões ao martírio. Revelado algum tempo antes de seu martírio, Bahá'u'lláh afirma que os crentes devem agir com sabedoria e prudência para se proteger. Mas se a ocasião o exigir, eles devem estar dispostos a entregar suas vidas no caminho de Deus. Afirma que, sendo a morte inevitável para todos, é muito mais louvável, se a situação o exigir, morrer como mártir do que por uma causa natural. Ele ainda explica que um crente que verdadeiramente O reconheceu não ficará nem mesmo entristecido pelo terror e perseguição dos inimigos, muito menos se assustará com eles.

Nesta Epístola, como em outras reveladas em homenagem ao Rei dos Mártires ou a seu nobre irmão, o Amado dos Mártires, Bahá'u'lláh assegura a ambos Sua graça e generosidades infalíveis. Em vista de seu martírio posterior, esta Epístola é significativa em seu conteúdo e profética em seu resultado.

Epístolas revelados após o martírio

Depois do martírio dos dois irmãos ilustres, a Pena do Altíssimo continuou por alguns anos a mencioná-los na linguagem mais terna e comovente em quase uma centena de Epístolas. Ele exaltou suas nobres virtudes e revelou sua elevada posição. A história de sua peregrinação inicial à presença de Bahá'u'lláh é dada em uma Epístola a Varqá. ¹⁰Nele, Bahá'u'lláh, nas palavras de Seu amanuense, descreve como eles foram ao Iraque e alcançaram Sua presença em Bagdá. Eles ficaram face a face com seu Senhor e foi nessa ocasião que deram ouvidos à Voz de Deus e foram transformados em uma nova criação. Ele afirma que, embora não fossem conhecidos entre o povo, a Língua da Grandeza derramou sobre eles tantos elogios e generosidade que alguns crentes ficaram muito surpresos. Posteriormente, eles voltaram para sua terra natal sob as instruções Dele. Ele afirma que a Mão de Poder os exaltou entre o povo e conferiu-lhes honra e glória. Das nuvens da generosidade do céu, Ele despejou sobre eles riqueza, boa fortuna e fama. Bem conhecidos como bahá'ís, eles se tornaram amados por todos.

Em uma Epístola para Shaykh Kázim-i-Samandar ¹¹ * Bahá'u'lláh afirma que a alma do Profeta Muhammad no paraíso mais elevado lamenta o martírio dos dois irmãos e denuncia o povo islâmico pelo crime perverso que cometeram. Nesta Epístola, Bahá'u'lláh afirma que até seu martírio, Ele não havia revelado a posição do Rei dos Mártires. Isso se devia à fraqueza e imaturidade das pessoas ao redor. Mas desde sua ascensão aos reinos do alto, Ele revelou em Suas Epístolas uma medida das generosidades que Deus lhe concedeu.

Em Suas várias Epístolas, Bahá'u'lláh se referiu a essas duas luzes brilhantes, entre muitas outras designações, como 'a grande confiança em Deus', 'o espírito que apareceu na forma de um templo humano para servir a Deus', 'a árvore do amor', 'a brisa de Deus que soprava sobre a cidade', 'as estrelas luminosas', 'o oceano do amor de Deus ',' um fruto da árvore da fidelidade 'cujo martírio constituiu o maior sacrifício nesta Causa, e através do qual os estandartes da vitória' foram içados', e 'o horizonte da firmeza iluminado'.

Bahá'u'lláh conferiu grandes recompensas espirituais aos crentes que nutrem amor verdadeiro por eles em seus corações e que visitam seus túmulos e entoam as Epístolas da Visitação reveladas em sua homenagem.

Em uma Epístola a Varqá ^12, Bahá'u'lláh presta homenagem ao Rei e Amado dos Mártires por suas qualidades exaltadas. Ele afirma que Deus concedeu-lhes favores especiais, e eles apareceram entre as pessoas como personificações de honra e glória. De suas virtudes excelentes, tanto amigos quanto inimigos testemunharam. Anteriormente, eles haviam expressado a Bahá'u'lláh seu desejo de entregar suas vidas em Seu caminho. A fim de descrever sua posição elevada, Bahá'u'lláh afirma que as pessoas ficariam perplexas se até mesmo a posição daqueles que trabalharam para elas como servos fosse revelada.

Em outra Epístola ^13, Bahá'u'lláh testifica que muitos crentes não perceberam que essas duas almas sagradas já foram consideradas mártires enquanto viveram. Enquanto eles caminharam nesta terra, eles se sacrificaram totalmente pela Causa de Deus e alcançaram a posição de martírio duas vezes: uma quando viveram e novamente quando morreram. Bahá'u'lláh afirma ainda que muitos ficariam surpresos se soubessem quão glorioso foi seu primeiro martírio. Ele testifica em uma de Suas Epístolas ¹⁴ que os Mensageiros de Deus e Seus Escolhidos desejam alcançar sua posição elevada.

Sentimentos e verdades como esses fluíram da Pena de Bahá'u'lláh em grande profusão por alguns anos após o martírio das 'luzes gêmeas brilhantes'. Somente quando estas Epístolas forem traduzidas e estudadas na íntegra quem sabe alguém será capaz de ver um vislumbre dos mistérios que Deus, em abundância, consagrou em Sua Revelação. Entre eles está o mistério de que quando um homem atinge o estágio de nada absoluto em relação a Seu Senhor, sua alma será dotada de uma glória transcendente a ponto de atordoar a imaginação.

 

Mahbúbu'sh- Shuhada, Amado dos Mártires

Fonte: A Revelação de Baha’u’lláh, vol.4, pág.73-88

 

Ahmad-i-Yazdi

 

Por Baha'í Chronicles

Nascido: Início de 1800
Morte: 1902
Local de nascimento: Teerã, Irã
Local de morte: Qazvin, Irã (sem documentos)
Local de sepultamento:  Qazvin, Irã (sem documentos)

 

Na adolescência sentiu uma grande atração pelo misticismo e se isolava para comungar com Deus, tendo como maior esperança: encontrar o prometido Qá'im. Ele frequentemente se associava com dervixes e ascetas que afirmavam possuir algum discernimento divino. Seu pai e família, sendo muçulmanos ortodoxos, ficaram preocupados e tentaram persuadi-lo a ser menos asceta.

Ahmad saiu de casa (fugiu) e, por volta dos 20 anos, viajou para a Índia com o traje de um dervixe. Ele ficou com um padeiro em Bushir, que afirmava ter uma grande posição nos reinos espirituais. No entanto, Ahmad logo partiu para Bombaim e continuou um estilo de vida ascético, onde evidentemente ficou desapontado com os místicos. Depois de prostrar-se e entoar os versos do Alcorão doze mil vezes e não encontrar o objeto de sua busca, ele voltou para a Pérsia e fez sua casa em Kashan, se casou, teve um filho e uma filha e trabalhou como tecelão. [1]

Depois de vários anos, ele ouviu notícias do Báb de Shiraz e, após fazer perguntas, manteve um forte desejo de investigar. Um viajante (provavelmente um Bábí) disse-lhe que procurasse Mashhad, onde conheceu Mullá Sadiq-i- Khurasani e reconheceu a Mensagem do Báb. Ele foi instruído a voltar para sua esposa e filhos em Kashan. Lá ele descobriu que Hájí Mírzá Jani, que ele conhecia há algum tempo, também era um Bábí. [1]

O Báb passou duas noites na casa de Hájí Mírzá Jani enquanto era escoltado de Isfahán a Teerã. Ahmad finalmente foi capaz de alcançar a presença de seu Senhor. Logo, o número de babís em Kashan aumentou consideravelmente e as perseguições começaram. Ahmad se escondeu em uma torre de resfriamento por quarenta dias enquanto amigos traziam comida e água em segredo. [1]

Ele escapou e viajou para Bagdá e chegou à residência de Baha’u’lláh. Lá, ele documentou relatos dos últimos meses da estada de Baha’u’lláh naquela cidade. Ele permaneceu próximo à Abençoada Beleza por seis anos. Ele também permaneceu naquela cidade por algum tempo após a partida de Bahá'u'lláh para Constantinopla. [1]

Ahmad ansiava por alcançar a presença de Seu Senhor novamente e viajou para Constantinopla. A essa altura, Bahá'u'lláh estava em Adrianópolis, de onde lhe enviou a Epístola Árabe de Ahmad. [1]

Ao ler esta Epístola, Ahmad sabia o que se esperava dele. Ele rendeu sua própria vontade a Bahá'u'lláh e em vez de completar sua jornada para Adrianópolis e alcançar a presença de seu Senhor, ele retornou à Pérsia com o único propósito de ensinar e propagar a Mensagem de Bahá'u'lláh a comunidade Babí. [2]

Um grande número (aproximadamente dois mil) bábís reconheceram a posição de Bahá'u'lláh por meio dos esforços dedicados de Ahmad. Alguns dos bábís até mostraram hostilidade para com os ensinamentos bahá'ís e suportaram ameaças físicas. [1]

Ahmad então viveu e trabalhou em Kashan e carregou consigo a epístola original. Sua esposa morreu e sua filha se casou com um oficial da corte de Nasiri'd-Din Shah em Teerã. Seu filho, que morreu logo depois que Ahmad se tornou um babí, deixou um neto, Jamal, sob seus cuidados. Jamal se tornou um bahá'i constante e duradouro. [1]

Ahmad depois foi para Shiraz e mais tarde para Nayríz onde ele se casou novamente e viveu por cerca de vinte anos. Ele queria ver sua filha em Teerã e foram feitos preparativos para que ele ficasse em Munj. A essa altura, ele já estava na casa dos noventa e ainda mantinha o máximo de saúde e vigor, passando a maior parte do tempo meditando em sua Epístola. Ele ficou em Munj por quatro anos antes de poder viajar para Teerã e também visitar Qázvin. Ele viveu mais de cem anos e faleceu em 1902. Sua data de nascimento era desconhecida e um relato indica que sua idade na época de sua morte era cento e treze. [1]

 

Fonte:
1 Francis, Richard. “Ahmad-i-Yazdi” Bahai-Library.com: Winters, Jonah
2 Taherzadeh, Adib. A Revelação de Baha'u'llah.  Londres: Baha'i Publishing Trust, 1972. v.1 p. 113

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