Judaísmo
Talvez nenhuma história na superfície da terra seja
mais notável do que a dos judeus. Eles podem traçar seus ancestrais até
bandos de pastores errantes, com nomes como Abraão, Sara, Isaque e
Rebeca. Eles surgem pela primeira vez como um povo separado dos outros
povos do mundo mediterrâneo como resultado de Moisés e de Seus ensinamentos,
que os distinguiam nitidamente de seus vizinhos politeístas. Eles
conquistaram uma terra - Israel - e estabeleceram um grande império, então
declinaram em poder e foram vencidos. Seu templo foi destruído e sua
liderança foi enviada ao exílio até que um império subsequente lhes permitiu
voltar para casa; eles reconstruíram seu templo e, posteriormente,
obtiveram, perderam, obtiveram e perderam novamente sua liberdade. A
dominação romana levou a outra guerra de tentativa de libertação; falhou,
o templo foi destruído uma segunda vez.
Poucos povos podem traçar sua história continuamente
ao longo de trinta e dois séculos. Mas ainda mais notável é o fato de que
grande parte da história dos judeus está incorporada em um livro - a Bíblia
Hebraica (não é chamada de Antigo Testamento pelos judeus porque é a Bíblia
inteira). Assim, a Bíblia Hebraica é a história de um povo e também uma
escritura sagrada. Ao descrever o desenvolvimento de um único povo,
representante de toda a raça humana, a Bíblia torna sagrada a história de toda
a humanidade.
A história dos judeus na verdade começa na
pré-história de um povo chamado de semitas. Esse povo surgiu no Oriente
Médio algum tempo depois da última Idade do Gelo. Eles são definidos
linguisticamente; algumas línguas modernas, como árabe, siríaco e
hebraico, bem como línguas antigas, como aramaico, ugarítico, acadiano e assírio,
são descendentes da língua semítica original. Intimamente relacionadas
estão outras línguas, como o etíope moderno e o egípcio antigo. O termo
"semita" é de cunhagem moderna e deriva do nome Shem, um dos três
filhos de Noé; pois tradicionalmente se acreditava que os povos semitas
surgiram dele (Gênesis 10:1, 21-31).
A Bíblia Hebraica começa com Adão e Eva, depois
descreve a vida de Noé. Os estudiosos da Bíblia têm bastante certeza de
que essas histórias são mitológicas, ou seja, são histórias
que não são baseadas em eventos históricos reais. As histórias dos
Patriarcas, no entanto, são vistas como lendárias, isto é,
histórias que são construídas em torno de pessoas e lugares reais, históricos,
embora os detalhes das histórias possam não ser históricos. O primeiro
patriarca foi Abraão; seu filho era Isaque, que tinha um filho chamado
Jacó, que por sua vez teve um filho chamado José. Há um ciclo de histórias
sobre cada um desses homens e suas famílias. Alguns estudiosos da Bíblia sugerem
que talvez essas histórias inicialmente fossem separadas e reunidas tornando os
homens membros sucessivos do mesmo clã; mas isso é especulação. Os
patriarcas são chamados coletivamente de hebreus. O
termo israelitas não se aplica a eles; aplica-se ao povo
da Bíblia Hebraica que viveu depois da vinda de Moisés. Após o primeiro
exílio, pode-se usar um terceiro termo, judeu, que se referia
originalmente a uma pessoa que era membro da tribo de Judá, uma das doze tribos
de Israel (até então, as outras tribos estavam perdidas).
As lendas árabes citadas por Bahá'u'lláh (embora não
necessariamente endossadas por Ele como historicamente precisas) contam a
história inicial dos semitas em termos de alegoria religiosa. Noé é
descrito como tendo "exortado fervorosamente Seu povo e convocando-o para o
porto de segurança e paz" (Kitáb-i-Íqán, 7). Em resposta, o povo de
Noé o perseguiu. Bahá'u'lláh também diz que Noé "várias vezes
prometeu vitória a seus companheiros e fixou a hora dela. Mas quando a hora
chegou, a promessa divina não foi cumprida", o que "fez com que
alguns entre o pequeno número de Seus seguidores se afastasse dEle "(ibid,
7). Citando especificamente "livros e tradições", Bahá'u'lláh
diz que "permaneceram com Ele apenas quarenta ou setenta e dois de Seus
seguidores" (ibid, 8).
As informações limitadas nesta descrição não
contradizem o quadro geral do Oriente Médio no terceiro, quarto e quinto
milênios AC. A terra foi esparsamente ocupada por pastores errantes e aldeias
agrícolas; vilas e cidades eram pequenas e raras e eram encontradas apenas
em algumas áreas, como a Mesopotâmia. A tecnologia era simples. A
alfabetização, quando surgiu no final do quarto milênio, limitava-se a alguns
padres e escribas do palácio, na melhor das hipóteses. O comércio era realizado
em uma grande área, mas em uma escala muito limitada; estradas e dinheiro
não existiam. A religião era politeísta e mítica. Sob tais
circunstâncias, pode-se esperar que um Manifestante de Deus alcance apenas uma
área limitada, talvez um grupo de aldeias ou uma região; e ele
provavelmente teria um pequeno grupo de seguidores. É interessante notar
que no relato de Bahá'u'lláh não menciona Noé ensinando a unidade de
Deus. Pode-se especular que qualquer Manifestação de Deus que apareceu em
tempos tão primitivos poderia ter enfatizado a moral e ensinado verdades
religiosas por meio de histórias, que eram entendidas pelo povo como mitos.
As lendas árabes mencionadas no Alcorão
descrevem Húd como uma manifestação de Deus depois de
Noé. Ele, também, exortou Seu povo, mas recebeu rebeldia em troca (ibid,
9; Alcorão 11:50-60). Ele foi sucedido por Sálih da
tribo de Thamúd, a quem alguns identificam com Shelah em Gênesis
11:13-14. O Alcorão atribui a Ele um aviso para "adorar a
Deus", mas as pessoas dizem ter respondido "Responderam-lhe: Ó Sáleh,
eras para nós a esperança antes disto. Pretendes impedir-nos de adorar o que
nossos pais adoravam? Estamos em uma inquietante dúvida acerca do que nos
predicas."(Alcorão 11:61-62; tradução em Kitáb-i-Íqán, 10). Como
resultado, o povo caiu na perdição.
Abraão e os Patriarcas
Abraão é uma figura arquetípica e Sua vida foi
interpretada de muitas maneiras pelas gerações seguintes. O livro de
Hebreus no Novo Testamento vê Abraão como o arquétipo da verdadeira fé, por
causa de Sua disposição de sacrificar Seu filho às ordens de Deus. Os
muçulmanos veem Abraão como o primeiro muçulmano e enfatizam sua defesa do
monoteísmo em um mundo completamente politeísta. Eles atribuem a primeira
construção da Caaba em Meca a Ele e Seu filho, Ismael.
O relato de Abraão no Alcorão e nos escritos de
Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá são semelhantes aos da Bíblia Hebraica (Gênesis
12-25), mas com alguns acréscimos significativos baseados na lenda
árabe. A Bíblia Hebraica fala de Abraão deixando sua cidade natal de Ur
(no sul da Mesopotâmia) para Harã (no norte da Mesopotâmia) e depois para Canaã
(a Palestina moderna), mas não diz por que Ele partiu; apenas explica que
Deus o ordenou (Gênesis 12:1) e enfoca a promessa de Deus a Abraão de que
"farei de ti uma grande nação, e te abençoarei, e engrandecerei o teu
nome" (Gênesis 12:2) `Abdu'l-Bahá, aludindo às passagens do
Alcorão, afirma que Abraão teve que deixar Ur por causa da perseguição por Suas
crenças:
Ele nasceu na Mesopotâmia de uma família que não
conhecia a Unidade de Deus. Ele se opôs à Sua própria nação e povo, e até
mesmo à Sua própria família, rejeitando todos os deuses. Sozinho e sem
ajuda, Ele resistiu a uma tribo poderosa, uma tarefa que não é simples nem
fácil... portanto, todos se levantaram contra ele e ninguém o apoiou, exceto
Ló, o filho de seu irmão, e uma ou duas outras pessoas sem
importância. Por fim, reduzido ao extremo sofrimento pela oposição de Seus
inimigos, foi obrigado a deixar Sua terra natal. Mas Abraão permaneceu firme e
mostrou extraordinária firmeza - e Deus fez desse exílio sua honra eterna até
que estabeleceu a Unidade de Deus no meio de uma geração politeísta. Este
exílio tornou-se a causa do progresso dos descendentes de Abraão, e a Terra
Santa foi dada a eles...Finalmente, em consequência de Seu exílio, toda a
Europa e a maior parte da Ásia ficaram sob o poder protetor do Deus de
Israel. (Algumas perguntas respondidas, 12-13)
A missão de Abraão é descrita em termos de defender
a verdade de Deus - neste caso, o ensino da Unidade de Deus para um mundo
politeísta. A história reitera o tema da oposição às Manifestações. A
mensagem de Abraão é descrita de maneira a torná-la um precursor adequado da de
Moisés, pois é preciso acreditar no Deus Único antes de ser ensinado como se
relacionar com esse Deus por meio de oração, sacrifício e comportamento lícito.
A própria Bíblia Hebraica preserva alguns detalhes
da religião seguida pelos descendentes de Abraão. Ao contrário de outras
seções da Bíblia Hebraica, em Gênesis Deus é chamado por vários nomes: El
`Elyon, " Deus Altíssimo "(Gênesis 14:18-22); El
Ro'i, "Deus da visão" (Gênesis 16:13); El Shaddai, "Deus
Todo-Poderoso" (Gênesis 17:1, 43:14, Ex. 6:3); El 'Olam, "Deus,
o Eterno" (Gênesis 21:33); El Betel, “o Deus de Betel”
(Gênesis 31:13). Isso sugere que os patriarcas adoravam a Deus sob vários
atributos. Se eles foram entendidos como referindo-se ao mesmo Deus é
desconhecido. Deus também é referido como o Deus de um clã específico,
como em "Deus de Abraão" (Gênesis 28:13, 31:42, 31:53), o
"Parente de Isaque" (Gênesis 31:42, 31:53), e o "Campeão de
Jacó" (Gênesis 49:24). Talvez o melhor exemplo seja Gn 31:51-53:
Disse
ainda Labão a Jacó: "Aqui estão este monte de pedras e esta coluna que
coloquei entre mim e você. Então Jacó fez um juramento em nome do Temor de seu
pai, Isaque. São testemunhas de que não passarei para o lado de lá para
prejudicá-lo, nem você passará para o lado de cá para prejudicar-me. Que o
Deus de Abraão, o Deus de Naor, o Deus do pai deles, julgue entre nós".
Aqui, dois clãs errantes fixam a fronteira que
separa suas terras erguendo montes de pedras e jurando pelo deus de seus
próprios clãs; Jacó, pelo "Deus de Isaque" (o deus de seu pai) e
Labão, pelo "Deus de Naor" (o deus de seu pai, Naor) (Gênesis 29:5). Isso sugere que os Patriarcas adoravam um deus do clã, que nem sempre
era necessariamente identificado com o deus de outro clã, nem necessariamente
com o Deus supremo. Essa forma de adoração é chamada de henoteísmo, adoração
de um deus que não é necessariamente visto como o único Deus; parece ser
um passo intermediário comum entre o politeísmo e o monoteísmo.
Outro aspecto importante do ensino de Abraão
aparentemente foi o estabelecimento do rito da circuncisão entre os hebreus (Gênesis
17:11). A circuncisão já havia sido praticada pelos egípcios e
provavelmente pelos cananeus, mas agora se tornou um ato religioso que denota a
aceitação de Deus.
Abraão é importante para os bahá'ís por causa de
Suas três esposas e dos descendentes que Ele teve por meio delas. Por meio
de Sara, Ele gerou Isaque, o lendário ancestral dos israelitas e de
Jesus. Por intermédio de Hagar, a empregada egípcia de Sara, Ele teve
Ismael, lendário pai dos árabes e ancestral de Muhammad e, portanto, do
Báb. Através de Keturah, a pouco mencionada terceira esposa de Abraão
(Gênesis 25:1-4), vieram numerosos filhos, dos quais Bahá'u'lláh teria
descendido (Algumas perguntas respondidas, 213). Todas as
genealogias, mesmo as de Bahá'u'lláh, são provavelmente lendárias - nenhum ser
humano pode traçar uma genealogia completa através de milhares de
anos. Além disso, a matemática simples mostra que depois de quase quatro
mil anos, todos no Oriente Médio deveriam ser descendentes de Abraão, então a
afirmação não é geneticamente significativa. Esse ponto é reforçado pela
promessa bíblica de que de Abraão viriam muitas nações. No entanto, o
ponto espiritual das genealogias é inconfundível: Abraão foi o pai de todas as
revelações semíticas posteriores.
A arqueologia e os estudos bíblicos modernos não
podem confirmar os detalhes das histórias dos patriarcas (Abraão, Isaac, Jacó e
José) na Bíblia Hebraica. No entanto, eles podem corroborar informações
suficientes para sugerir que as linhas gerais das histórias são viáveis e
contêm alguma história. Nenhuma figura histórica identificável - como um
Faraó específico - é mencionada nas histórias, nem nenhum dos patriarcas
mencionados em inscrições ou tabuinhas descobertas pela pá do arqueólogo,
portanto, é difícil atribuir datas específicas a Abraão e seus
descendentes. No entanto, os detalhes culturais em suas histórias se
encaixam no período de 2.000 AC a 1700 AC, e também no norte da Mesopotâmia.
Os nomes encontrados nas histórias dos Patriarcas
são típicos da época e do lugar, como atestam as numerosas inscrições. As
leis de casamento e herança conhecidas por tabuinhas de argila encontradas na
cidade de Nuzi, no norte da Mesopotâmia, combinam com os detalhes da história
de Abraão, mas contrastam com as práticas mesopotâmicas e israelitas
posteriores. A descrição do modo de vida patriarcal - vagando pelas partes
gramadas do Crescente Fértil como criadores - concorda com as condições da
época, incluindo o detalhe importante de que os Patriarcas não tinham camelos
(que foram domesticados mais tarde no segundo milênio AC) Até mesmo a
maioria das cidades mencionadas nos relatos existiam na época, exceto os
filisteus, que aparentemente alcançaram a terra de Canaã depois dos
israelitas. Finalmente, os relatos bíblicos da criação e do dilúvio guardam
muitas semelhanças com as lendas mesopotâmicas, e os códigos de leis dos dias
de Moisés baseiam-se na tradição jurídica hebraica que reflete as práticas
mesopotâmicas anteriores. Uma conclusão, portanto, parece firme: os
ancestrais de Israel vieram da mesma região, mais ou menos na mesma época, como
as lendas de Abraão descrevem. Consequentemente, não há razão para supor
que Abraão não era o chefe de um clã que viajou de Ur a Harã, onde se
estabeleceu e aumentou em número, e então viajou para Canaã.
Da Palestina, alguns dos clãs hebreus errantes
vagaram para o sul, para o Egito; outros teriam permanecido na
Palestina. A história de José sendo vendido como escravo no Egito por seus
irmãos, e então ascendendo a uma posição de destaque sob o Faraó, demonstra que
muitas conexões comerciais existiam entre o Egito e a Palestina, e sugere que
os semitas poderiam ser assimilados pela cultura egípcia. Mas em algum
momento alguns dos clãs hebreus no Egito foram escravizados e forçados a
trabalhar em projetos de construção reais. A Bíblia Hebraica diz que o
período de escravidão no Egito durou quatrocentos e trinta anos (Êxodo 12:40),
mas a Septuaginta (uma tradução grega antiga da Bíblia Hebraica, que contém
muitas leituras variantes da grande antiguidade) diz que os quatrocentos trinta
anos incluíram o tempo dos Patriarcas também. Em ambos os casos,
Moisés
A Bíblia Hebraica oferece mais informações sobre
Moisés do que sobre Abraão, mas muitas das informações parecem ser
lendárias; assim, reconstruir um "Moisés histórico" parece ser
muito difícil. Algumas informações básicas parecem ser
confiáveis. Apesar da etimologia hebraica dada ao Seu nome (Êxodo 2:10),
"Moisés" parece ser um nome egípcio, assim como os nomes de vários
membros proeminentes da tribo de Levi. [1]Aparentemente, Moisés
passou algum tempo no deserto, onde recebeu o chamado para a missão
profética; a Bíblia Hebraica diz que isso ocorreu em Midiã, onde hoje é a
Jordânia, do outro lado do Golfo de Aqaba a partir do Sinai. Acrescenta
que Moisés se casou com a filha de um sacerdote local; seu nome é dado de
várias maneiras como Reuel (Êxodo 2:18), Jetro (Êxodo 3: 1) e Hobabe (Números
10:29). Um dia, enquanto cuidava dos rebanhos de seu sogro, Moisés viu uma
sarça que estava queimando, mas nunca era consumida. Desse arbusto, Deus
falou com Moisés, ordenando-lhe a retornar ao Egito e libertar os escravos
hebreus de lá. Então disse Moisés a Deus: Eis que quando eu for aos filhos
de Israel, e lhes disser: O Deus de vossos pais me enviou a vós; e eles me
disserem: Qual é o seu nome? Que lhes direi?”(Êxodo 3:13). Deus respondeu:
"Diga isso ao povo de Israel, hayah, "ser". Alguns
estudiosos sugeriram que a declaração posterior de Jetro a Moisés, "agora
eu sei que o SENHOR [YHWH] é maior que todos os deuses" (Êxodo 18:11)
sugere que os midianitas já haviam chamado Deus por esse nome de YHWH e que
Moisés tinha aprendido o nome com eles. Assim, é possível que Moisés
estivesse reformando e aumentando a adoração de YHWH, não a iniciando.
Retornando ao Egito, Moisés se encontrou
repetidamente com o Faraó - provavelmente Ramsés II (governou cerca de
1290-1224) - em uma tentativa de convencê-lo a libertar os israelitas; a
Bíblia Hebraica retrata esses encontros, basicamente, como disputas de mágica
entre Moisés e os sacerdotes-mágicos do Faraó. O Faraó finalmente decidiu
libertar os escravos, segundo a Bíblia Hebraica, depois que o anjo da morte
passou pelo Egito e tirou a vida de todos os primogênitos da terra, exceto os
dos israelitas. Este evento é comemorado a cada ano na festa da Páscoa, o
maior dia sagrado do Judaísmo.
Com permissão para partir, os israelitas marcham
para o leste. O êxodo se tornou um ato de grande significado para milhões
de pessoas, como um símbolo de libertação da escravidão e de fuga do
mal. O exército do Faraó persegue, mas um evento milagroso no "Mar de
Junco" (não o Mar Vermelho)
salva o povo da recaptura. Como geralmente é o caso, o relato mais antigo,
o "Cântico de Moisés" (Êxodo 15:1-18), é o menos
detalhado. Este poema, cujo hebraico arcaico sugere que é uma das
composições mais antigas da Bíblia - pode ter sido composto apenas um século ou
um século e meio após a travessia - apenas diz que "Ele lançou ao mar os
carros de guerra e o exército do faraó. Os seus melhores oficiais afogaram-se
no mar Vermelho. Águas profundas os encobriram; como pedra desceram ao fundo."(Êxodo
15:4-5). A descrição parece ser de barcos afundando, não de um mar
partido voltando para afogar um exército indefeso. [2] Um
relato posterior diz “e o Senhor afastou
o mar e o tornou em terra seca, com um forte vento oriental que soprou toda
aquela noite", sugerindo uma explicação naturalista (Êxodo
14:21); o que se acredita ser uma revisão posterior do texto menciona o
mar sendo dividido para que as águas fossem "uma
parede de água à direita e outra à esquerda." (Êxodo 14:22).
Depois de fugir do Faraó com sucesso, Moisés liderou
seu povo no deserto. A Bíblia Hebraica retrata Jetro (o sogro de Moisés)
aconselhando Moisés sobre como organizar os israelitas durante o êxodo (Êxodo
18:17-26), sugerindo que a discussão de problemas e conselhos de não
israelitas desempenharam um papel na organização de Israel bem como
revelação. Mas o evento mais significativo durante a peregrinação continua
sendo a recepção dos Dez Mandamentos e das leis de Deus para Seu povo por
Moisés. Como resultado da revelação, os ex-escravos, que eram uma
"multidão mista" (Êxodo 12:38) - hebreus, egípcios escravizados,
membros de cidades e tribos conquistadas e outros - foram fundidos em um único
povo, os israelitas. As leis, que tratam de todos os aspectos da
organização social, deu-lhes um conjunto comum de valores e, assim, lançou
as bases para a característica mais importante de uma sociedade de sucesso: a
unidade. A unidade não era perfeita, é claro; a Bíblia Hebraica
relata muitos incidentes em que as pessoas zombaram e rejeitaram os ensinos de
Moisés. A unidade, entretanto, é sempre relativa; a unidade social e
religiosa que a revelação de Moisés deu a alguns milhares de israelitas foi
grande o suficiente para capacitá-los a conquistar uma terra, uma terra cheia
de cidades-estado organizadas, possuindo um alto grau de unidade administrativa
e organização militar. `Abdu'l-Bahá enfatiza a importância da unidade
social e civilização que resultou da aceitação de Moisés pelos
israelitas: a Bíblia Hebraica relata muitos incidentes em que as pessoas
zombaram e rejeitaram os ensinos de Moisés. A unidade, entretanto, é
sempre relativa; a unidade social e religiosa que a revelação de Moisés
deu a alguns milhares de israelitas foi grande o suficiente para capacitá-los a
conquistar uma terra, uma terra cheia de cidades-estado organizadas, possuindo
um alto grau de unidade administrativa e organização militar. `Abdu'l-Bahá
enfatiza a importância da unidade social e civilização que resultou da
aceitação de Moisés pelos israelitas: a Bíblia Hebraica relata muitos
incidentes em que as pessoas zombaram e rejeitaram os ensinos de Moisés. A
unidade, entretanto, é sempre relativa; a unidade social e religiosa que a
revelação de Moisés deu a alguns milhares de israelitas foi grande o suficiente
para capacitá-los a conquistar uma terra, uma terra cheia de cidades-estado
organizadas, possuindo um alto grau de unidade administrativa e organização
militar. `Abdu'l-Bahá enfatiza a importância da unidade social e
civilização que resultou da aceitação de Moisés pelos israelitas: um
terreno repleto de cidades-estado organizadas que possuem um alto grau de
unidade administrativa e organização militar. `Abdu'l-Bahá enfatiza a importância
da unidade social e civilização que resultou da aceitação de Moisés pelos
israelitas: um terreno repleto de cidades-estado organizadas que possuem
um alto grau de unidade administrativa e organização militar. `Abdu'l-Bahá
enfatiza a importância da unidade social e civilização que resultou da
aceitação de Moisés pelos israelitas:
Foi
um Homem como este que libertou uma grande nação das cadeias do cativeiro, os
fez contentes, os tirou do Egito e os conduziu à Terra Santa.
Este
povo das profundezas da degradação foi elevado ao cume da glória. Eles
estavam cativos; eles se tornaram livres. Eles eram os mais
ignorantes dos povos; eles se tornaram os mais sábios. Como resultado
das instituições que Moisés lhes deu, eles alcançaram uma posição de honra
entre todas as nações...Moisés estabeleceu leis e ordenanças; estes deram
vida ao povo de Israel e os conduziram ao mais alto grau de civilização
possível naquele período. (Algumas perguntas respondidas, 14)
Os escritos sagrados bahá'ís sobre Moisés continuam
a tendência, exibida nos relatos de Noé, Hud, Sálih e
Abraão, de retratar uma manifestação de Deus em termos da lição religiosa que
Ele ensinou à humanidade. Bahá'u'lláh novamente enfatiza a feroz
resistência que os seres humanos e as instituições humanas exibem sempre que
são confrontados por uma nova revelação divina:
Armado
com a vara do domínio celestial e adornado com a nívea mão do conhecimento
divino, procedendo do Paran do amor de Deus e manejando a serpente do poder e
da majestade eterna, Ele brilhou do Sinai da luz sobre o mundo. Chamou todos os
povos e raças da terra para o reino da eternidade; convidou-os a participar dos
frutos da árvore da fidelidade. Sabeis, certamente, da violenta oposição feita
pelo Faraó e seu povo, e das pedras da vã fantasia jogadas pelas mãos dos
infiéis sobre essa abençoada Árvore. A tal ponto, que o Faraó e seu povo se
levantaram, finalmente, e fizeram o máximo esforço para extinguir, com as águas
da falsidade e negação, o fogo dessa Árvore sagrada, esquecidos do fato de que
nenhuma água terrena pode apagar a chama da sabedoria divina, (Kitáb-i-Iqán, 11).
Os escritos Bahá'ís discutem vários detalhes da vida
de Moisés, especialmente aqueles que parecem minar a visão de que Moisés foi
uma manifestação de Deus. `Abdu'l-Bahá observa que Moisés exerceu sua
grande influência, apesar de Sua falta de educação - Ele era um pastor - e
apesar de uma gagueira, porque Ele foi "auxiliado pelo poder divino" (Algumas Perguntas Respondidas, 15). Tanto Bahá'u'lláh quanto 'Abdu'l-Bahá mencionam a
acusação de que Moisés foi um assassino; `Abdu'l-Bahá afirma que matou um
homem "para evitar um ato de
crueldade" (Algumas perguntas respondidas, 15),
enquanto Bahá'u'lláh acrescenta o assassinato ocorrido antes de Moisés ser
chamado para Sua missão profética, e enfatiza quão grande O poder de Deus é (Kitáb-i-Iqán, 55-58). Finalmente,
`Abdu'l-Bahá comenta sobre Deut. 3:26, "O
Senhor se irou comigo por sua causa, e não me deu ouvidos"; Ele
explica que a ira de Deus não foi causada pelos pecados de Moisés, mas pelos
pecados dos israelitas, que Moisés representou diante de Deus.
Bahá'u'lláh não comentou sobre os milagres de Moisés
diretamente, mas na citação acima Ele mencionou a "vara do domínio
celestial", a "mão branca do conhecimento divino" e "a
serpente de poder e majestade eterna" (Kitáb- i- Íqán,11),
referindo-se à vara que se tornou uma serpente (Êxodo 4:2-4) e ao milagre da
mão de Moisés ficar branca (Gênesis 4:6-7). Isso sugere que Bahá'u'lláh
interpretou os milagres de Moisés diante do Faraó simbolicamente; que os
milagres realizados por Moisés foram demonstrações do poder, majestade e
domínio de Deus e do conhecimento de Deus. Esta interpretação também está
implícita quando Bahá'u'lláh diz que a voz de Deus falando na sarça ardente ordenou
a Moisés para "derramar sobre as almas faraóicas a luz da orientação
divina; para que, libertando-as das sombras do vale do eu e do desejo, Ele pode
capacitá-los a alcançar os prados de deleite celestial"( Kitáb-i-Iqán, 54).
É claro que a Bíblia Hebraica entende os milagres
literalmente. Quando Moisés transformou a vara de Arão em uma serpente
diante do Faraó, os mágicos do Faraó transformaram suas varas em serpentes
também; entretanto, a serpente de Moisés engoliu as outras, sugerindo que Sua
magia era mais poderosa do que a deles (Gênesis 7: 8-12). Moisés
transformou as águas do Nilo em sangue, mas os mágicos do Faraó fizeram o mesmo
truque (Gênesis 7:19-22). Moisés encheu a terra de sapos e os mágicos
repetiram Sua façanha novamente (Gênesis 8:5-7). Foi somente quando
Moisés encheu o Egito de mosquitos que os mágicos falharam em executar uma
magia igualmente poderosa (Gênesis 8: 17-18). Mesmo assim, o Faraó não se
convenceu. Milagres adicionais feitos por Moisés não conseguiram convencer
o Faraó a libertar os israelitas; foi só quando o primogênito do Faraó
morreu que ele concordou em deixar os israelitas partirem. Se nada mais, o
relato bíblico é uma alegoria sobre a ineficácia dos milagres como provas do
poder de Deus.
No entanto, as histórias, à sua maneira, falam do poder
divino de Moisés. O livro do Êxodo retrata Moisés principalmente como um
mágico, talvez porque em Sua época houvesse pouca coisa com que Ele pudesse ser
comparado. Esta observação é mais facilmente compreendida quando
consideramos as manifestações de Deus que vieram depois de Moisés. De
todas as figuras a quem os bahá'ís aplicam o título de manifestação,
Bahá'u'lláh se encaixa melhor na descrição, porque é o mais
recente. Muhammad, aparecendo entre um povo idólatra e sucedendo uma
manifestação aclamada como o Filho de Deus e como parte da própria divindade,
enfatizou Sua humanidade. Porque os contemporâneos de Jesus não faziam
distinção entre a posição de Moisés e Abraão e a posição de profetas menores
como Isaías, Jeremias e Ezequiel, o conceito judaico de
"profeta" era vago e qualquer comparação entre Jesus e Moisés
teria sido confusa. Talvez isso explique por que Jesus não se comparou a
nenhuma figura anterior. Em vez disso, Ele parece ter deixado sua posição
como um enigma, referindo-se a Si mesmo pelo obscuro título bíblico de Filho do
Homem. Para o povo de Moisés, não havia ninguém com quem comparar seu
libertador. As memórias de Abraão eram muito indistintas. Em um mundo
que acreditava em poderes mágicos, demônios, uma infinidade de deuses que
interferiam nos assuntos humanos e seres humanos que eram divinos por seu
nascimento mágico ou soberania real, não havia distinção que pudesse ser feita
entre uma manifestação e um ser humano comum, quem aprendeu feitiços ou
experimentou visões. Assim, Moisés foi lembrado da maneira que melhor
refletiu a compreensão de Seu povo:
Quando o Pentateuco tenta descrever a estação de
Moisés, ele usa a única palavra disponível para ele: n_bî, "profeta." No
entanto, qualifica a palavra de maneira significativa. Após a morte de
Moisés, o livro de Deuteronômio conclui que "não surgiu desde então em
Israel um profeta como Moisés, a quem o Senhor conheceu face a face, e que fez
todos aqueles sinais e maravilhas que o Senhor o tinha enviado para fazer no
Egito"(Deut. 34:10-11). Visto que, de acordo com os estudiosos da
Bíblia, o livro de Deuteronômio foi escrito no sétimo século AC, após
"profetas" como Amós, Miquéias e Isaías, esta passagem parece fazer
uma distinção entre Moisés e profetas menores; pode-se dizer que descreve
Moisés como um profeta maior ou, como diriam os bahá'ís, uma manifestação de
Deus. Esse uso da palavra profeta parece ser encontrado na promessa de
Deut. 18:15 também:
Uma distinção semelhante entre Moisés e profetas
menores também é feita no Livro dos Números, embora nesse livro a palavra
profeta seja usada para descrever o último: "Se há um profeta entre vocês,
eu, o SENHOR, me dou a conhecer a ele em uma visão, falo com ele em sonho. Não
é assim com meu Servo Moisés; a ele é confiada toda a minha casa. Com ele falo
boca a boca, claramente e não em linguagem obscura; e ele vê a forma do Senhor"
(Num. 12: 6-8). Assim, independentemente de como a palavra profeta é
usada, a Bíblia Hebraica faz uma distinção entre Moisés e aquelas figuras que
os bahá'ís chamam de profetas menores.
Vagando pelo deserto e a conquista da
terra prometida
De acordo com o Pentateuco, Yahweh decretou que os
israelitas vagassem no deserto por quarenta anos como punição por sua rebeldia. Sempre
que os israelitas tentavam entrar na Terra Prometida, sofreram derrota. No
décimo terceiro século AC, Canaã estava repleta de muitas cidades-estados, cada
uma com fortificações e exércitos profissionais; assim, entrar na terra
revelou-se muito difícil. Depois de serem derrotados quando tentaram
entrar pelo sul, os israelitas caminharam para o norte pelo Jordão e começaram
sua campanha de conquista ali.
De acordo com o Livro dos Números, Israel
conquistou, com bastante rapidez, a região montanhosa a leste do Rio Jordão,
onde hoje é o Jordão. Esta área era pouco povoada com pequenas cidades
espalhadas e, portanto, era mais fácil de tomar do que as áreas mais densamente
povoadas de Canaã. Sua população provavelmente falava um dialeto muito
semelhante ao hebraico e provavelmente contava lendas de ancestrais
patriarcais, assim como os israelitas. Assim, não teria sido difícil converter
a população à adoração de Yahweh e assimilá-la em Israel. De fato, alguns
estudiosos argumentam que a adoração a Javé provou ser extremamente atraente
para o segmento oprimido e insatisfeito da população de Canaã. A
assimilação, no entanto, foi uma via de mão dupla. A população não
abandonou seus antigos deuses imediatamente e os ensinou aos
israelitas. Como resultado, depois de tomar a região montanhosa do Jordão,
Israel se virou para o oeste, em direção a Canaã. Nesse ponto, prestes a
entrar na Terra Prometida, Moisés morreu (Deuteronômio 34). O sucessor de
Moisés, Josué, conduziu o povo através do rio Jordão, onde toda a nova geração
foi circuncidada em Gilgal. Os israelitas então atacaram a vizinha Jericó,
cujas paredes caíram miraculosamente quando Josué ordenou aos sacerdotes que
tocassem suas trombetas (Js 6:15-21). Infelizmente, a arqueologia não
pode verificar ou refutar a história; os vestígios de Jericó do século
XIII A.C foram erodidos séculos atrás, antes que pudessem ser
escavados. Com a destruição de Jericó, os israelitas conseguiram penetrar
na região montanhosa a oeste do Jordão.
O Livro de Josué descreve a subsequente conquista da
terra como rápida e completa. De Jericó, uma campanha foi montada contra a
região montanhosa central; depois, contra as colinas do sul de
Judá; depois, contra a Galileia. Como resultado, " Josué
conquistou todas essas cidades e matou à espada os reis que as governavam"
(Josué 11:12). O relato diz que as cidades foram totalmente destruídas e
todos os seus habitantes exterminados. O Livro dos Juízes (cap.1:1-2:
5), entretanto, retrata a conquista continuando após a morte de Josué, sob o
comando de vários anciãos de várias tribos individuais. Também menciona a
conquista de muitas das mesmas cidades anteriormente atribuídas a
Josué. Isso sugere que a conquista ocorreu de forma mais gradual, o que
provavelmente é correto; a conquista não foi realmente concluída até o
reinado do rei Davi, quase duzentos anos depois (por exemplo, foi Davi
quem conquistou Jerusalém: veja 2 Sam. 5:6-9). A extensa arqueologia que
foi conduzida na Terra Santa confirma que muitas cidades cananeias foram
destruídas nos séculos XIII e XII, entre elas Betel (Juízes 1:22-26), Laquis
(Js 10:32), Debir (Juízes. 1:11) e Hazor (Josué. 11:10).[3] Alguns
foram destruídos mais de uma vez. Sobre as ruínas foram construídos
assentamentos, provavelmente israelitas, que eram consideravelmente mais
modestos do que as cidades que substituíram. Neles, os israelitas
começaram a cultivar e pastorear o gado; eles se casaram com as pessoas
que permaneceram na terra antes da conquista.
Israel foi especialmente bem-sucedida na conquista
da região montanhosa, onde as cidades eram menores e menos capazes de se
defender. As cidades nas planícies maiores entre as colinas demoraram mais
para serem conquistadas. As ricas terras agrícolas da planície costeira
permaneceram amplamente fora de seu controle. Lá os filisteus, que estavam
entrando em Canaã pelo mar, estavam conquistando os habitantes com suas novas
armas de ferro e construindo cidades.
Criação da Confederação
O Yahwismo provou ser uma cola poderosa para manter
unidos povos díspares. Mas também se tornou um motivo pelo qual Israel se
recusou a ter um rei, pois via a Yahweh como seu rei. No lugar de uma
monarquia, os israelitas foram livremente organizados sob os anciãos tribais, e
as tribos foram confederadas em uma aliança com Yahweh que era renovada
periodicamente nas reuniões de aliança. As confederações tribais não eram
incomuns no mundo antigo, ou em outras épocas e lugares; a confederação
iroquesa é semelhante. A reunião em Siquém (Js 24:1-28), onde todos os
israelitas se encontraram e juraram adorar apenas a Yahweh e abandonar a
adoração de ídolos, pode ser um relato da criação da confederação dos invasores
israelitas e dos convertidos locais.
A falta de um rei de Israel provou ser uma
desvantagem quando foi atacado. Nenhuma grande potência - Egito ou
Mesopotâmia - dominou a terra e manteve a paz, então a guerra era frequente. Quando
Israel foi ameaçada um shôphet,"juiz",
surgiria. Esta figura carismática reivindicou a autoridade de Yahweh para
unir as tribos e derrotar seus inimigos. Ele ou ela - Débora, uma juíza,
liderava um exército israelita - era vista como representante de Deus e juíza
do povo durante o período da crise; ele/ela não era um monarca. Os
juízes raramente surgiam como figuras nacionais porque a terra dos israelitas
era grande e dentro dela havia muitas cidades cananeias não conquistadas, o que
dificultava a comunicação e o transporte. A maioria dos relatos das ações
dos juízes menciona apenas uma tribo - a deles - e talvez os vizinhos mais
próximos da tribo enviando homens para a campanha para derrotar um inimigo. Enquanto
alguns juízes eram homens de Deus, outros tinham reputação menos do que
perfeita (como Sansão; ver Juízes 16:1-4).
Provavelmente, o juiz mais conhecido dos americanos
modernos é Sansão. Além de seu caso com Dalila (Jud. 16:4-20) e sua morte
derrubando o templo do deus filisteu Dagom (Juízes. 16:23-30), Sansão liderou
os israelitas na batalha contra os filisteus e os derrotou (Juízes. 15:14-16). Diz-se que ele foi juiz de Israel - provavelmente apenas da tribo
de Judá - por vinte anos.
Estabelecimento de uma monarquia: Samuel
e Saul
A derrota de Sansão foi uma das poucas derrotas que
os israelitas infligiram aos filisteus, cuja organização e eficácia militar
estavam melhorando. Com seus soldados profissionais, seu monopólio de
armas de ferro (os israelitas ainda usavam armas de bronze, um metal mais
macio), seu poderoso corpo de carruagens (os israelitas não tinham cavalaria ou
carros) e seu esforço unido - as cinco cidades-estados dos filisteus
frequentemente lutaram juntas - os filisteus emergiram como os principais
competidores dos israelitas pelo controle de Canaã.
Meio século antes de 1000 AC - cerca de duzentos
anos após o estabelecimento da confederação israelita - a crise dos filisteus
atingiu seu clímax. Israel lutou contra os filisteus duas vezes e foi
derrotada. Os filisteus ocuparam Judá e grande parte da região montanhosa
central. O momento mais sombrio da confederação israelita havia chegado.
A solução inevitável foi a substituição da
instituição do juiz por algo mais forte. Samuel, um juiz carismático,
surgiu e foi reconhecido como membro de uma nova instituição: o profeta nábi. Os
profetas existiram antes; outras sociedades antigas os tinham, e Israel
tinha bandos de profetas errantes (cf. I Sam. 10:10) que presumivelmente
falaram enquanto estavam em estado de êxtase. Mas Samuel era um novo tipo
de profeta: um homem que reivindicava autoridade divina para falar em nome de
Yahweh para toda a nação, mas não para governá-la. Samuel não se tornou um
rei-profeta; isso teria representado uma continuação aumentada da
autoridade carismática dos juízes. Em vez disso, ele reconheceu a
autoridade de um rei: Saul (reinou cerca de 1020 - cerca de 1000), o primeiro
monarca de Israel.
Ao substituir a instituição do juiz por duas
instituições - profeta e rei - Israel reconheceu a continuação da soberania de
Yahweh, mas o fez por meio do profeta, que servia como um freio à autoridade do
rei. No resto do Oriente Próximo, o próprio rei era visto como o
representante do deus nacional e, portanto, seu poder - sabiamente ou
arbitrariamente exercido - era legitimado e reforçado pela religião do
estado. A solução de Israel para o problema do poder monárquico sem
controle foi única e sem precedentes históricos. As instituições do rei e
do profeta continuaram por cerca de quinhentos anos, até que a destruição de
Jerusalém e o exílio terminaram ambos.
Saul foi sucedido por Davi, que havia sido um de
seus comandantes militares. A história da derrota do jovem Davi sobre
Golias, o campeão militar filisteu, é um exemplo do status lendário que ele
adquiriu entre o povo (I Sam.17). Embora Davi nunca tenha destruído as
principais cidades dos filisteus, com um pequeno exército profissional de
israelitas ele rapidamente acabou com a ameaça militar dos filisteus para
sempre. Entre suas tarefas subsequentes estava a tomada das cidades cananeias
restantes nas colinas. Eles haviam se aliado aos filisteus e muitos
aceitaram imediatamente o domínio israelita quando os filisteus foram
derrotados. Uma das cidades cananeias que Davi conquistou foi
Jerusalém; ele a tomou com seu exército particular e fez à sua
capital. Como ficava na fronteira entre Judá e Benjamin, na orla das
colinas centrais, estava centralmente localizada e neutra. A Arca da
Aliança foi trazida para a Cidade de Davi (II Sam.6), colocando assim a
religião israelita sob o domínio da monarquia. Davi estabeleceu um
sacerdócio para manter a Arca adequadamente. Ele considerou construir um
Templo para a Arca - todas as cidades-estados importantes na área tinham um
Templo central - mas rejeitou o plano, provavelmente por causa da oposição dos
Yahwistas. Ele também construiu um palácio para si mesmo em Jerusalém, a
primeira residência real de Israel (II Sam. 5:11).
Tendo a terra de Israel sido assegurada, Davi
embarcou em campanhas contra Moabe, Edom, Amon e outras nações que ocupam o que
hoje é o Jordão e o sul da Síria. Ele conquistou todos elas, estendendo
assim o controle israelita sobre uma grande área. O butim que foi
capturado e o tributo que veio de estados mais distantes que não desejavam uma
visita dos exércitos de Israel deram a Davi um tesouro
considerável. Israel agora controlava um império tão grande quanto
qualquer outro que existia na época e era classificado como uma das principais
potências regionais. Foi a primeira vez que alguém uniu a terra da
Siro-Palestina sob um único governante nativo.
Mais significativamente para muitos israelitas,
Israel era agora uma terra governada não por uma antiga confederação de tribos,
mas por um único homem, que controlava um exército profissional, que possuía
sua própria capital e seu próprio tesouro. Este afastamento da tradição
foi visto por alguns como uma perda de liberdade e uma perversão da velha
religião. Davi estabeleceu uma burocracia real e fez um censo do povo de
Israel, presumivelmente para fins de tributação e recrutamento (II Sam.24). A
última ação teve forte oposição de Gad, um dos profetas de Davi.
Zênite de Israel: o reinado de Salomão
Salomão (reinou por volta de 961-922), filho de Davi
por meio de sua esposa Bate-Seba (II Sam. 12:24-25), foi o sucessor de seu pai
no trono e herdeiro do Império Israelita. Sua ascensão representou a morte
da antiga confederação, pois o princípio hereditário da monarquia estava agora
estabelecido. Sob ele, Israel atingiu o auge de seu prestígio e poder
mundial. O Faraó deu-lhe uma filha em casamento (I Reis 3:1), um ato
altamente incomum. [4]Até mesmo
a Rainha de Sabá (do sul da Arábia) fez uma visita diplomática (I Reis
10). Salomão foi um promotor altamente eficaz do comércio de Israel e da
riqueza derramada no país. Ele desenvolveu os recursos de cobre do país
para exportação. Ele também expandiu o comércio de armas do país, adquirindo
o monopólio das carruagens de guerra. Ele usou a riqueza resultante para
aumentar o poderio militar da nação, para fortificar suas cidades fronteiriças,
para erguer um novo palácio real e para construir um Templo para a Arca da
Aliança. O Templo tornou-se o novo símbolo da religião de Israel e da
glória da nação (I Reis 6-8). Foi construído para Salomão por artesãos
fenícios que o projetaram de acordo com os padrões dos templos de suas terras.
Provavelmente foi sob Salomão que o épico nacional
foi escrito pela primeira vez, o chamado Yahwista ou a J-versão do
Pentateuco. Com a conclusão do templo, muitos salmos (hinos) foram
compostos para uso em sua adoração; estes, junto com os salmos do reinado
de Davi e aqueles compostos posteriormente, foram eventualmente compilados no
Livro dos Salmos. Aparentemente, Salomão também encorajou o
desenvolvimento da literatura sapiencial e pode ter composto alguns dos
aforismos que mais tarde foram reunidos no Livro dos Provérbios.
O prestígio diplomático, a prosperidade material e a
literatura atingiram seu apogeu com Salomão. Mas nem tudo foi prosperidade
e sucesso. Salomão era um administrador; ele não era carismático e
não era um general (sob ele, o império israelita perdeu parte de seu controle
sobre a Síria). Uma monarquia forte e centralmente organizada sob sua
pessoa era seu objetivo e ele se propôs a estabelecê-la com entusiasmo e
obstinação. Não muito depois da morte de seu pai, ele purgou a corte de
rivais (1 Reis 2:22-46), incluindo alguns de seus irmãos (ele era o décimo
filho de Davi entre dezessete). Tão logo ele estava seguro no trono, ele
reorganizou Israel em doze distritos administrativos de igual tamanho, sobre
cada um dos quais ele nomeou um oficial; desta forma, Salomão tentou
abolir as tribos (I Reis 4: 7-19). A carga tributária foi aplicada
sistematicamente em cada distrito e era pesada. Salomão decidiu impor
trabalho forçado aos israelitas (I Reis 5:13-14), pois ele tinha mais projetos
de construção em andamento do que poderia pagar aos trabalhadores para
concluí-los. Um dos resultados foi a morte posterior do diretor de Salomão
por trabalhos forçados (1 Reis 12:18). Todos esses atos minaram
gravemente o apoio popular de Salomão. Um homem - Jeroboão, da tribo de
Efraim - "levantou a mão contra" Salomão (I Reis 11:26). Tal
traição não foi uniformemente condenada; o profeta Ahijah o declarou o
futuro rei do Norte. Como resultado, Salomão perseguiu Jeroboão e o forçou
a fugir para o Egito. Tal traição não foi uniformemente condenada; o
profeta Ahijah o declarou o futuro rei do Norte. Como resultado, Salomão
perseguiu Jeroboão e o forçou a fugir para o Egito. Tal traição não foi
uniformemente condenada; o profeta Ahijah o declarou o futuro rei do Norte. Como
resultado, Salomão perseguiu Jeroboão e o forçou a fugir para o Egito.
Cisma de Israel
Quando Salomão morreu, a metade norte do reino
recusou-se a reconhecer o filho de Salomão, Roboão, como o novo rei. Em
vez disso, declararam Jeroboão seu monarca. Roboão teve de aceitar a perda
de metade de seu território e foi reduzido a governar Judá de Jerusalém. A
nação havia se dividido permanentemente; o reino do Sul foi chamado de
Judá, enquanto o reino do Norte, que consistia em dez das doze tribos, manteve
o nome de Israel. Os dois reinos nunca foram reunificados.
Dos dois, Israel era o maior e foi abençoado com
muito mais terras agrícolas do que a montanhosa Judá. Visto que a maioria
dos estados vassalos de Salomão estavam localizados ao norte e nordeste, Israel
os herdou também. Judá manteve o controle sobre o Negev e Edom, ao
sudeste. Jerusalém foi privada da maioria de suas fontes de riqueza, que
agora eram direcionadas para a capital do reino do Norte - primeiro Siquém,
depois Samaria. (Ambas estão localizadas a poucos quilômetros de Nablus,
uma grande cidade na moderna Cisjordânia). Uma das primeiras prioridades
de Jeroboão era construir dois templos para desencorajar os nortistas de
adorarem em Jerusalém; um estava em Betel, um antigo centro religioso
israelita que ficava do outro lado da fronteira com Judá, e o outro estava em
Dã, no extremo norte da Galileia.
O reino do Norte também precisava de uma epopeia
nacional, consequentemente, em algum momento de seu primeiro século de
existência, um escritor, chamado pelos estudiosos modernos de Eloísta, compôs
uma narrativa que hoje se encontra espalhada por todo o
Pentateuco. Notáveis são as muitas histórias dos patriarcas da
composição que mencionam locais no reino do Norte, e seus contos de Jacó, que
foram contados com menos detalhes pelo escritor Yahwista.
Os dois reinos eram militarmente muito mais fracos
do que o Reino Unido e enfrentavam ameaças externas maiores. O Egito, que
fora fraco nos três séculos anteriores, invadiu Canaã por volta de 918 AC.
Jerusalém não foi atacada porque Roboão pagou um tributo substancial, mas ambos
os reinos sofreram danos consideráveis. O reino de Arã, com sede em
Damasco, alcançou a libertação do domínio israelita durante o reinado de
Salomão e emergiu como um reino tão poderoso quanto os dois estados
hebreus. Ambos os estados fizeram alianças com Arã, em vários momentos, um
contra o outro. Além de Arã - na Mesopotâmia - a Assíria estava
ressurgindo como um estado forte, com ambições de estabelecer um
império. Judá, em suas colinas, era mais isolado e mais seguro do que
Israel, com suas ricas terras agrícolas e sua localização na encruzilhada das
rotas de invasão.
Judá provou ter um governo mais estável porque o
princípio hereditário foi aceito ali. Ficou sabendo que seu rei deveria
ser descendente de Davi, portanto golpes de Estado por generais não eram possíveis. Cada
rei designava seu sucessor, consequentemente a transição entre governantes era
geralmente pacífica. Israel, entretanto, havia sido estabelecido por um
golpe de estado, e o princípio hereditário foi visto pelas tribos com
suspeita. Como resultado, nos duzentos anos entre o cisma em dois reinos e
a destruição do reino do norte, Israel teve dezenove reis em nove
dinastias. Em contraste, Judá teve treze reis em uma dinastia, a Casa de
Davi.
Israel também enfrentou problemas por causa de sua
maior diversidade. Continha uma proporção muito maior de cananeus não
assimilados em sua população, que ainda adoravam Baal e a Asherah. Suas
amplas planícies agrícolas trouxeram mais riqueza ao reino, mas criaram uma
disparidade maior entre aristocratas e camponeses. Em Judá, as tendências
politeístas eram mais fracas e os extremos de riqueza e pobreza eram menores.
A Ascensão dos Profetas: Elias e Eliseu
A agitação do reino do Norte com outros deuses além
de Yahweh atingiu seu clímax com o rei Acabe (869-50), que se casou com
Jezabel, filha do rei de Tiro. Tiro era uma importante cidade comercial e
dominava a costa mediterrânea do que hoje é o Líbano, portanto, uma aliança com
ela era de extrema importância. Jezabel era uma adoradora das divindades
tírias - Baal Melqart e Asherah - e defendia fortemente sua adoração em
Israel. A referência em I Reis 18:19 a oitocentos e cinquenta profetas de
Baal e Asherah, embora não necessariamente um número exato, indica o tamanho da
instituição que ela foi capaz de estabelecer para seus deuses em
Israel. Aparentemente, Jezabel foi capaz de suspender o apoio real para os
sacerdotes de Yahweh também (I Reis 18:4).
A seriedade da ameaça ao Yahwismo exigia uma defesa
extraordinária e apareceu na forma de um profeta notável chamado Elias. Ao
contrário dos profetas posteriores, Elias não escreveu um livro, nem foi
compilado postumamente a partir de suas palavras, mas seus seguidores
preservaram as histórias de sua vida e foram posteriormente incorporadas à
Bíblia Hebraica (I Reis 17-19, 21, II Reis 1). O impacto de Elias na
imaginação israelita foi muito maior do que os outros profetas menores - pode
ser mais facilmente comparado com o impacto de Moisés - daí a crença posterior
de que Elias deveria vir antes do Messias (Mal. 4:5; Mt 17:10-13).
Elias lutou contra Acabe e Jezabel, mas não
conseguiu removê-los do poder. Quando Acabe morreu, seu irmão Jeorão
tornou-se rei e estava um pouco melhor. O sucessor escolhido a dedo de
Elias, Eliseu, estimulou uma revolta contra esse rei ao fazer com que Jeú, um
comandante do exército de Israel, ungisse o rei (II Reis 9: 1). A revolta
de Jeú foi bem-sucedida. Ele matou os setenta outros filhos de Jeorão e
Acabe (II Reis 10:11), fez com que Jezabel fosse atirada pela janela do palácio
para a morte (II Reis 9:33) e massacrou os adoradores de Baal (II Reis
24-25). No entanto, o reinado de Jeú foi militarmente
malsucedido; Israel perdeu muito do controle das terras a leste do rio
Jordão.
A Destruição de Israel
Os três séculos seguintes viram um declínio militar
constante para os dois reinos dos israelitas. Os profetas culparam a perda
de poder das nações na crescente corrupção do Yahwismo, e isso sem dúvida foi
um fator. Se os israelitas tivessem fortalecido seu compromisso com Yahweh
e Suas leis, talvez eles tivessem evitado a desunião resultante da injustiça e
da corrupção política. Talvez eles pudessem ter se mantido como um povo
independente. No entanto, a tendência dos tempos ia contra
eles. Tecnologia militar aprimorada, novo conhecimento de táticas e
habilidades organizacionais aprimoradas possibilitaram exércitos maiores e mais
eficazes. O aumento do comércio por terra e mar aproximou os povos do
Oriente Próximo e tornou possível aos reis sonharem em estabelecer reinos
maiores do que nunca. Mais forte, burocracias mais profissionalmente
organizadas tornavam reinos grandes e centralizados mais fáceis de
governar. Esses desenvolvimentos favoreceram a conquista de pequenos
reinos por outros maiores. Pelos próximos 2.500 anos, Canaã seria quase
continuamente uma parte de um grande império.
A Mesopotâmia, que tinha muito mais riqueza agrícola
e muito mais cidades do que qualquer outra parte do Oriente Próximo,
potencialmente poderia dominar toda a área. Apenas o Egito - que muitas
vezes era internamente desorganizado e fraco no início do primeiro milênio -
poderia ter se oposto a ela.
Os assírios conquistaram a Mesopotâmia, fundiram-na
em um império e depois viraram para o oeste. Várias vezes eles invadiram a
Palestina e os vários estados foram conquistados ou pagaram um pesado
tributo. Em 724, os assírios chegaram ao reino do Norte com um grande
exército. O cerco de Samaria começou quase imediatamente, e depois de dois
anos a cidade foi tomada (II Reis 17:5-6). Em 722 AC, o reino do norte de
Israel deixou de existir. Muitos israelitas fugiram para o sul, para Judá,
que permaneceu como um estado vassalo independente. Outros foram levados
para o exílio na Mesopotâmia. No lugar deles estavam os babilônios e
outros povos exilados, que se estabeleceram em Israel (II Reis 17:24). Sem
monarquia para manter a adoração a Yahweh, e com mais politeístas trazidos para
a terra, o Yahwismo sofreu um severo revés no reino do Norte.
Judá como um Estado Vassalo Assírio
Judá continuou a existir por outro século e meio, mas
geralmente como um estado vassalo. Tal condição implicava certos deveres
religiosos; o rei teve que reconhecer a existência dos deuses da Assíria e
até mesmo construir um altar para eles no templo em Jerusalém. Isso
provocou indignação e ressentimento entre os Yahwistas. A aristocracia,
que lidou com os assírios e, portanto, foi influenciada por eles,
frequentemente flertava com o paganismo. O anseio do povo por liberdade
era constante, e qualquer instabilidade no império alimentava a esperança de
que ela pudesse ser vencida.
A história é semelhante à do Reino do
Norte. Várias vezes os assírios, e mais tarde os babilônios (que assumiram
a Mesopotâmia dos assírios) invadiram a Palestina. Apenas brevemente,
durante o reinado do Rei Josias, Judá estava razoavelmente seguro e
independente. Josias era um governante vigoroso e capaz. O templo foi
reparado e novamente purgado do paganismo, desta vez mais extensivamente do que
nunca (II Reis 22:3-7). Os cultos pagãos foram abolidos e seus sacerdotes
- incluindo eunucos e prostitutas - foram executados. A adoração no templo
foi completamente reorganizada; a fim de justificar as reformas, o Livro
de Deuteronômio foi "encontrado" e fez a base para elas (II Reis 22:8). Provavelmente foi baseado em práticas de adoração que foram trazidas
do reino do Norte. Centros de culto tradicionais fora de Jerusalém,
Josias também conseguiu empurrar os limites do
próprio Judá de volta às suas antigas posições. Ele assumiu o controle das
províncias assírias de Samaria e Meggido, reunindo assim brevemente Israel sob
a Casa de Davi. As cidades de Judá, devastadas pelos assírios, tiveram uma
recuperação.
As histórias deuteronomistas
O governo de Josias trouxe a Israel seu maior senso
de segurança e esperança desde Davi e Salomão. Foi um momento adequado
para uma nova escrita do épico nacional. Provavelmente foi Josias quem
encomendou a escrita de uma história narrativa dos eventos ocorridos depois de
Moisés, atualizando assim as epopeias nacionais que o Yahwista e o Eloísta
haviam composto. O historiador deuteronomista, como os estudiosos chamam o
autor anônimo, utilizou várias obras perdidas como suas fontes. Durante o
período dos juízes, ele usou materiais tradicionais, histórias e,
possivelmente, alguns documentos escritos. É claro que ele preservou uma
tradição oral antiga considerável, e muitas vezes tradições múltiplas sobre o
mesmo evento (por exemplo, os israelitas cruzaram o rio Jordão duas vezes, em
Josué 3:17 e Josué 4: 10-11).
Para o período da monarquia, o historiador
deuteronomista utilizou uma história da corte do Rei Davi (encontrada em II
Sam. 9-20, I Reis 1-2), "O Livro dos Atos de Salomão" (I Reis 11:41), "O Livro das Crônicas dos Reis de Israel" (I Reis 14:19), "O
Livro das Crônicas dos Reis de Judá" (I Reis 14:29), uma coleção de
histórias sobre Elias e Eliseu (encontrado em I Reis 17-19, 21 e II Reis 1) e
fontes de arquivo e orais. O resultado foi uma obra que, por conveniência
de cópia, foi dividida nos Livros de Josué, Juízes, I Samuel, II Samuel, I Reis
e II Reis. Embora o texto muitas vezes consista em histórias de tribunais
altamente precisas, ele também é corrupto; em I Samuel 13:1 o texto
está ainda incompleto (a Versão Revisada Padrão e as traduções da Bíblia Viva
incluem notas para este efeito). A obra foi adicionada pelo menos uma vez
para atualizá-la durante a queda de Jerusalém.
A Destruição de Jerusalém
Infelizmente, o reinado de Josias foi um breve verão
indiano antes da chegada dos dias mais sombrios de Judá. Josias morreu
lutando uma batalha desnecessária com o exército do Egito em 609 AC (II Reis
23:29). Seu filho teve que se submeter ao Faraó; Judá era agora um
estado vassalo do Egito. O novo rei era impopular. As reformas do
templo foram suspensas; práticas pagãs retomadas.
Em 605 AC, os babilônios, que haviam destruído o
império assírio e consolidado seu controle da Mesopotâmia, começaram um novo
avanço para o oeste. Em 604, o rei Nabucodonosor (reinou 605-562)
conquistou a Filístia e deportou muitos de seus principais cidadãos. Judá
se submeteu e se tornou um estado vassalo por três anos, até que Nabucodonosor
invadiu o Egito e foi derrotado em 601 (II Reis 24:1), momento em que Judá
reteve o tributo. Os exércitos da Babilônia foram ocupados com campanhas
em outros lugares por vários anos, mas em 597 eles vieram para o oeste para
reconquistar Judá. Várias das principais cidades de Judá foram
destruídas; Jerusalém se rendeu para evitar o mesmo destino. Os
termos de Nabucodonosor foram severos: o novo rei e sua família, a maioria dos
oficiais da corte, muitos profetas e sacerdotes e muitas famílias proeminentes
foram deportados para a Mesopotâmia (II Reis 24:16).
Judá foi reorganizada como uma província do império
babilônico com o tio do ex-rei nomeado seu governador (II Reis 24:17). No
entanto, foi uma província que fervilhou com a rebelião. O Egito
incentivou a revolta na esperança de recuperar a influência em Canaã. Os
judeus no exílio parecem ter participado de uma rebelião dentro do exército
imperial (Jr 29). Em 589, Judá se revoltou. Jerusalém foi sitiada
imediatamente. As outras cidades fortificadas de Judá foram cercadas e
destruídas, uma a uma. O Egito enviou um exército para salvar Judá, mas foi
derrotado. Jerusalém resistiu por um ano e meio antes de ficar sem comida
em julho de 587 (II Reis 25:3). No entanto, antes que a cidade fosse
considerada rendida, os babilônios violaram seus muros. A cidade foi
totalmente queimada e o Templo destruído. Parte da população foi deportada
para a Mesopotâmia (II Reis 25:9-21). Judá foi reorganizada como
província por um tempo, até que seu governador foi assassinado por
nacionalistas (II Reis 25:25); em represália, a província foi abolida, o
território foi colocado sob o governo de Samaria e um terceiro exílio foi
decretado. A destruição de Jerusalém ocorreu aproximadamente quatrocentos
anos depois da ascensão do trono por Davi e setecentos anos depois que Moisés
liderou o Êxodo.
Judá não existia mais como nação; apenas os
camponeses empobrecidos e desiludidos permaneceram. A nata da nação havia
sido enviada ao exílio, para perder sua identidade e se fundir com os outros
povos da Mesopotâmia, como os exilados do reino do norte antes haviam feito. Mas
os judeus - os judeus - não eram como os outros povos do Oriente Próximo,
porque acreditavam em um só Deus e, apesar dos desastres que os atingiram, não
abandonaram sua adoração a Yahweh. Em vez disso, os profetas falaram
palavras de esperança e encorajamento. Os sacerdotes começaram a codificar
o épico nacional novamente, entrelaçando os fios Yahwista, Elohista e
Deuteronomista com sua própria interpretação e comentário sacerdotal. Em
vez de soletrar o fim de um povo, o exílio abriu um novo capítulo em sua já
longa e movimentada história.
Retorno do Exílio
Em 539 AC, Ciro, rei e fundador do império persa,
conquistou a Mesopotâmia. Ele queria consolidar sua vitória, e uma maneira
de fazer isso era libertar os povos exilados para voltar para
casa. Portanto, um ano depois, Ciro permitiu que os judeus no exílio
retornassem à Judéia, que agora se tornou parte do Império Persa. Quase
sessenta anos de exílio chegaram ao fim.
As pessoas que voltaram do exílio eram
religiosamente diferentes de seus pais que partiram. O épico nacional
estava sendo reescrito para se tornar o Pentateuco. Os escritos de
profetas anteriores foram coletados e, em alguns casos, ampliados por
acréscimos por profetas anônimos. Vários profetas escreveram novas obras,
dando esperança aos exilados e produzindo obras de significado eterno. As
leis religiosas adquiriram uma nova importância no exílio. O sábado e as
leis alimentares passaram a ser observados regularmente. Dias sagrados
como a Páscoa eram amplamente celebrados. Com sacrifícios e cerimônias impossíveis
no Templo, os judeus começaram a se reunir para adoração; essas reuniões
foram as precursoras dos serviços da sinagoga. A habilidade de ler e
estudar as tradições religiosas tornou-se importante, e a ênfase judaica na
alfabetização e aprendizagem nasceu resumidamente.
Nem todos os judeus voltaram. Muitos -
possivelmente a maioria - permaneceram na Mesopotâmia e fundaram a comunidade
judaica de lá; a comunidade que, depois da Judéia, foi historicamente a
mais influente no judaísmo mundial. Muitos judeus fugiram de Jerusalém
para o Egito e fundaram sua forte comunidade judaica. A partir desses dois
centros, os judeus gradualmente se mudaram para o leste, oeste, norte e sul.
A Judéia inicialmente tornou-se parte da província
persa de Samaria e era administrada por uma série de governadores judeus
nomeados por Ciro. O primeiro para quem temos um nome - -Zorobabel - era
um príncipe da Casa de Davi. Quatro ondas de exilados judeus retornaram
nas três gerações seguintes. A permissão para reconstruir o Templo foi
garantida: o chamado Édito de Ciro, emitido em 538 AC (Esdras 1: 2-3). A
pedra fundamental foi lançada no segundo ano após o retorno, ou cerca de 536,
mas a construção não começou até 520, sob o imperador Dario. Dois profetas
escreveram para estimular o interesse na reconstrução: Ageu e
Zacarias. Ageu enfatizou as perdas de safra e a pobreza do povo em
Jerusalém e atribuiu-os ao desagrado de YHWH por causa do fracasso do povo em
reconstruir o Templo. [5] As
alusões proféticas de Zacarias a Zorobabel como "o ramo" - assim
chamado por causa de sua linhagem davídica - despertaram o fascínio dos
bahá'ís, que frequentemente os interpretam como referências a
`Abdu'l-Bahá. [6] Em parte
como resultado das visões de Zacarias, o Templo foi reconstruído em apenas
quatro ou cinco anos e foi concluído em 515 AC.
Os exilados não voltaram para uma terra
despovoada. Os camponeses da Judéia haviam permanecido; e cerca de 20
quilômetros ao norte de Jerusalém, as cidades da tribo de Benjamim não haviam
sido destruídas pelos babilônios, de modo que aqueles israelitas puderam
continuar suas vidas sem serem perturbados. Havia um ressentimento
considerável entre os exilados e aqueles que permaneceram e os últimos
resistiram ao domínio dos primeiros de Jerusalém e do campo. A religião
dos exilados havia mudado mais do que a dos que haviam permanecido. Como
resultado, os exilados estavam muito interessados na educação religiosa e no
estabelecimento da observância adequada do judaísmo.
Entre os exilados também havia grupos em
conflito. As funções sacerdotais no primeiro templo foram restritas aos
descendentes do sacerdote Zadoque, e eles progressivamente excluíram os levitas
do Templo (os levitas eram sacerdotes israelitas que ofereciam sacrifícios nos
"lugares altos" fora de Jerusalém e que interpretavam a lei
tradicional). O retorno do exílio e a reconstrução do Templo foram
liderados pelos zadoquitas, que ainda mais excluíram os levitas do
Templo. A oposição aos zadoquitas pode ter sido elementos proféticos
desiludidos também. As referências à controvérsia no Terceiro Isaías (Is
56-66) provavelmente se referem à controvérsia entre os zadoquitas e seus
oponentes. [7]
Jerusalém desunificada, empobrecida e
impotente. O pensamento apocalíptico teria sido nutrido por aqueles judeus
que estavam profundamente perturbados pelo domínio estrangeiro sobre o Povo de
Deus e pelas influências culturais estrangeiras que se derramavam na Judéia e
na vida judaica. Para outros, a pureza do culto do Templo teria sido uma
preocupação constante. Ainda outros - especialmente a classe de escribas
que copiou a coleção emergente de livros sagrados - teriam voltado sua atenção
para educar o povo na lei e sua observância.
Em 445 AC - quase um século após o término oficial
do exílio - um oficial da corte judaica chamado Neemias pediu ao imperador
persa Artaxerxes I que tornasse a Judéia uma província persa separada e o
nomeasse seu governador. Ele trouxe uma quarta leva de retornados para
casa. Diplomata competente, Neemias obteve permissão real para reconstruir
os muros de Jerusalém e instituiu um programa intensivo para completar o
trabalho antes que a resistência política dos camponeses da Judéia, cidades
vizinhas e outros grupos conseguisse parar. Ele reconstruiu as paredes em
cinquenta e dois dias. Ele também promoveu reformas religiosas.
Mais ou menos na mesma época que Neemias governava a
Judéia, Esdras visitou a Babilônia para instituir reformas religiosas
sancionadas pela realeza. A cronologia judaica tradicional coloca a visita
de Esdras antes do mandato de Neemias, mas muitos estudiosos bíblicos modernos
acham que ocorreu na geração após sua aposentadoria. Entre as reformas de
Esdras estavam a proibição do casamento com mulheres estrangeiras; até
mesmo muitos sacerdotes do Templo tiveram esposas não judias, das quais eles
foram obrigados a se divorciar.
A reconstrução de Jerusalém e seu Templo e a reforma
do culto judaico foram conclusões simbólicas para as lutas dos judeus para se
restabelecerem em suas terras e inspiraram outra reescrita de sua história. "O
Cronista" era uma pessoa ou grupo de pessoas que compôs uma nova narrativa
histórica nacional, começando com Adão e continuando ao longo da vida de Esdras
e Neemias. Há muito tempo considerado menos preciso do que as histórias
deuteronomistas (I Samuel, II Samuel, I Reis e II Reis) e com base nelas, os
Cronistas são agora vistos como tendo fontes, possivelmente arquivos,
independentes dos historiadores Deuteronomistas. Os Crônicos escreveram
uma obra que, por conveniência de cópia, foi dividida em quatro: I Crônicas, II
Crônicas, Esdras e Neemias. Um ou mais dos "Cronistas"
As missões de Esdras e Neemias terminaram por volta
do ano 400 AC. Com o Templo reconstruído, sem reinados de reis para narrar e
sem reformas religiosas para insistir, os profetas e historiadores judeus
silenciaram e, em consequência, não há fontes escritas que descrevam os
próximos duzentos anos de história judaica. Essa lacuna é a maior no
período de 3.200 anos entre a vida de Moisés e o presente. Durante o
período, nem mesmo temos os nomes de todos os governadores e sumos sacerdotes.
Embora ninguém tenha escrito obras proféticas nos
três séculos seguintes, a tradição profética permaneceu viva, embora tenha
sofrido uma transformação sutil. Os profetas antes do exílio escreveram
sobre um Deus que atua ao longo da história e que testou Seu povo por meio de
reis estrangeiros, mas que nunca tirou sua independência ou templo. O
exílio e a subsequente dominação por babilônios e persas fizeram com que a
profecia assumisse um aspecto pessimista. A história não era mais vista
como um instrumento adequado para a vontade de Deus; Deus teria que
intervir dramaticamente na história por meio de um messias e um
julgamento. Desse modo, a profecia se transformou em apocalíptica. A
criação de escritos apocalípticos exigiu o uso de novos símbolos e imagens -
como os animais - e esses foram emprestados das mitologias pagãs que floresciam
no Oriente Próximo.
Como muitos judeus viviam fora do território da
Judéia, a religião não evoluiu de maneira uniforme. O norte da Judéia era
a província persa separada de Samaria. Seu governador havia sido um dos
adversários da reconstrução das muralhas de Jerusalém. Sua dinastia de governadores
era judia e casada com a linha de governadores e a linha de sumos sacerdotes em
Jerusalém, embora muitas vezes também fosse um rival político da
Judéia. Por fim, os judeus samaritanos construíram um templo - para
competir com o de Jerusalém - no monte Gerazim, fora da cidade de
Siquém. Não era o único templo judeu fora de Jerusalém. Mais tarde,
uma família governante judaica na Transjordânia construiu um templo lá também,
assim como um assentamento judaico em Elefantina, no Egito.
A chegada dos gregos
A política do Oriente Médio durante os anos 400-200
AC é bem conhecida e teve vários impactos extremamente significativos na
Judéia. O mais importante foi a conquista do Império Persa por Alexandre,
o Grande. Alexandre pacificou a Palestina em 332 AC e governou todo o
Império Persa até sua morte prematura em 323. Após a morte do conquistador,
seus generais lutaram para controlar todo o império e, por fim, tiveram que
dividi-lo entre si. A família Selêucida adquiriu o controle da Síria e do
Iraque enquanto os Ptolomeus consolidavam seu poder no Egito. A Judéia era
um estado fronteiriço entre os dois, geralmente sob o controle dos
Ptolomeus; estima-se que o controle de Jerusalém mudou de mãos dez ou doze
vezes entre 321 e 198. [8]
A conquista da Judéia por Alexandre, o Grande,
integrou-a à cultura helenística, ou de língua grega, que passou a dominar os
impérios de seus sucessores. Os gregos não eram desconhecidos no império
persa; muitos soldados mercenários gregos lutaram nos exércitos do Oriente
Médio, e vasos e moedas gregos foram encontrados em toda a Judéia persa,
indicando fortes laços comerciais. Mas os reis gregos que governaram o
Oriente Médio estabeleceram colônias militares de língua grega e cidades na
Palestina, especialmente ao longo da costa do Mediterrâneo e na Galileia. O
governo grego acabou trazendo relativa paz e prosperidade para toda a região,
estimulou melhorias consideráveis na agricultura e estimulou a migração de
judeus da empobrecida Judéia para o Egito, Ásia Menor, Grécia e, por fim, para
a própria Roma. Em todos esses lugares, eles adotaram a língua, as roupas
e os costumes gregos. Uma de suas inovações foi organizar sinagogas (uma
palavra grega que significa "reunir"), onde o Judaísmo pudesse ser
ensinado à próxima geração. As sinagogas foram um exemplo de associação
voluntária de pessoas do mesmo grupo étnico; cidades gregas multiétnicas
tinham muitas dessas organizações.
Na Judéia, os mercadores e administradores - os
segmentos mais ricos e melhor educados da sociedade - tornaram-se parcialmente
helenizados. Até o sacerdócio do Templo tinha membros
helenizados. Mas a maioria dos habitantes da cidade e do campo continuava
a falar aramaico, que substituiu o hebraico como língua doméstica como
resultado do exílio. Muitos judeus conservadores se ressentiam fortemente
da cultura grega e a viam como uma corrupção do Judaísmo.
Por um século e meio, a cultura helenística foi uma
força relativamente fraca na Judéia, foi tolerante com o judaísmo e teve pouca
oposição dos piedosos. Mas quando Antíoco Epifânio IV (reinou de 175-64 AC)
se tornou o novo imperador selêucida, ele encontrou seu império sob forte
pressão externa e interna, consequentemente adotou uma política de helenização
forçada de seu reino a fim de fortalecer seu governo e aumentar suas receitas fiscais. A
Judéia era governada por um conselho judeu presidido pelo sumo sacerdote do
Templo; Antíoco conseguiu obter o apoio deles depondo o sumo sacerdote e
nomeando seu irmão, Jasão, o novo sumo sacerdote. Jasão era helenista, como
sugere a forma grega comumente usada de seu nome hebraico (Josué). Ele
concordou em reorganizar Jerusalém como uma pólis helenística (cidade)
chamada Antioquia em homenagem ao imperador. Isso envolveu a fundação de
um ginásio, uma instituição de educação e entretenimento (por
meio de competições atléticas). Dedicado aos deuses pagãos, o ginásio logo
substituiu o Templo como o centro da vida social de Jerusalém.
Mas Antíoco também exigia lealdade absoluta - ele
temia a deserção da Judéia para o Egito - e precisava de mais
impostos. Ele finalmente depôs Jasão e o substituiu por um sumo sacerdote
com o nome grego de Menelau, que estava disposto a impulsionar a helenização e
fornecer dinheiro ao imperador. O último foi realizado por um aumento acentuado
nas receitas fiscais e uma pilhagem do tesouro do Templo. A adoração de
YHWH no templo foi declarada adoração a Zeus do Olympius, embora a forma de
adoração não tenha mudado significativamente. Quando rumores se espalharam
pela Judéia, de que Antíoco havia sido morto em uma campanha militar contra o
Egito, Jerusalém se revoltou. Mas a campanha de Antíoco no Egito foi
bem-sucedida e, quando voltou para a Síria, parou em Jerusalém e recapturou a
cidade. Como punição, ele estabeleceu uma colônia estrangeira de língua
grega na cidade '
Um ano depois, em 167, Antíoco decidiu que a única
maneira de pacificar a Judéia era proibir a prática do judaísmo na província da
Judéia (embora não em outros lugares). De acordo com uma fonte, em
dezembro de 167 ele teve o Templo convertido ao culto de Zeus Baal Shamayin, e
uma rocha sagrada foi colocada na Casa do Senhor, e ofereceu sacrifícios a ela
- um evento referido no Livro de Daniel como a abominação da desolação (11:31;12:11). A observância do sábado e a circuncisão foram proibidas, sob pena
de morte. As massas judias não deveriam ser coagidas a mudar de religião
tão facilmente e se revoltaram. Nessa revolta, eles foram liderados pelos
"piedosos" (hassidim em hebraico), um movimento daqueles
que insistiam em seguir as leis do Deus de Israel.
A família asmoneu - proeminente entre os hassidim -
liderou a revolta e conseguiu organizar uma resistência guerrilheira efetiva
aos sírios. Quando o pai, Matatias, morreu, seus dois filhos - Simão e
Judas, o Macabeu ("Martelo") - provaram ser generais capazes e
organizaram exércitos substanciais da população judaica rural. Antíoco
teve revoltas em suas províncias orientais para apaziguar e nunca foi capaz de
enviar todo o seu exército contra a Judéia. O Egito e uma crescente
potência mediterrânea - Roma - eram a favor do enfraquecimento dos selêucidas
e, portanto, apoiaram a revolta judaica. Quando Antíoco morreu em 163, sua
família lutou pela sucessão, e isso desviou ainda mais recursos para suprimir a
revolta. Como resultado, naquele ano Judas conseguiu tirar Jerusalém de
seus ocupantes sírios e rededicar o Templo à adoração a Deus. O sumo
sacerdote helenizado, que cooperou com os selêucidas, foi executado. A
adoração no templo foi purificada e os sacerdotes helenísticos foram eliminados. A
rededicação é celebrada pelos judeus anualmente no Festival de
Hanukkah. Depois que Judas morreu na batalha contra o sucessor de Antíoco,
seus irmãos continuaram a luta, e em 140 a independência da Judéia foi reconhecida. Após
a independência, os Asmoneus expandiram seu reino conquistando partes da costa
do Mediterrâneo.
A crise nacional precipitada por Antíoco estimulou a
escrita de outras obras proféticas e históricas. O mais importante entre
os primeiros foi o Livro de Daniel. Daniel foi uma figura lendária que
viveu na Babilônia durante o exílio (sexto século AC); muitos dos
capítulos 1-6 consistem em histórias sobre ele, compostas consideravelmente
após o exílio (isso é certo porque as histórias contêm erros históricos
elementares nelas). A eles foram acrescentadas revelações nos capítulos
7-12, compostas durante a crise. Essas revelações, como todas as
revelações bíblicas, podem ser interpretadas como tendo um significado imediato
para os contemporâneos do autor, bem como um significado profético duradouro. O
significado contemporâneo pode ser determinado pela identificação de
"profecias" referentes a Antíoco e outros reis da época do
autor; quando isso é feito, descobre-se que as alusões de Daniel são
completamente precisas até cerca do ano 168 e, em seguida, contêm vários erros
de predição, sugerindo que o livro foi composto por volta de 168. O propósito
das profecias era prometer a ajuda de Deus aos asmoneus, desse modo
fortalecimento do apoio popular à revolta. Presumivelmente, o livro foi
composto sob um pseudônimo porque em meados do século II a Judéia não tinha
profetas por duzentos anos; portanto, a profecia era vista como um dom
disponível para as gerações passadas, mas não para a atual. Portanto, o
livro foi atribuído a uma figura que viveu durante a era da profecia. O
autor aparentemente era um membro do Hasidim. O principal relato
sobrevivente do conflito é o Primeiro Livro dos Macabeus. Embora Daniel
tenha sido o último livro a entrar na Bíblia Hebraica, 1 Macabeus é um dos
primeiros a ser considerado parte dos apócrifos (livros que, em última análise,
não foram incluídos na Bíblia). Abrange a história da Judéia de 175 a 132
AC. Originalmente composta em hebraico, apenas a tradução grega sobreviveu (o
livro fazia parte da Septuaginta, a tradução grega tradicional da Bíblia
hebraica). O primeiro Macabeus foi escrito para enfatizar o papel dos asmoneus
e minimizar o papel de outros grupos, como os Hasidim.
Outro relato também sobreviveu, Segundo Macabeus,
que é uma condensação grega de uma história de seis volumes da revolta dos
macabeus, originalmente escrita em grego e agora perdida. Segundo Macabeus
foi escrito no gênero de um romance, o equivalente helenístico de um
romance. É uma obra apaixonada, não erudita, mas contém informações
valiosas sobre o impacto das reformas paganizadoras do Templo de Antíoco e suas
práticas de adoração sobre o público judeu.
A Judéia continuou como uma nação independente ou
semi-independente por mais de um século. Os asmoneus se tornaram uma
dinastia e governaram como rei ou sumo sacerdote do templo de
Jerusalém. Eles foram capazes de estender seu controle sobre muitas áreas
fora da Judéia, como Iduméia (ao sul da Judéia), Samaria e Galiléia ao
norte; em todas as três áreas, eles converteram à força a população, que
seguia tradições judaicas independentes, ao judaísmo normativo. Em
Samaria, eles destruíram o Templo no Monte Gerazim; os judeus samaritanos
que se opunham ao domínio de Jerusalém gradualmente evoluíram para um grupo
religioso separado, os samaritanos. No primeiro século, os samaritanos e
os judeus se tornaram mutuamente antagônicos.
Regra Romana
Ao longo do primeiro e segundo séculos antes da Era
Comum, Roma estava se expandindo no Mediterrâneo oriental e emergindo como a
superpotência regional. O envolvimento romano no reino da Judéia tornou-se
cada vez mais comum; em 63 AC, as legiões romanas até tomaram Jerusalém e
instalaram um novo asmoneu como sumo sacerdote e governante. Quando o
último rei asmoneu foi morto, sua viúva se casou com Herodes, rei da Iduméia,
que também se tornou rei dos judeus. A morte de Herodes em 4 AC está bem
documentada e, visto que Jesus nasceu perto do fim de seu reinado, isso ajuda a
datar o nascimento de Jesus. Um dos principais projetos de Herodes foi a
reconstrução e expansão do Templo, um esforço que continuou por oitenta
anos; ele também foi o construtor do forte em Massada. Seus filhos,
netos e bisnetos governaram a Judéia ou áreas vizinhas até 93 DC Herodes
Arquelau, filho de Herodes, governou a Judéia de 4 AC até 6 DC, quando os
romanos responderam a inúmeras reclamações dos judeus e o
removeram. Posteriormente, a Judéia tornou-se uma província romana, com um
governador romano nomeado. O quinto governador foi Pôncio Pilatos, que
governou de 26 a 36 DC.
Desenvolvimentos nas seitas judaicas
O segundo e o primeiro séculos antes da era comum
viram o judaísmo se dividir em várias escolas de pensamento. Liberdade
relativa de religião sob os reis helenísticos, então os romanos encorajaram a
criação de seitas judaicas; O cristianismo, em certo sentido, surgiu como
um deles. As controvérsias religiosas durante a Guerra dos Macabeus também
criaram várias facções.
Uma questão crucial para a maioria dos judeus
aparentemente era a legitimidade do sumo sacerdote do templo de Jerusalém,
porque ele era responsável por garantir a pureza do culto divino. Os
selêucidas e os Ptolomeus frequentemente deporam padres e instalaram indivíduos
leais a eles, o que era uma prática comum e normalmente não gerava muita
controvérsia. Preservar a linhagem hereditária apropriada do sacerdote,
entretanto, frequentemente era um problema sério. Quando Antíoco Epifânio
depôs Jasão e elevou o Helenizador Menelau ao sumo sacerdócio, ele ajudou a
precipitar a revolta dos macabeus porque Menelau não era zadoquita (a família
que controlava o sacerdócio do Templo desde os dias de Davi). Os asmoneus
executaram Menelau, mas se recusaram a reconhecer um novo sumo sacerdote
zadoquita, e, por fim, os asmoneus reivindicaram o sumo sacerdócio para si
próprios. Visto que a família asmoneu não era zadoquita, isso precipitou
uma crise entre os sacerdotes hasidim e zadoquita. Alguns dos sacerdotes
zadoquitas depostos também eram hasidins e consideraram inaceitável a tomada
do sumo sacerdócio pelos asmoneus. Sob um líder cujo nome não sobreviveu -
apenas seu título, o "mestre da justiça" - esses hasidim
retiraram-se de Jerusalém e estabeleceram sua própria seita judaica, os
essênios. Enquanto muitos essênios viviam nas vilas e cidades da Judéia,
um grupo central se retirou para o deserto próximo ao canto noroeste do Mar
Morto, onde estabeleceu uma comunidade monástica de homens celibatários. O
assentamento - em um lugar chamado Qumran - foi escavado por arqueólogos.
Em Qumran, a seita essênia passou por consideráveis
mudanças teológicas, que foram codificadas em uma série de novos livros que
eles adicionaram à Bíblia Hebraica. O calendário lunar tradicional de
Israel foi substituído por um calendário solar. Eles ficaram extremamente
preocupados com a pureza ritual, que aparentemente se desenvolveu a partir das
lavagens rituais que eram necessárias para os sacerdotes zadoquitas no templo. Eles
tomavam banhos rituais com frequência; escavações arqueológicas mostraram
que os edifícios de Qumran tinham muitas instalações de banho. Os essênios
tinham regulamentos rígidos sobre os alimentos que podiam comer e o tipo de
contato que podiam ter com não membros, que foram preservados nas Regras
da Comunidade, um dos manuscritos dos Manuscritos do Mar Morto. Os
iniciados renunciaram a todos os seus bens pessoais; aqueles que quebraram
as regras estritas da seita foram punidos.
Os essênios acreditavam que Deus enviaria uma série
de três Messias que liderariam os judeus em uma guerra santa. No
Pergaminho da Guerra, eles descreveram suas previsões em
detalhes. Eles próprios se prepararam para a guerra e, quando uma revolta
contra Roma começou em 66 DC, eles deram todo o seu apoio a ela. Como
resultado, o exército romano destruiu totalmente Qumran e os essênios em 68 DC.
Antes da queda do mosteiro, sua biblioteca foi
removida e escondida em cavernas; foi descoberto na década de
1940. Além de conter cópias de todos os livros sagrados dos essênios, a
biblioteca continha muitos trechos do Antigo Testamento, proporcionando aos
estudiosos novas oportunidades de estabelecer o texto original da Bíblia
Hebraica.
Os essênios são importantes para o cristianismo
porque eles tinham uma refeição ritual, um pouco como a eucaristia, e suas
lavagens rituais se assemelham superficialmente ao rito do batismo.
Nem todos os zadoquitas se tornaram
essênios; alguns estavam dispostos a manter seus empregos sob o comando de
um sumo sacerdote asmoneu. Eles aprenderam com a tentativa de helenizar a
adoração no templo que a classe sacerdotal tinha que rejeitar as ideias
religiosas gregas (embora não fossem necessárias a língua e a cultura
gregas). Este grupo de zadoquitas evoluiu para os saduceus, cujo nome
parece vir da palavra Zadok. Eles realizavam os sacrifícios de animais que
constituíam uma parte importante do relacionamento contínuo do Judaísmo com
Deus. Eles estavam particularmente preocupados com o cumprimento exato da
Lei e os requisitos da adoração no Templo. O interesse deles na Bíblia
Hebraica focalizou-se no Pentateuco com suas leis, não nos profetas como
Isaías. Os saduceus também desempenharam um importante papel político na
Judéia. Eles constituíam o Sinédrio, ou tribunal religioso que se
assentava em Jerusalém. Eles possuíam considerável poder sobre os
acontecimentos na cidade; sua exigência de que os romanos executassem
Jesus pode ser um exemplo. Eles também estavam entre as famílias mais
ricas da Judéia.
A maioria dos hasidistas evoluiu para um grupo
chamado fariseus. Não eram sacerdotes, mas leigos preocupados
com a relação do indivíduo com Deus e com o cumprimento individual da
lei. Como a maioria dos judeus não vivia em Jerusalém e não podia visitar
a cidade regularmente, seu contato principal com o judaísmo era por meio de
professores farisaicos ou rabinos, não através dos saduceus. O
farisaísmo era particularmente forte entre os judeus helenísticos da
diáspora. Sua principal preocupação era com a vida cotidiana dos judeus e
a aplicação prática da lei. Por causa de seu foco na lei, os fariseus
estavam extremamente preocupados em interpretá-la e reivindicaram acesso a uma
"Torá oral" ou tradição oral de interpretação da lei que remontava a
Moisés e que nunca havia sido registrada na Bíblia hebraica.
Praticamente nada se sabe sobre o desenvolvimento do
farisaísmo desde o período asmoneu até o primeiro século da era comum, porque
há no máximo uma obra escrita que pode ser atribuída ao ponto de vista
farisaico, e os historiadores judeus pouco preservaram sobre ela. O
Cristianismo Apostólico estava frequentemente em forte competição com os
professores farisaicos, que ensinavam e convertiam os não-judeus ao
Judaísmo; esta é uma das razões pelas quais os fariseus são tão criticados
nos evangelhos. O farisaísmo estava destinado a ser de extrema importância
para o judaísmo; depois que os romanos destruíram Jerusalém, o templo e os
saduceus em 70 DC, o farisaísmo se tornou a coluna sobre a qual o judaísmo foi
reconstruído. Os rabinos que escreveram o Talmude no primeiro e segundo
séculos eram descendentes dos fariseus, registrando a Torá oral que há muito
afirmavam possuir.
O judaísmo também continha indivíduos com orientação
apocalíptica que acreditavam que os judeus não deveriam ser governados por
não-judeus e que, se os judeus começassem uma guerra para se libertar, Deus
interviria e acabaria com ela. Eles entendiam que o Messias era uma figura
política, um rei e general divinamente escolhido que lideraria os exércitos
judeus. Ao longo do primeiro século, este aspecto do pensamento judaico
não foi organizado, mas uma vez que a revolta judaica começou em 66 DC, um
partido organizado, chamado de zelotes, gradualmente passou a
existir. A guerra não terminou como eles esperavam; nenhuma intervenção
divina veio. Os romanos conquistaram primeiro a Galileia, depois Jerusalém
em 70 DC; o Templo foi acidentalmente queimado até o chão. Grande
parte da população judaica da Palestina foi morta ou vendida como
escrava; o historiador romano Tácito disse que 1,2 milhão de judeus foram
vendidos como escravos durante a guerra. Os últimos zelotes restantes
fugiram para uma fortaleza nas montanhas no deserto chamada Massada, e o
exército romano os sitiou ali por dois anos. Quando ficou claro que os romanos
estavam prestes a dominar suas defesas e derrotá-los, toda a guarnição de
Massada - 960 homens, mulheres e crianças - cometeram suicídio.
A guerra judaica de 66-73 não acabou com a resistência
judaica aos romanos. Em 131 DC, uma segunda revolta foi levantada por
Simon Kosiva, popularmente conhecido como Bar Kochba ("Filho da
Estrela"). Bar Kochba levou grande parte da Judéia à revolta contra o
domínio romano. Jerusalém - agora coroada por um Templo de Zeus onde antes
existia o Templo Judeu - foi brevemente capturada pelos rebeldes, mas como não
tinha muralhas, não pôde ser mantida. Os romanos responderam com uma força
massiva de doze legiões e sofreram pesadas perdas, apesar de suas táticas
lentas e completas. Os romanos sitiaram as cidades da Judéia, uma a uma, queimando
aldeias não fortificadas entre elas. Quando Bar Kochba foi finalmente
morto e seu quartel-general tomado em 135 DC, 50 fortes e 985 cidades, vilas e
assentamentos agrícolas foram destruídos e cerca de 580.000 judeus foram
mortos. Diz-se que tantos judeus foram vendidos como escravos que o preço
de venda caiu abaixo do preço dos cavalos. Após o fim da guerra, o
Imperador Adriano reconstruiu Jerusalém como a cidade Aelia Capitolina e
mudou-a ligeiramente, para a localização da atual Cidade Velha. O plano
das ruas de Adriano ainda é preservado na grade de ruas de Jerusalém. Ele
proibiu os judeus até de entrarem na cidade, uma lei que permaneceu nos livros
por dois séculos.
A ascensão do judaísmo rabínico
A destruição de Jerusalém teve duas consequências
importantes. O primeiro foi a separação do Cristianismo do Judaísmo, pois
até 70 DC muitos cristãos continuaram a se ver como judeus também. Muitos
da primeira geração de cristãos acreditavam que Jesus voltaria em suas vidas, e
quando a guerra judaica começou, eles estavam confiantes de que Jesus voltaria
para garantir a vitória judaica. A destruição do Templo foi um choque rude
e fez com que muitos adiassem, em suas mentes, o retorno de Cristo. Antes
de 70 DC, os cristãos parecem ter escrito pouco sobre seu Fundador; a
destruição do Templo provavelmente desencadeou a escrita do Evangelho de
Marcos, e os outros três evangelhos foram escritos na geração
seguinte. Assim, a destruição do Templo colocou o Cristianismo em um curso
independente.
Para o judaísmo, a destruição do Templo foi um golpe
de magnitude incalculável religiosa, política e
culturalmente. Politicamente, reverteu a fortuna em expansão do judaísmo
no Império Romano. Na época de Cristo, a população do Império Romano era
de cerca de oitenta milhões; oito milhões, ou dez por cento, da população
era judia. Os judeus viviam principalmente nas cidades de um império
predominantemente rural; Alexandria, no Egito, a segunda maior cidade do
império, era considerada quarenta por cento judia. Isso pode explicar o
fato de que o Império Romano adotou a semana de sete dias e o costume de
descansar no sábado. Os judeus também eram amplamente alfabetizados em um
império onde a maioria não era. É concebível que até um quarto ou um terço
das pessoas alfabetizadas no Império Romano fossem judeus. Como tal, eles
tiveram um enorme impacto na ciência, educação, governo e comércio. Muitos
gentios tendiam a se tornar judeus e eram bem-vindos, pois na época o judaísmo
aceitava convertidos. Se um imperador romano tivesse se convertido ao
judaísmo, como Constantino mais tarde se converteu ao cristianismo, poderia ter
havido uma conversão em massa do mundo mediterrâneo à religião de
Moisés. As guerras judaicas, no entanto, foram golpes severos ao prestígio
e posição do judaísmo e inflamados preconceitos anti-judaicos. Durante a
revolta de Bar Kochba, houve pogroms contra os judeus.
O impacto religioso da perda do Templo também foi
profundo. Exceto por um intervalo de cinquenta anos após a destruição do
Templo de Salomão, sacrifícios de animais foram feitos ininterruptamente ao
Senhor por cerca de mil anos. Em um mundo onde todos os deuses exigiam
sacrifício, a destruição do Templo só poderia ser vista como o fim de um
aspecto significativo e central da adoração divina. Isso levou os
saduceus, os sacerdotes do Templo, ao esquecimento. O judaísmo,
entretanto, tinha outras formas de adoração - sinagogas, administradas por
rabinos - e elas se tornaram o pilar alternativo da adoração divina. E desde
a primeira destruição e exílio, o Judaísmo passou a enfatizar a devida
observância da lei. A primeira destruição e exílio desencadearam a
compilação do Pentateuco em sua forma final. Ele fomentou uma concentração
na Lei como o centro do propósito e singularidade judaica. A segunda
destruição e o exílio promoveram uma maior concentração na lei. Johanan
ben Zakkai, um dos maiores rabinos do primeiro século, escapou de Jerusalém
antes de sua destruição e fugiu para a pequena cidade de Jamnia, na costa do Mediterrâneo,
onde reuniu um sínodo rabínico. Lá eles estabeleceram para sempre quais
livros foram incluídos na Bíblia Hebraica e quais foram excluídos. Até os
cristãos aceitaram a decisão em Jamnia, embora chamem a obra resultante de
Antigo Testamento. Os rabinos de Jamnia também estabeleceram regras para o
jejum e peregrinação e prescreveram outros deveres religiosos, anteriormente
estabelecidos em Jerusalém. Quando Bar Kochba agitou a revolta, eles
sabiamente permaneceram neutros e transferiram suas operações para Usha, no
oeste da Galileia.
Uma das principais tarefas que os rabinos
enfrentaram em Usha foi reunir e escrever em forma codificada a lei
oral. Durante séculos, os rabinos emitiram decisões sobre como aplicar as
leis mosaicas sob uma variedade de circunstâncias não especificadas no
Pentateuco. O resultado foi um grande conjunto de interpretações, algumas
das quais, foi dito, voltaram ao próprio Moisés. Os rabinos Usha reuniram
a lei oral em uma obra chamada Mishna ou
"Repetição". Ela tinha três seções: o midrash, ou interpretação
do Pentateuco; o halakh ou coleção de decisões legais; e a agadá ou
"homilias", uma série de histórias usadas para explicar a lei aos
judeus leigos. A Mishná foi concluída no ano 200 DC. Enquanto a maioria
dos judeus a aceitava como um suplemento essencial ao texto bíblico, havia
minorias judaicas até o século XII que rejeitavam a Lei Oral e todas as suas elaborações
escritas em favor do texto solo.
Muitos estudiosos judeus fugiram da Judéia durante e
após a revolta de Bar Kochba pelo Iraque, então parte do Império Parta
(Persa). O Iraque estava além do anti-semitismo romano e já tinha uma
grande comunidade judaica que datava do primeiro exílio, mas não tinha muitos
estudiosos rabínicos. Os rabinos organizaram seus próprios centros
acadêmicos nas cidades de Sura (ao sul da moderna Bagdá) e Pumbedita (oeste do
Iraque) e começaram a reunir comentários sobre a Mishná. Os comentários
também começaram em Usha. O resultado foram duas obras chamadas Talmude
ou "estudo"; um palestino, o outro babilônico. Eles
foram concluídos nos séculos quarto e quinto, respectivamente. O Talmude
Babilônico, produzido por uma comunidade maior e mais erudita que enfrentava
menos perigo de perseguição (Sura disse ter 1.200 estudiosos trabalhando nele),
é geralmente considerado o mais confiável. Posteriormente, comentários
foram escritos sobre o Talmude, bem como durante os séculos XII e XIII. O
processo de desenvolvimento e reinterpretação da lei judaica continua até hoje.
Os primeiros séculos da era comum tornaram a Bíblia
ainda mais central para a vida dos judeus e para a cultura judaica do que
antes. Como um rabino explicou certa vez, a Bíblia tem a sacralidade, a
importância na vida do judeu devoto que Jesus tem na vida do cristão devoto. No
Evangelho de João, Jesus é referido como a Palavra de Deus, o logos; da
mesma forma, para os judeus, a Bíblia é o logos. Compreender a Bíblia e
viver de acordo com suas leis, portanto, tornou-se o foco da piedade judaica.
Esse foco na Bíblia teve uma profunda influência no
desenvolvimento do Judaísmo. Para entender bem a Bíblia, é preciso saber
ler e escrever. Como resultado, ao longo dos tempos, os judeus enfatizaram
a importância de aprender muito mais do que qualquer outro grupo religioso ou
cultural ocidental. Saber ler e escrever teve consequências intelectuais e
econômicas para o judaísmo; tem sido um dos principais motivos pelos quais
os judeus se destacaram em ciência, medicina, literatura e
negócios. Compreender a Bíblia também significou que a cultura judaica se
concentrou no treinamento coletivo de homens jovens; enfatizou o exame do
significado das ideias de todos os ângulos; enfatizou o debate e a
discussão para encontrar a verdade. Assim, o foco na Palavra de Deus teve
ramificações significativas para a vida e cultura judaica.
O início da Idade Média
As dificuldades que os judeus enfrentaram após a
revolta de Bar Kochba aumentaram à medida que o cristianismo assumiu uma
posição de domínio religioso no mundo mediterrâneo. A presença de judeus
tornou-se o "problema judeu", pois os judeus obstinadamente se
recusaram a se converter ao cristianismo, como os pagãos faziam. Sermões
anti-judaicos foram proferidos; Multidões cristãs foram ocasionalmente
mobilizadas para atacar sinagogas e judeus. Nos séculos quarto e quinto,
os judeus foram negados os direitos anteriores de servir no exército ou em
empregos públicos. No século 7, dois imperadores bizantinos forçam alguns
judeus a serem batizados.
O colapso da lei e da ordem em todo o mundo
mediterrâneo, no entanto, foi uma ameaça muito mais séria ao judaísmo do que a
perseguição. À medida que os bárbaros invadiram o império romano ocidental
e central nos séculos V e VI, a vida urbana diminuiu gradualmente e quase
desapareceu. Os judeus eram pessoas urbanas e, portanto, sofreram
terrivelmente quando as cidades foram saqueadas e o comércio impedido. No
Império Bizantino que continuou o domínio romano no Mediterrâneo oriental, a
guerra com os persas devastou a Síria, a Palestina e o Iraque. A pirataria
cresceu no Mediterrâneo, levando ao encolhimento do comércio. O judaísmo
também perdeu membros, geração após geração, para a conversão. O resultado
foi uma redução nos números, de oito milhões no primeiro século para um milhão
ou um milhão e meio estimado no décimo. [9]
As condições melhoraram um pouco no século VII, quando
o Islam se espalhou com a velocidade da luz da Espanha até as fronteiras da
China. As restrições aos judeus na Palestina foram em grande parte
suspensas. Os muçulmanos não estavam preocupados com a questão de saber se
os judeus eram responsáveis pela crucificação de Cristo e, portanto, não
usaram isso como uma desculpa para persegui-los. Em vez disso, os
muçulmanos precisavam da educação e riqueza da comunidade judaica para construir
sua própria cultura. Muhammad especificou que os judeus, como pessoas do
livro, não deveriam ser perseguidos; em vez disso, eles e os cristãos
deveriam pagar um imposto por cabeça para compensar o fato de estarem isentos do
serviço nos exércitos do Islam. Na prática, porém, os judeus nem sempre
foram uma minoria protegida. Como as comunidades judaicas costumavam ser
ricas, líderes muçulmanos inescrupulosos às vezes extorquiam grandes somas
delas. Alguns conservadores muçulmanos criaram problemas contra as
comunidades judaicas. No século XII, os judeus foram convertidos à força
ao Islam no sul da Espanha.
A paz e a estabilidade que o Islam trouxe para
grande parte do Mediterrâneo e do Oriente Médio, no entanto, foram de grande
benefício para muitos judeus. Redes de comércio judaicas se estendiam da
Espanha à China e Indonésia. O aprendizado floresceu no império entre
judeus e muçulmanos. Talvez o maior produto judeu da época tenha sido o
rabino Moses ben Maimon, conhecido como Maimônides (1135-1204). Nascido na
Espanha, sua família fugiu das perseguições aos judeus para o Egito, onde
Maimônides se tornou um dos médicos mais renomados do mundo. Por causa de
sua prodigiosa erudição, ele emergiu como chefe da comunidade judaica de Fustat
(antigo Cairo). Seu irmão, Davi, sustentou a si mesmo e a seu irmão com o
comércio de joias, principalmente com a Índia, e morreu em uma viagem através
do Oceano Índico.
Maimônides concluiu seu primeiro tratado de lógica
quando tinha dezesseis anos. Ele leu literalmente todos os livros sobre
astronomia que existiam na época e escreveu um tratado sobre o calendário
judaico quando tinha 23 anos. Ele completou um Comentário sobre a
Mishná dez anos depois e, em seguida, montou uma codificação de
quatorze volumes da lei talmúdica na época em que tinha 45 anos.
Posteriormente, ele escreveu seu Guia para os Perplexos, em três
volumes, uma explicação da teologia e filosofia fundamentais do
Judaísmo. O tempo todo ele ganhava a vida como médico, servia como juiz
judeu e, por fim, tornou-se chefe de toda a comunidade judaica
egípcia. Maimônides codificou e resumiu a teologia judaica da mesma
maneira e quase ao mesmo tempo que al-Ghazali e Tomás de Aquino sistematizou a
fé islâmica e cristã.
O século XII também viu uma nova codificação da
cabala, ou misticismo judaico. A cabala tinha raízes numerosas, sendo uma
delas o Talmude - que continha algumas especulações místicas - outra sendo o grego
antigo, o neoplatonismo pagão. Ela ofereceu interpretações esotéricas de
passagens bíblicas baseadas nos valores numéricos das palavras, criou
descrições elaboradas da criação do mundo e dos atributos de Deus, especulou
sobre o tamanho físico de Deus e pretendeu oferecer os nomes ocultos de Deus,
nomes que poderiam servir como senhas para as viagens da alma na vida após a
morte. Algumas obras eram panteístas, argumentando que tudo fazia parte de
Deus. O sul da França e da Espanha foram os centros da cabala, um dos
maiores proponentes da qual foi o rabino Moses ben Nahman ou Nahmanides
(1194-1270 DC).
Os judeus também contribuíram para a reconstrução da
civilização da Europa Ocidental. Como eram alfabetizados e especialistas
nas profissões e no comércio, à medida que os reis fundavam novas cidades ou
procuravam expandir as antigas, muitas vezes incentivavam os judeus a imigrar,
concedendo-lhes privilégios especiais. Isso trouxe judeus do antigo
Império Romano para o norte, para a Alemanha, Polônia e Rússia. Como os
melhores médicos geralmente eram judeus, era comum que os reis tivessem médicos
judeus, que frequentemente intercediam para proteger seu povo da
perseguição. Os judeus se concentravam em cidades universitárias e às
vezes serviam como professores; se o anti-semitismo os impedia de
contratá-los como professores, eles ainda emprestavam livros aos alunos e
serviam como mentores informais. A perseguição não desapareceu; Os
bairros judeus geralmente ficavam perto do castelo, para que os judeus
pudessem fugir para sua relativa segurança se as turbas os ameaçassem. Funcionários
do governo geralmente estavam mais interessados em cobrar altos impostos dos
judeus do que em prejudicá-los, levando a acusações de favoritismo judaico por
parte de funcionários da Igreja.
Cruzadas e Pogroms
A Primeira Cruzada em 1095 causou a deterioração da
situação dos judeus em toda a Europa Ocidental. A cruzada despertou
sentimentos pró-cristãos e anti-judaicos, levando muitos cruzados a espancar ou
matar judeus locais antes de partir para a Palestina. Em seu retorno, os
Cruzados trouxeram para casa conhecimento e contatos comerciais próprios,
minando assim as vantagens judaicas nessas áreas. As cidades começaram a
se expandir, mais universidades foram fundadas, as profissões se desenvolveram
muito e os judeus se tornaram menos essenciais para os governantes. Como
resultado, a ignorância cristã e o preconceito contra os judeus estavam sob
menos controle.
O desaparecimento de um menino cristão chamado
William em Norwich, Inglaterra, em março de 1144, ilustra o agravamento da
situação. Norwich tinha uma pequena comunidade judaica e William foi visto
pela última vez entrando na casa de uma família judia. Quando seu corpo
foi encontrado, estava coberto com incontáveis feridas de faca e sua cabeça
havia sido raspada. À medida que a tensão na cidade crescia, empregadas
cristãs de uma família judia alegaram que testemunharam o assassinato de
William através de um buraco de fechadura na porta da sinagoga e que o menino
havia sido crucificado em uma imitação da crucificação de Cristo. O boato
se espalhou dizendo que os judeus sofriam de hemorroidas desde que assassinaram
Cristo e foi descoberto que se, em algum lugar do mundo, se os judeus
assassinassem anualmente uma criança cristã em uma imitação de Cristo e
misturassem o sangue da criança com farinha para fazer pão sem fermento, sua
doença era aliviada. Continuou o boato de que um conselho de judeus na
Espanha selecionou por sorteio a cidade onde o assassinato ocorreria a cada
ano, e Norwich foi escolhida em 1144. O menino havia desaparecido durante a
Páscoa.
À medida que os sentimentos populares foram
estimulados, as pessoas começaram a alegar que milagres estavam sendo
realizados no céu, e ele foi chamado de São Guilherme. Visto que a posse
de um santo costumava ser boa para uma igreja local, o bispo de Norwich não se
opôs. Os judeus foram presos em Norwich, mas o xerife local os protegeu da
multidão e, por fim, foram libertados. Judeus foram assassinados na cidade
e, em 1190, todo o bairro judeu da cidade foi atacado e judeus foram mortos em
suas casas.
Incidentes semelhantes ocorreram em toda a Europa
Ocidental. O desaparecimento misterioso de crianças foi atribuído aos
judeus, que também foram acusados de sequestrar e circuncidar crianças
cristãs e de roubar hóstias consagradas (o pão da missa) para fins
rituais. À medida que a utilidade dos judeus para os governantes
declinava, eles se tornavam mais inclinados a cobrar impostos extorsivos,
aprovar leis restringindo os judeus em suas formas de emprego e exigindo que
usassem roupas distintas. Na Inglaterra, os judeus diminuíram em número e
caíram na pobreza, sendo então expulsos do país.
Quando a Peste Negra se espalhou pela Europa no
final da década de 1340, matando um quarto da metade da população do
continente, ela foi atribuída aos judeus, que foram acusados de espalhá-la
envenenando poços cristãos. O fato de terem sofrido tão terrivelmente quanto o
resto da população fez pouca diferença para a multidão. Seis mil judeus foram
massacrados em Mainz, Alemanha; outro 2.000 em Estrasburgo. A peste cedeu em
dois anos, mas o precedente de matar judeus em grande número foi estabelecido.
Os judeus foram sistematicamente expulsos de cidades ou regiões inteiras no
final do século XV. A maior expulsão foi da Espanha em 1492; 200.000 judeus
foram forçados a deixar o país em menos de um ano. Muitos fugiram para a Itália
e para o Império Turco Otomano. A cidade otomana de Salônica, no norte da
Grécia, logo teve mais de 20.000 judeus. A Polônia tornou-se um refúgio de
relativa estabilidade e sua população judaica cresceu gradualmente: em 1500,
ela tinha vinte ou trinta mil judeus de uma população total de cinco milhões;
em 1575, os sete milhões de poloneses incluíam 150.000 judeus. Sua população
judaica continuou a aumentar posteriormente. Uma das principais razões para a
expansão judaica na Europa oriental foi o desenvolvimento econômico e social
daquela área, que precisava dos judeus pelas mesmas razões que a Europa
ocidental antes precisava deles. Os judeus também desempenharam um papel
importante nas colônias espanholas e portuguesas do Novo Mundo pela mesma
razão, embora fossem nominalmente cristãos, pois foram forçados a se converter.
Os judeus que permaneceram em áreas hostis a eles
responderam de três maneiras. Como uma pequena minoria, a autodefesa não
era uma opção viável. Fechar o bairro judeu com muros e portões para
impedir a entrada de criadores de caso desgarrados e tornar mais difícil para
as massas entrarem era viável e em muitos lugares a permissão era concedida
pelo monarca ou pelos patronos da cidade. Assim, o gueto - abreviação do
italiano burghetto, ou pequena cidade - nasceu. Outra resposta
foi reforçar a prática religiosa; os judeus instituíram suas próprias
investigações sobre membros religiosos desgarrados ou informantes. A
terceira resposta foi mística e um foco no outro mundo, em vez das condições
cada vez mais desagradáveis deste mundo. A Cabala se espalhou amplamente
e se tornou popular. O folclore do gueto desenvolveu histórias elaboradas
sobre anjos e demônios, que estão praticamente ausentes da Bíblia. As
crenças na vinda do Messias, que poria fim a seu sofrimento, se espalharam e
vários indivíduos afirmaram ser o Messias. O movimento hassídico, com sua
extrema ênfase na piedade judaica, expandiu-se pela Europa Ocidental.
Reforma e Iluminismo
Os anos 1500, no entanto, viram um desenvolvimento
favorável no norte da Europa: a Reforma. Com o surgimento do
protestantismo, a unidade da cristandade foi destruída e, com ela, a visão de
uma população religiosamente unida. A diversidade religiosa para os
cristãos tornou a inclusão dos judeus um pouco mais fácil de imaginar. À
medida que as guerras religiosas se desenvolviam, os judeus eram chamados por
ambos os lados para fornecer dinheiro e armas para o esforço de guerra. Os
protestantes enfatizaram o estudo profundo da Bíblia e queriam que seus
eruditos aprendessem o hebraico para que pudessem ler o Antigo Testamento em
sua língua original, por isso renovaram e promoveram o estudo do
judaísmo. Os protestantes não eram mais amigáveis com os judeus do que
seus pais católicos. Martinho Lutero escreveu panfletos contra os judeus,
pediu que as sinagogas fossem queimadas e as casas dos judeus destruídas.
Os católicos não eram mais amigáveis. Eles
acusaram os judeus de fomentar a heresia. Ironicamente, era uma acusação
que continha alguma verdade, pois os judeus há muito fomentavam o racionalismo
e a investigação intelectual. Ao longo da Idade Média, muitos movimentos
heréticos da cristandade tiveram ligações com judeus eruditos. A Reforma
Católica que se seguiu à separação dos protestantes não foi gentil com os
judeus. Por toda a Itália, os judeus foram forçados a se mudar para guetos
murados, separados da população gentia, e o contato entre os dois povos foi minimizado,
para que os judeus não corrompessem a moral e as crenças dos cristãos. Nos
guetos, os judeus administravam suas próprias escolas, tribunais e hospitais,
impunham suas próprias leis e formavam um mini-estado dentro do estado.
Os séculos XVII e XVIII viram as condições na Europa
Ocidental melhorar ligeiramente, à medida que a educação melhorava e o governo
centralizado enfatizava a estabilidade. Em 1664, o rei da Inglaterra
concedeu aos judeus ingleses cidadania plena, com os mesmos direitos dos
católicos, não-conformistas e outras minorias cristãs. As colônias
inglesas na América também concederam aos judeus total liberdade de culto,
embora poucos judeus tenham emigrado para lá por ser tão subdesenvolvido e
rural. Os primeiros judeus americanos foram refugiados das perseguições no
Brasil. A primeira sinagoga americana foi construída em Newport, Rhode
Island, em 1677. Um dos resultados da liberdade foi a falta de guetos judeus
nas colônias americanas e, portanto, a falta de instituições sociais e cívicas
judaicas.
A França e a Alemanha também restringiram um pouco a
perseguição aos judeus nos séculos XVII e XVIII e permitiram que participassem
mais livremente do comércio e das profissões. Os judeus desempenharam um
papel importante no desenvolvimento do capitalismo moderno e fomentaram a
industrialização. Alguns judeus, como Baruch Spinoza (1632-77),
tornaram-se figuras importantes da filosofia. Spinoza também foi um dos
primeiros racionalistas a desenvolver uma crítica bíblica mais
elevada. Ele questionou as visões mais tradicionais da origem do texto
bíblico, insistindo no uso cuidadoso do contexto histórico e de metodologias
linguísticas para determinar o verdadeiro significado do texto
bíblico. Ele também rejeitou muitas crenças religiosas tradicionais e defendeu
uma forma de panteísmo que, para a maioria dos judeus, soava como ateísmo.
Emancipação
Spinoza fez parte da difusão do racionalismo na
Europa, um movimento conhecido como o iluminismo, e o racionalismo defendeu uma
cultura comum que transcendia a religião. Assim, espalhou a
tolerância. Filósofos e artistas começaram a incluir judeus em seu círculo
de amigos e cada vez mais os judeus publicaram filosofia, literatura e defesas
articuladas do judaísmo. Quando os racionalistas buscaram reformar a
sociedade francesa por meio da Revolução Francesa, concederam cidadania plena
aos judeus em 1791. As conquistas de Napoleão espalharam a cidadania judaica
por toda a Europa, derrubando fisicamente as paredes dos antigos
guetos. Mas a sociedade secular também desenvolveu novas formas de
anti-semitismo intelectual, que mais tarde se tornaram as raízes do nazismo.
Os séculos XVIII e XIX foram muito bons para os
judeus europeus em muitos aspectos. A população urbana da Europa cresceu
enormemente, assim como a população judaica. Os judeus se casaram cedo e
tiveram famílias numerosas; como resultado, a população judaica da Europa
cresceu de dois milhões para sete milhões de 1800 a 1880. Em contraste, a
população de judeus sefarditas nas terras islâmicas e no resto da Ásia cresceu
de meio milhão para 750.000.
A emancipação produziu novas oportunidades de
liberdade e desenvolvimento pessoal, mas novos desafios para a
comunidade. Os judeus do gueto eram vistos como retrógrados, com suas
roupas de estilo medieval e suas elaboradas práticas religiosas que não se
adequavam ao mundo moderno. As leis Kosher, em particular, tornavam
extremamente difícil a socialização com os gentios. Consequentemente, eles
foram cada vez mais rejeitados pelos judeus que ingressavam nas profissões e
circulavam no mundo secular. Muitos judeus se converteram nominalmente ao
Cristianismo; talvez os dois maiores exemplos tenham sido Benjamin
Disraeli, que se tornou o primeiro-ministro da Grã-Bretanha em 1858, e Karl
Marx. No centro-leste da Europa, cerca de um quarto de milhão de judeus se
converteram ao cristianismo no século XIX.
Dentro da comunidade judaica cresceu a pressão por
uma reforma do judaísmo que mudasse as características medievais. A
segunda e a terceira décadas do século XIX viram as sinagogas alemãs iniciarem
experiências importantes, como cultos em alemão em vez de hebraico e novos
livros de orações. As leis Kosher e outras ordenanças talmúdicas
caíram; um partido anti-circuncisão até se desenvolveu entre os judeus
alemães. O resultado foi o Judaísmo Reformado. Quando os judeus
alemães começaram a migrar para a América em meados do século XIX, eles logo
dominaram a comunidade judaica anterior dos judeus sefarditas (mediterrâneos)
que se apegaram às antigas práticas.
O judaísmo reformista não foi adotado uniformemente
em todos os lugares. Mesmo na Alemanha, muitos judeus permaneceram
profundamente religiosos e comprometidos com os velhos costumes. Eles
passaram a ser chamados de judeus ortodoxos, em contraste com o movimento
reformista. Na Europa Oriental, onde a emancipação era muito limitada e
onde os pogroms anti-judaicos estavam se tornando um perigo sério, os guetos
continuaram e a velha forma de judaísmo continuou sendo o padrão. A
perseguição expulsou dois milhões e meio de judeus da Rússia, Romênia e partes
do Império Austro-Húngaro de 1881 a 1915. Dois milhões deles migraram para a
América, onde rapidamente superaram os judeus reformistas. Para fechar a
lacuna entre a Reforma e os ortodoxos recém-chegados, desenvolveu-se uma forma
intermediária de judaísmo, o judaísmo conservador.
Pátria e Holocausto
A secularização da sociedade da Europa ocidental não
resolveu a "Questão Judaica"; o anti-semitismo
continuou. Os judeus franceses, que consideravam a França a sociedade mais
secular e tolerante do mundo, ficaram profundamente chocados em 1894 quando o
capitão Alfred Dreyfus, um oficial judeu do exército francês, foi injustamente
acusado de espionagem. Dreyfus foi enviado para a prisão na Ilha do Diabo,
no Atlântico Sul, e quando as evidências da culpa de outro oficial vieram à
tona, o exército se recusou a admitir seu erro. A sociedade francesa foi
dividida em dois partidos por mais de uma década, e um partido era abertamente
anti-semita em sua literatura. Motins anti-judaicos estouraram na maioria
das grandes cidades francesas. Em Argel - capital da colônia francesa da
Argélia - todo o bairro judeu foi saqueado. No resto da Europa, o
anti-semitismo também foi incentivado, e políticos abertamente
anti-semitas começaram a ser eleitos para cargos legislativos. Ficou claro
que o anti-semitismo não morreria simplesmente porque a sociedade havia
abandonado muitas de suas armadilhas religiosas
Theodor Herzl (1860-1904), um jornalista judeu que
teve permissão para cobrir o julgamento de Dreyfus, pegou sua caneta e
escreveu O Estado Judeu, o livro que deu início ao movimento
sionista moderno. Herzl trabalhou incansavelmente para promover o
sionismo, morrendo jovem como resultado. Os judeus da Europa Oriental o
abraçaram com entusiasmo particular, pois a perseguição estava crescendo e a
cidadania em um estado secular não era uma expectativa razoável. Na Europa
Ocidental, os congressos sionistas debateram a ideia de estabelecer uma pátria
judaica na Palestina e começaram a cortejar contatos com diplomatas. Quando
a Primeira Guerra Mundial converteu a Palestina de uma província turca otomana
em um protetorado britânico e a política britânica passou a favorecer o
estabelecimento de um "lar judeu" na Palestina, as condições
políticas para a migração para a Palestina foram definidas.
A Palestina em 1917 tinha no máximo cem mil judeus,
de uma população total de 600.000. Muitos eram refugiados de pogroms na
Europa Oriental; alguns eram eruditos religiosos totalmente
desinteressados por um estado judeu. Os britânicos não permitiam a
imigração ilimitada e o sionismo a princípio teve pouco ímpeto e, portanto,
poucos imigrantes em potencial. Todas as terras tiveram que ser compradas
dos árabes, que cobraram o preço que o mercado suportava. À medida que
mais judeus iam para a Palestina, o preço da terra subia
vertiginosamente. Os judeus da Europa Oriental que migraram
voluntariamente para a Palestina eram frequentemente secularistas e
marxistas; eles fundaram os kibutzim, que permanecem entre os poucos
experimentos socialistas bem-sucedidos do mundo.
No final da década de 1920, a população judaica da
Palestina havia subido para meros 160.000, e a violência anti-judaica
promulgada por árabes furiosos se tornou um problema mais sério. Os judeus
começaram a organizar unidades militares para se defenderem, unidades que foram
desmanteladas pelos britânicos. Na década de 1930, com a ascensão do
nazismo na Europa central, a imigração para a Palestina aumentou
drasticamente; só em 1935 chegaram 64.000 judeus. A resistência árabe
cresceu e os britânicos começaram a enfrentar o colapso do
mandato. Estados árabes e judeus tornaram-se cada vez mais inevitáveis.
A deterioração da segurança dos judeus em grande
parte da Europa acelerou o processo. No Império Russo, dezenas de milhares
de judeus foram mortos no início da década de 1920, pois estavam fortemente
envolvidos na Revolução Russa como marxistas. Sob Stalin, que era
ferozmente anti-semita, os judeus marxistas sofreram terrivelmente e a religião
foi virtualmente proibida. Mas a disseminação do nazismo representou uma
ameaça muito mais séria. De certa forma, o anti-semitismo sistemático na
Alemanha foi surpreendente, pois a violência contra os judeus havia cessado um
século antes e os judeus estavam totalmente integrados à ciência, literatura e
filosofia alemãs. A Alemanha estava ganhando metade dos prêmios Nobel
concedidos; e um terço a metade dos Nobels alemães estavam sendo ganhos
por judeus. Mas a derrota na Primeira Guerra Mundial foi um golpe terrível
para o orgulho alemão e precisava de uma explicação; culpar os judeus pela
perda foi convincente para muitos. O colapso da economia alemã no início
dos anos 1930 exigiu um bode expiatório e levou o país ao desespero. Eles
elegeram um demagogo em uma das primeiras eleições nacionais que realizou. Hitler
tinha uma obsessão contra os judeus e, como resultado, o nazismo reforçou suas
teorias nacionalistas de superioridade racial dos alemães com argumentos de
inferioridade genética judaica e teorias de conspiração do domínio judaico na
economia alemã. Mesmo antes de a Alemanha iniciar uma ação militar, ela
começou a reprimir sua população judaica. Duzentos mil judeus fugiram da
Alemanha para a França, Holanda e países fora da Europa.
A criação de
uma poderosa máquina militar alemã e seu uso para conquistar a França, a
Polônia e grande parte dos Bálcãs e do oeste da União Soviética colocou grande
parte dos judeus europeus sob a autoridade alemã. Só a Polônia ocupada
pelos nazistas tinha 3,3 milhões de judeus, e Hitler podia fazer tudo que
quisesse com eles. Foram construídos campos de trabalho onde judeus e
outros não-alemães foram reduzidos ao trabalho escravo, depois campos de
concentração. Quando a União Soviética foi invadida, as populações
judaicas das cidades soviéticas ocupadas foram cercadas e fuziladas às centenas
de milhares. Enquanto cerca de dois milhões e meio de judeus soviéticos
fugiram dos exércitos alemães, um milhão e meio ficaram para trás, e a maioria
foi morta.
Em 1941, as primeiras câmaras de gás foram
construídas. Ironicamente, como a maré claramente se voltou contra a
Alemanha, Hitler e seus generais colocaram uma prioridade maior na
"Solução Final" para o problema judaico do que no prosseguimento da
guerra. Os trens que transportavam poloneses, alemães e outros judeus para
os campos de extermínio tinham prioridade sobre os trens militares que
transportavam soldados e suprimentos para linha de frente. Noventa por
cento dos judeus poloneses foram gaseados, baleados ou trabalharam até a
morte. Só em Auschwitz, mais de dois milhões de seres humanos foram
gaseados e incinerados. A guerra viu a matança a sangue frio de seis
milhões de judeus, quase dois terços do total na Europa.
O horror produziu dois resultados de significado
duradouro. Um foram os julgamentos de Nuremberg e a criação de uma lei
internacional contra o genocídio. A segunda foi a consciência da
necessidade de criar um estado judeu. Não apenas os judeus estavam
convencidos de que era essencial, mas a simpatia internacional tornou a
migração judaica para a Palestina mais fácil. O resultado foi uma explosão
da população judaica da Palestina. Quando os britânicos tentaram impedir a
imigração judaica, uma campanha de terrorismo - coordenada por jovens como
Menachem Begin - os forçou a reverter sua política. O governo tcheco
concordou em vender armas à agência judaica (a agência coordenadora dos judeus
na Palestina), que começou a importar armas por meio de um campo de aviação
clandestino. Quando os britânicos entregaram seu mandato em 1948 a estados
árabes e judeus independentes, Israel estava preparado para se defender da
invasão árabe. A questão judaica foi substituída pela questão árabe, pois
centenas de milhares fugiram da terra que se tornou Israel. Mas os judeus
restabeleceram seu próprio estado soberano, pela primeira vez em mais de dois
mil anos.
Notas
1 J. Kenneth Kuntz, O Povo do
Antigo Israel: Uma Introdução à Literatura, História e Pensamento do Velho
Testamento (NY: Harper and Row, 1974), 91.
2 Uma análise deste poema pode ser encontrada em
Frank Moore Cross, cananeu Myth and Hebrew Epic: Essays in the History
of the Religion of Israel (Cambridge, Mass .: Harvard University
Press, 1973), 112-44. Ele estima a data de composição do poema na
pág. 124.
3 J. Kenneth Kuntz, O Povo do Antigo Israel:
Uma Introdução à Literatura, História e Pensamento do Velho Testamento (Nova
York: Harper and Row, 1974), 136.
4 John Bright, A History of Israel,208.
5Acredita-se que os capítulos 9-11 e 12-14 do Livro de
Zacarias tenham sido compostos posteriormente por dois escritores
anônimos. Essa conclusão é feita com base nos diferentes estilos,
vocabulários e interesses desses capítulos.
6 Uma carta escrita em nome da Casa Universal de
Justiça em 8 de agosto de 1974 afirma que "embora eruditos bahá'ís, como
Mírzá Abu'l-Fadl Considerei certas profecias e referências da Bíblia aplicáveis
a `Abdu'l-Bahá...A Casa Universal de Justiça não encontrou nada nos escritos
de 'Abdu'l-Bahá ou de Shoghi Effendi para confirmar referências específicas na
Bíblia a' Abdu'l-Bahá. "Assim, todas as inferências de que certas
passagens bíblicas se referem a 'Abdu 'l-Bahá deve ser reconhecida como
suposições comuns na comunidade bahá'í, e não como ensinamentos nas escrituras
bahá'ís.
7 Uma reconstrução erudita e especulativa da
controvérsia entre zadoquitas, levitas e outros, e seu impacto na composição de
Ezequiel, o Segundo Isaías, Terceiro Isaías, Ageu, Zacarias e as histórias
cronista é um tema principal do livro de Paul D. Hanson a Dawn of the
Apocalyptic.
8Morton Smith, "Hellenization", em
Michael E. Stone e David Satran, Emerging Judaism: Studies on the
Fourth and Third Centuries AC, (Minneapolis: Fortress Press, 1989),
110.
9 Paul Johnson, A History of the Jewish (Novo
York: Harper and Row, 1987), 171. Muito do resto deste capítulo é um resumo do
trabalho de Johnson.
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