Éter, Física Quântica e as Escrituras Bahá'ís

 


Por Robin Mihrshahi

Publicado em Australian Bahá'í Studies, vol. 4, páginas 3-20
Ingleside, NSW: Association for Bahá'í Studies Australia, 2002/2003


Resumo

Este artigo trata do uso do termo "éter" nos escritos e pronunciamentos registrados de 'Abdu'l-Bahá, e tenta correlacionar Sua definição deste termo como um meio não apenas para a propagação da radiação eletromagnética, mas também para a comunicação dos impulsos espirituais ao mundo físico com os conceitos científicos modernos, especialmente os da física quântica. Ao fazê-lo, demonstra que muitas declarações sobre a origem e natureza da energia e da matéria, a criação e evolução de nosso universo e outros tópicos científicos que podem ser encontrados nas Escrituras Bahá'ís, embora muitas vezes contradizem os conceitos correntes entre os cientistas contemporâneos na época em que foram feitas, possivelmente aludiram e anteciparam teorias mais precisas que surgiram muitos anos depois.

 

O conceito de éter

Uma das questões mais antigas e intrigantes da física lida com a natureza da luz, e foram dois dos pensadores mais destacados de sua época que, por causa dessa questão, dividiram os cientistas em duas partes no século XVII DC: Sir Isaac Newton, famoso por sua descoberta da lei da gravidade e indiscutivelmente o físico mais influente de todos os tempos e Christiaan Huygens, descobridor da lua de Saturno e inventor do relógio de pêndulo e vários instrumentos ópticos. "A luz consiste em partículas”, Newton havia postulado, enquanto Huygens estava convencido de ter encontrado em sua teoria ondulatória a explicação correta para todos os fenômenos luminosos. Ao contrário da teoria das partículas de Newton, que precisava de muitos tipos diferentes de partículas de luz - os chamados corpúsculos - para explicar as diferentes cores do espectro de luz, a teoria das ondas de Huygen poderia facilmente explicar esse fenômeno por diferentes comprimentos de onda. No entanto, tinha um ponto fraco diferente e definitivamente não menos importante:

A experiência mostrou que as ondas sempre precisam de um meio em que possam se espalhar. Portanto, é o ar, por exemplo, que transmite o som e a água, que transporta as ondulações. Porém, qual poderia ser o meio responsável pela propagação das ondas de luz? Uma vez que a luz do sol é obviamente capaz de viajar para a Terra através do vácuo do espaço, não poderia ser ar. Os cientistas que aceitaram a teoria das ondas de Huygen, portanto, simplesmente fizeram uso de uma substância que já havia sido usada como um substituto para o nada inimaginável e assustador na época dos gregos antigos - o éter.

O éter, que, após o apogeu da filosofia grega antiga, era apenas considerado uma substância espiritual e imaterial, foi trazido à vida física novamente depois de mais de dois mil anos. Para cumprir sua tarefa de transmitir ondas de luz, no entanto, ele precisava ter algumas qualidades extremamente incomuns: para transportar luz até mesmo das estrelas e galáxias mais distantes, ele tinha que preencher uniformemente todo o universo. Tinha que ser denso o suficiente para permitir colisões elásticas entre seus átomos para possibilitar um movimento para a frente das ondas de luz, ao mesmo tempo em que evitava exercer qualquer ação de frenagem nos corpos celestes.   Além disso, tinha que ser leve e transparente e, de muitas outras maneiras, totalmente diferente de qualquer outra substância conhecida.

Apesar de todas essas qualidades incomuns e dificilmente imagináveis ​​exigidas do éter, a teoria de sua existência se estabeleceu como um componente essencial da visão de mundo mecânica que havia sido desenvolvida pelo físico desde o tempo de Newton. Seguindo os resultados de experimentos que demonstraram claramente a natureza ondulatória da luz, essa teoria foi considerada comprovada no início do século XIX.

Quando James Clerk Maxwell, com suas famosas equações, finalmente conseguiu mostrar que não apenas efeitos ópticos, mas também elétricos e magnéticos eram ondulados por natureza e, portanto, poderiam ser descritos com um único termo comum como ondas eletromagnéticas, o éter ganhou, além de ser o transportador de luz, uma série de tarefas adicionais. Já não era apenas o meio de difusão da luz visível, mas também responsável pela transmissão de raios gama, raios X e ultravioleta, calor ou radiação infravermelha, micro-ondas e ondas de rádio e, portanto, todos os tipos de potências elétricas e magnéticas.

 

Definição de éter de ' Abdu'l-Bahá

Parece ter sido esta teoria da propagação da radiação eletromagnética através do éter que 'Abdu'l-Bahá se referiu ao usar a matéria etérea como um exemplo para uma realidade "intelectual", isto é, não fisicamente perceptível:

... a matéria etérea, cujas forças são ditas na física como calor, luz, eletricidade e magnetismo, é uma realidade intelectual e não é sensível (Algumas perguntas respondidas 84).

Em uma carta ao cientista suíço Dr. August Forel, ele também confirmou a existência do éter nas seguintes palavras:

... a existência da Divindade é intangível, mas as provas espirituais conclusivas afirmam a existência dessa Realidade invisível.... Por exemplo, a natureza do éter é desconhecida, mas sua existência é certa pelos efeitos que produz, calor, luz e eletricidade sendo as suas ondas.   Por meio dessas ondas, a existência do éter é assim comprovada (Epístola de August Forel 16).

Esta última afirmação pode parecer um pouco estranha para um leitor cientificamente bem versado porque, enquanto a primeira afirmação foi feita em uma época em que a teoria do éter ainda era amplamente usada e aceita [1], a segunda foi escrita há cerca de uma década e meia mais tarde [2], quando o mundo científico, devido a várias novas descobertas, já havia descartado a hipótese do éter.

Já nos anos de 1881 e 1887, os dois físicos americanos Albert Abraham Michelson e Edward William Morley descobriram que um raio de luz apontado na direção do movimento da Terra em torno do Sol não é, como inicialmente esperado, desacelerado pelo éter, mas , em relação à superfície da Terra, move-se exatamente tão rápido quanto um apontado em qualquer outra direção. [3] Esses experimentos, que, em vez de provar a existência do éter como se pretendia, desafiaram claramente a teoria de sua existência, ficaram na história da física como os experimentos de Michelson-Morley. Apesar de seus resultados, que foram devastadores para a hipótese do éter, no entanto, era necessária uma figura como Albert Einstein e suas famosas teorias da relatividade para finalmente banir essa hipótese dos modelos da física e das mentes dos cientistas em todo o mundo. Essas teorias formuladas em 1905 (teoria da relatividade especial) e 1915 (teoria da relatividade geral), embora não tenham sido levadas muito a sério pela maioria do mundo científico nos primeiros anos, finalmente alcançaram aceitação geral após 1919, quando algumas de suas previsões foram verificadas experimentalmente.

Por que é, portanto, alguém pode se perguntar, que 'Abdu'l-Bahá repetidamente usou uma teoria tão desatualizada e refutada, mesmo em uma época em que ela já havia sido descartada?

Considerando o contexto em que essas afirmações foram feitas, descobriremos que na maioria dos casos Ele usou o éter como um exemplo para demonstrar que há coisas que não são sensíveis aos seres humanos, mas ainda existem evidentemente (outro exemplo de tal "realidade intelectual” seria "a Divindade"(isto é, Deus) para refutar as visões empíricas do mundo [4] sustentadas por alguns de seus contemporâneos. Se tal exemplo for usado para lidar com uma questão de natureza essencialmente diferente (por exemplo, a questão da existência de Deus), isso não significa necessariamente, pode-se argumentar, uma confirmação de todo o conceito associado a esse exemplo. Pode-se usar a frase "o sol está nascendo", por exemplo, como resposta à pergunta por que 'Abdu'l-Bahá usou este exemplo específico para apoiar Seu argumento, pode-se afirmar que Ele pode tê-lo escolhido porque foi facilmente compreendido por Seus destinatários, e não porque Ele queria fazer uma declaração científica sobre física.

No entanto, uma vez que um cientista como Forel no ano de 1921 estava provavelmente ciente da incorreção da hipótese do éter, e considerando o fato de que 'Abdu'l-Bahá poderia facilmente ter escolhido um exemplo diferente (por exemplo, radioatividade) para provar Seu ponto sobre a existência de realidades insensíveis sem se expor à crítica de ser cientificamente incorreto, esse argumento não é necessariamente totalmente convincente.

A fim de encontrar, portanto, uma explicação diferente e, esperançosamente, mais satisfatória para o uso do conceito de éter nos escritos e pronunciamentos de 'Abdu'l-Bahá, devemos primeiro dar uma olhada mais de perto na pessoa que foi primariamente responsável pela abolição da hipótese de sua existência, Albert Einstein.

Em suas teorias, o continuum espaço-tempo quadridimensional realiza as tarefas anteriormente esperadas do éter por ser o propagador de todos os tipos de radiação eletromagnética, que, como Einstein também provou, não consiste apenas em ondas ou apenas em partículas, mas na verdade tem uma natureza gêmea combinando essas duas características. [5] Assim, ele simplesmente transferiu as qualidades postuladas do éter para o espaço vazio, ou melhor, o vácuo, no qual se formam os campos eletromagnéticos que podem então, de uma maneira ainda não explicável, exercer uma influência sobre a matéria. 

O espaço físico e o éter são apenas duas expressões diferentes para uma e a mesma coisa; os campos são estados físicos do espaço. (Tradução de:   Einstein 143)

Parece que a única opção que temos é simplesmente aceitar o fato de que o espaço tem a capacidade de transmitir ondas eletromagnéticas, sem nos confundir muito com os detalhes. Podemos até continuar a usar a palavra "éter", mas de agora em diante queremos apenas compreender por ela uma certa qualidade do espaço. (156)

De acordo com Einstein, é muito correto usar o termo "éter" para descrever a capacidade do espaço de transmitir radiação eletromagnética. O que Einstein rejeitou na hipótese do éter foi apenas a ideia da existência física do éter, ou melhor, de sua estrutura atômica.   Essa, entretanto, também foi a maneira como 'Abdu'l-Bahá sempre usou essa terminologia.   Para Ele, o éter nunca foi físico, mas sempre uma realidade "intelectual", isto é, imaterial.  No entanto, Ele não pareceu confirmar o conceito de espaço vazio de Einstein, o qual, como este último também teve que admitir, não foi capaz de oferecer uma explicação satisfatória para a propagação da radiação eletromagnética, pois para 'Abdu'l-Bahá "um vazio é impossível e inconcebível e os corpos celestes caem em corpos sutis, fluidos, claros, líquidos, ondulantes e vibrantes." [6]

Demorou algumas décadas até que os físicos quânticos pudessem encontrar uma explicação para a propagação das ondas eletromagnéticas no vácuo, o que também, sem tais intenções, é claro, confirmou a rejeição de 'Abdu'l-Bahá da ideia de um vazio absoluto.   O que esses cientistas descobriram é que devido às flutuações quânticas, mesmo em um vácuo aparentemente livre de matéria, ocorre uma formação constante de todos os tipos de partículas elementares, as quais, depois de geradas, desaparecem de novo imediatamente.   Para cada partícula formada desta maneira, também aparece a antipartícula [7] correspondente , e após uma fração de segundo essas partículas se destroem novamente. A formação e destruição dessas partículas, portanto, sempre ocorrem aos pares.  Essas chamadas partículas virtuais parecem tomar emprestada do nada a energia necessária para sua criação, apenas para liberá-la imediatamente em seu ato de destruição mútua. Desta forma, o nível geral de energia do vácuo é mantido, apesar da constante captação e liberação de energia.   Assim, de acordo com as palavras de 'Abdu'l-Bahá acima, o vácuo é tudo menos um vazio. Na verdade, ele está cheio de minúsculas partículas que, como em uma dança fantasmagórica, se formam constantemente em toda parte e desaparecem imediatamente.

Se uma partícula de matéria for agora adicionada a esse "vácuo vivo" ou se este for exposto a um campo de força, o resultado será uma formação aumentada de certos tipos de partículas virtuais nas imediações dessa fonte de perturbação. Em torno de um ímã, por exemplo, ocorre uma maior formação de partículas virtuais de luz, os chamados fótons. Esses fótons virtuais podem interagir com outras partículas e, dessa forma, criar e transmitir a força magnética do ímã.

Os físicos quânticos de hoje esperam ser capazes de explicar em um futuro próximo todos os tipos de campos de força com a ajuda dessas partículas virtuais. [8] No estágio atual, eles foram capazes de explicar três das quatro forças fundamentais da física existentes desta forma. De acordo com essas teorias de campo (ou mais corretamente "teorias de campo unificado"), os portadores de forças eletromagnéticas são, como já mencionado, os fótons virtuais. A forte força nuclear, que liga os quarks [9]    juntos, são transmitidos por glúons e os portadores da força nuclear fraca, que desempenha um papel na desintegração atômica de elementos radioativos, são bósons W e Z. Acredita-se que os chamados grávitons transmitam a força da gravidade, mas até agora ninguém foi capaz de provar sua existência. O movimento de um fóton no vácuo, ou em outras palavras a propagação de uma onda eletromagnética no espaço, de acordo com essas teorias, pode ser descrito como "a reação do vácuo à sua presença [ou seja, o fóton], que é transportado de lugar para lugar "(Tradução de: Treumann 254).

Desta forma, o vácuo, com todas as suas qualidades e efeitos, após anos e décadas de pesquisa, provou ser exatamente o que 'Abdu'l-Bahá se referiu ao usar o termo "éter". Nas palavras de um físico moderno, isso é descrito da seguinte forma:

O éter ... não nos parece ausente:   pode, pelo contrário, ser entendido como o próprio vácuo com todas as suas reações.

A capacidade do espaço vazio de criar partículas virtuais, que são os transmissores dos sinais, corresponde exatamente às qualidades do éter.

A física adquiriu o hábito de não usar o termo reprovado e difamado "éter" para esse efeito de distância no vácuo; ela colocou em seu lugar o termo 'campo' (254 f).

Nesse vácuo ou campo, matéria e energia são intercambiáveis ​​e basicamente iguais.   Uma área de alta intensidade de campo se manifesta em uma partícula de matéria, que, por sua vez, tem um efeito no espaço circundante ou como 'Abdu'l-Bahá explica: "... a substância e matéria primária dos seres contingentes é poder etéreo."[10] 

Não obstante, a criação de campos de força é, de acordo com 'Abdu'l-Bahá, apenas um aspecto da dupla natureza do éter. Em um comentário sobre uma passagem do Lawh-i-Hikmat (Epístola da Sabedoria) de Bahá'u'lláh, que afirma que "o mundo da existência veio à existência através do calor (al-harárat) gerado pela interação entre a força ativa e aquela que é seu destinatário." (Epístolas de Bahá'u'lláh 140 f.) ' Abdu'l-Bahá explica assim: "... a substância etérea é ela mesma tanto a força ativa quanto o recipiente:   em outras palavras, é o sinal da Vontade Primordial no mundo fenomenal ...A substância etérea é, portanto, a causa, já que dela surgem luz, calor e eletricidade. É também o efeito, pois à medida que as vibrações acontecem, elas se tornam visíveis.Por exemplo, a luz é uma vibração que ocorre na substância etérea." [11]

Seguindo esta explicação, o termo éter no uso de 'Abdu'l-Bahá, portanto, refere-se a uma manifestação ("sinal") da palavra criativa de Deus (a "Vontade Primordial") no mundo da matéria, ou seja, a expressão da vontade de Deus no "mundo fenomenal". Portanto, também poderia ser descrito como um meio entre o reino espiritual e nosso universo material.   Ele atua como um agente ativo porque campos de força são criados nele que dão forma e formato à matéria.   Além disso, o éter é ao mesmo tempo o recipiente dessas forças, porque esta matéria, como explicado acima, nada mais é do que uma expressão de campos fortes de "poder etéreo" ou energia.

Em outra passagem, 'Abdu'l-Bahá elabora ainda mais sobre esta natureza dupla do éter que é onipresente na natureza, desta vez usando os termos "Estilo" e "Modelo", que parecem ser idênticos em significado à "força ativa e aquele que é seu destinatário ":

Da mesma forma, eles disseram que as potencialidades (qábiliyyát [12]) e os recipientes das potencialidades (maqbúlát) surgiram e foram criados simultaneamente. Por exemplo, foi afirmado que todas as coisas são compostas de dois elementos: o 'Estilo' (gábil) e o 'Modelo' (magbúl). Por 'Modelo' entende-se a substância (mádda) e a matéria primária [13] (huyúlá) e por 'Estilo' entende-se a forma e formato que confina e limita a matéria primária de seu estado de indefinição e liberdade ao pátio de limitação e forma definitiva. [14]    Por exemplo, letras e palavras são compostas de duas coisas: a primeira é a substância que é tinta e grafite e é o 'Modelo', enquanto a segunda são as formas e características das letras e palavras que são o 'Estilo'. Agora, essa substância específica e essa forma específica foram criadas simultaneamente, embora a substância geral tenha sido criada antes da forma específica.   É claro que, antes da existência dessa forma e formato específicos, a tinta tinha uma existência externa que não tinha forma ou formato específico e tinha a capacidade e o potencial de assumir a forma de qualquer letra ou palavra e não era restrita ou especificada para uma forma ou formato particular.  Da mesma forma, a forma e o formato gerais tinham uma existência antes que a substância as especificasse, pois antes de serem especificadas pela substância (que é tinta ou grafite), a forma e a formato gerais das letras e palavras tinham uma existência mental na mente do escritor.   Além disso, a forma geral e a substância geral também foram criadas simultaneamente. Pois não é possível que uma coisa tenha uma existência externa e não seja moldada em uma forma porque a substância e a matéria primal para existir precisam de forma e formato; enquanto a forma e o formato para aparecer precisam de substância. [15]

Da mesma forma que as letras no exemplo acima dado por 'Abdu'l-Bahá pré-existem em uma forma imaterial na mente do escritor, também cada ser neste mundo físico, portanto, tem uma contraparte espiritual no Logos, ou Vontade Primordial de Deus que é gradualmente impressa na matéria para dar a ela sua forma e formato desejados. Parece que são esses arquétipos ou projetos a que 'Abdu'l-Bahá se refere quando fala, por exemplo, da existência eterna do homem.   Ele, portanto, não está necessariamente dizendo nesses casos que os seres humanos sempre viveram e existiram fisicamente na terra, mas que Deus sempre planejou criá-los e, portanto, um arquétipo eterno dos seres humanos sempre foi (pre-) existente no Logos. [16]

Considerando que é o escritor que, no exemplo de 'Abdu'l-Bahá, traz as cartas de uma existência potencial e arquetípica para a realidade material, é o amor de Deus ou do Espírito Santo que imprime os arquétipos que existem para todas as coisas criadas em matéria e, assim, por meio de processos evolutivos, "cria" todos os seres contingentes:

... embora Deus não crie, o primeiro princípio de Deus, Amor, é o princípio criativo. O amor é uma efusão de Deus e é puro espírito. É um aspecto do Logos, o Espírito Santo. É a causa imediata das leis que governam a natureza, as infinitas verdades da natureza que a ciência descobriu. Em resumo, é a Lei Divina e uma Manifestação de Deus.   Esta Manifestação de Deus é ativa, criativa, espiritual. Isso reflete o aspecto positivo de Deus.

Existe outro Manifestante de Deus que é caracterizado pela passividade, aquiescência, inatividade. Em si mesmo, não tem poder criativo. Isso reflete o aspecto negativo de Deus. Esta Manifestação é importante.

A matéria, refletindo o aspecto negativo de Deus, existe por si mesma, é eterna e preenche todo o espaço. O espírito, fluindo de Deus, permeia toda a matéria. Este espírito, Amor, refletindo o aspecto positivo e ativo de Deus, imprime sua natureza nos átomos e elementos. Por seu poder, eles são atraídos um pelo outro sob certas relações ordenadas e, assim, unindo-se e continuando a se unir, dão origem a mundos e sistemas de mundos.   As mesmas leis que funcionam em condições desenvolvidas trazem à existência seres vivos.   O espírito é a vida da forma, e a forma é moldada pelo espírito. A evolução da vida e da forma ocorre de mãos dadas. Os poderes do espírito são desenvolvidos pelas experiências da forma, e a plasticidade da matéria da forma é desenvolvida pela atividade do espírito.  Trabalhando através dos reinos mineral e vegetal, a percepção dos sentidos é alcançada no animal e a perfeição da forma é alcançada no homem (Escrituras Bahá'ís 301).

As formas ou corpos das partes componentes, de variedade infinita, que no curso da evolução o espírito constrói como os veículos de sua expressão, estão, por causa da instabilidade da matéria, sujeitas à dissolução.   À medida que vão desaparecendo, outras vão sendo construídas seguindo os mesmos padrões, carregando as características de cada uma.

Quando, no curso da evolução, o estágio de pensamento e razão foi alcançado, a mente humana atua como um espelho refletindo a glória de Deus (302).

 

A importância do éter na criação e evolução

A citação anterior afirma, portanto, que a evolução não é um processo arbitrário, mas a expressão gradual do espírito na matéria.   Os veículos para esse princípio ou espírito criativo parecem ser as forças fundamentais conhecidas pelos físicos, que são, como 'Abdu'l-Bahá explica, manifestações do amor de Deus, isto é, o Espírito Santo.

É interessante notar, neste contexto, que Bahá'u'lláh, ao se referir ao ato da criação, falou sobre uma única estrutura matemática (uma linha) que foi transformada em quádrupla (uma cruz) por Deus: "Saiba então, que Deus, louvado e glorificado seja Ele, pegou uma linha, dividiu-a longitudinalmente em duas, girou uma sobre a outra, e assim fez deles o universo. " [17]  Este relato da criação pode se relacionar com a única força descrita pela teoria do campo unificador, que era a única na época em que nosso universo havia acabado de "nascer" (e ainda estava extremamente quente), e que então, depois o cosmos esfriou um pouco, manifestou-se nas quatro forças fundamentais que conhecemos hoje. [18]

O calor que prevaleceu neste período inicial de tempo também é mencionado em muitas das declarações sobre a criação encontradas nos Escritos Bahá'ís. Esse calor inicial era resultado das quantidades extremamente altas de radiação eletromagnética que existiam nessa época e que influenciavam as partículas subatômicas a se moverem com enorme rapidez. Foi, portanto, no sentido mais verdadeiro, um resultado da " interação entre a força ativa (isto é, as forças fundamentais da física como uma expressão do Amor de Deus) e aquilo que é seu recipiente (isto é, matéria)" e a causa do movimento no universo primitivo:

... a causa do movimento [harakah] sempre foi calor, e a causa do calor é a Palavra de Deus. [19]

Quando o universo inicial mais tarde esfriou e se expandiu ainda mais, esse calor diminuiu gradualmente. Isso possibilitou que partículas subatômicas, que antes só existiam individualmente, criassem os primeiros átomos de hidrogênio e hélio, que então, bilhões de anos depois, formaram nuvens de gás que, devido à força da gravidade, gradualmente se tornaram cada vez mais densas, atingindo assim o estado de fluidos e finalmente tornando-se matéria sólida. Pode ter sido esse desenvolvimento que Bahá'u'lláh teve, muitos anos antes de os cientistas formularem tal teoria, aludido nos seguintes termos:

Saiba que os primeiros sinais que emanaram da Causa preexistente nos mundos da criação são os quatro elementos: fogo, ar, água e terra.... Então as naturezas (ustuqusát) dos quatro apareceram:   calor, umidade, frio e secura - as mesmas qualidades que ambos os dois conhecem. Quando os elementos interagiram e se uniram, dois pilares tornaram-se evidentes para cada um:   para o fogo, o calor e a secura, e da mesma forma para os três restantes de acordo com essas regras, como ambos sabem. [20]

Os quatro elementos clássicos gregos de fogo, ar, água e terra mencionados aqui podem, portanto, corresponder aos quatro estados físicos da matéria radiante (ou plasma), gasoso, líquido e sólido [21] que, como podemos ver, são dados por Bahá 'u'lláh na ordem correta de sua aparência em nosso universo.

As duas naturezas nesses elementos (temperatura e umidade) podem ter vários significados diferentes: Temperatura (junto com densidade, pressão e alguns outros fatores) distingue o estado físico em que a matéria está. Se a matéria sólida for gradualmente aquecida, ela primeiro derrete para se tornar um líquido, então evapora para formar um gás e no final é transformada em um plasma radiante no qual nenhum átomo completo, mas apenas íons e elétrons livres, podem existir.   Portanto, a temperatura é definitivamente um “pilar”, que é um fator distintivo para o estado físico da matéria.

A umidade, por outro lado, é extremamente importante para os processos biológicos e, portanto, é um "pilar" de toda matéria orgânica.

Relatos semelhantes sobre a evolução de nosso universo, que estão ostensivamente em conformidade com as teorias científicas modernas [22], também são dados por 'Abdu'l-Bahá, que afirma que não há dúvida de que no início a origem era uma: 

  A origem de todos os números é um e não dois. Então é evidente que no princípio a matéria era uma, e que uma matéria apareceu em diferentes aspectos em cada elemento. Assim, várias formas foram produzidas e esses vários aspectos, à medida que eram produzidos, tornaram-se permanentes, e cada elemento foi especializado. Mas essa permanência não era definitiva e não atingiu a realização e a existência perfeita depois de muito tempo.   Então, esses elementos foram compostos, organizados e combinados em formas infinitas; ou melhor, da composição e combinação desses elementos inúmeros seres surgiram (Algumas perguntas respondidas 181).

E mais:

Então, é claro que a matéria original, que está no estado embrionário, e os elementos mesclados e compostos que eram suas formas mais antigas, gradualmente cresceram e se desenvolveram durante muitas idades e ciclos, passando de uma forma e formato a outra, até aparecerem nesta perfeição, este sistema, esta organização e este estabelecimento, através da suprema sabedoria de Deus (183).

 

O princípio da incerteza de Heisenberg e suas implicações para a interação entre mente e matéria

A menção de 'Abdu'l-Bahá à "matéria original" aqui nos traz de volta ao nosso tópico inicial, o éter, que, de acordo com Suas palavras, é tanto seu originador quanto seu formador.

A ideia de que este éter poderia de alguma forma ser um meio pelo qual o espírito pode exercer uma influência sobre a matéria contradiz as teorias científicas da época em que foi formulado, porque na visão de mundo determinista dos físicos contemporâneos o movimento e o desenvolvimento de todas as coisas, desde o maior dos corpos celestes até átomos individuais e até partículas subatômicas, foi completamente e totalmente determinado pelas leis da física (ou seja, as leis da mecânica de Newton).   Essas leis pareciam dominar a natureza de forma tão completa e inescapável, que a ideia de qualquer tipo de espírito que pode influenciar a matéria ou, em outras palavras, qualquer coisa como um livre arbítrio, que poderia ter permitido aos seres humanos escapar da lei abrangente de causa e efeito, teria sido um absurdo.

Essa cosmovisão estava, no entanto, em breve experimentando sua extinção quase completa.

De acordo com a mecânica quântica, como os físicos descobriram na década de 1920, não é apenas a radiação eletromagnética que tem uma natureza dual, consistindo tanto de partículas quanto de ondas, mas esse dualismo é de fato uma qualidade que pode ser encontrada em toda a natureza. Cada partícula, cada átomo, molécula, estrutura atômica complexa e organismo biológico e também cada partícula virtual e campo de força têm uma natureza dupla.

No entanto, a função de onda associada a uma partícula é fundamentalmente diferente de qualquer outro tipo conhecido de onda (por exemplo, ondas sonoras).   É uma função que exibe as informações que podemos adquirir sobre uma determinada partícula, descrevendo a probabilidade dessa partícula ter certas qualidades, como velocidade, posição ou spin. Portanto, pode nos dizer, por exemplo, que a probabilidade de uma partícula em particular ser encontrada em uma determinada posição x é cinco vezes maior do que a probabilidade de ela estar na posição y. De maneira semelhante, também pode nos dizer algo sobre a probabilidade da partícula ter uma certa velocidade. Não pode, entretanto, nos fornecer informações exatas e inequívocas sobre qualquer uma dessas qualidades.  Se essa incerteza não for precisa o suficiente para nós, podemos, é claro, fazer uma medição para descobrir a posição exata da partícula, por exemplo, mas, ao fazer isso, inevitavelmente causamos o colapso da função de onda desta partícula (porque não há probabilidade de a partícula estar em qualquer outro lugar), e o resultado desse colapso será que de agora em diante não será mais possível descobrir qual era a velocidade exata daquela partícula no momento em que sua posição foi medida.   Se, por outro lado, quisermos medir a velocidade exata da partícula, perderemos inevitavelmente a possibilidade de obter quaisquer dados exatos sobre sua posição atual.

Pode-se querer argumentar agora que essa dificuldade em obter dados precisos só pode ser devido à falta de métodos de medição mais precisos.   Essa opinião foi de fato sustentada por muitos físicos, incluindo Albert Einstein, nos primeiros anos da física quântica, mas logo se mostrou incorreta. Muitos experimentos diferentes que desde então foram realizados de forma clara e inequívoca demonstraram que essa aleatoriedade indeterminista é de fato uma parte intrínseca da natureza. Independentemente de quão estranho isso possa soar, uma partícula não pode ter simultaneamente uma posição exata e uma velocidade exata (Gell-Mann 139).   Quanto mais precisamente um é determinado, mais confuso se torna o outro.

Os físicos quânticos hoje em dia acreditam que uma partícula de fato não tem nenhuma característica exata e determinada, mas sim existe em um estado híbrido de muitas qualidades diferentes, mais ou menos prováveis, desde que nenhuma medição seja feita [23].  Alguns vão tão longe a ponto de sugerir que uma função de onda só pode entrar em colapso se for uma mente consciente que observa ou mede um fenômeno quântico e que, portanto, mesmo o aparato macroscópico usado para fazer a medição vai para uma espécie de limbo quântico até que um ser humano realmente olhe para ele. Qualquer que seja a interpretação que possa vir a ser mais precisa, é claro que, ao tomar a decisão de determinar a posição de uma partícula, por exemplo, eliminamos a possibilidade de a partícula ter uma velocidade definida no momento em que a medição foi feita. Ainda seremos capazes de fazer uma declaração sobre sua velocidade mais provável, mas não haverá mais uma maneira de determinar se essa estimativa está correta. É este princípio, chamado de princípio da incerteza de Heisenberg em homenagem a seu descobridor Werner Heisenberg que Paul Davis,

O fato de você poder decidir criar um átomo em um lugar ou um átomo com uma velocidade confirma que, seja qual for sua natureza, sua mente, de certa forma, alcança o mundo físico (Davis 141).

Ao demonstrar a possibilidade da existência de um fenômeno de mente sobre a matéria na física quântica, o princípio da incerteza de Heisenberg, portanto, após séculos de pensamento determinista, tornou cientificamente justificável novamente especular sobre as maneiras pelas quais o espírito pode ser capaz de influenciar a matéria em um nível bastante fundamental.   Deve-se notar, no entanto, que tais fenômenos só muito recentemente foram submetidos ao escrutínio de pesquisadores conceituados e que as hipóteses existentes sobre esses assuntos são, portanto, ainda de natureza bastante especulativa. As ideias e hipóteses resumidas nas seções a seguir, portanto, não são necessariamente representativas do pensamento atual da maioria dos cientistas.

Deus e a física quântica

Vimos acima que os escritos e declarações das Figuras Centrais da Fé descrevem as formas materiais (por exemplo, os corpos físicos dos organismos vivos) como algo que "no curso da evolução o espírito constrói como os veículos de sua expressão" (Escrituras Bahá'ís 302) e que essas formas são ditas pré-existentes no plano divino ou no Logos antes de serem realizadas através de um processo evolucionário no mundo material. Além disso, descobriram que o éter de 'Abdu'l-Bahá, que pode ser relacionado ao moderno conceitos de campos de força, parece ser o meio pelo qual o espírito influencia e forma a matéria, podemos agora prosseguir para examinar como a física quântica, e especialmente o princípio da incerteza de Heisenberg descrito acima, pode ser capaz de nos ajudar a entender sobre a que nível tal interação entre o espírito e a matéria pode ocorrer.

Em um nível microscópico (isto é, atômico ou subatômico), o princípio da incerteza é de vital importância, pois permite, por exemplo, que as partículas virtuais sejam criadas a partir do nada sem nenhuma causa óbvia e torna possível que outras tenham qualidades que não seria de se esperar que eles tivessem. De acordo com este princípio, uma única partícula pode até passar por duas fendas em uma barreira ao mesmo tempo ou simultaneamente estar em dois lugares totalmente diferentes, desde que nenhuma medição seja feita que a force a adotar uma das duas (ou mais) possibilidades.

Em um nível macroscópico, essa incerteza se torna cada vez menos importante quanto maior a quantidade de partículas envolvidas. Isso se deve ao fato de que a probabilidade de um grande grupo de átomos se comportar coletivamente de uma forma que já é muito improvável para qualquer um deles é extremamente baixa.   No entanto, a física quântica afirma, por exemplo, que não é absolutamente impossível que um objeto de tamanho visível seja encontrado em um lugar totalmente diferente na próxima vez que alguém olhar para ele, sem que ninguém ou nada tenha movido esse objeto para sua nova posição. [24]  Esta é também a razão pela qual os físicos quânticos não podem negar a possibilidade da existência de um Deus que pode fazer acontecer coisas que não eram previsíveis e podem até parecer milagrosas para nós. A maneira pela qual essa interferência divina no mundo material poderia ocorrer é descrita assim pelo físico e matemático Euan Squires.

A teoria quântica oferece pelo menos dois papéis possíveis para um 'Deus' ...

A primeira função é fazer as 'escolhas' necessárias sempre que uma medição é feita que seleciona de um sistema quântico um dos resultados possíveis. Esse Deus removeria a indeterminação do mundo ao tomar sobre si as decisões que não são forçadas pelas regras da física... Ele seria muito ativo em todos os aspectos do mundo e seria totalmente onipotente dentro dos limites prescritos. É interessante notar que esse papel pode até permitir "milagres", se formos considerá-los como eventos altamente improváveis ​​que seriam efetivamente impossíveis sem uma escolha "divina" muito específica e incomum. Por exemplo, de acordo com a teoria quântica, deve haver uma probabilidade pequena, mas diferente de zero, de que se eu bater em uma parede, vou passar direto por ela.  O segundo papel possível para um Deus desempenhar na teoria quântica é mais relevante para nosso tópico principal.   Deus pode ser o observador consciente responsável pela redução das funções de onda.   Se, além disso, ele também decide o resultado de suas observações, como no parágrafo acima, ou se isso é deixado ao acaso, não é importante aqui. O que é importante é o fato de que Deus deve ser seletivo - ele não deve reduzir todas as funções de onda automaticamente (Squires 66 f).

A elegância de tal interpretação reside no fato de permitir que Deus influencie o mundo material sem ter que quebrar as leis naturais pelas quais este mundo é governado.   Parece lógico que um Deus onisciente e onipotente como Ele é retratado nas Escrituras Bahá'ís preferiria criar um universo controlado por leis que permitem que Ele influencie seu desenvolvimento do que aquele cujas leis Ele teria que substituir para permitir tal ato de interferência divina.

 

A relação entre corpo e alma

Uma área onde, como as Escrituras Bahá'ís afirmam claramente, a matéria de influência espiritual é na interação entre o corpo humano e a alma:

Assim como as circunstâncias externas são comunicadas à alma pelos olhos, ouvidos e cérebro de um homem, a alma comunica seus desejos e propósitos por meio do cérebro às mãos e à língua do corpo físico, expressando-se assim (Paris Talks 86).

A alma, de acordo com 'Abdu'l-Bahá, é completamente imaterial e, portanto, livre de todas as limitações físicas e independente de tempo e espaço [25]. Ela interage com o cérebro por meio de um meio denominado "faculdade comum" (algumas perguntas respondidas 210).   Esta faculdade, que parece ser idêntica ou pelo menos relacionada à mente humana, é uma entidade parcialmente espiritual ("pré-existente") e parcialmente física ("contingente") que "está conectada com o cérebro" (242) e controla o funcionamento do corpo humano:

A força da mente - quer a chamemos pré-existente ou contingente - dirige e coordena todos os membros do corpo humano, cuidando para que cada parte ou membro desempenhe devidamente sua própria função especial (Seleções 48).

As faculdades da alma humana são descritas por 'Abdu'l-Bahá como os poderes da imaginação, pensamento, compreensão, memória e a faculdade comum descrita acima (Algumas Perguntas Respondidas 210).   Esses poderes da alma são chamados de percepção interna (Promulgação 325) em contraste com a percepção externa ou sensorial, a principal faculdade do corpo humano. Outros aspectos desta percepção interior são a capacidade de sonhar, (Promulgação 416) autoconsciência (Promulgação 258) e livre arbítrio.   A alma humana tem, portanto, "dois meios de percepção: Um; (percepção sensorial) é efetuado por instrumentalidade o outro (percepção interior), independentemente" (Promulgação 416).

Esta descrição da relação entre o corpo humano e a alma [26] é notavelmente semelhante à imagem desenhada pelo fisiologista e ganhador do Prêmio Nobel Sir John C. Eccles, que distingue entre o sentido externo de percepção e os sentidos internos de pensamentos, sentimentos, memórias, sonhos, imaginações e intenções que ele descreve como propriedades da mente imaterial (Ec. 184). Baseando amplamente sua argumentação na obra de Margenau, O Milagre da Existência em que este último propõe uma descrição da mente como "um campo no termo físico aceito" ou, mais precisamente, um "campo de probabilidade" mecânico quântico (97), Eccles sugere que alguns componentes do cérebro humano podem atuar como receptores baseados em quantum que pode comunicar informações da mente para o cérebro e daí para o resto do corpo humano. As estruturas que ele sugere para esse papel são certas sinapses (isto é, interfaces entre células nervosas individuais) das células piramidais no córtex cerebral do cérebro (Eccles 187).   O disparo de uma célula nervosa pode ser induzido nessas sinapses pela liberação de neurotransmissores, que viajam através da sinapse de uma célula nervosa para outra, a partir de minúsculas vesículas que formam uma grade vesicular pré-sináptica na superfície de uma sinapse.  Como as vesículas nessas sinapses já estão em aposição para exocitose (liberação de transmissores) e tudo o que é necessário para desencadear tal evento é o deslocamento de 10 -18 g da membrana vesicular, tal evento estaria "dentro da faixa da mecânica quântica e o princípio da incerteza de Heisenberg "(189).   Uma atividade mental como o pensamento, de acordo com este modelo, "não faria mais do que selecionar para exocitose uma vesícula já em aposição", (190) e a combinação de um número maior de tais eventos de mecânica quântica poderia então levar ao disparo de um nervo comunicando assim um impulso mental imaterial ao cérebro e ao sistema nervoso.

Outro cientista engajado em pesquisas desse tipo é Sir Roger Penrose, um dos principais físicos e matemáticos do mundo. Suas hipóteses se assemelham às de Eccles no sentido de que também descreve um processo em que fenômenos quânticos podem induzir o disparo de células nervosas, mas diferem dos anteriores quanto às configurações fisiológicas propostas para cumprir esse papel. As estruturas, que ele sugere para servir como tais receptores baseados em quantum para a consciência humana, são os chamados microtúbulos, minúsculos tubos cheios de vicinal, (isto é, atomicamente ordenado) água que faz parte do citoesqueleto de um neurônio.  Nessas estruturas, os estados de Penrose, fenômenos quânticos ou coerentes (muitas partículas sendo emaranhadas de tal forma que se comportam como uma única partícula com apenas um estado quântico coletivo) podem ocorrer, o que pode causar o disparo das células nervosas como resultado puramente das atividades espirituais da consciência humana, isto é, atividades da alma humana:

Na opinião que estou apresentando provisoriamente, a consciência seria alguma manifestação desse estado citoesquelético interno emaranhado quântico e de seu envolvimento na interação entre os níveis quântico e clássico de atividade. O sistema de neurônios classicamente interconectado, semelhante a um computador, seria continuamente influenciado por essa atividade do citoesqueleto, como a manifestação de tudo o que chamamos de "livre arbítrio". O papel dos neurônios, nesta foto, talvez seja mais como um dispositivo de aumento no qual a ação do citoesqueleto em menor escala é transferida para algo que pode influenciar outros órgãos do corpo - como os músculos.  Consequentemente, o nível de descrição do neurônio que fornece a imagem atualmente em voga do cérebro e da mente é uma mera sombra do nível mais profundo da ação do citoesqueleto - e é nesse nível mais profundo que devemos buscar a base física da mente! (Penrose 376)

Ambos os modelos, portanto, propõem uma interação entre atividades mentais imateriais e o cérebro e sistema nervoso humanos com base nas teorias da mecânica quântica, especialmente a do princípio da incerteza de Heisenberg. De uma perspectiva Bahá'í, tal abordagem é apoiada pelo fato de que pelo menos um aspecto deste sistema nervoso, o "nervo simpático", é descrito por 'Abdu'l-Bahá como "nem inteiramente físico nem espiritual, mas entre os dois [sistemas]" ( Epístolas de 'Abdu'l-Bahá Vol. 2 309). Provavelmente é necessária uma pesquisa científica muito mais sólida para desenvolver teorias mais completas e para que algum tipo de consenso se forme entre os cientistas em relação a esses fenômenos. O fato de modelos preliminares como os dois descritos acima já terem sido formulados por cientistas de renome mundial, porém, demonstra que uma mudança fundamental de consciência em relação a tais tópicos já está começando a ocorrer no mundo científico.

Conclusão

Os parágrafos acima mostraram que semelhanças impressionantes parecem existir entre alguns conceitos científicos descritos nas Escrituras Bahá'ís e as teorias da física moderna - especialmente aquelas da física quântica - que, em sua maior parte, só surgiram muito depois da passagem das Figuras Centrais da Fé Bahá'í.

Nestes conceitos, o éter, conforme definido por 'Abdu'l-Bahá, parece desempenhar o papel significativo de um meio para a expressão dos impulsos espirituais no mundo físico e, portanto, é importante para a compreensão de várias ideias bahá'ís, tais como aquelas da criação divina, um processo de evolução que é pelo menos parcialmente guiado por impulsos espirituais, a relação entre o corpo humano e a alma, a influência de Deus no mundo material, etc.

Comparando este conceito bahá'í de éter com os modelos da mecânica quântica, pode ser demonstrado que todas essas ideias parecem ter contrapartidas na literatura científica moderna e que a compreensão da "essência da existência" sendo "uma realidade espiritual porque invisível as forças do espírito são a origem da matéria e seu fundamento ”( Shoghi Effendi), portanto, não pode mais ser simplesmente descartado como não científico.   A mecânica quântica deu, desse modo, um grande passo para a reconciliação da ciência e da religião, "as duas asas sobre as quais a inteligência do homem pode alçar voo às alturas, com as quais a alma humana pode progredir" (Paris Talks 143).

Como observação final, deve-se notar que, porque muitas das descobertas científicas e teorias referidas nas Escrituras Bahá'ís eram ainda desconhecidas dos contemporâneos de Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá, eles obviamente não poderiam ter usado os termos técnicos aplicados para sua descrição hoje em dia. Em vez disso, eles tiveram que fazer uso e às vezes redefinir conceitos e termos já existentes (por exemplo, o conceito de éter ou a ideia dos quatro elementos da filosofia grega antiga) de uma forma que explicassem com precisão o que Eles tinham em mente. Em um nível superficial, isso pode dar a impressão de que as Figuras Centrais da Fé não formularam realmente nenhuma ideia nova sobre a realidade física.  Quando estudamos seus escritos mais de perto, no entanto, chegamos a perceber que isso só parece ser o caso porque suas referências a tais tópicos foram feitas propositadamente de tal forma que eles não ofenderiam Seus destinatários que acreditavam em certos (errôneos) contemporâneos conceitos científicos, nem fazem uso de uma terminologia que ainda não havia sido desenvolvida por cientistas contemporâneos.

 

Trabalhos citados

 

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'Abdu'l-Bahá e Bahá'u'lláh: Escrituras Bahá'ís , Seleções das Declarações de    

Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá .   Editado por Horace Holley.   2 nd ed.  Nova york: Editores   de Brentano          , 1923.

 

Bahá'u'lláh: Resumos dos Escritos de Bahá'u'lláh .   Trans. Shoghi Effendi.  Wilmette:   Bahá'í Publishing Trust, 1983

 

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Shoghi Effendi: carta para um crente individual datada 18 de fevereiro de 1930.

 

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Treumann, Rudolf: Die Elemente; Feuer, Erde, Luft und Wasser em Mythos und Wissenschaft . Hanser, 1994.




[1]     Entre 1904 e 1906.

[2]     Em 1921.

[3]     Isso significa que a Terra, ao contrário de uma aeronave supersônica, que pode criar um estrondo sônico ao ultrapassar as ondas sonoras que produz, poderia, independentemente de sua própria velocidade, nunca alcançar um raio de luz emitido de sua superfície. Em outras palavras, a velocidade da luz é independente do movimento de sua fonte e do respectivo observador. Você nunca pode alcançar um raio de luz e mesmo quando se move em direção à fonte de luz em uma velocidade extremamente alta, você ainda mede a velocidade do raio de luz que se aproxima como sendo exatamente o mesmo como se você não estivesse se movendo. Essa constatação de que a velocidade da luz, independente do sistema de observação (sistema inercial), é sempre constante (299.792.458 km / s) constitui a base lógica da teoria da relatividade especial de Einstein.

[4]   Os empiristas acreditam que a realidade só pode ser experimentada por meio da percepção dos sentidos.

[5]  Com a descoberta do chamado dualismo onda-partícula, Einstein conseguiu resolver as diferenças entre Newton e Huygens, depois de mais de dois séculos, de uma forma verdadeiramente diplomática.

[6]   Tradução provisória deMakatib 13 ff.

[7]   A antimatéria é idêntica à matéria, mas suas partículas elementares têm qualidades exatamente opostas às da matéria. Se a matéria e a antimatéria colidirem, elas se destroem, liberando enormes quantidades de energia.   A energia liberada dessa forma é chamada de energia de massa e pode ser calculada usando a famosa fórmula de Einstein E = mc2.   (E = energia, m = massa e c = velocidade da luz)

[8]  Uma teoria que descreve e explica uniformemente todas as forças físicas existentes é chamada de teoria do campo unificado ou Teoria da Grande Unificação (GUT). A formulação e verificação experimental de tal teoria tem sido, por muitas décadas, o maior objetivo dos físicos em todo o mundo:  um objetivo que, apesar de inúmeras abordagens e experimentos, até agora os iludiu. Na linguagem comum, tal teoria também é conhecida como a "fórmula do mundo".

[9] Junto com os léptons, os quarks são os menores, mais básicos e, até onde sabemos hoje, as únicas partículas indivisíveis da matéria.

[10] Tradução provisória de 'Abdu'l-Bahá por Keven Brown: Má'idiy-i-Ásmání vol. 2, pág. 69 ("Origem" 28).     

[11] ibid.   

[12]    Qábiliyyát (literalmente:  receptividades) refere-se aos arquétipos eternos (a'yán thábita) que ... apenas subsistem na Consciência Divina, mas têm o potencial de receber existência e se tornarem coisas existentes concretas, portanto, são existentes in potentia.   (Comentário do tradutor Moojan Momen).

[13]    Em outras palavras, a natureza passiva do éter. (Comentário do autor)

[14]    Isso corresponde à natureza ativa do éter, que se expressa através de campos de força que influenciam a matéria.   (Comentário do autor)

[15] Tradução provisória por Moojan Momen de 'Abdu'l-Bahá:Tafsír-i-Kuntu Kanzan Makhfíyyan (Boletim26 f).     

[16] Para um tratamento mais detalhado do conceito bahá'í de evolução, incluindo a ideia dos arquétipos divinos ou "essências de espécies", como 'Abdu'l-Bahá também os chama, veja Evolução.   

[17] Tradução provisória de Bahá'u'lláh por Keven Brown: epístola não publicada contida nos Arquivos Internacionais Bahá'í ("Origem" 38). A compreensão do autor da estrutura geométrica assim descrita por Bahá'u'lláh como uma cruz também é confirmada pela seguinte declaração de 'Abdu'l-Bahá:"a forma da cruz é uma figura maravilhosa e consiste em duas linhas retas colocadas transversalmente- uma perpendicular a outra - e esta figura existe em todas as coisas. " (Epístolas de 'Abdu'l-Bahá Vol. 3598)       

 

[18]     As teorias de campo unificadoras assumem que a diferença entre as quatro forças fundamentais da física são apenas aparentes sob certas condições, e que durante o período de calor extremo que se seguiu imediatamente ao "nascimento" do nosso universo (o "Big Bang"), a força unificada era a única existente.

[19] Tradução provisória por Keven Brown de Bahá'u'lláh conforme citado em Vahid Ra'fatí: "Lawh-i-Hikmat: Fá'ilayn va Munfa'ilayn",Ándalíb vol. 5, não. 19, pág. 36 ("Origem" 28).     

[20] Tradução provisória de Bahá'u'lláh por Keven Brown: Má'idiy-i-Ásmání vol. 4, pág. 82 ("Origem" 35 f).     

[21] Este também parece ser o significado que esses termos tinham para os próprios filósofos gregos antigos (ver "Hermes Trismegistus" 185).

[22] É interessante notar que todas as declarações sobre a criação de Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá citadas aqui foram feitas muito tempo antes que os físicos formulassem as primeiras hipóteses semelhantes à atual "teoria do Big Bang".   Na época em que essas declarações foram feitas, os cientistas acreditavam que o universo era estático e sempre existiu em sua forma atual ou semelhante. Suas declarações, no entanto, têm antecedentes em certos conceitos do Neoplatônicos. Não obstante, neste artigo, estou apenas tentando relacionar os conceitos bahá'ís da realidade física com as teorias da física moderna e, portanto, evitarei examinar suas origens neoplatônicas ou islâmicas.

[23] Uma medição em seu sentido mais amplo pode ser qualquer caso em que um evento quântico torna-se "totalmente correlacionado com algo no domínio quasiclássico" (Gell-Mann 154), o que significa que uma qualidade de uma partícula (por exemplo, seu spin, velocidade ou posição) que está sujeita ao princípio da incerteza de Heisenberg torna-se suficientemente ampliada para ser detectada por entidades macroscópicas (como seres humanos).

[24] A probabilidade de um "objeto macroscópico pesado" pular "trinta centímetros no ar como resultado de uma flutuação quântica" é da magnitude de um dividido por um número de sessenta e dois dígitos (Gell-Mann 167).

[25] Tal ideia parece bastante absurda no quadro de uma visão de mundo determinista, que considera o tempo como absolutamente linear e passado, presente e futuro como entidades claramente separadas. De acordo com a teoria da relatividade, entretanto, esses três existem como um todo completo, porque o tempo é uma realidade holística. Além disso, coisas sem peso (por exemplo, fótons) podem se mover na velocidade da luz, e neste estágio o tempo fica parado para elas, e o espaço parece encolher para o tamanho de zero. Isso significa que esses fótons, se fossem entidades conscientes, teriam a experiência de estar literalmente em todos os lugares ao mesmo tempo. Se fosse possível até mesmo ultrapassar a velocidade da luz, o tempo e o espaço assumiriam valores que são descritos por números imaginários (raízes quadradas de números negativos), o que significa que existem em formas completamente inimagináveis. Talvez algo dessa natureza possa ser uma realidade em que as almas humanas sejam capazes de subsistir absolutamente livres de todas as limitações físicas.

[26] Para uma análise mais completa do conceito bahá'í da alma humana e sua relação com o corpo, ver Savi p. 138 ff.     

 

 

 

Palavras Ocultas, também conhecida como Livro de Fatimih (Kalimat-i-Maknunih): Esboço do estudo da Epístola

 


Por Jonah Winters

Nome da Epístola em árabe ou persa: "Kalimát-i-Maknúnih" ou "Sahífiy-i-Fatimiyyih"

Tradução para o inglês:

Originalmente "O livro oculto de Fatimih" e, posteriormente, "As palavras ocultas". Também às vezes referido simplesmente como "O Livro de Fatimih". Ver abaixo.
Houve mais traduções das Palavras Ocultas do que de qualquer outro texto bahá'í. EG Browne traduziu pela primeira vez partes dele para sua versão de A Traveller's Narrative em 1891; Ibráhím Kheiralla traduziu todo o texto em 1894 e 1900; Amin Fareed trans. e publicou em 1905; uma Sra. Stannard o traduziu em inglês em 1921; e Shoghi Effendi o traduziu em alguns rascunhos: o primeiro em 1923, o segundo em 1924, o terceiro em 1925, o quarto em 1929,
Para uma discussão das Palavras Ocultas, ver Diana Malouf, Desvendando as Palavras Ocultas (George Ronald, 1997), e também seu artigo "As Palavras Ocultas de Bahá'u'lláh: Normas de Tradução Empregadas por Shoghi Effendi," em The Vision of Shoghi Effendi (ABS, 1993); EG Browne, original trad. of Traveller's Narrative , 122-126; e "Scripture as Literature" de Franklin Lewis, disponível online em bahai-library.com/lewis_scripture_literature . David Hofman discute o papel de George Townshend na tradução autorizada em seu livro George Townshend, pp. 56-59 e 78-79.

Significado do nome:

As palavras ocultas eram conhecidas como o "livro oculto de Fatimih" (Sahífiyyih-Maknúniyh-Fatimiyyih) até meados da década de 1860, época em que passou a ser referido simplesmente como "palavras ocultas". No Lawh-i-Sultán (Epístola ao Rei da Pérsia), de 1867, Bahá'u'lláh cita quatro Palavras Ocultas Persas e afirma que estas são de uma obra que "era" conhecida como "Sahífiyyih-Maknúniyh-Fatimiyyih" mas "hoje em dia" é chamado de "Kalimát-i-Maknúnih" (Palavras Ocultas). Por muitas razões que estão além do escopo desta nota, o xiismo há muito mantém fortes crenças em duas camadas de significado nas Escrituras Sagradas, a "exotérica" ​​(zahir) e a "esotérica" ​​ou "oculta" (batin). Os primeiros são os fundamentos externos da religião e das explicações teológicas para as massas, especialmente para os muçulmanos não xiitas. Os ensinamentos "ocultos" são aqueles conhecidos apenas pelos muçulmanos mais verdadeiros, os xiitas e especialmente os xiitas. (Muita discussão sobre isso pode ser encontrada em The Divine Guide in Early Shi'ism, por Mohammad Alí Amir-Moezzi, e também em um artigo que escrevi, "The Shi'i Qur'an", online em bahai-library.com/personal/jw/my.papers/.) Este, então, é um possível significado de "oculto", o fato de que Bahá'u'lláh agora está revelando ensinamentos que antes eram reservados para a elite espiritual.

O consenso acadêmico, apoiado até por muitos consensos xiitas, é que o Livro de Fatimih é mítico; até 'Abdu'l-Bahá admitiu que não existia realmente. Como mito, entretanto, sua história e significado eram claros. O sexto Imam do xiismo, Ja'far al-Sadiq, relata que, quando a filha de Muhammad, Fatimih - a esposa do primeiro Imam Ali e mãe de Imam Husayn - estava de luto pela morte de Muhammad, um anjo a visitou com palavras de conforto. Muitas vezes se diz que esse anjo é Gabriel e, uma vez que Gabriel foi o portador da anunciação a Maria, mãe de Jesus, e a Muhammad, ele representa a revelação divina e o Livro de Fatimih teria vindo de Deus. Fatimih mencionou isso a Ali, que a aconselhou a registrar tudo o que Gabriel disse a ela (ou, em algumas versões, ele mesmo escreveu). O Livro de Fatimih resultante é diferente do Alcorão por conter mais ensinamentos místicos e proféticos, e dizem ter 17.000 versos, quase três vezes o tamanho do Alcorão. Os Imames subsequentes eram os únicos que possuíam o livro e, por extensão, quem tinha o livro era o Imam (isso é importante). Em 874, porém, o último Imam desapareceu e tornou-se "oculto" ou "escondido". Em pouco tempo, os xiitas (apenas xiitas “duodécimos”) começaram a acreditar que o Imam Oculto um dia retornaria como o "Qa'im" ou "Mahdi" e traria o Dia do Juízo e o fim dos tempos. Quando ele viesse, uma das provas que teria de sua identidade seria a de que possuiria o Livro de Fatimih guardado. Além disso, ele provaria sua autoridade revelando o oculto.

 Outro significado tem ramificações de longo alcance. Os significados exatos de termos como "Báb", "Mahdi" e "Qa'im" são difíceis de determinar e, embora o Báb fosse tecnicamente o Báb / Mahdi / Qa'im, Bahá'u'lláh também representa certos aspectos de cada. O público xiita esperava que o Mahdi autenticasse Sua revelação, entre outras coisas, revelando os significados "ocultos" de religiões anteriores e possuindo o Livro Oculto de Fatimih. Assim, quando Bahá'u'lláh deu a Seu livro esse título, o significado não poderia ter escapado de Sua audiência, pois o próprio ato de compor um livro com esse título era fazer uma reivindicação indireta, não apenas à missão profética, mas à própria revogação do governo do Ulama! 'Abdu'l-Bahá também aponta este significado, Revelando ..., 95 [trad. Browne?]).

Embora fosse claro que as Palavras Ocultas não se destinavam *literalmente* a ser o Livro de Fatimih, pois era muito mais curto e não continha algumas das coisas que se dizia que o de Fatimih continha, o título por si só teria sido suficiente para fazer algumas pessoas se perguntarem. Não está claro quantas pessoas fizeram a conexão, uma vez que isso foi 5 anos antes de Sua declaração privada e 10 anos antes de Sua declaração pública, mas em retrospecto podemos ver o grande significado que este título tem.

A Epístola foi revelada em: Árabe e Persa


Razão para Revelação da Epístola:

Bahá'u'lláh dá quatro razões para a revelação da obra no prefácio da seção árabe: “ Eis o que desceu do reino da glória, proferido pela língua de poder e grandeza e revelado aos Profetas de antanho. Nós lhe tiramos a quinta-essência e a revestimos com a roupagem da brevidade, [1] em sinal de graça aos justos, [2] afim de que se mantenham fiéis ao Convênio de Deus, [3] cumpram em suas vidas aquilo de que Ele os incumbiu, [4] e no reino do espírito obter a joia da virtude Divina.”  Taherzadeh também dá como razão que: "O objetivo principal de Bahá'u'lláh em As Palavras Ocultas é separar o homem deste mundo mortal e proteger sua alma de seu maior inimigo, ele mesmo" (pág. 75)

Data da Revelação:

Taherzadeh escreve que foi revelado em 1858, com certas passagens sendo adicionadas posteriormente. Na página 98 das notas do peregrino de George Latimer, The Light of the World (1920), a seguinte citação não autenticada é encontrada: A pergunta foi feita, "Quando e onde as palavras ocultas foram reveladas e por que foram chamadas de ocultas?" 'Abdu'l-Bahá respondeu: "A princípio, foi oculta. Não foi divulgada. Foi revelada em Bagdá no final de nossa estada lá. Não foram dadas a ninguém. Não havia mais do que duas ou três cópias dela. Foi numa época em que todos os inimigos estavam nos atacando. O Xá da Pérsia estava oprimindo e o governo otomano também nos oprimia. Nessa época, elas foram reveladas. "

Lugar de Revelação:

Bagdá, enquanto caminhava pelas margens do rio Tigre


Papel de Amanuense ou Secretário:

Muitos alunos escreveram que houve um amanuense que registrou as Palavras Ocultas à medida que eram reveladas. Não encontrei nenhuma menção ao papel de um amanuense. Se você encontrou evidências, por favor me diga onde.


Outras Epístolas reveladas quase ao mesmo tempo:

Numerosas epístolas foram reveladas durante este, do meio ao final do período de Bagdá, como os Sete Vales e os Quatro Vales, as muitas Epístolas estudadas na Semana Um, e várias Epístolas místicas como a Epístola da Donzela. John Hatcher também fornece uma lista em The Ocean of His Words, p.380.


Estilo, assunto e gênero:

        Estilo: Epístolas com tom de ordem e autoridade. A introdução de Townshend diz que as palavras ocultas árabes são exortações "mais simples, diretas, definidas, éticas", principalmente dirigidas a indivíduos, enquanto as persas são mais longas, "pessoais, atraentes, místicas, poéticas" e frequentemente dirigidas a grupos.
        Assunto: As Palavras Ocultas abrangem uma série de assuntos. Enquanto os principais são "Epístolas exortando os homens à educação, bom caráter e virtudes divinas" e "Epístolas lidando com ensinamentos sociais", algumas também "dizem respeito a questões de governo e ordem mundial" e pelo menos uma, o persa # 77, é " Mística". Shoghi Effendi também a chama de "ética", dizendo que as Palavras Ocultas têm a posição de proeminência insuperável entre os escritos...éticos de [Baha’u’lláh]” ("God Passes By, 140).
        Gênero: pode ser considerado um "Ensaio ou livro, não revelado a uma pessoa específica", mas é mais claramente um tipo de prosa rimada semelhante à poesia chamada "saj`", que é o mesmo estilo da maior parte do Alcorão. Mas, uma vez que não é totalmente saj`, realmente não existe um gênero claro em toda a tradição literária árabe-persa em que as palavras ocultas caiam; é uma forma literária única.

Voz da Epístola: [?]
Embora a maioria das Palavras Ocultas esteja claramente na voz de Deus ("Ó Meus Servos"), há lugares em que parece que Bahá'u'lláh está se dirigindo a nós mais do ponto de vista humano.

Conteúdo do esboço da epístola (se possível)
O conteúdo é talvez melhor resumido por Taherzadeh na p. 72: "Esta coleção maravilhosa de conselhos e admoestações celestiais pode ser descrita como um livro-guia perfeito para o homem em sua jornada aos mundos espirituais de Deus ... As Palavras Ocultas não apenas estabelecem as disposições deste Pacto universal e eterno que liga o homem ao seu Criador, mas também demonstra a maneira pela qual ele pode ser fiel a ele. "


Temas principais da Epístola:

Diana Malouf, na versão de dissertação de Desvendando ..., escreve "Tematicamente, vários fios se enrolam intrincadamente através da tapeçaria mais ampla. Eles são como um arabesco, entrelaçados, recombinados, entrelaçando-se e saindo sem um início ou fim abrupto. Algumas estrofes próximas abordam um determinado tema, como o amor (A 3-10), censura (A 26-29), morte (A 31-34), martírio (A 45-57) ou tribulação (A 48-53). No entanto, em estrofes que tratam ostensivamente de um assunto, outros temas entram e são apanhados e depois desaparecem e aparecem depois, em outra estrofe, compondo uma rica textura ... A obra resiste [a tematização; ela] é muito complexa "(diss., 57-58).

Um aluno também elaborou uma tipologia útil de quatro partes:
      1. Ordens sobre as virtudes celestiais
      2. Ordens sobre as virtudes terrenas
      3. Descrições de virtudes ou verdades celestiais
      4. Descrições de virtudes ou verdades terrenas

Comentário sobre a relação da Epístola com quaisquer outras epístolas:

As Palavras Ocultas mencionam duas outras epístolas, a "quinta Epístola do Paraíso" e a "Epístola de Rubi", ambas de que Abdu'l-Bahá diz que ainda não foram reveladas. Depois do Kitáb-i-Aqdas, Shoghi Effendi classifica as Palavras Ocultas perdendo apenas para o Kitáb-i-Íqán em importância. (God passes by, 140)

Da mesma forma, as Palavras Ocultas podem ser relacionadas a todas as outras dispensações pela declaração que abre com: “Eis
o que desceu do reino da glória, proferido pela língua de poder e grandeza e revelado aos Profetas de antanho. Nós lhe tiramos a quinta-essência e a revestimos com a roupagem da brevidade”, É, portanto, uma destilação dos ensinamentos de todas as dispensações anteriores.

 

Afro-americanos Baha'is Durante a Vida de Abdu'l-Baha

 


CHRISTOPHER BUCK E STEVEN KOLINS 

Os ensinamentos bahá'ís dizem que o racismo - uma pandemia social que infecta todo o corpo político - deve se tornar uma doença obsoleta e vencida por meio dos esforços de todas as pessoas.

Embora essa pandemia psicológica e social tenha um impacto adverso sobre as sociedades em todo o mundo, o Guardião da Fé Baha'i, Shoghi Effendi, destacou os Estados Unidos como a vanguarda da luta contra o racismo. 

Em uma carta aberta, datada de 25 de dezembro de 1938, aos Baha'is da América do Norte, publicada como " O Advento da Justiça Divina" em 1939, Shoghi Effendi caracterizou o problema do racismo galopante que permeia a cultura americana como a "questão mais desafiadora da América”:

Quanto ao preconceito racial, cuja corrosão, por quase um século, atingiu a fibra e atacou toda a estrutura social da sociedade americana, deve ser considerado como constituindo a questão mais vital e desafiadora enfrentada pelas comunidades bahá'ís no estágio atual de sua evolução. Os esforços incessantes que esta questão de suprema importância exige, os sacrifícios que deve impor, o cuidado e vigilância que exige, a coragem moral e a firmeza que requer, o tato e a simpatia de que necessita, investem neste problema, que os crentes americanos ainda estão longe de ter resolvido de forma satisfatória, com uma urgência e uma importância que não pode ser superestimada. - Shoghi Effendi , O Advento da Justiça Divina

A Fé Baha’í na América, como este exemplo e muitos outros mostram, tem uma longa história de trabalho pela justiça racial e pela erradicação do preconceito. Os ensinamentos Baha'i oferecem a salvação individual e social da doença da desunião - das relações familiares às relações internacionais - que afeta a humanidade como um todo. Os historiadores começaram a reconhecer o poder da mensagem e do espírito baha'í para unir negros e brancos, e todas as raças em geral, visto em termos do número e caráter dos afro-americanos que abraçaram a Fé Baha'i durante os últimos anos do ministério de Abdu'l-Bahá. 

Destes indivíduos notáveis, temos um registro parcial, alguns deles já explicados anteriormente nesta série de artigos. Graças às informações adicionais fornecidas pela pesquisa “Baha'i Historical Record” de 1935 (BHRS), agora temos um registro mais completo de afro-americanos que abraçaram a Fé Baha'i durante o apogeu da segregação racial de Jim Crow, que não foi apenas penetrante legalmente, mas socialmente também. (Para obter mais informações, consulte o artigo da Bahaipedia: “Pesquisa do Registro Histórico Bahá'í ”).

Aqui está uma lista parcial desses primeiros bahá'ís afro-americanos, junto com as datas e locais em que eles se tornaram crentes:

  • Robert Turner (1898, Pleasanton, Califórnia). 
  • Olive Jackson (1899, Nova York). 
  • Pocahontas Pope (1906, Washington, DC). 
  • Louis G. Gregory (1909, Washington, DC). 
  • Sra. Andrew J. Dyer (c. 1909, Washington, DC).
  • Alan A. Anderson, Sr. (1910, Washington, DC). 
  • Louise Washington (1910, Washington, DC). 
  • Harriet Gibbs-Marshall (c. 1910, Washington, DC). 
  • Coralie Franklin Cook (c. 1910, Washington, DC). 
  • Millie York (c. 1910, Washington, DC). 
  • Nellie Gray (c. 1910, Washington, DC). 
  • Rhoda Turner (c. 1910, Washington, DC). 
  • Edward J. Braithwaite (c. 1910, Washington, DC). 
  • Alonzo Edgar Twine (1910, Charleston, Carolina do Sul). 
  • Susan C. Stewart (c. 1910, Richmond, Virginia). 
  • Leila Y. Payne (1912, Pittsburgh, visitando Washington, DC). 
  • Hallie Elvira Queen (c. 1913, Washington, DC). 
  • Alexander H. Martin, Sr. (1913, Cleveland, Ohio). 
  • Mary Brown Martin (1913, Cleveland). 
  • Sarah Elizabeth Martin (1919, Cleveland, filha menor (mencionada em uma Epístola de Abdu'l-Baha em 1919) mais tarde conhecida como Dra. Sarah Elizabeth Martin Pereira). 
  • Lydia Jayne Martin (1919, Cleveland, filha menor também mencionada na Epístola acima).
  • Alice Ashton Green (1913, Washington, DC). 
  • Elizabeth Ashton (mãe de Alice, 1913, Washington, DC). 
  • John R. Ashton (pai de Alice, 1913, Washington, DC). 
  • Mabry C. Oglesby (1914, Boston). 
  • Sadie Oglesby (1914, Boston). 
  • Beatrice Cannady-Franklin (Portland, OR, 1914). 
  • William E. Gibson (Washington, DC, 1914). 
  • Rosa L. Shaw (1915, São Francisco). 
  • George W. Henderson (c. 1915, Nashville, Tennessee). 
  • Charles Aaron Tomlinson (outubro de 1916), Boston (que apresentou a fé a Zylpha).
  • Zylpha O. (Johnson) Mapp, também conhecido como Zylpha Gray Mapp (final de 1916, Boston).
  • Annie K. Lewis (Nova York, 1917). 
  • Alain Locke, PhD (1918, Washington, DC)
  • Georgia M. DeBaptiste Faulkner (1918, Chicago).
  • Roy Williams (1918, Nova York).
  • Amy Williams (1918, Nova York).
  • Felice LeRoy Sadgwar (c. 1918, Wilmington, Carolina do Norte)
  • Dorothy Champ (1919, Nova York).
  • John Shaw (1919, São Francisco).
  • Vivian D. Wesson (BHRS: 8 de setembro de 1919, Chicago).
  • Jeane Marie Stapleton (BHRS: 1920, Minneapolis).
  • Caroline W Harris (c. 1920, Harper's Ferry, West Virginia).
  • Sra. Ellen Jones (BHRS: Summer 1920, Montclair, New Jersey).
  • Bispo H. Lewis (BHRS: janeiro de 1921, Chicago; casado com Annie K. Lewis).
  • Edgar Clarence Edwards (BHRS: primavera de 1921, Chicago).
  • Sra. Carrie Buttler (BHRS: 1921, Nova York).

Esses afro-americanos aderiram à fé bahá'í durante a era Jim Crow - considerada o “apartheid da América” como uma das consequências da escravidão americana após a emancipação. Sua inclusão no que, naquela época, era uma comunidade de fé predominantemente branca era notável para aqueles tempos, quando qualquer assim chamada “mistura de raças” não era apenas ilegal, mas punível de várias maneiras cruéis.

Em um obituário intitulado "Sir 'Abdu'l-Baha' Abbas: Morreu em 28 de novembro de 1921", publicado em 1922 no Journal of the Royal Asiatic Society, o renomado orientalista Edward Granville Browne prestou homenagem inequívoca a Abdu'l-Baha , parcialmente em termos dos esforços deste último em promover a harmonia inter-racial na América e em todo o mundo: 

A morte de Abbas Efendi [sic], mais conhecido desde que sucedeu a seu pai, Baha'u'llah, trinta anos atrás como Abdu'l-Baha, priva a Pérsia de um dos mais notáveis ​​de seus filhos e o Oriente de uma notável personalidade, que provavelmente exerceu uma influência maior não apenas no Oriente, mas no Ocidente do que qualquer pensador e professor asiático dos últimos tempos...Um dos resultados práticos mais notáveis ​​do ensino ético bahá'í nos Estados Unidos foi, de acordo com o recente testemunho de um observador imparcial e qualificado, o estabelecimento nos círculos bahá'ís de Nova York de uma fraternidade real entre negros e branco, e um levantamento sem precedentes da “barra de cores”, qualificada pelo referido observador como “quase milagrosa”. 

Considerando seus encontros com pessoas notáveis ao longo de sua ilustre carreira acadêmica, o elogio de Browne a Abdu'l-Bahá como provavelmente o mais influente “pensador e professor asiático” de sua época assume um significado maior. 

Naquela época, a raça constituía um marcador de identidade social e a base para a discriminação social generalizada. Um dos primeiros bahá'ís americanos, Andrew Jackson Dyer, dizem ter sido afro-americano ou de raça "mista", nasceu em 1847 na Virgínia e morreu em 1918 em Washington, DC. Dyer trabalhava como mensageiro em um departamento do governo. Sua esposa, Maggie Jordan Dyer, tornou-se Baha'i em 1909. Nascida em março de 1858 (também na Virgínia) e casada por volta de 1876, Maggie J. Dyer foi listada como "mulata" no Censo dos Estados Unidos de 1880 e 1910 e, ainda foi listada como “branca” no Censo dos Estados Unidos de 1900. 

Maggie Dyer deve ter se dedicado à caridade porque, naquele mesmo ano, ela ajudou a fundar a “Sociedade Benevolente da Unidade das Senhoras do Distrito de Columbia”. (Veja “Benevolent Society Incorporated, Evening Star (Washington, DC) 12 de janeiro de 1900, pág. 14, cortesia de Richard Hollinger, 8 de novembro de 2017.)  

A casa de Andrew e Maggie Dyer tornou-se um lugar que celebrava a diversidade racial, mas transcendia as distinções de raça ao elevar a identidade humana a um plano superior de unidade. Em 24 de abril de 1912 - um dia após seu discurso na capela Rankin no campus da Howard University em Washington, DC - Abdu'l-Baha discursou em uma reunião inter-racial na casa de Dyer em 1937 Thirteenth Street NW em Washington, DC. Lá, ele esbanjou essas palavras de elogio em uma das raras ocasiões em que as raças se socializavam, um tabu social naquela época:

Um encontro como este parece um belo aglomerado de joias preciosas - pérolas, rubis, diamantes, safiras. É uma fonte de alegria e deleite. Tudo o que conduz à unidade do mundo da humanidade é muito aceitável e louvável; qualquer que seja a causa da discórdia e da desunião é entristecedora e deplorável. Considere o significado de unidade e harmonia. … Nas joias agrupadas das raças, os negros podem ser como safiras e rubis e os brancos como diamantes e pérolas… 

Quando os elementos raciais da nação americana se unirem em verdadeira comunhão e acordo, as luzes da unidade da humanidade brilharão, o dia da glória e bem-aventurança eterna alvorecerá, o espírito de Deus se abrangerá e os favores divinos descerão. (…) Essa é a bênção e o benefício da união; este é o resultado do amor. Este é o sinal da Suprema Paz; esta é a estrela da unidade do mundo humano. - Abdul-Baha, A Promulgação da Paz Universal