A Religião Bahá'í surgiu durante um período marcado pelo auge do colonialismo. As Grandes Potências estavam dividindo o mundo entre si, e mais de 80% do globo já estava sob domínio colonial. O impacto do colonialismo durante esse período foi tão significativo que o século XIX ficou conhecido como A Era do Colonialismo ou A Era do Imperialismo. Este mesmo período testemunhou o surgimento do sionismo, que eventualmente levou à fundação do estado de Israel e à deportação do povo palestino de suas terras, resultando na crise do Oriente Médio.
Mas o que as fontes bahá'ís dizem sobre esses dois desenvolvimentos históricos significativos? Será que correntes políticas e eventos tão fundamentais no século XIX passaram despercebidos, ou as fontes permaneceram em silêncio sobre eles? Será que, devido ao princípio bahá'í de "não interferência em assuntos políticos", tais questões podem ter passado despercebidas, ou foram evitadas e nunca mencionadas? E como a dispersão e miséria do povo palestino podem estar de acordo com as "promessas divinas" relacionadas à "Restauração dos Judeus nos Tempos Finais", como alguns podem possivelmente pensar? Considerando as contínuas acusações infundadas contra a Fé Bahá'í de "subserviência ao imperialismo" e "colaboração com Israel", é necessário fazer referência aos pontos de vista claros e evidentes incluídos nas fontes bahá'ís sobre todos esses assuntos.
Apesar da abundância avassaladora de tais referências nas fontes bahá'ís, o trabalho de pesquisa geralmente negligenciou essas questões. Com base em Epístolas, Cartas e Conversas de Abdu'l-Bahá, este artigo destaca os pontos de vista de Abdu’l-Bahá sobre o colonialismo e o direito de resistir às suas incursões, nacionalidade e nacionalismo, bem como a imigração judaica para a Palestina.
Outra fonte principal é o livro de viagens do Dr. Zia Baghdadi em 1920 pela Terra Santa, que também contém passagens diversas sobre os assuntos mencionados anteriormente. O objetivo deste artigo é lançar luz sobre uma parte importante da história bahá'í que mal foi percebida e abrir caminho para pesquisas mais substanciais nesse campo.
A Primeira Guerra Mundial provocou grandes mudanças na paisagem política do Oriente Médio. A queda do Império Otomano e sua destruição pelos aliados, a Revolução de Outubro na Rússia e a expedição soviética ao Gilan, a ocupação britânica da Palestina e o aumento da imigração judaica para a Terra Santa, o surgimento do nacionalismo árabe e a luta pelo estabelecimento de um Reino Árabe sob Feisal são os principais marcos da nova era na história do Oriente Médio. O fim do domínio otomano na Palestina também marcou o fim de um período de crescentes perseguições e perigos para Abdu’l-Bahá e os bahá'ís na Terra Santa. Um número crescente de visitantes do Oriente e do Ocidente agora podia visitar Abdu’l-Bahá e consultá-Lo sobre diversos assuntos de interesse. Muitos registraram suas memórias, transmitindo assim uma imagem vívida dos tópicos discutidos. Esses tópicos, geralmente relacionados a questões de natureza espiritual, metafísica, filosófica e histórica, é claro, também abordavam eventos atuais, a situação presente e futura do Oriente Médio e assuntos mundiais.
Com base principalmente nas memórias inéditas do Dr. Zia Baghdadi, um dos principais bahá'ís dos Estados Unidos que visitou Abdu'l-Bahá de dezembro de 1919 a agosto de 1920, este artigo dará uma prévia das ideias e opiniões de Abdu'l-Bahá sobre questões relacionadas aos assuntos do Oriente Médio.
1. A Penetração do Oriente Médio pelas Grandes Potências no Século XIX
A invasão do Egito por Napoleão em 1798 foi a primeira grande incursão de uma potência europeia em um país central do mundo islâmico desde as Cruzadas. O plano de Bonaparte de interceptar as rotas de comunicação britânicas para o Oriente e desferir um golpe decisivo nas possessões britânicas na Índia, além de transformar o Egito em uma colônia francesa, marcou o início da penetração política e econômica britânica na Pérsia. Embora tenha sido um episódio breve que terminou em 1801 após a destruição da frota francesa por Nelson, inaugurou uma era de rivalidade intensiva e prolongada entre Grã-Bretanha e França, em breve seguida pela Rússia, interrompida apenas, mas não realmente terminada, pela Entente Cordiale em 1904. Isso marcou também um período de penetração cultural e ocidentalização no Oriente Médio, bem como o surgimento de ideologias modernas e nacionalismo político ou Panislamismo, até então desconhecidos na região. E, por último, mas não menos importante, a expedição de Napoleão inaugurou a era do colonialismo e imperialismo no Oriente Médio e no Norte da África. A Argélia foi invadida em 1830 por tropas francesas e logo declarada território francês e parte integrante da França. A Tunísia seguiu em 1881, e com Marrocos em 1901, quase todo o Magrebe estava sob domínio colonial francês. Assim, a França lançou as bases para sua extensa dominação ao sul do Mediterrâneo e construiu sua influência com os cristãos maronitas no Líbano. As Potências Coloniais, que governavam 35% do mundo em 1814, trouxeram 85% do globo sob seu controle até 1914.
Para os britânicos, por outro lado, as terras do leste do Mediterrâneo e a Pérsia serviam principalmente aos seus interesses estratégicos, comerciais e imperiais, assegurando as rotas para a Índia. A ocupação de Aden em 1839 foi uma exceção a essa regra geral, necessária por sua importância estratégica no controle da rota do Mar Vermelho para o Oriente.
Após a expulsão das tropas de Napoleão do Egito por uma operação combinada britânico-otomana em 1801, o Egito passou por um período de reformas abrangentes sob Muhammad Ali Pasha (1805-1848). A eliminação dos senhores feudais mamelucos, a confiscação de suas terras e o estabelecimento de um monopólio controlado pelo estado dos principais produtos, principalmente algodão, permitiram ao governante iluminado iniciar um extenso programa de mudanças socioeconômicas. As indústrias prosperaram, academias militares e médicas foram estabelecidas, estudantes foram enviados para estudar em Paris, um exército moderno foi construído com a ajuda dos saint-simonianos franceses, e a marinha egípcia logo superou a marinha otomana que controlava o Mediterrâneo Oriental. Suas tropas estavam agora essencialmente envolvidas em reprimir os wahhabitas da Arábia e as revoltas gregas contra os otomanos, recapturando Atenas em breve. O progresso do Egito durante este período o colocou no mesmo nível de países como Irlanda e Japão.
A ideia de nacionalismo e unidade árabe, que começou a se manifestar durante a Nahda (renascimento da língua e literatura árabe na segunda metade do século), teve seu início nas reformas de Muhammad Ali. Quando as tropas egípcias ocuparam a Síria e a Palestina em 1831, um pré-requisito para a unificação e independência da região, e seu exército avançou até as portas de Constantinopla, uma intervenção militar conjunta das Potências socorreu os otomanos, evitando a queda de seu império e interrompendo o processo de modernização rápida no Egito. O Egito, que era tradicionalmente considerado o celeiro do Oriente Médio e costumava exportar grãos para a França antes da expedição de Napoleão, transformou-se em uma nação dependente da importação de trigo. Após a abertura do Canal de Suez em 1869 - um ano após a deportação de Bahá'u'lláh de Adrianópolis para Acre - o primeiro-ministro britânico Benjamin Disraeli garantiu para a Grã-Bretanha, em 1875, o controle total ao adquirir as ações do Canal do Khedive e, com isso, excluiu a França do jogo. As crescentes dívidas dos novos governantes do Egito levaram eventualmente ao estabelecimento do controle duplo pela Grã-Bretanha e França em 1879 e ao aumento dos sentimentos anti-europeus entre a população, liderada pelo coronel egípcio Ahmad Urabi. O bombardeio britânico de Alexandria e a derrota das tropas de Urabi em 1882 abriram caminho para a ocupação britânica do país no mesmo ano. O pan-arabismo e o pan-islamismo, as principais ideologias daquela época, deram origem ao princípio da autodeterminação e à luta pela independência do domínio estrangeiro. Uma nova revolta nacionalista em 1919, liderada por Sa'd Zaghlul, seguidor de Urabi e discípulo do pan-islamista Sayyid Jamal al-Din al-Afghani, foi reprimida pelos britânicos, e o ardente advogado que desejava levar os desejos de seu povo por independência junto com uma delegação de notáveis egípcios para a Conferência de Paz em Paris foi exilado para Malta. Mas a subjugação e a estrangulação colonial do Oriente nunca foram bem-sucedidas sem resistência: desde as revoltas de Abd al-Qadir al Jazá’irí (1833-47) e os berberes das Montanhas Atlas no Marrocos contra franceses e espanhóis, até o movimento do Mahdi do Sudão e até a luta de Urabi e Zaghlul no Egito, os sentimentos anti-coloniais nunca cessaram. Naqueles dias, ao contrário de hoje, os movimentos de independência árabe eram vistos com grande simpatia pelas pessoas na Europa e nos EUA. A declaração de jihad contra o domínio colonial francês pelo líder argelino Abd al-Qádir al-Jazá’irí, designado pelos americanos como "George Washington dos árabes", fez com que estabelecessem uma nova cidade que leva seu nome desde então. Isso aconteceu no mesmo país que hoje testemunha um aumento dos sentimentos anti-árabes e anti-muçulmanos, onde as pessoas naquela época lembravam com grande apreço que Marrocos foi o primeiro país a reconhecer a independência dos EUA do domínio colonial britânico.
2. Penetração Ocidental no Irã
No Irã, foi à rivalidade entre britânicos e russos que transformou a monarquia Qajar de fato em uma semi-colônia. A política de concessões a súditos britânicos e russos representou nada menos que uma venda quase total do país e de seus recursos para súditos ocidentais e empresas estrangeiras. Desde a convenção telegráfica em 1862 até a abrangente concessão do Barão de Reuter em 1872, referente a ferrovias e estradas, obras de irrigação e o estabelecimento de um banco nacional, que teve que ser cancelado sob forte pressão do governo russo. A nova concessão de Reuter em 1889 para o estabelecimento do Banco Imperial do Irã e a subsequente concessão do monopólio do tabaco em 1889 a um súdito britânico deram origem a um amplo movimento popular liderado pelos ulemás. Assustado com a extensão da agitação, Nasir al-Din Shah (1848-1896) foi forçado a cancelar a concessão no ano seguinte. Um acordo oneroso teve que ser assinado agora com o Banco Imperial de Reuter em 1892, garantido apenas com as receitas das alfândegas do Golfo Pérsico.
Os contatos culturais com o Ocidente durante esse período marcaram, no entanto, uma ruptura com o passado. Como na nahda no Oriente Árabe, também no Irã se seguiu uma época de iluminismo. As demandas pela supremacia da justiça, um código de leis e a derrubada da tirania estavam em ascensão. Ao lado das sociedades secretas, os anjomans, intelectuais seculares e setores das classes religiosas, babís e bahá'ís e as ideias disseminadas por eles desempenharam um papel decisivo no despertar dos iranianos para as necessidades do dia, ou seja, reformas liberais e a luta por uma constituição. Abdu'l-Bahá foi autoritário em seu apelo ao despertar do Irã: "Ó povo da Pérsia! Quanto tempo durará a sua letargia e sonolência? Vocês já foram os senhores de toda a terra; o mundo estava a seu bel-prazer. Como é que sua glória se perdeu e vocês caíram do favor agora, e se esconderam em algum canto do esquecimento? Vocês eram a fonte do aprendizado, a fonte inesgotável de luz para toda a terra, como é que vocês se ressecaram agora, e se extinguiram, e desmaiaram de coração? Vocês, que uma vez iluminaram o mundo, como é que vocês se escondem, inertes, atordoados, na escuridão agora? Abram os olhos da mente, vejam sua grande e presente necessidade. Levantem-se e lutem, busquem educação, busquem iluminação. É digno que um povo estrangeiro receba de seus próprios antepassados sua cultura e conhecimento, e que vocês, seu sangue, seus herdeiros legítimos, fiquem sem isso?"
Ele incentivou os povos do Oriente a se aproximarem do Ocidente e a aprender as ciências modernas com eles. Para Ele, a principal razão para o progresso dos europeus era a disposição deles em aceitar a verdade, mesmo que não estivesse em conformidade com suas crenças. A liberdade de expressão é o que Abdu'l-Bahá destaca aqui. Em uma de suas palestras nos EUA, Ele declara: "[Aqui] a opinião consciente tem livre curso. Cada religião e cada aspiração religiosa podem ser livremente expressas e manifestadas aqui. Assim como no mundo da política há necessidade de livre pensamento, assim também no mundo da religião deve haver o direito de crença individual irrestrito. Considere que vasta diferença existe entre a democracia moderna e as formas antigas de despotismo. Sob um governo autocrático, as opiniões dos homens não são livres, e o desenvolvimento é sufocado, enquanto na democracia, porque o pensamento e a fala não são restritos, o maior progresso é testemunhado. Isso é igualmente verdadeiro no mundo da religião. Quando a liberdade de consciência, a liberdade de pensamento e o direito de fala prevalecem - ou seja, quando cada homem, de acordo com sua própria idealização, pode expressar suas crenças - o desenvolvimento e o crescimento são inevitáveis."
Ele aponta o fato de que os europeus estavam até mesmo dispostos a publicar Seus discursos em seus jornais, mesmo que não concordassem com Suas opiniões: "Há uma coisa que foi a causa do progresso dos europeus, e isso é a prontidão deles em aceitar a verdade após investigação e declaração dos fatos, mesmo que isso fosse contrário à sua própria opinião. Eles nunca protestam, mas aceitam os fatos. Quando visitei a Universidade de Oxford, que é muito famosa e a primeira do tipo no mundo, dei um discurso aos professores lá. Eles [até] publicaram meu discurso no jornal da universidade e no Christian Commonwealth."
Infelizmente, essa liberdade de pensamento e expressão às vezes nem mesmo prevalece na comunidade bahá'í. Com a crescente restrição das opiniões expressas por um autor, que muitos consideram censura, o desenvolvimento e o crescimento permanecerão, segundo Abdu'l-Bahá, obstruídos. Restringir a liberdade de expressão também pode levar, intencional ou inadvertidamente, à manipulação da história da Fé. Em relação à taqiyya, dissimulação, por exemplo, as publicações bahá'ís continuam relatando incorretamente e muito provavelmente devido à ignorância dos autores, que "os bahá'ís não dissimulam" e que são os outros que "praticam mentiras e dissimulação". Eles mencionam com grande desprezo que "a cultura da imitação religiosa (taqlíd), falsa piedade (ta'abbud) e dissimulação (taqiyya)" resulta em "metamorfose e deformação da personalidade" das pessoas. Autores que, por outro lado, desejam mostrar que a taqiyya havia sido estabelecida por Bahá'u'lláh em Suas Epístolas e mantida também por Abdu'l-Bahá em Seus Escritos, e que foi proibida pela primeira vez por Shoghi Efendi, são impedidos de fazê-lo. Um período importante da história bahá'í, quando a taqiyya, com base nas próprias declarações de Bahá'u'lláh e Abdu'l-Bahá, era legalmente praticada e amplamente difundida entre os bahá'ís, é assim relegado ao esquecimento e é falsificado.
Colocar a taqiyya no mesmo nível que a mentira e a falsa piedade, o que decorre da ignorância dos autores, leva eventualmente à suposição de que Bahá'u'lláh, desejando "deformar e metamorfosear a personalidade" de Seus seguidores, os teria chamado a aderir à "mentira e falsa piedade"! A ignorância sobre princípios básicos e detalhes das doutrinas bahá'ís pode levar a resultados desastrosos, por exemplo, quando o Payám-i Bahá'í, o principal órgão bahá'í persa, escreve em seu editorial que "o Islã poderia ter chegado ao Irã e a outros países sem a necessidade de todas aquelas invasões, tropas e derramamento de sangue... mas infelizmente a guerra e a contenda foram preferidas para sua disseminação no exterior." Tais opiniões, atualmente, podem ser consideradas "modernas"; elas podem também ser uma imitação de críticas anti-islâmicas feitas contra o Islã desde seus primórdios no Ocidente, mas nada têm a ver com as crenças básicas bahá'ís. A ignorância da imensa glorificação das primeiras guerras da expansão islâmica nas Escrituras bahá'ís, à qual farei referência mais adiante, não apenas distorce e humilha uma parte significativa da história do Islã, mas também leva a falsas suposições sobre uma suposta hostilidade dos bahá'ís em relação ao Islã e entrega argumentos infundados nas mãos dos oponentes da Fé.
Enquanto Abdu'l-Bahá muitas vezes chamava a atenção para se voltar para o Ocidente e aprender ciências úteis lá, Ele também alertava contra imitar o Ocidente.
A crescente agitação finalmente forçou o enfermo Muzaffar al-Din Shah (1896-1906) a ceder às demandas e assinar o decreto real criando uma Assembleia Consultiva Nacional. A constituição aprovada na primeira sessão do parlamento foi assinada em 30 de dezembro de 1906 pelo xá poucos dias antes de sua morte. Durante o reinado despótico de seu filho Muhammad Ali Shah (1907-1909), o país caiu no abismo. O tratado anglo-russo de 1907 dividiu a Pérsia em zonas de influência dos dois impérios e o monarca despótico ordenou o bombardeio do prédio do parlamento em 1908. A Revolução Constitucional Persa levou finalmente à deposição do rei e à entronização de seu filho ainda bebê, Ahmad (1909-1921/25). Durante esse período da chamada "pénétration pacifique", termo técnico usado eufemisticamente nas obras contemporâneas ocidentais, a terra foi subjugada pelas Potências Ocidentais e perdeu sua soberania e seus recursos naturais.
A corrupção generalizada e o declínio da estrutura social e política do Estado e da sociedade eram os requisitos para o que ficou conhecido como "estrangulamento da Pérsia", após William Morgan Shuster, o Tesoureiro-Geral Americano que chegou em 1911 à Pérsia para administrar suas finanças. A situação deplorável dos países do Oriente Médio era a questão imediata do dia, e Abdu'l-Bahá não se comprometeu com o silêncio.
3. Visões de Abdu'l-Bahá sobre o Colonialismo
Assim como Seu Pai que havia se dirigido aos reis e governantes do mundo em extensas cartas e Epístolas, convocando-os ao desarmamento e acordo internacional, Abdu'l-Bahá esforçou-se ao longo de toda a Sua vida para proclamar a unidade da humanidade e promulgar a mensagem da Paz Universal.
Para Abdu'l-Bahá, a liberdade é uma condição essencial para a Paz Universal. "O liberalismo é essencial neste dia - justiça e equidade para todas as nações e pessoas." Como veremos, negar os direitos dos povos do Norte da África e da Palestina foi criticado e condenado abertamente por Ele.
Em uma conversa realizada em uma reunião de afro-americanos em Washington D.C., Ele reiterou que "neste mundo humano não há bênção maior do que a liberdade. Vocês não sabem. Eu, que por quarenta anos fui prisioneiro, sei. Eu conheço o valor e a bênção da liberdade. Pois vocês têm vivido e vivem agora em liberdade, e não têm medo de ninguém. Existe bênção maior do que esta? Liberdade! Liberdade! Segurança! Estas são as grandes dádivas de Deus. Portanto, louvai a Deus! Agora orarei em vosso benefício."
Assim como Seu Pai, Abdu'l-Bahá também era um observador atento dos desenvolvimentos políticos no mundo. Ele sentiu profundamente o impacto dos ataques das potências imperialistas. Em uma carta, provavelmente para Gabriel (Jubran) Sacy, um francês bahá'í de origem síria que em 1901 entregou mensagens de Abdu'l-Bahá ao filósofo russo Tolstói, Ele chama a atenção: "Fale então com aquele cavalheiro honrado [ou seja, Tolstói] e diga a ele: Por vários séculos, o Ocidente tem atacado o Oriente como bandidos (satá) com seus exércitos e cavaleiros e ainda não parou. E vai continuar esse assalto com todas as tropas à sua disposição até o Dia do Juízo. Você observa os grandes exércitos assaltando impetuosamente como leões das florestas do mundo ocidental nos campos de batalha do Oriente. Entre eles estão um exército de finanças (tharwa), um exército de indústrias (saná`a), um exército de comércio (tijára), um exército de política (siyása), um exército de conhecimento (ma'arif) e um exército de descobertas (iktisháfát), inúmeros soldados carregados de material de guerra, assaltando do Oeste com suas armas afiadas e letais e conquistando o Oriente em todas as suas partes."
Abdu'l-Bahá refere-se então a Jesus Cristo, cujas palavras conquistaram o Ocidente e subjugaram seu povo à Palavra de Deus vinda do Oriente, embora Ele estivesse sozinho e sem ajuda.
É evidente que Abdu'l-Bahá, nesta carta, não se refere apenas às invasões coloniais no sentido militar da palavra, como a ocupação francesa do Norte da África ou a ocupação britânica do Egito, mas, mesmo sem usar o termo, ao imperialismo em seu pleno sentido, que inclui penetração política, cultural (exército de conhecimento e descobertas), comercial, industrial e principalmente transferência de capital (exército de finanças).
A descrição dada aqui é uma boa recapitulação da estrangulação da Pérsia no século XIX pelas Grandes Potências, da penetração política e econômica do Império Otomano e do Egito antes de 1882. É também uma representação precisa da situação política do mundo hoje. Que a percepção de Abdu'l-Bahá é a de uma guerra financeira contínua lançada pelo imperialismo contra países pobres também é evidente em outras seções de suas palestras: "Neste momento, os estados estão continuamente empenhados em aumentar seus preparativos para a guerra. Embora superficialmente pareça não haver guerra, na realidade é uma guerra financeira contínua (harb-i da'imí-i málí)."
Neste ponto, Abdu'l-Bahá está em total conformidade com Seu Pai, que também censurou o colonialismo ocidental em termos claros: "Em todos os assuntos, a moderação é desejável. Se uma coisa é levada ao excesso, será uma fonte de mal. Considere a civilização do Ocidente, como ela agitou e alarmou os povos do mundo. Uma máquina infernal foi inventada e provou ser uma arma tão cruel de destruição que é como nenhuma outra testemunhada ou ouvida."
Outros dois aspectos importantes da carta de Abdu'l-Bahá a Tolstói são a comparação com o período das primeiras expansões do Islã, altamente estimadas por Ele, assim como os acontecimentos recentes na China e a invasão de seus territórios pelos britânicos na segunda metade do século XIX.
Como veremos, Abdu'l-Bahá constantemente e de forma inequívoca se refere em suas cartas e discursos, assim como nas reuniões noturnas em sua casa, aos assuntos políticos do dia, como as guerras dos Bálcãs, e ao confronto com as Potências Coloniais, como a invasão italiana da Tripolitânia, e aos projetos coloniais judeus na Palestina. Para Ele, a Europa, apesar de seu grande progresso material, carece de espiritualidade. É um "continente sombrio" (tárík) governado pelo princípio da "luta pela existência" (munáza`a-i dar baqá) e dedicado apenas à renovação de suas armas e ao aumento de seus arsenais de materiais altamente explosivos.
Ele aponta repetidamente que a Europa se tornou um "depósito de explosivos... prestes a explodir. Todas as nações europeias estão à beira, e uma única chama incendiará todo esse continente. Implementos de guerra e morte são multiplicados e aumentados a um grau inconcebível, e o fardo da manutenção militar está taxando os vários Continuando a tradução:
Nesses momentos, quando Ele tomou conhecimento das ambições americanas em Cuba e da guerra com a Espanha em 1898, que resultou na ocupação das Filipinas, Cuba, Porto Rico e Guam, Ele expressou uma postura mais reservada. Em relação à guerra britânica contra o Império Otomano, Ele elogiou os árabes e seus métodos de guerra durante os primeiros tempos do Islã, dizendo: "Essa guerra em curso agora não é uma guerra. É engano (khidá`). Este derramamento de sangue é apenas por causa da fraude e decepção, porque tudo se reduz ao uso de máquinas de guerra e instrumentos bélicos. Se fosse travada com espadas, os muçulmanos teriam conquistado o mundo. A coragem dos muçulmanos é bem conhecida. Mas hoje, o que está acontecendo não é uma guerra. Tudo agora depende de máquinas de guerra e instrumentos bélicos. Nas últimas batalhas entre a América e a Espanha, nem mesmo um americano foi morto. No entanto, eles foram vitoriosos, embora nenhum deles tenha sido sequer ferido." (tradução própria) 45
Deste parágrafo fica bastante evidente que as guerras das Potências Colonizadoras, que monopolizam todas as ferramentas e armas de guerra contra os países pobres do mundo, não são uma forma viril de combate. Abdu’l-Bahá elogia aqui as guerras travadas pelos árabes nos primeiros dias do Islã, onde eram capazes, com espadas nas mãos e a luz do Islã em seus corações, de conquistar o mundo. Aquela guerra era coragem e virilidade, esta guerra é engano e fraude. Uma guerra na qual um lado lança toneladas de bombas em Gaza em 2008/09, matando 1400 pessoas e perdendo apenas 12 ou 13, não é uma "guerra", mas, como na guerra hispano-americana de 1898 e 1908/09, é um assassinato em massa. É "fraude e decepção".
As observações citadas no parágrafo acima parecem ser um ponto de virada nas visões de Abdu’l-Bahá sobre a América.
4. Resistência ao Colonialismo Justificada por Abdu'l-Bahá
Para Abdu'l-Bahá, o derramamento de sangue e a guerra devem ser repudiados como uma questão de princípio. "A guerra é morte, mas a paz é vida", ele reitera várias vezes. "A guerra é a peste mortal (áfat) da humanidade." "Todas as nações devem desarmar simultaneamente", exclama em uma entrevista a um jornal canadense em 1912. Ele chega até mesmo a afirmar que "Os próprios armamentos são produtivos da guerra."
No entanto, existem exceções a essa regra, como quando o país enfrenta uma invasão estrangeira. Em "O Segredo da Civilização Divina", ele relata como os conquistadores mongóis Hulagu e Tamerlão haviam tomado toda a Ásia, enquanto Alexandre, o Grande, e Napoleão I. haviam "esticado seus punhos arrogantes sobre três dos cinco continentes da Terra". Abdu'l-Bahá condena veementemente as campanhas de Napoleão em 1798 e 1799 contra o Egito e a Palestina (Akka), descrevendo isso como estendendo seus "punhos arrogantes" para controlar essas partes do Oriente Médio. O termo original em árabe e persa, taṭáwul, implica mais claramente "usurpação" e "exercício de tirania e opressão", uma clara indicação da grande indignação de Abdu'l-Bahá em relação a agressões estrangeiras e coloniais.
Em outra parte do mesmo tratado, Abdu'l-Bahá chega a afirmar que uma guerra pela unificação do país ou para resistir a agressores e insurgentes deve ser considerada uma "guerra louvável por um propósito justo". Aqui, ele se aproxima do antigo conceito de bellum iustum. Assim, pode-se considerar a luta de Saladino para repelir os Cruzados e suas "inúmeras legiões (que) caíram sobre a Síria e o Egito" na Idade Média, até "derrotados de forma irremediável, voltaram para a Europa", como um exemplo de tal guerra justa. De acordo com Abdu'l-Bahá, uma guerra travada contra um insurgente e um agressor para conquistar liberdade e independência para o povo e o país deve ser considerada uma "guerra justa".
"Uma conquista pode ser algo louvável", observa ele, "e há momentos em que a guerra se torna a base poderosa da paz, e a ruína é o próprio meio de reconstrução. Se, por exemplo, um soberano nobre organiza suas tropas para bloquear o avanço do insurgente e do agressor, ou novamente, se ele entra em campo e se destaca em uma luta para unificar um estado e povo divididos, se, em resumo, ele está travando uma guerra por um propósito justo, então essa aparente ira é a própria misericórdia, e essa aparente tirania é a própria substância da justiça, e essa guerra é a pedra angular da paz."
O direito de travar uma guerra justa foi estabelecido por Bahá’u’lláh em Seu Kitáb-i-Aqdas: "Unam os quebrantados com as mãos da justiça, e esmagai o opressor que prospera com a vara dos mandamentos de vosso Senhor, o Ordenador, o Todo-Sábio." (K 88) Em outras instâncias, Abdu'l-Bahá se refere aos reis Cruzados, a quem ele considera precursoras dos insurgentes modernos do Ocidente: "Uma das maiores guerras religiosas, as Cruzadas, estendeu-se por duzentos anos. Nessa sucessão de grandes campanhas, os cruzados ocidentais invadiam constantemente o Oriente, determinados a recuperar a Cidade Santa das mãos do povo islâmico. Exército após exército levantado na Europa derramava suas legiões fanáticas no Oriente. Os reis das nações europeias lideravam pessoalmente essas Cruzadas, matando e derramando o sangue dos orientais. Durante esse período de duzentos anos, Oriente e Ocidente estavam em estado de violência e agitação. Às vezes, os cruzados eram bem-sucedidos, matando, saqueando e capturando o povo muçulmano; às vezes, os muçulmanos eram vitoriosos, infligindo derramamento de sangue, morte e ruína por sua vez aos invasores. Eles continuaram assim por dois séculos, alternadamente lutando com fúria e relaxando por fraqueza, até que os religiosos europeus se retiraram do Oriente, deixando cinzas de desolação para trás e encontrando suas próprias nações em condições de turbulência e convulsão. Centenas de milhares de seres humanos foram mortos e riquezas incalculáveis foram desperdiçadas nesta guerra religiosa inútil. Quantos pais lamentaram a perda de seus filhos! Quantas mães e esposas lamentaram a ausência de seus entes queridos! No entanto, esta foi apenas uma das guerras 'santas'. Considerem e reflitam."
O direito de resistir à agressão e defender a si mesmo e à família em caso de perigo é confirmado por Abdu'l-Bahá em muitos de seus escritos. Para ele, é "impróprio comportar-se com bondade em relação a um agressor, um traidor ou um ladrão, pois a bondade seria uma causa de (maior) sedição e transgressões (ṭughyán) por parte dele e não uma lição para se precaver (intibáh)." Em "Algumas Perguntas Respondidas", ele se refere à regra de perdão de Cristo e observa: "Ele não quis dizer que, se um lobo caísse sobre um rebanho de ovelhas e quisesse destruí-lo, o lobo deveria ser encorajado a fazê-lo. Não, se Cristo soubesse que um lobo havia entrado no rebanho e estava prestes a destruir as ovelhas, com certeza Ele o teria impedido." Ele continua: "A continuidade da humanidade depende da justiça e não do perdão. Ent ão, se, no presente, a lei do perdão fosse praticada em todos os países, em pouco tempo o mundo estaria desordenado, e os fundamentos da vida humana se desmoronariam. Por exemplo, se os governos da Europa não tivessem resistido ao notório Átila, ele não teria deixado um único homem vivo."
Concluindo, Abdu'l-Bahá mantém que, sob condições especiais, até mesmo ele próprio poderia ser compelido a resistir a um agressor pessoalmente: "Para recapitular: a constituição das comunidades depende da justiça, não do perdão. Então, o que Cristo quis dizer com perdão e perdão não é que, quando as nações o atacam, queimam suas casas, saqueiam seus bens, assaltam suas esposas, filhos e parentes, e violam sua honra, você deve ser submisso diante desses inimigos tirânicos e permitir que eles realizem todas as suas crueldades e opressões. Não, as palavras de Cristo referem-se à conduta de duas pessoas uma com a outra: se uma pessoa agride outra, a prejudicada deve perdoá-la. Mas as comunidades devem proteger os direitos do homem. Então, se alguém me agride, fere, oprime e machuca, eu não oferecerei resistência, e o perdoarei. Mas se alguém quiser agredir Siyyid Manshadí, certamente eu o impedirei. Embora para o infrator a não interferência seja aparentemente uma bondade, para Manshadí seria uma opressão. Se, neste momento, um árabe selvagem entrasse neste lugar com uma espada em punho, desejando agredir, ferir e matar você, com certeza eu o impediria. Se eu o abandonasse ao árabe, isso não seria justiça, mas injustiça. Mas se ele me machucar pessoalmente, eu o perdoarei."
Ao discutir as críticas em relação ao uso da força por Muhammad como Profeta de Deus, Abdu'l-Bahá exclama: "Se o próprio Cristo tivesse sido colocado em tais circunstâncias entre tribos tão tirânicas e bárbaras, e se por treze anos Ele com Seus discípulos tivesse suportado todos esses testes com paciência, culminando na fuga de Sua terra natal - se, apesar disso, essas tribos sem lei continuassem a persegui-Lo, a massacrar os homens, a saquear seus bens e a capturar suas mulheres e crianças - qual seria a conduta de Cristo em relação a eles? Se esta opressão tivesse recaído apenas sobre Ele, Ele os teria perdoado, e tal ato de perdão teria sido muito louvável; mas se Ele tivesse visto que esses assassinos cruéis e sanguinários desejavam matar, saquear e ferir todos esses oprimidos, e capturar as mulheres e crianças, é certo que Ele os teria protegido e resistido aos tiranos."
Em muitas ocasiões diferentes, Abdu'l-Bahá enfatiza o direito de resistência: "Então, se um homem tem ganância de adquirir ciência e conhecimento, ou de se tornar compassivo, generoso e justo, isso é muito louvável. Se ele exerce sua raiva e ira contra os tiranos sanguinários que são como bestas ferozes, isso é muito louvável."
Provavelmente, isso explica o fato de Abdu'l-Bahá não negar apoio a Ihsánu'lláh Khan Dustdar, o renomado comandante marxista Bahá'í das forças revolucionárias iranianas que, junto com as tropas soviéticas, marchou para o norte do Irã em junho de 1920 para estabelecer a lendária República Socialista Soviética do Irã em Gilan de 1920 a 1921. Para Abdu'l-Bahá, isso não era nada além de uma resistência louvável ao sistema político tirânico e corrupto no Irã. A efêmera república soviética em Gilan chegou ao fim por meio de uma operação conjunta britânico-persa. O comandante das tropas realistas, Reza Khan, logo conseguiu ascender ao trono e tornou-se o fundador da breve dinastia Pahlavi.
As visões críticas que Abdu'l-Bahá adota em relação ao colonialismo e suas incursões explicam, por outro lado, por que Ele favorecia os Estados Unidos e os abençoava de maneira excepcional. No início do século, especialmente durante a presidência de Woodrow Wilson, quando o direito dos povos do mundo à autodeterminação estava em pauta, muitos povos oprimidos sob o domínio colonial olhavam para os Estados Unidos como um país que apoiava a ideia de liberdade no mundo e estava disposto a apoiar o desejo dos povos por independência e soberania nacional. Consideravam os Estados Unidos como uma potência ascendente sem aspirações coloniais - o que, é claro, não era completamente verdade. Em uma reunião do Fórum Internacional da Paz em Nova York, em 12 de maio de 1912, Abdu'l-Bahá observa: "Portanto, é minha esperança que, visto que o estandarte da paz internacional deve ser erguido, que seja erguido neste continente, pois esta nação é mais merecedora e tem maior capacidade para tal passo inicial do que qualquer outra. Se outras nações tentassem fazer isso, o motivo seria mal compreendido. Por exemplo, se a Grã-Bretanha declarasse pela paz internacional, diriam que foi feito para garantir a segurança de suas colônias. Se a França hasteasse a bandeira, outras nações declarariam que há uma política diplomática oculta por trás da ação; a Rússia seria suspeita de projetos nacionais se o primeiro passo fosse dado por esse povo, e assim por diante com todos os governos europeus e orientais. Mas os Estados Unidos da América não poderiam ser acusados de nenhum interesse egoísta. Seu governo, estritamente falando, não tem colônias a proteger. Você não está tentando expandir seu domínio, nem precisa de expansão territorial. Portanto, se a América der o primeiro passo em direção à instauração da paz mundial, certamente será atribuído ao desinteresse e ao altruísmo. O mundo dirá: 'Não há outro motivo senão o altruísmo e o serviço à humanidade nesta ação dos Estados Unidos.'"
No texto persa, a ideia central do discurso é muito mais clara: "É evidente que o governo dos Estados Unidos e o povo americano não têm ambições coloniais, nem nutrem planos em relação à expansão de seus domínios. De modo algum estão prestes a atacar outras nações ou países." (tradução própria)43
Abdu'l-Bahá estava tão cheio de admiração pela abnegação dos Estados Unidos em todos os assuntos que ele até previu em um discurso proferido em 3 de junho de 1913, no resort de verão de Milford, EUA, contido nas compilações persa e árabe de seus discursos, mas omitido da tradução para o inglês, que os EUA "não participarão na próxima Guerra porque esta guerra acontecerá na Europa, enquanto vocês [americanos] neste canto do mundo não interferem nos assuntos de outras pessoas e porque vocês não têm absolutamente nenhuma ambição de possuir a Europa. Além disso, vocês se sentem seguros aqui, pois têm o Oceano Atlântico como uma forte fortaleza natural." (tradução própria)
Em tempos posteriores, quando soube das ambições americanas em relação a Cuba e a guerra com a Espanha em 1898, que resultou na ocupação das Filipinas, Cuba, Porto Rico e Guam, ele expressou reservas. Em relação à guerra britânica contra o Império Otomano, ele agora elogiava os árabes e seus métodos de guerra durante os primeiros tempos do Islã, dizendo: "Essa guerra acontecendo agora não é uma guerra. É engano (khidá`). Este derramamento de sangue ocorre apenas por fraude e decepção, porque tudo se reduz ao uso de máquinas de guerra e instrumentos bélicos. Se fosse travada com espadas, os muçulmanos teriam conquistado o mundo. A coragem dos muçulmanos é bem conhecida. Mas hoje, o que está acontecendo não é guerra. Tudo agora depende de máquinas de guerra e instrumentos bélicos. Nas últimas batalhas entre América e Espanha, nem um único americano foi morto. No entanto, foram vitoriosos, embora nenhum deles tenha sido sequer ferido." (tradução própria)
Do parágrafo acima, torna-se bastante evidente que as guerras das Potências Coloniais, que monopolizam todas as ferramentas e armas de guerra contra os países pobres do mundo, não são uma forma viril de guerra. Abdu'l-Bahá elogia aqui as guerras travadas pelos árabes nos primeiros dias do Islã, onde eram capazes, com espadas em suas mãos e a luz do Islã em seus corações, de conquistar o mundo. Aquela guerra era coragem e virilidade, esta guerra é engano e fraude. Uma guerra na qual um lado lança toneladas e toneladas de bombas sobre Gaza em 2008/09, matando 1400 pessoas e perdendo apenas 12 ou 13, não é uma "guerra", mas, como na guerra hispano-americana de 1898 e 1908/09, assassinato em massa. É "fraude e decepção".
As observações citadas no parágrafo acima parecem ser um ponto de viragem nas opiniões de Abdu'l-Bahá sobre a América.
5. Obediência ao Governo e a Questão das Atividades Políticas
É evidente pelo que foi dito que Abdu’l-Bahá era crítico de todas as formas de opressão e intervenção colonial e apoiava, de uma maneira ou de outra, o direito de resistir a tal opressão. Assim como Seu Pai, Ele comentava sobre questões políticas da época, desde os assuntos políticos da Pérsia e do Império Otomano, passando pelas guerras dos Bálcãs, a invasão da China e a ocupação italiana da Líbia, até Suas observações sobre os métodos violentos usados por unidades paramilitares sionistas na expulsão dos palestinos, até o apoio dado por Ele a Ihsánu’-lláh Khan Dustdar e ao projeto de uma república soviética em Gilan. Mas onde tudo isso se encaixa no princípio Bahá’í de não interferência em assuntos políticos? Geralmente, os Bahá'ís são admoestados contra atividades políticas de qualquer tipo. No entanto, para toda regra, há uma exceção.
Em resposta a uma pergunta de um Bahá'í ocidental sobre obediência no caso de um governo opressor, Abdu’l-Bahá limita isso à obediência a governos justos: "Você perguntou em sua carta como poderia ser que um governo injusto deveria ser obedecido e a cooperação com ele continuada. O que foi entendido por 'governos de vários tipos' (hukúmat-i mutanawwi`ah) é [apenas em relação a] um governo justo (hukúmat-i ´ádilah) que defende os direitos de todas as pessoas, e [apenas em relação a] um governo constitucional (hukúmat-i mashrúṭah) que adere a leis firmes e sólidas."
De acordo com este parágrafo, a obediência, segundo Abdu’l-Bahá, não está apenas limitada a governos justos e constitucionais que seguem leis sólidas e servem a todas as pessoas, mas até mesmo a cooperação com governos injustos e tirânicos é rejeitada. O monarca persa Nasiruddin Shah, por exemplo, geralmente é designado como "tirano" nas Escrituras Bahá'ís, o que pode explicar o apoio de Abdu’l-Bahá à resistência armada de Ihsánu’lláh Khan contra o governo tirânico dos Cájares. Assim, Abdu’l-Bahá admoesta os Bahá'ís "de acordo com os textos sagrados divinos definitivos a obedecer e servir ao trono de um monarca justo (salṭanat-i ´ádilih)" e até serem "como servos-escravos (mamlúk) para reis justos (mulúk-i ´ádil) e súditos bem-comportados para governantes liberais (amír-i bádhil)."
O fato de apenas governantes justos poderem ser obedecidos é o fio vermelho que também é confirmado na obra política de Abdu’l-Bahá, Risála-i Siyásiyyah: "No centro da ordem política dos assuntos (ratq wa fatq) e eixo deste círculo de dádiva divina estão monarcas justos, fiduciários perfeitos, ministros sábios e bravos comandantes do exército." Citando Bahá’u’lláh, Ele afirma: "É incumbência de todos ajudar aqueles diasprings de autoridade e fontes de comando que são adornados com o ornamento da equidade e justiça."
É evidente, a partir do que foi dito, que o princípio da obediência ao governo nas Escrituras Bahá'ís é restrito a reis e governantes que seguem a justiça e a equidade e não inclui governantes injustos e tirânicos. Em outras palavras, obedecer a alguém como Jean Bedél Bokassa, que em 1977 transformou a república da África Central em uma monarquia e se declarou imperador, conhecido não apenas como um tirano opressor, mas também como um canibal, não faria sentido algum. A ideia de apoiar governantes justos, mas repelir tiranos e opressores, é evidente nas Escrituras de Bahá’u’lláh, que admoestam os governantes do mundo a "restringir...a mão do opressor" e "governar com justiça, proteger os direitos dos oprimidos e punir os malfeitores".
Abdu’l-Bahá comenta sobre o Alcorão 4:59, "‘Obedecei a Deus, e obedecei ao Mensageiro e àqueles dentre vós que têm autoridade’", e afirma que "o significado de 'aqueles dentre vós que têm autoridade' é, em primeiro lugar, os Imames... e, em segundo lugar, os reis e governantes, ou seja, reis cuja luz de justiça brilha e ilumina os horizontes."
Portanto, são os governantes justos e os governos justos que devem ser obedecidos, governantes acompanhados por comandantes corajosos "ansiosos e preparados para lutar e repelir os males dos agressores e invasores." Abdu’l-Bahá exorta, portanto, a obedecer apenas a governos justos, enquanto os agressores e tiranos devem ser repelidos. Ele observa que "um comportamento amável para com um tirano (zálim), traidor ou ladrão não é permitido, pois a bondade seria uma causa de [aumento] de sedição (ṭughyán) por parte dele, e não para seu arrependimento." (Essa é uma tradução própria).
E quanto à proibição de envolvimento em atividades políticas, também existem exceções a essa regra. Em uma palestra proferida em Boston em 23 de julho de 1912, Ele declara: "Os bahá'ís não devem se envolver em movimentos políticos que levem à sedição. Eles devem se interessar por movimentos que conduzam à lei e à ordem. Na Pérsia, no momento atual, os bahá'ís não têm parte nos levantes revolucionários que terminaram em ausência de lei e rebelião. No entanto, um bahá'í pode ocupar um cargo político e se interessar por política do tipo certo. Ministros, funcionários do estado e governadores-gerais na Pérsia são bahá'ís, e há muitos outros bahá'ís ocupando posições governamentais; mas em nenhum lugar do mundo os seguidores de Bahá'u'lláh deveriam se envolver em movimentos sediciosos. Por exemplo, se houver uma revolta aqui na América com o propósito de estabelecer um governo despótico, os bahá'ís não deveriam estar conectados a ela." 56
6. As Guerras dos Bálcãs e a Invasão Italiana da Líbia
O declínio e desintegração do Império Otomano começaram a tomar forma após os grandes sucessos militares de Muhammad Ali Pasha, que conseguiu retirar o Egito diretamente do domínio dos Otomanos, permitindo-lhe estabelecer sua própria dinastia que reinou no Egito até 1952. Os gregos iniciaram sua luta pela independência nacional nesse período, Moldávia e Valáquia foram unidas na principado autônoma da Romênia em 1861, e os turcos tiveram que evacuar suas fortalezas na Sérvia em 1867. O Pan-Eslavismo, apoiado pela Rússia e seus agentes na região, tornou-se a ideologia predominante nos Bálcãs durante a estadia de Bahá'u'lláh em Adrianópolis (1863-68). Uma séria insurreição eclodiu na Herzegovina em 1875, seguida por um levante na Bulgária em 1876 e uma declaração de guerra ao Império Otomano pela Sérvia e Montenegro. Exércitos russos cruzaram as fronteiras otomanas e ocuparam Sofia e Adrianópolis, cumprindo a profecia de Bahá'u'lláh de que "o dia está se aproximando quando a Terra do Mistério [Adrianópolis] e o que está ao lado dela serão mudados, passando das mãos do rei, e perturbações aparecerão, e a voz do lamento será levantada, e as evidências de malevolência serão reveladas por todos os lados..."
O Tratado de Santo Estêvão em março de 1878 desmembrou irreversivelmente os remanescentes dos territórios otomanos na Europa. O primeiro-ministro britânico Benjamin Disraeli interveio para evitar o controle russo nos Bálcãs e nos estreitos de Dardanelos, e no Congresso de Berlim em 1878, que dividiu o mundo entre as Potências Europeias, ele privou a Rússia dos frutos de sua vitória.
O termo "Guerras dos Bálcãs" refere-se às duas guerras que ocorreram no Sudeste da Europa em 1912 e 1913. A primeira guerra começou em 8 de outubro de 1912, quando Bulgária, Grécia, Montenegro e Sérvia, formando a Liga Balcânica e com grandes partes de suas populações étnicas sob soberania otomana, atacaram o Império Otomano, encerrando seus cinco séculos de domínio nos Bálcãs em uma campanha de sete meses que resultou no Tratado de Londres. A deportação de pessoas de acordo com suas origens "étnicas" foi estipulada neste tratado pela primeira vez na história e logo levaria a atrocidades sem precedentes e novas formas de racismo e preconceito racial cometidos posteriormente na Europa, especialmente pelos nazistas. Atrocidades sem precedentes foram cometidas por todas as partes envolvidas e centenas de milhares de muçulmanos, principalmente gregos, búlgaros e eslavos agora designados como "turcos", foram eventualmente deportados para as partes asiáticas da Turquia, encerrando o domínio otomano no Sudeste da Europa.
A Segunda Guerra dos Bálcãs eclodiu em 16 de junho de 1913, quando a Bulgária, insatisfeita com seus ganhos, atacou seus ex-aliados, Sérvia e Grécia. Seus exércitos repeliram a ofensiva búlgara e depois atacaram, penetrando na Bulgária, enquanto Romênia e Otomanos aproveitaram o momento favorável para intervir contra a Bulgária e obter ganhos territoriais. No resultado do Tratado de Constantinopla de 1913, uma troca de população em linhas étnicas foi "legalizada".
A primeira alusão às Guerras dos Bálcãs ocorreu em um discurso de Abdu'l-Bahá em 7 de outubro de 1912, em Oakland, Califórnia, na véspera do primeiro dia da guerra (8 de outubro de 1912) - uma prova impressionante de que Abdu'l-Bahá, ao contrário da prática comum hoje em dia, costumava se posicionar sobre eventos atuais com uma notável atualidade. Nesse discurso, Ele observa: "Quando revisamos a história desde o início da existência humana até a era atual em que vivemos, é evidente que toda guerra e conflito, derramamento de sangue e batalha, toda forma de sedição tem sido devido a algum tipo de preconceito - seja religioso, racial ou nacional - a um viés partidário e preconceito egoísta de alguma forma. Mesmo hoje testemunhamos uma agitação nos Bálcãs, uma guerra de preconceito religioso. Alguns anos atrás, quando eu morava em Rumélia, a guerra eclodiu entre os povos religiosos. Não havia atitude de justiça ou equidade entre eles. Eles saquearam as propriedades uns dos outros, queimando as casas uns dos outros, matando homens, mulheres e crianças, imaginando que tal guerra e derramamento de sangue eram meios de se aproximar de Deus. Isso provou claramente que o preconceito é um destruidor dos fundamentos do mundo da humanidade, enquanto a religião deveria ser a causa de fraternidade e acordo."
Para Abdu'l-Bahá, o que estava acontecendo nos Bálcãs durante Suas viagens pela América, com todo o derramamento de sangue e atrocidades, era motivo de grande e dolorosa tristeza. Isso é evidente pelas numerosas referências em Seus discursos: "Considere o que está acontecendo nos Bálcãs. Sangue humano está sendo derramado, propriedades estão sendo destruídas, posses saqueadas, cidades e aldeias devastadas. Um fogo que incendeia o mundo está agitado nos Bálcãs. Deus criou os homens para se amarem; mas, em vez disso, eles se matam com crueldade e derramamento de sangue. Deus os criou para cooperar e se misturar em acordo; mas, em vez disso, eles devastam, saqueiam e destroem na carnificina da batalha. Deus os criou para serem a causa de felicidade mútua e paz; mas, em vez disso, discordância, lamentação e angústia surgem dos corações dos inocentes e aflitos."
Em outra ocasião, Ele lamenta: "Quão selvagem e temível é a ferocidade do homem contra seu semelhante! Observe o que está acontecendo agora nos Bálcãs, que sangue está sendo derramado. Nem mesmo os animais selvagens e ferozes cometem tais atos. O lobo mais feroz mata apenas uma ovelha por dia, e mesmo assim para sua alimentação. Mas agora nos Bálcãs, um homem destrói dez seres humanos. Os comandantes de exércitos se gloriam em terem matado dez mil homens, não por comida, não, mas por controle militar, ganância territorial, fama e posse do pó da terra. Eles matam para agigantamento nacional, apesar de este globo terrestre ser apenas um mundo sombrio de matéria mais grosseira. É um mundo de tristeza e aflição, um mundo de decepção e infelicidade, um mundo de morte."
Além de Sua profunda tristeza pelas calamidades da guerra, Abdu'l-Bahá lamenta a perda de soberania no Oriente. Em um discurso proferido em 7 de novembro de 1912, em Washington, D.C., não incluído na compilação persa, Ele exclama: "Considere os eventos nos Bálcãs hoje, onde um grande incêndio de guerra está furiosamente rugindo e tanto sangue está sendo derramado. Praticamente todo o mundo da humanidade está de luto e lamentando por causa da retomada dessas condições calamitosas. Governos estão em processo de mudança e transformação. A soberania das nações orientais está vacilante; os resultados estão envoltos na maior incerteza."
Com Seu discernimento profundo, Abdu'l-Bahá estava prevendo aqui os principais acontecimentos futuros: a queda dos Impérios Austríaco, Alemão e Otomano, e provavelmente também a primeira alusão à Revolução de Outubro. Mas também é a penetração da região pelas Grandes Potências, levando à perda e "vacilação da soberania" das nações orientais que Abdu'l-Bahá lamenta aqui. A conotação deste discurso com Sua carta a Tolstoy discutida anteriormente é evidente.
O início da Grande Guerra encontrou o Império Otomano exausto pelas Guerras dos Bálcãs e pela guerra com a Itália (1911-12), que resultou na perda da Tripolitânia e do Dodecaneso. Os italianos, de acordo com a "ideologia das quatro costas", visavam a restauração do que entendiam ser "seus direitos" sobre os territórios do antigo Império Romano. Após derrotar o exército otomano, eles confiscaram em larga escala as terras dos camponeses árabes em que foram estabelecidos assentamentos italianos e trouxeram grandes números de colonos italianos para o cultivo de produtos de exportação. Encontraram forte resistência por parte do povo e dos beduínos, que conseguiram afastá-los da Fazzan, para onde Abdu'l-Bahá seria exilado pelas autoridades otomanas em 1905, para as regiões costeiras do Mediterrâneo. A resistência continuou inabalável durante os anos 20, sob a liderança do herói nacional líbio Umar al-Mukhtár, que foi enforcado em 1931 em um dos primeiros campos de concentração erguidos pelos fascistas. A invasão da Líbia custou um milhão de vidas. A Batalha de Benghazi foi um prelúdio para a invasão fascista da Etiópia e as ambições da Itália de estabelecer seu próprio império colonial. Assim como em outras partes do Magrebe, onde colonos franceses expulsaram os camponeses árabes de suas terras e estabeleceram assentamentos franceses nas terras confiscadas, e como em todos os outros momentos da história, o colonialismo sempre enfrentou resistência - no Norte da África geralmente declarada como Jihad - até o colapso final do domínio colonial e a conquista da libertação nacional.
Abdu'l-Bahá foi pessoalmente afetado pela guerra ítalo-turca. Quando chegou de Alexandria em Nápoles na primavera de 1912, para embarcar no SS Cedric com destino à América, Ele e Sua comitiva foram considerados turcos. Foi provavelmente por esse motivo que Shoghi Effendi e outros dois companheiros foram obrigados a desembarcar e retornar ao Egito.
A invasão italiana da Líbia e os métodos bárbaros empregados para subjugar seu povo árabe foram motivo de grande tristeza para Abdu'l-Bahá. Em uma de suas palestras em Paris, em 21 de outubro de 1911, não incluída nas compilações persas, Ele disse: "Espero que todos estejam felizes e bem. Eu não estou feliz, mas muito triste. A notícia da Batalha de Benghazi entristece meu coração. Eu me pergunto sobre a selvageria humana que ainda existe no mundo! Como é possível para os homens lutarem desde a manhã até a noite, matando uns aos outros, derramando o sangue de seus semelhantes: E para que objeto? Para ganhar posse de uma parte da terra! Mesmo os animais, quando lutam, têm uma causa imediata e mais razoável para seus ataques! Como é terrível que os homens, que são do reino superior, possam descer a matar e trazer miséria aos seus semelhantes, para a posse de um pedaço de terra! O mais alto dos seres criados lutando para obter a forma mais baixa de matéria, a terra! A terra não pertence a um povo, mas a todos os povos. Esta terra não é o lar do homem, mas seu túmulo. É para seus túmulos que esses homens estão lutando. Não há nada tão horrível neste mundo quanto o túmulo, a morada dos corpos em decomposição dos homens."
Então, Ele critica a Itália por suas brutalidades: "Considere o triste quadro da Itália levando a guerra a Trípoli. Se você anunciasse que a Itália era uma nação bárbara e não cristã, isso seria veementemente negado. Mas Cristo sancionaria o que eles estão fazendo em Trípoli?" Ele ficou perturbado que um acidente de trem que causou 20 vítimas na França seria debatido no parlamento francês, enquanto milhares mortos na Líbia passariam despercebidos. Em 24 de novembro de 1911, em uma de Suas Palestras em Paris, não incluída nas compilações persas, Ele declarou: "Acabei de ser informado de que houve um terrível acidente neste país. Um trem caiu no rio e pelo menos vinte pessoas foram mortas. Isso será discutido no Parlamento francês hoje, e o Diretor da Estrada de Ferro Estatal será chamado para falar. Ele será interrogado sobre a condição da ferrovia e sobre o que causou o acidente, e haverá uma discussão acalorada. Eu estou cheio de admiração e surpresa ao notar que interesse e excitação foram despertados por todo o país por causa da morte de vinte pessoas, enquanto permanecem frios e indiferentes ao fato de que milhares de italianos, turcos e árabes são mortos em Trípoli! O horror desse massacre em massa não perturbou o Governo de forma alguma! Ainda assim, essas pessoas infelizes também são seres humanos. Por que há tanto interesse e simpatia ansiosa mostrados por essas vinte pessoas, enquanto para cinco mil pessoas não há nenhum? Todos são homens, todos pertencem à família da humanidade, mas são de outras terras e raças. Não é uma preocupação dos países desinteressados se esses homens são retalhados, esse massacre em massa não os afeta! Quão injusto, quão cruel é isso, quão completamente desprovido de qualquer sentimento bom e verdadeiro! As pessoas dessas outras terras têm filhos e esposas, mães, filhas e filhos pequenos! Nesses países hoje, dificilmente há uma casa livre do som de um choro amargo, dificilmente se pode encontrar uma casa intocada pela mão cruel da guerra."
Para Abdu'l-Bahá, o motivo pelo qual os italianos deixaram seu vasto país "para perseguir os pobres árabes... não é nada mais do que avareza e ganância." Ele considera a ocupação da Líbia como "um ataque ilegal da Itália", uma observação significativa que foi omitida na tradução inglesa de "Promulgação". Ele expressa abertamente, e não em relação a um incidente remoto da história antiga, mas a uma invasão ocorrendo naquele momento: "Considere o que está acontecendo em Trípoli: como os pobres estão sendo mortos [por causa do ataque ilegal da Itália] e o sangue dos desamparados está sendo derramado de ambos os lados; crianças, feitas órfãs; pais, lamentando a morte de seus filhos; mães, lamentando a perda de entes queridos. E qual é o benefício, afinal? Nada concebível... Pois um lobo carregará e devorará uma ovelha por vez, enquanto um tirano ambicioso pode causar a morte de cem mil homens em uma batalha e gloriar-se em sua destreza militar, dizendo: 'Eu sou o comandante-em-chefe; eu venci esta poderosa vitória'. Considere a ignorância e inconsistência da raça humana. Se um homem mata outro, não importa qual seja a causa, ele é considerado um assassino, aprisionado ou executado; mas o opressor brutal que matou cem mil é idolatrado como um herói, conquistador ou gênio militar. Um homem rouba uma pequena quantia de dinheiro; ele é chamado de ladrão e enviado para a penitenciária; mas o líder militar que invade e saqueia um reino inteiro é aclamado como heroico e um homem poderoso de valor. Quão baixo e ignorante é o homem!"
Em outra ocasião, Ele exclama: "Observe o que está acontecendo em Trípoli: homens se cortando em pedaços, bombardeio do mar, ataques por terra e a chuva de dinamite vinda dos céus." Homens conquistando outros territórios em nossos tempos são considerados por Ele nada menos que "tiranos" e "assassinos", e até piores do que lobos.
É evidente que, além da condenação de atos de guerra em termos gerais, aqui estão sendo criticados os líderes militares que invadem, saqueiam e roubam, e é o colonialismo italiano que é condenado nessas passagens. Vale ressaltar que naquela época ninguém estava ciente, ou mesmo até os dias de hoje, talvez, do custo extremamente alto de um milhão de vidas que a ocupação italiana da Líbia causou quando Abdu'l-Bahá falava de "cem mil" pessoas mortas na guerra por Trípoli.
7. As Grandes Potências e a Questão da Unidade Árabe
Desde o reinado de Muhammad Ali Pasha na primeira metade do século XIX e a invasão da Síria (1831-1840) por seu filho Ibrahim Pasha, a ideia da unidade dos países de língua árabe sob domínio otomano, especialmente entre os povos do Egito, Síria, Palestina e Líbano, começou a tomar forma. A intervenção militar concentrada das Potências em 1840 pôs fim abruptamente ao período de reformas radicais no Egito. No entanto, a visão da unidade árabe floresceu na segunda metade do século, principalmente no Egito, que estava fora do domínio direto dos otomanos, e foi iniciada em grande parte por árabes cristãos sírios que encontraram as melhores condições na atmosfera liberal existente no Egito naquela época. A disseminação de jornais, academias modernas e educação promoveu o processo de renascimento cultural árabe, Nahda, na segunda metade do século. As aspirações árabes, principalmente para autonomia cultural durante esse período, logo ganharam mais caráter político. Sociedades secretas, semelhantes aos Anjumans no Irã que clamavam pelo constitucionalismo, surgiram em número crescente e passaram a exigir descentralização, ou seja, autonomia política no contexto geral do Império Otomano. Os primeiros apelos pela independência vieram dos membros cristãos e muçulmanos da Conferência Nacional Árabe, organizada pelos Comitês secretos e realizada em Paris em 1913, principalmente por estudantes e intelectuais árabes sírios. Os otomanos, tentando evitar a desintegração de seu império, recorreram a medidas cada vez mais repressivas e à violência, o que fomentou ainda mais protestos nacionalistas e sentimentos anti-otomanos entre os árabes. As tensões nacionalistas aumentaram especialmente após a revolução dos Jovens Turcos em 1909, na qual o Sultan Abd al-Hamid foi deposto, e após seu golpe em janeiro de 1913, que finalmente estabeleceu uma ditadura de partido único sob o triunvirato de Enver, Tal'at e Jamal Pashas. Jamal, apelidado de "o Açougueiro", al-Jazzár, não era apenas inimigo de Abdu'l-Bahá, mas também um feroz supressor dos nacionalistas, cujos líderes foram enforcados às dúzias nas praças principais de Beirute e Damasco em 6 de maio de 1916. Os árabes tinham uma visão muito liberal do nacionalismo árabe, na qual etnia e filiação religiosa não tinham relevância. Segundo Ahmad Tabbara, um dos líderes nacionalistas posteriormente enforcado por Jamal Pasha, "todo aquele que fala árabe, independentemente de ser muçulmano ou não muçulmano" é considerado árabe.
Os primeiros anos da Primeira Guerra Mundial foram catastróficos para os aliados. As forças australianas e neozelandesas que desembarcaram nas praias da península de Gallipoli nos Dardanelos em 25 de abril de 1915 foram pegas de surpresa e, em vez de uma marcha rápida para Constantinopla, foram, apesar de sua esmagadora superioridade numérica, expulsas pelos turcos de terrenos mais altos para uma faixa estreita da praia. Gallipoli se tornaria um replay prolongado da guerra de trincheiras no Ocidente. O exército turco, composto por grandes divisões árabes, ainda era capaz de oferecer forte resistência. Outra força britânica que havia começado a marchar do Shatt al-Arab em direção a Bagdá no mesmo mês perdeu metade de seus membros e foi sitiada em Kut al-Amara, no Tigre. Após 146 dias e embora reforços frescos tivessem sido enviados para o resgate, os britânicos sofreram vinte e três mil baixas, se renderam incondicionalmente e foram levados para a captura. Pereceram no caminho. Envolvidos em uma guerra em três frentes, os otomanos derrotaram Grã-Bretanha e França a oeste, esmagaram os exércitos britânicos a leste e resistiram aos russos no norte.
Foi durante esse período que a inteligência britânica no Escritório Árabe no Cairo reuniu informações de que uma revolta árabe estava sendo organizada no Hejaz pelo movimento nacionalista árabe sob os auspícios do Xerife Hussein de Meca. Em uma série de cartas trocadas em 1915-1916 entre o Alto Comissário Britânico no Egito, Henry McMahon, e Xerife Hussein, este último recebeu garantias em nome do governo britânico em relação à independência dos árabes. A chamada Correspondência Hussein-McMahon deu ímpeto às operações militares que agora eram realizadas contra os turcos sob o comando do Príncipe Feisal, um dos quatro filhos de Hussein, e com assistência logística de sargentos britânicos como T.E. Lawrence (Lawrence da Arábia). Em 6 de julho de 1917, pouco tempo após o início da revolta, a guarnição turca em Aqaba foi dominada. Os britânicos assim obtiveram acesso estratégico decisivo à Palestina por meio deste porto no Mar Vermelho. Em 1º de outubro, o exército árabe vitorioso marchou para Damasco. Feisal, que havia estado em contato com Abdu'l-Bahá durante esse período e o havia convidado para sua entronização, foi logo proclamado rei da Grande Síria.
A guerra de guerrilha dos árabes foi prejudicial à vitória dos aliados no Oriente. O comandante das forças britânicas, General Edmund Allenby, com T.E. Lawrence em seu séquito, marchou em 11 de dezembro para Jerusalém. "Estamos de volta, Saladino", ele havia declarado anteriormente em Damasco, no túmulo do herói guerreiro que havia libertado Jerusalém em 1187 das Cruzadas. Tanto Allenby quanto Lawrence estiveram, em ocasiões diferentes, na presença de Abdu'l-Bahá.
As garantias em relação à independência árabe dadas por McMahon não valiam a tinta com que foram escritas. Em um acordo secreto britânico-franco-russo, o Acordo Sykes-Picot, concluído em abril e maio de 1916, ao mesmo tempo em que os árabes estavam começando sua Grande Revolta, os mesmos territórios garantidos a eles pelo governo britânico foram divididos entre as Potências. Em 2 de novembro de 1917, mesmo antes da ocupação britânica da Terra Santa, o Secretário de Relações Exteriores britânico, Lorde Balfour, declarou em uma carta dirigida ao Lorde Rothschild, que o governo britânico "vê com bons olhos o estabelecimento na Palestina de uma pátria nacional para o povo judeu... sendo claramente entendido que nada será feito que possa prejudicar o status civil e religioso das comunidades não judias existentes na Palestina." Na época, ninguém jamais perguntou qual era o direito do governo britânico de conceder um país a este partido e outro país àquele. Quem deu e ainda dá às Grandes Potências o direito legal de dividir o mundo e distribuir suas partes? E, finalmente, como os direitos judaicos são designados aqui como "nacionais" e os da maioria árabe apenas "civis e religiosos"? O processo de desintegração do Oriente Médio pelas Grandes Potências tomou nova forma após a invasão dos Estados Unidos ao Iraque em 2003 e a chamada "Primavera Árabe" em 2011.
A fragmentação do Oriente Médio com o Acordo Sykes-Picot em 1916 em uma série de estados fracos e subordinados ao lado de um estado judeu estabelecido em 1948 em terras árabes são os fundamentos de um conflito que está levando o mundo à beira de uma nova catástrofe global e que está em extrema necessidade de uma solução justa e permanente que satisfaça as necessidades e aspirações de todas as partes envolvidas.
8. O Retorno dos Judeus à Palestina
A ideia de um estado judeu evoluiu durante o século XIX e na esteira da Revolução Francesa, que gerou a ideia de estados-nação e nacionalidade no sentido moderno. Os primeiros planos surgiram de fontes não judias. Napoleão Bonaparte foi provavelmente o primeiro a sugerir o assentamento de judeus europeus na região do Canal de Suez para proteger um projeto de canal que ele imaginava. Lord Palmerstone, Secretário de Relações Exteriores britânico de 1830 a 1841, buscando deter os avanços franceses no Oriente, planejou o estabelecimento de um estado cliente judeu apoiado pelos britânicos na Palestina para interromper o avanço francês e bloquear o progresso de Muhammad Ali. Planos desse tipo, estabelecidos pelas Potências para proteger seus próprios interesses, eram bastante numerosos. Quando os alemães estavam construindo a Ferrovia Bagdá na última parte do século, foram feitos planos para assentar judeus na Anatólia ao longo dos trilhos ou conceder a eles um Pashaliq Otomano. Planos americanos foram feitos para o assentamento de judeus em Arkansas ou Oregon.
Judeus, especialmente na Europa Central e Ocidental, que haviam sofrido tanto em sua história devido ao preconceito religioso, alcançaram, após a Revolução Francesa, liberdades novas e sem precedentes. Um período de iluminação e emancipação, a Haskala, levou a um processo de assimilação. Os judeus passaram a se sentir cidadãos de seus respectivos países, apenas de uma fé diferente. Sentiam-se alemães, franceses, italianos ou britânicos de fé judaica. Quando autores judeus como Hirsch Kalischer, Moses Hess ou Nathan Birnbaum começaram a propagar a ideia de um estado judeu na segunda metade do século, isso não encontrou ressonância entre os judeus. Os liberais pensavam que isso prejudicaria o processo de assimilação, e os judeus ortodoxos recusavam, pois era contrário à sua crença de que tal estado só poderia ser fundado quando o Messias viesse. Especialmente os judeus árabes na Palestina eram oponentes veementes da ideia de um estado judeu na Palestina.
Um ponto de virada foi o surgimento do antissemitismo na Europa, uma ideologia moderna baseada em uma percepção racial e biológica do mundo. O caso Dreyfus em Paris em 1894, no qual um capitão judeu francês foi falsamente acusado de espionar para a Alemanha, levou a uma explosão de sentimentos antissemitas entre os franceses. Isso enviou ondas de choque por toda a Europa, dando uma premonição do que em breve seria ainda pior. Theodor Herzl, um jornalista judeu austríaco que havia sido um defensor veemente da assimilação, escreveu seu famoso livro "O Estado Judeu" em 1896, no qual propôs o estabelecimento de um estado judeu na Palestina ou Argentina. Uma empresa judaica denominada Empresa Oriental Judaica, assim como a Companhia das Índias Orientais que havia iniciado a colonização da Índia, foi tomada como modelo. No ano seguinte, a Organização Sionista Mundial foi constituída em Basileia. O Rabino Chefe de Munique, onde o congresso inicialmente deveria se reunir, negou permissão aos sionistas em sua cidade. Ele, como a maioria dos judeus na Europa, era contrário à ideia de um estado judeu e era um oponente do sionismo. O Truste Colonial Judaico foi fundado para arrecadar fundos para o "projeto colonial", como era o termo oficial usado nos escritos sionistas, não apenas nos primeiros anos do movimento, e a emigração judaica para a Palestina começou. Os judeus do Leste Europeu já haviam começado a imigrar para a Palestina após os primeiros pogroms antissemitas na Rússia em 1881.
Ao longo da história, os judeus, ao contrário de sua situação na Europa, viveram em paz nas terras sob o domínio do Islã. Eles não eram considerados iguais e, às vezes, a segregação e o preconceito religioso causavam sofrimento. No entanto, como todas as outras minorias religiosas, desfrutavam da liberdade religiosa, assim como autonomia comunitária e civil. Ninguém tentava convertê-los à força. Acima de tudo, desfrutavam do direito de viver suas próprias vidas. Pogroms e perseguições, como os que ocorreram no Ocidente, eram desconhecidos. Era para esses países que os judeus costumavam buscar refúgio, não apenas após a queda de Granada em 1492. Comunidades judaicas que sofriam perseguição no Ocidente recebiam em muitas ocasiões convites explícitos dos sultões otomanos para vir e se estabelecer longe da perseguição no Império. Eles vinham e fundavam comunidades florescentes em Sarajevo, Tessalônica, Izmir e Constantinopla. Judeus viveram por séculos em paz em Damasco, Cairo e Bagdá, no Norte da África e no Irã. Eles tinham fortes laços sociais com seus vizinhos não judeus. Pode ser bom lembrar que foram os árabes que permitiram que os judeus vivessem em Jerusalém após a Conquista Islâmica. Sob o domínio bizantino, eles foram negados esse direito.
Na Palestina também, assim como na maioria dos condados do Dár al-Islam, os judeus nunca foram considerados um problema. Não havia algo como um "Problema Judaico" que precisasse ser discutido, como era o caso na Europa e como o termo, que também aparece no subtítulo do livro de Herzl, implica. Ninguém considerava um problema que, na segunda metade do século XIX, Jerusalém tivesse uma maioria judaica. Judeus costumavam vir para Jerusalém - como peregrinos, para se estabelecer lá, ou simplesmente para morrer e serem enterrados lá. Mas a imigração judaica após 1881 e, mais especialmente, após o estabelecimento da Organização Sionista Mundial em 1897, tinha uma natureza diferente, uma natureza política. Os imigrantes judeus agora vinham com o objetivo explícito de estabelecer um estado próprio e excluindo os habitantes árabes da terra. Assim como na Europa, onde o conceito sionista de um estado judeu foi rejeitado pela grande maioria das comunidades judaicas, também na Palestina. Inicialmente, os judeus palestinos rejeitaram as reivindicações sionistas e se recusaram a cooperar com os "infiéis ocidentais". Como na Europa, o sionismo permaneceu um movimento marginal dentro das comunidades judaicas. Somente após a Machtergreifung dos Nacional-Socialistas em 1933 que um aumento significativo na imigração judaica para a Palestina pode ser registrado. Com o estabelecimento dos primeiros assentamentos no norte da Palestina, como Pitah Tikva, na década de 1880, os primeiros agricultores árabes que viviam e cultivavam a terra foram expulsos. Devido ao pequeno número de imigrantes judeus, os protestos permaneceram locais. A expulsão dos agricultores palestinos foi um primeiro indício do que mais tarde se tornou um pilar do processo de colonização judaica: os dois princípios de "terra judia" e "trabalho judaico" (avoda ivrit), declarados como política oficial pela Organização Sionista na Palestina nos anos vinte do século passado, significaram a expulsão dos palestinos tanto das aquisições de terras judias quanto das empresas judias. Durante o mesmo período, quando bandidos nazistas estavam negando às pessoas o direito de comprar em lojas judias na Alemanha, membros do recém-fundado sindicato trabalhista judeu, Histadrut, estavam atacando senhoras judias que queriam fazer compras em lojas palestinas de maneira semelhante, destruindo os tomates e ovos que haviam comprado. Tudo isso foi uma prévia da "limpeza étnica" da Palestina com o estabelecimento do Estado de Israel em 1948. Os documentos oficiais israelenses publicados e discutidos pelos "Novos Historiadores" em Israel revelam as dimensões dos massacres e atrocidades cometidos contra os palestinos nesses anos cruciais. Deir Yassin tornou-se sinônimo dos massacres cometidos pelos membros de diferentes organizações judias. Quase 170 pessoas pereceram quando membros do Irgun foram de casa em casa atirando nos habitantes. Em Lydda (Lod), centenas foram conduzidas à mesquita e baleadas a curta distância, todas civis e na maioria idosos. Haifa foi duramente bombardeada em abril de 1948, ainda durante o mandato britânico. As ordens militares do comandante judeu eram muito claras: "Mate qualquer árabe que você encontrar, queime todos os objetos inflamáveis e force as portas a abrir com explosivos". A população em pânico que se reuniu na praça do mercado no porto para fugir de barco foi alvo de intenso bombardeio. "Homens pisavam em seus amigos e mulheres em seus próprios filhos. Os barcos no porto logo estavam cheios de carga viva... Muitos viraram e afundaram com todos os seus passageiros." A operação militar chamada "Limpeza do fermento" (bi`ur hametz) atingiu seus objetivos. O termo denota uma parte da cerimônia religiosa de Sukkot, quando o êxodo das crianças de Israel do Egito liderado por Moisés é celebrado e as casas são limpas de todo resíduo de pão fermentado. Agora eram os palestinos que seriam limpos de suas próprias casas. O abuso desses e termos religiosos semelhantes, como Tihur, que designa pureza, era comum. A maioria da população palestina de Haifa foi deslocada e deportada da cidade. Dos 71.200 residentes árabes de Haifa, apenas 2.900 permaneceram. Em Akka, a água potável havia sido envenenada. Akka, com 96% de população palestina e 4% judia, juntamente com a maioria dos outros territórios palestinos, passou para as mãos de Israel. Dos 15.000 residentes árabes de Akka, apenas 3.500 haviam permanecido. Todas as suas terras foram confiscadas pelos judeus. Quase 670 cidades, vilas e aldeias palestinas foram completamente destruídas e apagadas da face da terra. Parques e florestas foram plantados para apagar seus vestígios. O historiador israelense Ilan Pappe chama isso de "urbicídio da Palestina". O problema dos refugiados palestinos é hoje uma das questões mais cruciais na política internacional.
Os Livros Sagrados do Judaísmo, Cristianismo e Islamismo todos se referem ao retorno dos judeus à Palestina no "Fim dos Tempos". A ideia de restaurar os judeus a Sião ganhou grande importância no século XIX, especialmente entre os movimentos cristãos fundamentalistas, que pensavam que, com sua ajuda ativa em trazer os judeus para a Palestina, acelerariam o Segundo Retorno de Cristo. Tais movimentos evangélicos na Grã-Bretanha também tinham fortes apoiadores entre os principais políticos da época, que se valiam desses sentimentos em benefício de seus planos coloniais. O Conde de Shaftesbury inspirou tal movimento evangélico na primeira metade do século XIX. Ele também inspirou o Primeiro Ministro e Secretário de Relações Exteriores Lord Palmerstone, que pensava que, assim, impediria o avanço dos franceses e de Muhammad Ali ao colocar uma pátria judaica apoiada pelos britânicos em seu caminho, bloqueando seu avanço. Ele também pensava que tal cliente britânico no Oriente Médio sempre representaria uma desculpa para interferir nos assuntos otomanos.
Os bahá'ís também acreditam que o retorno dos judeus à Palestina faz parte do Plano Divino referente à Nova Era. Em muitas ocasiões, além do escopo de nosso estudo, isso foi enfatizado tanto por Bahá'u'lláh quanto por Abdu'l-Bahá. Em "Algumas Perguntas Respondidas", Abdu'l-Bahá mantém:
"Mas, neste ciclo do Senhor dos Exércitos, todas as nações e povos entrarão sob a sombra deste Estandarte. Da mesma forma, Israel, espalhado por todo o mundo, não foi reunido na Terra Santa no ciclo cristão; mas no início do ciclo de Bahá'u'lláh, esta promessa divina, como é claramente afirmado em todos os Livros dos Profetas, começou a se manifestar. Você pode ver que de todas as partes do mundo tribos de judeus estão vindo para a Terra Santa; eles vivem em vilas e terras que fazem suas próprias, e dia a dia estão aumentando a tal ponto que toda a Palestina se tornará a casa deles."
Um "lar" não é necessariamente um "estado", para o qual não são feitas nenhuma alusão nas Escrituras Bahá'ís, até onde conseguimos reunir. E um "lar", ou um local de habitação, de maneira alguma pode ser uma indicação de expropriação de terras, matança e deportação das pessoas e destruição de seus lares, para os quais as Escrituras Bahá'ís não podem fazer nenhuma alusão. Além disso, Abdu'l-Bahá proferiu essas palavras em 1904 durante o período otomano, quando a imigração judaica ainda era marginal e restrita a áreas relativamente pequenas. Métodos violentos e militantes de confiscos de terras eram insignificantes. Com a ocupação britânica da Palestina em 1917, a situação mudou radicalmente. Embora os britânicos estivessem tentando, pelo menos superficialmente, manter suas promessas em relação aos "direitos civis e religiosos" dos palestinos, os colonos judeus foram autorizados a armar, treinar e treinar suas forças paramilitares. Especialmente após a Revolução de Outubro, quando Leo Trotzki, o novo Secretário de Relações Exteriores soviético, tornou públicos os termos secretos do Acordo Sykes-Picot e anunciou a retirada da URSS do tratado, os sentimentos anti-britânicos estavam novamente aumentando em todo o mundo árabe. Na Palestina, as pessoas sentiam que foram traídas pelos britânicos e ameaçadas pelo aumento do número de imigrantes judeus militantes que entravam na Palestina com a intenção de estabelecer um estado exclusivamente judeu. Os protestos cresciam nas principais cidades da Palestina e as manifestações muitas vezes causavam derramamento de sangue e vítimas em ambos os lados.
Abdu'l-Bahá, a quem pessoas de todos os tipos costumavam ir para consultas e discussões sobre todos os tipos de assuntos, desde questões espirituais e metafísicas até questões de socialismo, nacionalismo e patriotismo, também costumava ser visitado por judeus e árabes que queriam saber suas opiniões sobre o futuro da Palestina e sobre a independência árabe. Peregrinos, viajantes e frequentadores regulares costumavam fazer anotações sobre tais reuniões, que são consideradas fontes primárias. Como todo material de origem, essas fontes não carecem de erros e, portanto, devem passar por uma análise de acordo com os métodos históricos para estabelecer sua autenticidade. Um método é verificar se uma questão discutida lá se encaixa no contexto histórico geral e, mais especialmente, se, como em nosso caso, está em conotação com as opiniões discutidas por Abdu'l-Bahá em outras ocasiões. Mesmo nos casos em que isso não ocorre, o pesquisador pode procurar outros meios para verificar ou falsificar essas questões. Em nosso caso, este último procedimento se mostrará desnecessário.
9.Visões de Abdu’l-Bahá sobre a Imigração Judaica
Embora Abdu’l-Bahá sempre tenha sido, de acordo com as profecias das Escrituras, muito entusiasta em relação ao Retorno dos Judeus à Terra Santa, há algumas referências significativas sobre uma mudança em suas visões devido aos métodos mais hostis e militantes adotados pelos colonos judeus com o início do domínio britânico na Palestina. De especial importância são os diários do Dr. Zia al-Baghdadi. Ele era filho de Muhammad Mustafa al-Baghdadi (1838-1910), um notável Bahá’í árabe de Bagdá e apóstolo de Bahá’u’lláh. Dr. Zia, como era comumente chamado, nasceu em 1884 em Beirute e faleceu em 1937 em Atlanta. Seu primeiro nome e apelido, Mabsút (Feliz), foram concedidos por Bahá’u’lláh. Durante a infância, costumava visitar regularmente Abdu’l-Bahá em Haifa e, após formar-se em medicina na American University of Beirut em 1909, viajou para Chicago, onde se tornou um destacado Bahá’í dos Estados Unidos e editor do Star of the West. Ele acompanhou Abdu’l-Bahá durante sua jornada nos EUA em 1912 e representou os Bahá’ís árabes quando Abdu’l-Bahá lançou a pedra fundamental do templo em Chicago. Em 1919, Dr. Zia viajou para a Palestina e passou o período de 8 de dezembro a 28 de agosto de 1920 na presença de Abdu’l-Bahá, envolvido em seu tratamento médico e de outros membros de sua família, tendo o privilégio em muitas ocasiões de dormir no próprio quarto de Abdu’l-Bahá.99 Ele esteve presente nas cerimônias no Jardim do Governador Militar de Haifa, onde Abdu’l-Bahá foi investido com as insígnias de Cavaleiro do Império Britânico, e participou das reuniões diárias de Abdu’l-Bahá, nas quais ele discutia assuntos políticos do Oriente Médio e conhecia personalidades políticas e militares distinguidas.
Os diários do Dr. Zia Baghdadi, escritos diariamente em árabe e persa em dois volumes (258 e 239 páginas, respectivamente), sob o título "al-Rihla al-Baghdádiyya" (A Jornada Baghdadiana), são de especial importância para uma melhor compreensão das opiniões de Abdu’l-Bahá sobre os assuntos políticos do Oriente Médio. As declarações de Abdu’l-Bahá geralmente são apresentadas como citações diretas. Muitas referências são feitas em relação à imigração judaica. Em diferentes ocasiões, Abdu’l-Bahá confirma que os judeus continuarão a vir para a Terra Santa, de acordo com as profecias de Ezequiel e outros profetas.100 Mudanças nas visões de Abdu’l-Bahá são mencionadas, direta ou indiretamente. Sob o título "A Vinda dos Judeus" (àmadan-i yahúd), o Dr. Zia observa, por exemplo: "Ele (Abdu’l-Bahá) declarou: ` Graças a Deus, estamos em paz com todos os povos do mundo. Não temos desentendimentos nem discussões com ninguém. Se os judeus vêm ou não para a Terra Santa, isso não faz diferença. Uma pessoa ignorante considera assuntos sem importância como importantes e os importantes como sem importância. O que está destinado a acontecer acontecerá. Essa brisa terá que soprar, e o mundo inteiro não será capaz de impedir. O sol tem que se pôr, e não pode ser que não o faça. Essa nuvem tem que chover e depois desaparecer.’”101 Talvez a noção de que, se os judeus deveriam vir para a Palestina ou não, isso "não faria diferença", possa ser interpretada como uma alusão a um ponto de virada nas visões de Abdu’l-Bahá, que se tornaria mais evidente em suas outras declarações.
Alusões a um ponto de virada nas visões de Abdu’l-Bahá estão contidas no relato do Dr. Zia sobre manifestações árabes anti-judaicas em Akka. Ele escreve: "Em 10 de março (1920), houve manifestações árabes em Akka contra os judeus. O Mestre declarou: ` Os judeus aqui não podem ser confiáveis. Homens sábios entendem o que é pretendido com isso. Os habitantes (árabes deste país) deveriam ter tomado medidas preventivas contra esse problema desde o início. Quando eu estava em Tiberíades, vi soldados (judeus) treinando diariamente e fazendo exercícios militares. Eu disse a Mansur Pasha que esse treinamento militar teria repercussões tristes no futuro, mas ele disse que isso não tinha importância. Mas agora Mansur Pasha está dizendo: ` Você sabe o que não sabemos.´ A Beleza Abençoada (Bahá’u’lláh) prometeu que os judeus voltarão à Terra Santa e essa promessa foi feita há cinquenta anos."102
Vários pontos neste trecho significativo precisam ser discutidos. Primeiramente, em relação às manifestações da Páscoa de 1920 mencionadas ali. No início de 1920, o Serviço Secreto Naval Britânico relatou crescente frustração entre os camponeses palestinos. "Eles alegam que os colonos judeus são subsidiados de fora e receberam privilégios da Administração que foram negados a outros, e afirmam que não podem competir contra tais vantagens, sendo, portanto, eventualmente eliminados da existência."103 Em 27 de fevereiro de 1920, ocorreu uma grande manifestação árabe em Jerusalém, seguida por outra em 8 de março, em meio a considerável agitação devido à recente proclamação de Faisal como Rei da Síria e Palestina. Pedras foram atiradas e alguns judeus ficaram feridos. Dois assentamentos judeus em Metulla e Tel Hai foram atacados por palestinos armados, provavelmente operando da Síria. Um proeminente oficial sionista, o Capitão Joseph Trumpeldor, que junto com Vladimir Jabotinski é considerado um dos fundadores das forças militares da Haganah, foi morto no ataque junto com outros seis judeus. Jabotinski se separou posteriormente da Organização Sionista e estabeleceu o movimento de direita e fascista do Sionismo-Revisão. Tanto Jabotinski, que costumava ser chamado de "Vladimir Hitler" por David Ben Gurion, quanto os Revisionistas foram Os líderes sionistas militantes, como Jabotinski, eram abertamente partidários do movimento fascista na Itália, armavam e treinavam suas forças paramilitares. Jabotinski era chamado de líder fascista dos judeus por Mussolini.104 Vários grupos e organizações sionistas militantes eram abertamente partidários de Hitler e Mussolini no período anterior à Segunda Guerra Mundial.105
Nessa época, o processo de polarização estava concluído, e sentimentos antissionistas e antibrasileiros caminhavam lado a lado. Descrevendo a situação explosiva na véspera da Páscoa de 1920, a Comissão Palin Britânica declarou: "Toda a população nativa, árabe (ou seja, muçulmana) e cristã, estava em uma condição de hostilidade ativa tanto aos sionistas quanto à Administração Britânica, seu sentimento influenciado por um senso de suas próprias injustiças (ou seja, confiando nas promessas britânicas sobre sua independência), seus medos para o futuro e a propaganda ativa de vários elementos anti-britânicos e antissionistas que trabalhavam livremente em seu meio."106 A semana da Páscoa, com seus inevitáveis distúrbios religiosos coincidindo com as festas cristãs e judaicas e a peregrinação muçulmana Nabi Musa, tornou-se um ponto culminante. Embora as autoridades britânicas tivessem proibido manifestações, grandes números de árabes chegaram a Jerusalém, discursos políticos foram proferidos por líderes nacionalistas árabes, e retratos de Faisal foram exibidos. Então, na Porta de Jaffa, um dispositivo explosivo foi lançado na multidão. Manifestantes indignados começaram a atirar pedras. Lojas judias foram saqueadas e vários judeus foram espancados. Judeus armados atiraram na multidão e de 4 a 10 de abril, o número total de vítimas relatadas chegou a 251, das quais 9 foram mortas e a maioria ferida levemente. Os judeus tiveram 5 mortos e cerca de 200 feridos, principalmente por ataques com facas, paus e pedras. Os árabes tiveram 28 vítimas, 4 das quais foram mortas por armas de fogo. O Tribunal Britânico convocado para investigar as causas dos tumultos apontou que as unidades de "autodefesa" criadas por Vladimir Jabotinsky, que havia servido no exército britânico durante a guerra sem o conhecimento ou aprovação da Administração Britânica, eram responsáveis pelos tiroteios, e essas unidades "estavam treinando abertamente atrás da Escola Lemel e no Monte Scopus". Concluiu que os britânicos estavam agora "diante de uma população nativa completamente exasperada por um sentimento de injustiça e esperanças desapontadas, aterrorizada quanto ao seu futuro e, consequentemente, amargamente hostil à Administração Britânica em noventa por cento de seus números."107 É esse "sentimento de injustiça" que havia se apoderado de noventa por cento da população palestina naquele ano, como mencionado no veredicto do tribunal, e que havia irritado profundamente a população nativa, o que explica a mudança de humor de uma pessoa tão sensível à injustiça como Abdu’l-Bahá.
As tensões políticas na Palestina durante esses dias cruciais estão claramente refletidas nas declarações de Abdu’l-Bahá. A frustração generalizada dos palestinos devido ao que sentiam ser uma traição das garantias dadas a eles pelos britânicos para sua independência, e devido aos crescentes preparativos belicosos das unidades sionistas paramilitares que também foram testemunhados por Abdu’l-Bahá, bem como os protestos sangrentos antissionistas e antibritânicos se espalhando por todo o país.
A declaração mencionada de Abdu’l-Bahá implica ainda outros pontos de grande significado:
1. Abdu’l-Bahá parece, assim como a maioria árabe no país que sentiu que foi traída por pessoas a quem sempre forneceu abrigo e apoio, estar decepcionado com as maneiras militantes e provocativas dos colonos judeus. Ele afirma que "os judeus aqui não podem ser confiáveis" e conclui que homens sábios entenderiam o que Ele quer dizer.
2. O que é implícito por esta declaração vai além de mera decepção por parte de Abdu’l-Bahá. Ele considera necessário que os habitantes árabes deveriam ter tomado "medidas preventivas" contra o que agora, também aos olhos Dele, tornou-se um "problema".
3. Quando Abdu’l-Bahá testemunhou unidades paramilitares judias treinando em Tiberíades, Ele não ficou indiferente. Ele fez uma notificação sobre essa observação, a saber, não para as autoridades coloniais britânicas, mas para Mansur Pasha, aparentemente uma das notáveis locais influentes ou a`yán, e Ele alertou sobre as repercussões dos preparativos militares dos sionistas: "Este treinamento militar terá repercussões (tristes) no futuro". Muitos dos notáveis árabes, grandes proprietários de terras, ricos comerciantes e membros da burguesia, estavam, na melhor das hipóteses, indiferentes à situação emergente. Eles ainda confiavam em seus "amigos" britânicos e acreditavam que estes não permitiriam que a terra fosse tirada deles, como evidenciado na atitude de Mansur Pasha: "Ele disse que isso não tinha importância". Em muitos casos, tais notáveis estavam até dispostos a vender suas terras por altos preços pagos pelo Fundo de Colonização Judaica. É óbvio que Abdu’l-Bahá está muito desapontado aqui com a indiferença de Mansur Pasha às Suas advertências.
4. Apesar dessa mudança de humor, Abdu’l-Bahá ainda se mantém nas promessas divinas quanto ao Retorno dos Judeus. É como se Ele estivesse dizendo que eles retornarão com certeza, mas por favor, não dessa maneira!
Os temores generalizados dos árabes quanto ao futuro e suas crescentes frustrações em relação à imigração judaica também são documentados por Dr. Zia Baghdadi. Sob o subtítulo "A quem pertence a Terra Santa? O Futuro dos Judeus", ele escreve:
"O Mestre observou: `Visitei o Vice-Governador britânico porque ele estava doente. Lá encontrei um grupo de [palestinos] cristãos. Eles estavam falando com ele sobre a Questão Judaica (al-mas´ala al-yahúdiyya), e que 'eles [os judeus] queriam governar na Terra Santa, tirar comércio, indústrias e agricultura de nossas mãos, e que nós aqui em Haifa somos oito mil cristãos. Há também o mesmo número de muçulmanos e judeus. Eles nos forçarão a emigrar daqui. Estaria certo que dezesseis mil habitantes desta cidade se tornassem mendigos e deslocados (fuqará´ wa muhájirín) sem abrigo? Além disso: judeus na Grã-Bretanha, França, Alemanha, etc., tomaram a decisão de emigrar de seus países e pretendem tirar nosso país de nossas mãos. Está certo? É óbvio que isso levará a derramamento de sangue e a grandes perigos. O vice-governador então disse: 'Fique certo e assegurado de que não há perigo algum. De jeito nenhum! Os judeus nunca serão capazes de tomar a Terra Santa porque os bahá'ís na América e no Irã os impedirão disso! Você não vê os [grandes] números de peregrinos da América e do Irã e de todo o mundo? Os bahá'ís consideram esta Terra mais sagrada do que os judeus e do que todas as outras nações, porque é o Centro de Bahá e do grande Báb, e o mausoléu de Bahá’u’lláh está em Akká e o do Báb está no Monte Carmelo. Então, como eles poderiam deixá-lo para os judeus? Com certeza, eles virão e comprarão todas essas terras. Portanto, não há razão [para vocês] temerem os sionistas`."
Abdu’l-Bahá então exclama que foi a loucura dos governos turco e persa que enviaram Bahá’u’lláh da Pérsia para Bagdá e Adrianópolis e depois para Akká, a fim de destruir os fundamentos de Sua Causa, sem saber que fizeram a Ele um grande favor: "Eles deram a Ele a Terra Santa e O colocaram nela, mas eles não sabem o que fazem. Os judeus certamente aceitarão esta Causa. Eles não terão outra escolha." Em seguida, Abdu’l-Bahá narra Sua visão bem celebrada do futuro do Monte Carmelo iluminado por luzes radiantes, com milhares de navios trazendo reis e governantes do mundo, carregando rosas e flores em cima de suas cabeças para os Santuários de Bahá’u’lláh e o Bab, maravilhados, com total reverência e total submissão, com lágrimas escorrendo por seus olhos. Para tudo isso, Abdu’l-Bahá ainda prevê "hospitais para os doentes, casas para idosos, bem como Casas de Adoração (msháriq al-adhkár)".
A visão de Abdu’l-Bahá registrada aqui pode ser de interesse especial para os bahá'ís, pois prevê a construção de mais de uma Casa de Adoração no mesmo local, enquanto as fontes geralmente falam apenas de uma Casa de Adoração que será erguida em tempos posteriores. Mas a declaração também é de especial significado em relação ao nosso tópico. A apresentação de Abdu’l-Bahá está em completa harmonia com o testemunho da Comissão Palin e o do Tribunal Britânico, citados acima, que são registros autênticos das queixas e medos sofridos pela população árabe palestina. Isso evidencia que Abdu’l-Bahá estava muito ciente do desespero da população árabe, conhecia seus medos de serem expulsos de seu próprio país pelos imigrantes judeus e testemunhava seus líderes abastados, que, apesar das posições pró-judaicas dos britânicos, ainda confiavam nas garantias e apaziguamentos oferecidos por estes, por mais ridículos que fossem, mantendo até mesmo que os bahá'ís da América e do Irã impediriam que os judeus tomassem a terra!
Depois de Sua investidura em Haifa, líderes judeus vieram parabenizar Abdu’l-Bahá. Ele disse a eles:
“Estejam certos, eu disse aos muçulmanos e aos cristãos [aqui], que um provérbio árabe diz: 'Pense em como sair antes de entrar em algum lugar.' O que significa que se um homem sábio quiser entrar em algum lugar, ele deve pensar melhor em como sairá desse lugar, porque alguém pode entrar em um lugar e depois descobrir que agora é difícil sair de lá. Eu disse a eles que vocês deveriam ser religiosos. Nesse caso, e de acordo com a Torá e os livros sagrados de Ezequiel, Isaías e Daniel, os judeus certamente retornarão à Terra Santa. E caso vocês sejam mundanos, mesmo assim os judeus têm uma educação superior, mais experiência, maior riqueza, habilidades comerciais e experiência política do que vocês, e eles têm um grande poder por trás deles, que os ajuda da Europa e da América. Então, não há sentido em resistir, e vocês, portanto, deveriam estar pensando em outras possibilidades. Eles disseram, poderíamos ainda gritar e chorar.”
Alguns dias depois, em 30 de abril de 1920, Ele lembrou àqueles em Sua presença que Bahá’u’lláh havia orado cinquenta anos antes pelos judeus e que Ele havia pedido a Deus para acabar com o sofrimento deles, conceder-lhes poder e reuni-los na Terra Santa.
Mas além dessa postura principal em relação ao que Abdu'l-Bahá considera ser as promessas divinas sobre o "Retorno dos Judeus", há outros episódios significativos relatados por Dr. Zia. Ele escreve:
"Em relação aos judeus, o Mestre proclamou: ‘Eles virão para a Palestina, mas se arrependerão disso (sayandamùn), pois a renda é baixa neste país e as condições deles são melhores no Ocidente’. Então Ele começou a brincar com Jamil Effendi al-Jarráḥ.
- O Mestre: `Como foram as manifestações hoje, Jamil?´
- Jamil Effendi: `Eu fui um dos oradores hoje em nome dos árabes.´
- O Mestre: `E o que você disse?´
- Jamil Effendi: `Eu disse que a Terra Santa é a pátria de Cristo e da Virgem Maria e que os judeus O crucificaram…(ilegível)´
- O Mestre: `E se um deles [ou seja, os judeus] disser que Cristo era um de nós e nosso parente e de entre nós, enquanto você é muçulmano e estrangeiro e não tem relação familiar com Ele, nem laços raciais, o que você diria então?´
- Jamil Effendi: `Eu diria, vocês são inimigos Dele e O crucificaram.´
- O Mestre: `E se ele disser que esta é uma história que aconteceu há dois mil anos e que nós somos os filhos de hoje e não temos nada a ver com o que aconteceu naquela época, e que, além disso, diferenças ocorrem entre os membros de uma família, o que não é problema de um estranho, e que, além disso, não somos inimigos de Cristo agora, o que você diria então?´
Jamil Effendi ficou atordoado e ficou em silêncio. O Mestre então relatou que: `Uma vez, um homem no Irã apresentou um caso contra Meu tio no tribunal e convidou o juiz para uma refeição de arroz e carne. Depois disso, ouvimos o juiz dizer que, se a pessoa acusada agora me convidar também para uma refeição de arroz e carne, eu falarei meu veredicto a seu favor. Agora você também, Jamil, se os judeus quiserem fazer uma manifestação e você quiser estar ao lado deles, faça um discurso e lhes diga este versículo do Alcorão: "E desejamos favorecer aqueles que foram oprimidos na terra e fazê-los exemplos e fazê-los os herdeiros" (Q 28:5). "Ó Filhos de Israel! Lembrai-vos do Meu favor com o qual vos favoreci, e como vos preferi a todas as criaturas" (Q 2:47), e diga que esta é uma prova forte, que não precisa de explicação. Faça como diz o provérbio árabe: `Vista-se de acordo com os costumes do país em que vive, seja parte tanto de suas bênçãos quanto de suas misérias, e você não deve tocar em dois tambores".111
Neste episódio relatado por Dr. Zia em seu diário, há dois problemas de importância. Enquanto Abdu'l-Bahá parece decepcionado com a forma como o "Retorno dos Judeus" estava ocorrendo e agora mantém que os judeus virão para a Palestina, mas "se arrependerão disso", Ele ainda discute os preconceitos tradicionais anti-judaicos comuns na Europa ao longo dos séculos e que, devido às tensões políticas resultantes da penetração sionista, também haviam começado a ganhar terreno no Oriente Médio. No diálogo com Jamil al-Jarrah, registrado minuciosamente por Dr. Zia, Ele refuta esses argumentos, prova sua falta de fundamento e apoia suas opiniões com versículos do Alcorão. Os judeus não teriam sido capazes de encontrar um advogado de defesa melhor para o seu caso. Ele defende os judeus contra acusações generalizadas do tipo tradicional, mas permanece crítico em relação aos preparativos militares das organizações judaicas e aos métodos adotados, expulsando camponeses de suas terras e destruindo suas casas. "Os judeus aqui tendem a ser sujos e imundos", exclama em outra ocasião. "Olhe para essas casas e jardins, como foram transformados em ruínas. Onde quer que você veja casas e jardins evacuados, vazios e em ruínas como esses, tenha certeza de que estão nas mãos dos judeus. Eles os alugam em ótimo estado e os transformam em ruínas com toda a sua sujeira."
Outro episódio muito significativo é registrado em 3 de julho de 1920, quando Abdu'l-Bahá exclamou: "Os judeus não consideram as consequências de seu comportamento. Eles estão felizes agora por causa de seu retorno à Terra Santa, mas se se dessem ao trabalho de ponderar sobre o futuro, não deveriam mais ser arrogantes e ostentativos. Sua arrogância e ostentação não são nada além de um parquinho de crianças. Mas os profetas de Deus consideram as consequências das coisas [e para onde elas levam]. Varas e pedras não têm importância para eles..."113
As expectativas de Abdu'l-Bahá em relação à imigração judaica para a Palestina como parte do Plano Divino de Deus, especialmente em relação à segregação praticada pelos sionistas contra os palestinos, foram todas frustradas. Em uma entrevista concedida a Marion Weinstein do Globe and Commercial Advertiser, de Nova York, em 17 de julho de 1919, intitulada "Declara que Sionistas Devem Trabalhar com Outras Raças" e republicada na Star of the West menos de dois meses depois, Abdu'l-Bahá declara:
"Se os sionistas se misturarem com as outras raças e viverem em união com elas, terão sucesso. Se não, encontrarão certa resistência... Os sionistas devem deixar claro que seu princípio é elevar todas as pessoas aqui e desenvolver o país para todos os seus habitantes. Esta terra deve ser desenvolvida, de acordo com as promessas dos profetas Isaías, Jeremias e Zacarias. Se eles vierem com esse espírito, não falharão. Eles não devem trabalhar para separar os judeus dos outros palestinos. As escolas devem ser abertas para todas as nacionalidades aqui, empresas comerciais, etc. Os turcos caíram porque tentaram governar sobre raças estrangeiras... Este é o caminho para a paz universal aqui, assim como em outros lugares - a unidade."114
10. Planos para a Destruição da Mesquita de Al-Aqsa
Abdu’l-Bahá é muito franco em relação ao que tem a dizer. Ele adverte os judeus de maneira muito clara sobre assuntos que agora, noventa anos após suas declarações, tornaram-se realidade. Ele os admoesta a ponderar sobre seu futuro e não se iludir com sua atual superioridade. "A arrogância deles e a ostentação não são nada além de um parquinho infantil."
Um assunto muito delicado mencionado nas declarações de Abdu’l-Bahá diz respeito aos planos para a destruição da Mesquita de Al-Aqsa, em Jerusalém. Organizações judaicas radicais e extremistas fundamentalistas declaram abertamente hoje sua intenção de destruir o terceiro local mais sagrado do Islã, também conhecido como Mesquita de Omar, para reconstruir o Templo de Salomão em seu lugar. É evidente os distúrbios e desastres generalizados que isso inevitavelmente causaria. Indicações desses planos existem desde que um judeu extremista australiano incendiou a mesquita logo após a ocupação israelense de Jerusalém Oriental em 1967. As informações de Abdu’l-Bahá registradas por Dr. Zia Baghdadi podem ser a primeira referência a tais planos e intenções. Em 6 de julho, Abdu’l-Bahá estava falando sobre Jerusalém e as falsas localizações de muitos de seus locais sagrados, quando declarou: "Os judeus querem tomar a Mesquita de Omar, sob a qual estava o Templo de Salomão, e querem reconstruir o Templo em cima dela." Então, no dia seguinte, ele exclama: "Se os judeus forem capazes de pegar um muçulmano em algum lugar solitário, eles o espancariam e começariam a gritar `aakh, amán, socorro, resgate, este muçulmano está me matando'." Em seguida, Abdu’l-Bahá conta uma história sobre um judeu com quem ele estava uma vez familiarizado: "Mirza Ibrahim, um judeu, declarou uma vez que havia se convertido ao Islã. A Bela Beleza perguntou-lhe se sua conversão era baseada em convicção. O homem respondeu: `No bazar, sou muçulmano, no caminho me arrependo disso, e em casa sou o que sou.'"
A Mesquita de Al-Aqsa mencionada acima em relação aos planos judaicos para sua destruição é altamente estimada tanto por Bahá’u’lláh quanto por Abdu’l-Bahá. É mencionada em Seus chamados aos Reis e Governantes do Mundo e incluída no Kitáb-i-Aqdas: "Ó Imperador da Áustria! Aquele que é o Alvorecer da Luz de Deus habitou na prisão de Akká no momento em que partiste para visitar a Mesquita de Al-Aqsa... Nós, verdadeiramente, fizemos dela um lugar para onde o mundo deveria se voltar, para que se lembrem de Mim." Mencionado também em Sua Epistola à Rainha Vitória: "A Mesquita de Aqsá vibra através das brisas de seu Senhor, o Todo-Glorioso, enquanto Bathá treme com a voz de Deus, o Excelso, o Altíssimo. Com isso, cada pedra única deles celebra o louvor do Senhor, por meio deste Grande Nome." A Aqsa também é elogiada na Súrat al-Haykal como um "santuário" para os povos de todo o mundo e observa que essa distinção se deve às Suas próprias Manifestações, ou seja, os Profetas de Israel, Cristo e Muhammad, que anteciparam Sua vinda: "Novamente, considere a Mesquita de Aqsá e os outros lugares que fizemos santuários para o povo em cada terra e região. A honra e a distinção que desfrutam não se devem de forma alguma ao seu próprio mérito, mas derivam de sua relação com Nossas Manifestações, a quem designamos como os Albores de Nossa Revelação no meio da humanidade, se fordes dos que compreendem. Nisso há uma sabedoria inescrutável para todos, exceto Deus." Além disso, Abdu’l-Bahá exalta a Aqsa em uma de Suas Epístolas em árabe, chamando-a de "O Local Abençoado Radiante e o Sagrado Redil Branco". Aludindo a Q 17:1 e Q 53:8-9, 13-14, Ele mantém que Deus abençoou esse local para onde Ele havia levado Muhammad na Jornada Noturna (laylat al’isrá’): "... situada ali a Mesquita de Aqsá, cujo bairro Deus abençoou e para onde Ele carregou a Beleza Muçulmana durante a Jornada Noturna, para que pudesse testemunhar os grandes sinais de Seu Senhor, e Sua chegada lá foi Sua Ascensão (`rúj) aos Reinos Elevados e ao Reino Abhá, de onde Ele entrou na Presença de Seu Senhor... tudo isso através de Sua chegada a este Local Abençoado Radiante e Sagrado Redil" (tradução própria).
Neste parágrafo, a Mesquita de Al-Aqsa recebe uma distinção ainda maior do que a que recebe no Islã. Fazendo alusão a Q 28:30-32, na qual é mencionado "O Local Abençoado" no Monte Sinai, onde Deus apareceu a Moisés em uma árvore e o chamou para colocar a mão em seu peito, que saiu "branca" sem ferir, Abdu’l-Bahá associa Al-Aqsa a esse episódio, elevando assim a santidade do local. Este parágrafo é também significativo não apenas porque Abdu’l-Bahá confirma aqui a Jornada Noturna e a Ascensão do Profeta, mas, ao contrário do que se acredita entre os muçulmanos, Ele faz ambos os eventos ocorrerem no mesmo local. Em outras palavras, Ele não vê uma ascensão física do Profeta em carne e osso para o céu. Em qualquer caso, é óbvio o quão alta estima a Mesquita de Al-Aqsa é mencionada nas Escrituras Bahá'ís e em que grau os Bahá'ís devem sentir pesar se algum mal lhe for infligido.
O Templo de Salomão mencionado na próxima Epístola é, na realidade, o templo erguido durante o reinado de Dario I (550-486 a.C.), após os judeus terem sido libertados por Ciro, o Grande (600-576 a.C.), de seu Cativeiro Babilônico. Este templo, que foi restaurado por Herodes, o Grande, durante seu reinado (37-4 a.C.) e destruído por Tito em 70 d.C., foi transformado em um depósito de lixo sob o domínio bizantino. Quando Jerusalém caiu nas mãos dos muçulmanos em 637, o califa Umar (634-644) teria entrado no pátio com a máxima humildade e respeito, limpando o local com sua própria vestimenta. Uma pequena mesquita foi então erguida no local e chamada de "Mesquita de Umar", às vezes erroneamente aplicada ao Domo da Rocha. O templo real de Salomão, referido na Epístola seguinte de Abdu’l-Bahá, que foi destruído por Nabucodonosor em 587 a.C., acredita-se ter sido erguido no mesmo local, embora as extensas escavações arqueológicas dos últimos anos tenham permanecido negativas.
Em uma Epístola datada de 10 de Rabí` I 1338/3 de dezembro de 1919, endereçada a um Bahá'í persa de origem judaica que presumivelmente deve tê-Lo perguntado sobre a reconstrução do Templo, Abdu’l-Bahá declara que isso não deve ser entendido com "pedras e argila", como alguns judeus radicais pensam hoje, mas como algo no "reino do coração e do espírito". Ele observa: "Ó peregrino da Terra Santa! Milhares e milhares dos Filhos de Israel têm se apressado a este local abençoado a fim de receber as misericórdias benevolentes de Deus." Ele então reitera que atravessam desertos e enfrentam todas as dificuldades para alcançar seu destino e depois encontram nada além de trilhas e ruínas do que ansiavam, apenas para afundar em tristezas intermináveis e se confortar no que o futuro pode trazer. Ele então exclama: "Agora, dois mil anos se passaram assim e a ambição máxima é a renovação do Templo de Salomão, atrás dos muros em ruínas do qual eles lamentam, choram, derramam lágrimas e gemem e [imploram a Deus que lhes diga] quando esses muros serão novamente erguidos, quando tudo isso não passa de pedras e argila, não de alma e espírito. O Santo dos Santos deve ser estabelecido no reino do coração e do espírito. Água e argila não significam nada. Pondera sobre isso por um breve momento. Este mundo interminável inclui milhares e milhares de edifícios desse tipo. À medida que o tempo passa, todos caíram no esquecimento. Mas o Santo dos Santos da alma e do espírito permanece sempre existente e altamente erigido. Pesa essas palavras em sua mente." Abdu’l-Bahá então reitera que esses lugares para onde os peregrinos vão são, sem dúvida, lugares sagrados, mas que os peregrinos comumente se concentram "na água e na argila e não no espírito, e se apegam à lâmpada, mas não à luz dentro". Ele conclui: "Eu também quero fazer meu caminho para esses lugares sagrados para sentir a fragrância dos Profetas de Israel e passar alguns dias em memória desses grandes homens, mas estarei ponderando sobre essas almas puras e não sobre os corpos de argila..." (tradução própria).
11. O Retorno dos Judeus está Atrelado a Pré-Condições
Como vimos, Abdu’l-Bahá ficou perturbado e aflito ao ver que judeus que chegavam à Terra Santa estavam fazendo preparativos de guerra para uma eventual tomada da terra. Ele ficou consternado ao ver que a justiça, a pré-condição para a paz, como ele afirmara repetidamente, estava sendo pisoteada e que a população árabe estava angustiada e temerosa pelo seu futuro.
Em princípio, Abdu’l-Bahá adere à Promessa Divina sobre o Retorno dos Judeus no Fim dos Tempos e confirma isso em todas as ocasiões e para quem quer que Ele fale, independentemente de serem nacionalistas árabes como Jamil Effendi al–Jarráḥ, ou políticos britânicos, ou pessoas de diferentes origens. Mas Ele também deixa muito claro que o Retorno dos Judeus não significa que isso inevitavelmente acontecerá, mas que está atrelado a pré-condições que devem ser realizadas primeiro. Em uma Epístola para outro Bahá’í Persa Judeu, Mirza Habíbu’l-láh, datada também de 10 de Rabí` I 1338/3 de dezembro de 1919, Ele observa:
"Ó descendente de Sua Santidade Abraão. Graças a Deus, todas as profecias das Sagradas Escrituras em relação a [os Filhos de] Israel, às quais também se referem as cartas de Abdu’l-Bahá, estão todas se cumprindo. Algumas já foram cumpridas e outras serão cumpridas [no futuro]... Mas isso depende de pré-condições (mashrúṭ): que eles [ou seja, os judeus] devem se comportar de acordo com as leis divinas; que devem buscar redenção das trevas dos costumes antigos e emancipação das enfermidades de seus hábitos anteriores; que devem se apegar ao que é o espírito desta era e a luz deste século; que mudem seu comportamento e o tornem moderado (ta`díl) e que se dediquem ao máximo ao que é benéfico para toda a humanidade e suas relações... e que considerem todos os homens como o próprio rebanho de Deus e Deus como o magnânimo pastor. Hoje é o dia em que o próprio modo de pensar, seja em relação a indivíduos ou a nações, inevitavelmente levará à mais grande calamidade (nakbat-i kubrá), e eventualmente a uma perda total... Agora cabe a Israel livrar-se de suas ideias doentias e começar a lidar com assuntos de benefício universal. As ideias de Israel devem agora se concentrar em questões que beneficiem a todos e para a felicidade de toda a humanidade. O sucesso é hoje um companheiro daquele partido que, como o sol, derrama suas luzes de misericórdia sobre todos os horizontes e que rompe (munsalikh) todos os laços pessoais e nacionalistas (taqayyudát-i shakhṣí wa millí) resultantes de inspirações satânicas e malignas (wasáwis-i shayṭániyyah)." (tradução própria)
Dentro do conteúdo desta carta, torna-se evidente:
1. O Retorno dos Judeus não é um bilhete livre de Deus, não importa o quê e não importa como, mas depende de pré-condições, como uma mudança de comportamento de acordo com as leis divinas, emancipação das enfermidades de costumes antigos e ideias doentias dos judeus, bem como sua capacidade de considerar todos os homens, incluindo os palestinos, como o próprio rebanho de Deus.
2. Um claro aviso de Abdu’l-Bahá de que, do contrário, a imigração judaica inevitavelmente levará à maior calamidade. É muito interessante que Abdu’l-Bahá use para isso o termo Nakbah, que desde 1948 passou a designar a Catástrofe da deportação do povo palestino de sua terra e a perda de seu país - um problema de dimensões globais que está levando o mundo à beira de uma catástrofe atômica. Um problema que precisa de uma solução justa, respeitando os interesses de ambas as partes.
3. Com a linguagem mais forte, Abdu’l-Bahá exorta os sionistas, ou seja, judeus com afiliações nacionalistas, a romper esses laços. O nacionalismo, de qualquer tipo, tem origens satânicas. Os traumas que fazem parte da identidade judaica, devido às perseguições históricas no Ocidente, e mais especialmente hoje devido ao Holocausto, bem como os traumas que agora também se tornaram parte da identidade palestina devido à Nakbah em 1948 e devido à contínua negação de seu direito legal de retornar à sua terra natal e as contínuas guerras contra eles, todos esses traumas são satânicos.
Mas há outras pré-condições além das três mencionadas na carta acima. Uma dessas pré-condições para a reabilitação dos judeus, conforme declarado por Abdu’l-Bahá, é a aceitação da origem divina das missões de Jesus Cristo e do Profeta Muhammad. A menos que isso seja feito, Ele disse a um rabino judeu nos EUA, a "humilhação deles durará para sempre". Em uma palestra dada em uma sinagoga em Washington D.C. em 8 de novembro de 1912, Ele proclamou à audiência judaica reunida lá a importância das missões de Cristo e Muhammad, e lembrou-lhes que foi por causa de sua rejeição a Cristo que enfrentaram calamidades ao longo da história, convidando-os a declarar sua aceitação de Cristo, Muhammad e Bahá’u’lláh.
Da mesma forma, Ele falou abertamente a uma audiência judaica no Templo de Emmanuel em São Francisco em 12 de outubro de 1912: "Por que vocês não dizem que Cristo era a Palavra de Deus? Por que vocês não falam essas poucas palavras que eliminarão toda essa dificuldade? Então não haverá mais ódio e fanatismo, não haverá mais guerra e derramamento de sangue na Terra Prometida. Então haverá paz entre vocês para sempre." O que Abdu’l-Bahá diz é claro e inequívoco. Os judeus terão que reconhecer Cristo e Muhammad e suas missões divinas, ganhando assim a admiração e o respeito de todas as nações, ou então se contentarão com o fato de que "essa humilhação durará para sempre".
Mas além dessas elaborações teológicas únicas e de maior importância para Abdu’l-Bahá está a justiça, que Ele declarou ser uma pré-condição para a paz. Novamente e novamente, Ele reitera o princípio fundamental de "justiça e equidade para todas as nações e povos" e pergunta: "Existe uma bênção maior do que esta? Liberdade! Liberdade! Segurança! Essas são as grandes dádivas de Deus." Um povo que nunca esteve envolvido na perseguição aos judeus sofre hoje a falta de todas as necessidades vitais da vida: pão, água e remédios na grande prisão que Gaza se tornou, bem como liberdade, liberdade e segurança em toda a Palestina. Para Abdu’l-Bahá, todas as pré-condições mencionadas devem ser cumpridas antes que a reabilitação dos judeus ocorra e a paz prevaleça.
E qual é a solução que Abdu’l-Bahá sugere para tudo isso? Na Epístola para Mirza Habíbu’lláh discutida acima, Ele o exorta: "Envie meus mais profundos cumprimentos a todos os amigos judeus e muçulmanos em Hamadã, e diga a eles que judeu e muçulmano são termos sem valor. Minha esperança é que vocês esqueçam tudo sobre eles, para que a graciosa palavra Bahá’í se torne a designação de todos, e para que todas as diferenças e contradições cessem completamente e todas essas comunidades religiosas metafóricas (tawá’if-i majáz) se fundam como ferro no forno do amor de Deus e se transformem em uma..." (tradução própria)
De acordo com Abdu’l-Bahá, um dos dilemas mais fatais entre os judeus é considerar-se "O Próprio Povo Escolhido de Deus" e todos os outros como inferiores a eles. Isso é discutido por Abdu’l-Bahá em uma de Suas Palestras em Paris em 28 de outubro de 1911:
"Eu estava uma vez em Tiberíades, onde os judeus têm um Templo. Eu estava hospedado em uma casa logo em frente ao Templo, e lá vi e ouvi um rabino falando à sua congregação de judeus, e ele falou assim: 'Ó judeus, vocês são verdadeiramente o povo de Deus! Todas as outras raças e religiões são do diabo. Deus os criou descendentes de Abraão e derramou Suas bênçãos sobre vocês. A vocês, Deus enviou Moisés, Jacó e José, e muitos outros grandes profetas. Esses profetas, um por um, eram de sua raça. 'Foi para vocês que Deus quebrou o poder do Faraó e fez o Mar Vermelho secar; para vocês também Ele enviou maná do alto para ser seu alimento, e da pedra dura Ele deu a vocês água para saciar sua sede. Vocês são de fato o povo escolhido de Deus, vocês estão acima de todas as raças da terra! Portanto, todas as outras raças são abomináveis a Deus e condenadas por Ele. Na verdade, vocês governarão e subjugarão o mundo, e todos os homens se tornarão seus escravos. 'Não profanem a si mesmos associando-se com pessoas que não são de sua própria religião, não façam amigos de tais homens.'"
Quando o rabino terminou seu discurso eloquente, seus ouvintes ficaram cheios de alegria e satisfação. É impossível descrever a felicidade deles!
O objetivo deste artigo foi mostrar que Abdu’l-Bahá se opunha veementemente à penetração cultural, política e socioeconômica do Oriente Médio pelo colonialismo e imperialismo, que Ele condenava suas expedições militares e invasões dos países orientais e designava isso como "ilegal", e que Ele, por outro lado, reconhecia e legalizava o direito dos povos de resistir às investidas ocidentais e a tiranos opressores ("Se ele exercer sua raiva e ira contra os tiranos sanguinários que são como bestas ferozes, isso é muito louvável"). Foi destacado que Ele se ressentia de todos os tipos de opressão e agressão por parte das Potências Coloniais e nunca se calava sobre isso, mas apontava para tais atos e os colocava em discussão quase diariamente em suas palestras ou nos encontros diários em sua casa. Além disso, Ele ficou ofendido pelos métodos militantes e violentos com os quais os imigrantes judeus estavam assediando e ameaçando os árabes palestinos em seu próprio país e insistia que a humilhação dos judeus nunca teria fim antes e a menos que eles aceitassem Cristo, Muhammad e Bahá’u’lláh e considerassem todos os homens como o próprio rebanho de Deus, e que eles viriam para a Terra Santa, mas se arrependeriam disso. Finalmente, foi destacado que Ele, apesar do princípio de abster-se de atividades políticas e da obrigação de obediência às autoridades políticas, via exceções a essa regra, que não se aplica mais em caso de tirania, opressão e governo injusto.
Bibliografia:
Fontes Bahá’ís
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Outras Fontes
- Amr va Khalq, vol. 3, compilado por Fazel Mazandarani, Bahá’í Publishing Trust, Langenhain 1986
- Abd al-Husain Áwáreh: al-Kawákib al-durriyyah fí ma’áthir al-bahá’iyyah, vol.2, Matba´at al-Sa´ádah, (Cairo)1914
- Zia Baghdadi: al-riḥla al-baghdádiyya, cópia de um manuscrito mantido nos Arquivos Bahá’ís em Haifa, vol I:145,158; II:187
- Habib Mu’ayyad: Khátirát-i Habíb, Bahá’í National Publishing Trust, (Tehran) 125 BA
- Mahmúd Zarqání: Badáyiù’l-Áthár, 2 vols., Bahá’í Publishing Trust, Langenhain 1982
Outras
- Fikret Adanir: The Ottomans and the Balkans. A discussion of historiography, Brill, Leiden 2002.
- Necati Alkan: “The Young Turks and the Baha'is in Palestine“, in: Y.B.-B and E. Ginio (eds.): Late Ottoman Palestine. The Period of Young Turc Rule, I.B.Tauris, London 2011, pp.258278
- Karen Armstrong: Jerusalem, die heilige Stadt, Orbis Verlag, München 1999
- H.M.Balyuzi: ´Abdu’l-Bahá. The Centre of the Covenant of Bahá’u’lláh, George Ronald, Oxford 1987
- Lenni Brenner: Zionism in the Age of Dictators. A reappraisal, Croom Helm, London and Canberra 1983
- John Bunzl: Israel und die Palästinenser. Die Entwicklung eines Gegensatzes, Wilhelm Braumüller Universitäts-Verlagsbuchhandlung, Wien 1982
- The Cambridge History of Islam, vol. 1, editado por P.M.Holt, Ann K.S. Lambton e Bernard Lewis, Cambridge University Press, Cambridge 1970
- Kamran Ekbal: “Ihsánu’llá
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