Por Susan Manneck
Publicado na Bahá'í Studies Review, 6
1996
O propósito deste artigo é examinar um significado
técnico particular do termo sabedoria ou hikmat, como esse termo aparece tanto
nos Escritos Bahá'ís quanto nos relatos históricos. Em muitos casos, o
hikmat exige a aparente suspensão de um princípio bahá'í para garantir a
proteção da Fé. Isso de forma alguma esgota as maneiras pelas quais o
termo hikmat aparece nesses lá. Quando os textos filosóficos gregos foram
traduzidos para o árabe, sophia ou verdade metafísica e phronesis ou prudência
foram ambos traduzidos usando o mesmo termo hikmat para o que eram dois
conceitos aristotélicos distintos. Para Aristóteles, sophia era o
conhecimento do eterno e dos princípios, enquanto phronesis se referia ao reino
da ação moral e política. O uso do termo hikmat por Bahá'u'lláh muitas
vezes reflete esses dois significados. Este papel, no entanto, [1] Bahá'u'lláh
considerava a aplicação de qualquer de suas leis contidas no Kitab-i-Aqdas como
condicional ao exercício da sabedoria. [2] Da mesma forma, a disseminação
dos escritos bahá'ís foi limitada pela mesma razão. [3] Shoghi
Effendi, embora afirmando "que na
própria raiz da Causa está o princípio do direito indubitável do indivíduo à
auto-expressão", achou necessário insistir que os bahá'ís submetessem
temporariamente seu trabalho aos censores antes da publicação como medida
provisória "destinada a guardar e
proteger a Causa em seu presente estado de infância e crescimento até o dia em
que esta planta tenra e preciosa tiver crescido o suficiente para ser capaz de
resistir à insensatez de seus amigos e aos ataques de seus inimigos.” Adib
Taherzadeh, que escreveu mais extensivamente sobre os escritos de Bahá'u'lláh,
define o uso bahá'í da sabedoria nestes termos: Sabedoria significa tomar qualquer ação louvável por meio da qual a
Causa de Deus possa ser promovida. Falta de sabedoria é fazer ações que,
devido às circunstâncias, resultem em dano à Fé, ainda que sejam realizadas com
o melhor motivo possível. [5]
Esta definição, embora de forma alguma imprecisa,
transmite muito vagamente o uso pragmático ao qual este termo foi aplicado e
por que e como o termo "sabedoria" ou hikmat veio a adquirir tal
significado. Observar a sabedoria na prática muitas vezes envolvia atos
que normalmente não seriam considerados louváveis. Estes incluíam: negar ou
enganar as pessoas em relação à identidade bahá'í, ocultar aspectos
inconvenientes dos ensinamentos bahá'ís e comprometer certos princípios
bahá'ís. É minha tese que o termo "sabedoria", quando se refere
ao comportamento ordenado para a proteção da Fé, tem raízes profundas na
teologia, cultura e história iranianas. Seu uso não é diferente da
inescrutável Sabedoria de Deus descrita na religião persa desde o
zoroastrismo. Também está ligado às convenções iranianas de etiqueta
(ta'aruf). Além disso, hikmat tem uma função não muito diferente do papel
desempenhado por taqiyyih ou dissimulação no islamismo xiita.
Sabedoria e Normas Culturais Persas
A etiqueta persa, ou ta'aruf, envolve a ocultação e
o controle de sentimentos ou opiniões pessoais a serviço de interações públicas
tranquilas. Às vezes, isso pode significar nada mais do que recusar
refrescos quando oferecidos inicialmente, não importa o quanto a pessoa esteja
com fome; outras vezes, envolve interações sociais muito mais complexas,
onde o status relativo é determinado. Os iranianos costumam reservar o
acesso ao seu eu interior a um pequeno círculo de íntimos. Entre essas
pessoas, as interações devem ser puras e constantes, mantendo uma integridade
espiritual. Com os que estão fora desse círculo, comporta-se com reserva e
formalidade, ocultando as verdadeiras intenções. Os ocidentais muitas
vezes interpretam esse comportamento como hipócrita. Quando o ta'aruf é
combinado com uma astúcia de mercado, zerangi, [6] Os iranianos consideram
esse comportamento cortês, prudente e necessário ao lidar com um mundo incerto
e traiçoeiro. Longe de serem cínicos e insinceros, eles se vêem
simplesmente conduzindo-se com sabedoria. Como foi mencionado
anteriormente, hikmat cumpriu uma função dentro da comunidade bahá'í iraniana
muito semelhante ao papel de taqiyyih ou dissimulação no islamismo
xiita. Taqiyyih refere-se à prática de ocultar a própria crença para
evitar a perseguição. Tal comportamento é tolerado e até exigido dos
xiitas que frequentemente viviam entre uma maioria sunita hostil. O
versículo do Alcorão condenando a apostasia, mas que acrescenta as palavras
"exceto para aqueles que são compelidos enquanto seus corações estão firmes
na fé" é usado para justificar essa prática. [7] Como em ta'aruf, é
feita uma distinção entre comportamento externo e convicção
interna. Taqiyyih pode envolver nada mais do que assumir posições de
oração de muçulmanos sunitas enquanto realiza orações obrigatórias publicamente
ou pode implicar uma negação real de sua fé.
Durante o período medieval da história islâmica, o
taqiyyih passou a ser praticado por filósofos e místicos, bem como por xiitas,
a fim de se proteger contra a perseguição por parte dos ulemás mais
intolerantes. Tal abordagem foi encorajada até mesmo pelo grande teólogo
sunita al-Ghazali, que defendeu o que o renomado historiador do Islam, Marshall
Hodgson, descreveu como um "padrão de gradação e ocultação do
conhecimento". [8] Os crentes comuns não deveriam ter acesso a certos
tipos de conhecimento religioso para que não o entendessem mal e tropeçassem
como resultado. Da mesma forma, Avicena, o maior dos aristotélicos
islâmicos, em sua qualidade de qadi, ou juiz islâmico, condenaria aqueles que
popularizaram livremente os ensinamentos de Aristóteles. Os sufis também
criticaram al-Hallaj, o famoso místico que foi crucificado por afirmar "Eu
sou a verdade", não porque o sentimento fosse herético em si, mas porque
al-Hallaj estava revelando segredos que poderiam inclinar as pessoas comuns à
blasfêmia. O conhecimento no mundo islâmico passou a ser dividido em
categorias exotéricas e esotéricas. O conhecimento exotérico era acessível
a todos os muçulmanos e tendia a ser concebido em termos inequívocos em preto e
branco. O conhecimento esotérico exigia iniciação e os trabalhos que continham
tal conhecimento tendiam a ser redigidos de forma a serem ininteligíveis para
aqueles que ainda não estavam familiarizados com seus mistérios. Como
Marshall Hodgson aponta: Quando todas as declarações dissidentes foram lançadas
em forma esotérica, reconhecendo explicitamente a correção das doutrinas
exotéricas recebidas...tornou-se fácil encontrar desculpas para duvidar de um
dissidente. Ninguém negou as posições oficiais; a questão era
simplesmente se o que mais uma pessoa dizia de fato contradizia essas
posições. Mas se a escrita fosse feita com obscuridade suficiente, a culpa
nunca poderia ser provada além de uma dúvida razoável. [9]
Embora essa abordagem permitisse a existência de
muito mais diversidade intelectual no mundo islâmico do que era possível na
cristandade na época, havia um preço a ser pago pela dissimulação. A
intelligentsia muçulmana, tornando-se incompreensível para o povo, sacrificou
qualquer esperança de mudar a direção da comunidade como um todo.
Sabedoria nos Escritos de Bahá'u'lláh
Embora a dissimulação fosse condenada nos escritos
de Bahá'u'lláh, muitos aspectos da prática persistiram sob o nome de
hikmat. Bahá'u'lláh escreveu: Neste
Dia, Não podemos aprovar a conduta do medroso que procura dissimular sua fé,
nem sancionar o comportamento do crente declarado que clamamente afirma sua
fidelidade a esta Causa. Ambos devem observar os ditames da sabedoria e
esforçar-se diligentemente para servir aos melhores interesses da Fé. [10]
Na Epístola da Medicina, bem como na Epístola da
Prova, Bahá'u'lláh combina sabedoria com eloquência ou explicação (hikmat va
bayan), sugerindo que se deve proclamar a Causa discretamente. No caso da
Epístola da Prova, Bahá'u'lláh insistiu que os crentes exercessem sabedoria não
protestando contra seus maus tratos nas mãos das autoridades: A ninguém é dado o direito de protestar
contra alguém a respeito daquilo que aconteceu à Causa de Deus. Incumbe a
quem quer que tenha voltado sua face para o Mais Sublime Horizonte apegar-se
tenazmente ao cordão da paciência, depositar sua confiança em Deus, o Amparo no
Perigo, o Ilimitado. Ó vós, amados de Deus! Bebam-se da fonte da
sabedoria, andem no jardim da sabedoria e falem com sabedoria e
eloquência. Assim te ordena teu Senhor, o Todo-Poderoso, o Onisciente. [11]
A injunção para observar a sabedoria deveu-se à
situação perigosa em que se encontravam os bahá'ís no Irã. Na Epístola da
Medicina, Bahá'u'lláh afirma que o propósito do hikmat é a proteção dos amigos
para que possam permanecer no mundo para fazer menção ao Senhor de todos os
mundos. [12] Mais comumente, o hikmat envolvia apresentar a Fé aos não-crentes
de maneira a evitar controvérsias e garantir uma recepção positiva. Nas
palavras de Bahá'u'lláh, Fixe seu olhar
na sabedoria em todas as coisas, pois é um antídoto infalível. Quantas
vezes ele transformou um incrédulo em um crente ou um inimigo em um
amigo? Sua observância é altamente essencial, visto que isto foi
estabelecido em numerosas Epístolas reveladas do empíreo da Vontade Daquele que
é a Manifestação da luz da unidade divina. Bem é com eles que agem em
conformidade. [13]
Às vezes, até mesmo o Lawh-i-Hikmat, no qual o texto
hikmat geralmente se refere à filosofia grega, Bahá'u'lláh tem este significado
em mente: Dize: A expressão humana é uma
essência que aspira a exercer sua influência e necessita de moderação...Quanto
à sua moderação, isso deve ser combinado com tato e sabedoria, conforme
prescrito nas Sagradas Escrituras e Epístolas. [14]
Um exemplo em que o próprio Bahá'u'lláh exerce esse
tipo de sabedoria pode ser visto em uma Epístola endereçada a Mirza Abu'l-Fadl
em resposta a algumas questões levantadas por Manakji, um parsi para quem
Abu'l-Fadl trabalhava. Manakji havia perguntado como poderia ser, se todas
as religiões viessem de Deus, que todas tivessem leis e ordenanças diferentes,
de tal forma que uma proibia a carne de porco, enquanto a outra proibia a carne
bovina. Bahá'u'lláh diz-lhe que, visto que a resposta a esta pergunta vai
contra os ensinamentos islâmicos, seria contrário à sabedoria dar-lhe uma
resposta direta, especialmente porque Manakji tinha a seu serviço pessoas de
várias religiões que poderiam por acaso encontrar esta carta. [15] Em vez
disso, Bahá'u'lláh alude à Epístola do Médico Divino onde Ele disse que cada
época tem necessidades diferentes e que se deve examinar os ensinamentos
bahá'ís para ver se eles são o remédio para os males de hoje. [16] Essa
perspectiva teria ofendido os muçulmanos, pois eles acreditavam que cada
religião começou com os mesmos ensinamentos que só posteriormente se
corromperam para serem finalmente restaurados com o Islam. A fim de evitar
acusações de heresia, Bahá'u'lláh tenta ser o mais discreto possível ao sugerir
que as várias religiões tiveram leis e ordenanças diferentes desde o
início. Ele alude à necessidade de alimentar as crianças com leite e não
carne para que não pereçam. Fazer o contrário seria errado e longe de ser
sábio. Somente o Manifestante de Deus pode determinar tais questões. Enquanto
às vezes o hikmat envolvia ocultar os pontos de vista genuínos em situações de
insegurança e possível perseguição, Bahá'u'lláh outras vezes falava dele em
termos mais amplos como aquela sagacidade de espírito que deveria tipificar
todas as nossas interações humanas em todos os tempos. Este parece ser o
sentido em que Ele o usa na seguinte Palavra Oculta:
Ó
FILHO DO PÓ! Sábios são aqueles que não falam salvo se tiverem quem ouça, assim
como o portador da taça, que só a oferece quando encontra quem a procure, e o
apaixonado, que não exclama das profundezas de seu coração antes de fitar a
beleza de sua bem-amada. Lança, pois, as sementes da sabedoria e do
conhecimento no solo puro do coração, e guarda-as ocultas, até que os jacintos
da sabedoria divina brotem do coração, e não do lodo e do barro.
Sabedoria dentro da Comunidade Bahá'í
Embora Bahá'u'lláh tenha feito uma distinção clara
entre hikmat e taqiyyih para muitos dos primeiros crentes, a diferença parece
ter sido pequena. Muhammad Tahir Malmari, em seu relato dos martírios
bahá'ís em Yazd, frequentemente descreve casos em que os crentes acusados de
serem bahá'ís negaram explicitamente que assim fosse. No entanto, quando
instruídos a provar sua descrença amaldiçoando ou condenando a religião, eles
silenciosamente foram para a morte, "firmes e inabaláveis", de acordo
com Malmari. [19] Amaldiçoar um iraniano do século XIX foi concebido como
tendo efeitos muito reais e concretos. Isso, sem dúvida, explica em parte
a insistência dos bahá'ís em traçar uma linha neste ponto. Mas parece
também que os primeiros bahá'ís fizeram uma distinção entre negar sua própria
identidade como bahá'ís, um ato que sob coação eles estavam dispostos a
cometer, e negar a validade da própria Fé, pela qual eles estavam preparados
para morrer antes fazendo. As respostas ao interrogatório variaram de
indivíduo para indivíduo. Os relatos de Malmari incluem o caso de um
bahá'í que, quando perguntado se ele era um babi, respondeu corajosamente: Não,
ele era um bahá'í e passou a descrever a diferença.[20] Esse comportamento foi
mais a exceção do que a regra, no entanto. A distinção que os bahá'ís
fizeram entre negar sua identidade como bahá'ís e negar a validade da revelação
bahá'í é corroborada pelo comportamento dos judeus bahá'ís em Hamada durante
este período. Ruhu'u'llah Mihrabkhani relata que os judeus bahá'ís de
Hamadan no século XIX, "para observar hikmat" foram aos missionários
presbiterianos e fingiram conversão ao cristianismo. Eles continuaram a se
associar com os missionários até que Mirza Abu'l-Fadl visitou Hamada e, no
decorrer de suas discussões com os missionários, deixou claro que os judeus
passaram a reconhecer Jesus como o Messias apenas em virtude de terem aceitado
a mensagem de Bahá'u'lláh. [21] Após este e outros incidentes semelhantes,
um missionário exortou outros a insistirem que qualquer candidato a membro da
igreja deveria negar especificamente que Bahá'u'lláh era o "retorno"
do profeta precedente de uma maneira análoga à maneira pela qual os cristãos
entendiam João Batista como sendo o "retorno" de Elias. A
"confissão" de fé recomendada aos batizandos era a seguinte: creio
que Jesus Cristo é o Filho de Deus; que Ele realmente morreu na cruz para
nossa salvação; que Ele realmente e verdadeiramente ressuscitou dos
mortos, deixando para trás um túmulo vazio; que somente Ele é o Salvador
do Mundo. Nego a doutrina do rij'at (retorno), pela qual devo acreditar
que Jesus foi o retorno de Moisés, e que Muhammad, o Báb e Bahá'u'lláh foram os
retornos de Jesus, e declaro que o ensino é falso. Aceitando Jesus
como meu Senhor e Salvador, declaro que Muhammad, o Báb e Bahá'u'lláh foram
falsos profetas e falsos guias, desviando os homens da verdade. [22]
Embora esta declaração não envolvesse nenhuma
maldição real contra o Báb ou Bahá'u'lláh, os missionários sentiram-se
confiantes de que nenhum bahá'í faria tal confissão e eles estavam bastante
corretos. Negar a identidade como bahá'í era a forma mais extrema de
hikmat praticada dentro da comunidade e tal comportamento deixou de ser
sancionado durante o ministério de Shoghi Effendi. [23] Dados os
extremos perigos e perseguições que os bahá'ís enfrentaram ao longo de sua
história, esse compromisso e ocultação seriam tolerados é bastante
compreensível. A questão permanece, porém, por que tais atos foram
chamados de "sabedoria"?
Sabedoria Divina e Previsão
A sabedoria no contexto iraniano é frequentemente
identificada com previsão. Nos escritos de Shoghi Effendi em inglês, a
palavra sabedoria muitas vezes pode ser substituída por previsão sem perda de
significado. A falta de sabedoria às vezes está diretamente associada à
miopia. Em uma carta datada de 28 de novembro de 1931, por exemplo, ele em
grande parte atribui a Depressão à "imprudência e miopia" dos autores
do Tratado de Paz de Versalhes.[24] A noção de sabedoria como previsão remonta
ao Zoroastrismo, a religião profética mais antiga do Irã, onde é considerada o
principal atributo que distingue Deus do Maligno e assegura Sua vitória
final. No Zoroastrismo, Deus é tratado como Ahura Mazda, que significa
Senhor Sábio. Durante o período sassânida, quando o pensamento
zoroastriano se cristalizou, Ahura Mazda não era considerado onipotente, pois
Seu poder era limitado pela existência independente de Ahriman, o
Maligno. Sua única vantagem sobre Ahriman repousa em Sua posse de
sabedoria como previsão, que Ahriman carece totalmente. Quando, na
pré-existência, Ahriman insistiu em fazer guerra a Ahura Mazda e rejeitou as
propostas de paz de Ahura Mazda, Ahura Mazda enganou Ahriman para estabelecer
um limite de tempo para a batalha, inventando assim o tempo linear. Ahura
Mazda com Sua sabedoria podia prever que, uma vez estabelecido um limite no
tempo, o próprio mal seria limitado e contido, e a vitória das forças do bem
seria assegurada. Ahriman, incapaz de prever esse resultado, concordou com
os termos. Ahura Mazda então revelou a Ahriman o resultado final de sua
loucura, e Ahriman caiu inconsciente e assim permaneceu pelos próximos três mil
anos, período durante o qual Ahura Mazda criou o mundo material que ajudaria na
eventual destruição de Ahriman.
Frequentemente os escritos bahá'ís referem-se à
sabedoria divina como um ato de ocultação seletiva para obter benefícios de
longo alcance. Tal sabedoria está inserida na própria noção de Revelação
Progressiva, na qual Deus se revelou não de acordo com Seu próprio Ser, mas de
acordo com a capacidade da humanidade de receber conhecimento Dele. Em Os
Sete Vales Bahá'u'lláh afirma que aquele que obteve o verdadeiro conhecimento
apreenderá "a sabedoria divina nas infindáveis Manifestações de Deus"
e não será enganado pela natureza aparentemente contraditória da atividade de
Deus no mundo. [25] Um exemplo de tais eventos aparentemente contraditórios
foi a interrupção da instituição de um Guardião vivo com a morte de Shoghi
Effendi. De acordo com a Vontade e Testamento de 'Abdu'l-Bahá, o Guardião
da Causa de Deus tinha a responsabilidade de "nomear em seu próprio tempo
de vida aquele que se tornará seu sucessor, para que não surjam diferenças após
seu falecimento..." [26] No entanto, Shoghi Effendi faleceu sem
fornecer um sucessor ou escrever um testamento. Mas como a Casa Universal
de Justiça apontou, na morte de Shoghi Effendi não havia candidatos potenciais
para esta posição, o Guardião não tinha filhos e seus familiares morreram ou foram
expulsos da comunidade. Consequentemente, a Casa de Justiça insistiu: O
fato de Shoghi Effendi não ter deixado um testamento não pode ser aduzido como
evidência de sua falha em obedecer a Bahá'u'lláh - ao contrário, devemos
reconhecer que em seu próprio silêncio há uma sabedoria e um sinal de sua
orientação infalível. [27]
Na questão dos direitos das mulheres, a sabedoria
divina, no sentido que acabamos de discutir, e a injunção aos bahá'ís de
observar a "sabedoria" em suas ações convergem
diretamente. Enquanto Bahá'u'lláh proclamava inequivocamente a igualdade
entre homens e mulheres, [28] 'Abdu'l-Bahá, em resposta a uma
pergunta sobre a exclusão das mulheres da Casa de Justiça de Chicago, respondeu
que a Casa de Justiça, "de acordo com o texto explícito da Lei de Deus,
está confinado aos homens, isto por uma sabedoria do Senhor Deus, que em breve
se manifestará tão claramente quanto o sol ao meio-dia”. [29] Sete
anos depois 'Abdu' l-Bahá decidiu que essa exclusão se aplicava apenas à
ainda não formada Casa Universal de Justiça e permitia que as mulheres na
América servissem em órgãos locais. [30] Quando as mulheres no Irã, no
entanto, tentaram imitar as mulheres bahá'ís americanas descartando o véu e
exigindo um papel maior na administração bahá'í, 'Abdu'l-Bahá insistiu que "nada deveria ser feito contrário à
sabedoria". Ele ainda as admoestou: Vocês precisam estar calmas e compostas, para que o trabalho prossiga
com sabedoria, caso contrário, haverá tanto caos que você deixará tudo e
fugirá. "Este bebê recém-nascido está percorrendo em uma noite o
caminho que precisa de cem anos para trilhar." [Um provérbio
persa]. Em resumo, você deve agora se envolver em assuntos de pura
espiritualidade e não contender com os homens. 'Abdu'l-Bahá tomará as
medidas apropriadas com muito tato. Tenha certeza. No final tu mesmo
exclamarás: "Esta foi realmente a sabedoria suprema!" [31]
A ansiedade de 'Abdu'l-Bahá com a agitação das
mulheres bahá'ís iranianas era bastante compreensível. Nada teria
despertado maior antipatia dos muçulmanos do que ver mulheres bahá'ís
descobertas e movendo-se livre e igualmente entre os homens. Uma mulher
não podia consultar em particular em um conselho com homens e esperar manter
sua reputação. O próprio Bahá'u'lláh providenciou a aplicação progressiva
da lei bahá'í por razões de sabedoria. Ele afirmou: De fato, as leis de Deus são como o oceano e os filhos dos homens como
peixes, se eles soubessem disso. No entanto, ao observá-los, deve-se
exercitar o tato e a sabedoria... Como a maioria das pessoas é fraca e distante
do propósito de Deus, portanto, deve-se observar o tato e a prudência em todas as condições, para
que nada aconteça que possa causar perturbação e dissensão. ou levantar clamor
entre os sem cabeça.[32]
Este princípio foi aplicado por 'Abdu'l-Bahá e
Shoghi Effendi no caso dos ensinamentos bahá'ís sobre a monogamia. O
Kitab-i Aqdas parece permitir a bigamia quando afirma: "Cuidado para não
tomar para si mais esposas do que duas". [33] Em uma carta não
traduzida, 'Abdu'l-Bahá deu permissão a um crente para tomar uma segunda
esposa. Ele também indicou que a lei sobre não ter mais de duas esposas
não pode ser revogada. Ele também observou que esta lei estava
condicionada à justiça, que era uma condição virtualmente impossível de
cumprir, mas que 'Abdu'l-Bahá não impediria os crentes de se casarem com uma
segunda esposa se estivessem certos de que agiriam com justiça. [34]Tanto
durante o ministério de Bahá'u'lláh quanto a bigamia de 'Abdu'l-Bahá foi
praticada nas comunidades bahá'ís do Oriente Médio. Ainda em outra
Epístola 'Abdu'l-Bahá declarou:
Saiba
que a poligamia não é permitida sob a lei de Deus, pois o contentamento com uma
esposa foi claramente estipulado. Tomar uma segunda esposa depende da
equidade e da justiça entre as duas esposas, sob todas as condições. No
entanto, a observância da justiça e equidade em relação a duas esposas é
totalmente impossível. O fato de a bigamia ter se tornado dependente de
uma condição impossível é uma prova clara de sua proibição
absoluta. Portanto, não é permitido que um homem tenha mais de uma
esposa. [35]
Shoghi Effendi mais tarde determinou que esta
declaração de 'Abdu'l-Bahá seria considerada normativa dentro da comunidade
bahá'í. [36] Uma carta do Departamento de Pesquisa do Centro Mundial
sobre este tópico sugere que 'Abdu'l-Bahá
"introduziu a questão da monogamia gradualmente de acordo com os
princípios de sabedoria e o desdobramento progressivo de Seu
propósito". [37] Como vimos, o termo sabedoria nos escritos
bahá'ís, quer se refira à sabedoria divina inescrutável ou à cautela e tato com
que os bahá'ís são instados a conduzir-se para a proteção da Fé, geralmente
traz consigo a conotação de previsão. Na prática, a palavra poderia ser
usada dentro da comunidade para se referir a atos que aparentemente
contradiziam alguns dos princípios básicos da Fé, mas que, a longo prazo, eram
vistos como servindo ao seu melhor interesse. Especialmente incluído entre
tais atos está à disposição por parte dos crentes de negar sua identidade
bahá'í sob perseguição, o exercício temporário de censura e compromissos feitos
em relação a questões de gênero.
Sabedoria e bolsa de estudo
O conceito de hikmat, como acabamos de discutir, às
vezes se encontra em rota de colisão com outro princípio muito caro aos
bahá'ís, a investigação independente da verdade. Se, em nome do hikmat,
for possível obscurecer, ocultar ou comprometer os ensinamentos bahá'ís de
qualquer forma, como alguém, bahá'í ou não-bahá'í, pode conduzir uma
investigação adequada de sua validade? Como se pode esperar que alguém
"veja com seus próprios olhos e não com os olhos dos outros" se
outros determinam o que eles poderão examinar? Nos últimos anos, essa
questão adquiriu certa urgência, especialmente entre os crentes ocidentais, a
maioria dos quais são convertidos que nunca teriam deixado a religião de seus
pais para se tornarem bahá'ís se já não estivessem comprometidos em seus
corações com esse princípio. Esta questão é especialmente importante para
acadêmicos e estudiosos bahá'ís. Embora a comunidade bahá'í em geral, e os
crentes persas em particular, possam desejar que o erudito acadêmico bahá'í se
limite a tópicos que edifiquem a comunidade e promovam a expansão da Causa, o
estudioso individual muitas vezes sente que sua pesquisa deve ser guiada apenas
pelo princípio "Ele deve limpar seu
coração de tal maneira que nenhum vestígio de amor ou ódio possa permanecer
nele, para que esse amor não o incline cegamente ao erro, ou que o ódio o
afaste da verdade".[38] Com relação a isso, o erudito, muitas
vezes para desgosto de alguns bahá'ís, às vezes acha mais produtivo brilhar sua
luz nos cantos escuros. Em conexão com esta questão, deve-se reconhecer
que Bahá'u'lláh colocou sobre os eruditos um encargo especial em relação ao
exercício da sabedoria.
No Lawh-i-Maqsud, Bahá'u'lláh discute a maneira pela
qual os eruditos devem "transmitir orientação ao povo". [39] "Nenhum
homem de sabedoria", afirma Ele, "pode demonstrar seu conhecimento
a não ser por meio de palavras". "Além disso", ele
continua, "palavras e declarações
devem ser impressionantes e penetrantes. No entanto, nenhuma palavra será
infundida com essas duas qualidades a menos que seja pronunciada totalmente por
amor a Deus e com a devida consideração às exigências da ocasião e as
pessoas." Bahá'u'lláh prossegue dizendo: Cada palavra é dotada de um espírito, portanto, o orador ou expositor
deve proferir suas palavras no momento e lugar apropriados, pois a impressão
que cada palavra causa é claramente evidente e perceptível...Uma palavra pode
ser comparada ao fogo, outra à luz, e a influência de ambas se manifesta no
mundo. Portanto, um homem iluminado de sabedoria deve principalmente falar
com palavras suaves como leite, que os filhos dos homens possam ser
nutridos e edificados assim e possam atingir o objetivo final da existência
humana...Cabe ao homem prudente de sabedoria falar com a máxima clemência e
tolerância para que a doçura de suas palavras possa induzir a todos a alcançar
aquilo que condiz com a posição do homem. [40]
Em outra parte da mesma Epístola Bahá'u'lláh reitera
a conexão da sabedoria com a tolerância. Ele diz: "O céu da sabedoria divina é iluminado com os dois luminares de
consulta e compaixão" [41] e em outros lugares, "O céu da verdadeira compreensão brilha
resplandecente com a luz de dois luminares: tolerância e justiça." [42]
Esta Epístola sugere que vários fatores devem ser considerados ao julgar a
"sabedoria" de nosso trabalho. Primeiro e mais importante é o
nosso propósito; nosso trabalho é feito por causa de Deus ou outros
motivos estão em operação? Em segundo lugar, devemos considerar nosso
público. A quem dirigimos o nosso trabalho e em que
circunstâncias? Finalmente, devemos considerar nosso tom, ele reflete a
paciência, tolerância e compaixão que Bahá'u'lláh nos exorta a exibir? É
transmitido em tal espírito que conduza a mais discursos e consultas? Não
proponho respostas fáceis para o dilema imposto ao estudioso que se esforça
para aderir tanto aos padrões da sabedoria quanto da verdade. A observação
da sabedoria e a investigação independente da verdade são ambos princípios
ordenados por Bahá'u'lláh. Mas duas coisas devem ser mantidas em mente em
relação a esta questão. A primeira sabedoria, quando envolve a suspensão
temporária de um princípio bahá'í, deve ser sempre considerada como uma medida
de emergência que deve cessar uma vez que as circunstâncias que a criaram
deixem de operar. Em segundo lugar, a sabedoria, como estabeleci, traz
consigo a conotação de clarividência. Os atos estão de acordo com a
sabedoria, não na medida em que fazem os amigos se sentirem confortáveis, mas
na medida em que promovem a Causa de Deus a longo prazo.
A este
respeito, deve-se reconhecer que muitas ações que os bahá'ís tomaram em nome do
hikmat provaram ser de fato míopes. Considere novamente o caso dos judeus
bahá'ís de Hamadan que em nome do hikmat fingiram se tornar
presbiterianos. Esta ação despertou o antagonismo do Dr. Sa'id Khan, um
curdo convertido ao cristianismo. Convencido pela duplicidade daqueles
bahá'ís de que a Fé Bahá'í era uma religião baseada no engano, ele passou a
coletar o máximo de sujeira que pôde sobre a Causa. O material que ele
coletou acabou sendo entregue ao Rev. William McElwee Miller e se tornou a base
de seus dois livros atacando a Fé. [43] Mesmo aqueles missionários que, ao
contrário de Miller, não tinham nenhum investimento na conversão de outros,
passaram a ver os bahá'ís como um povo sem integridade. Alguns deles, como
T. Cuyler Young, quando se tornaram eminentes estudiosos nos Estados Unidos e
suas atitudes se espalharam para acadêmicos de todo o país. Eu poderia
citar vários outros casos, muito mais recentes do que o citado, onde pessoas
proeminentes rejeitaram a Causa como resultado de ações tomadas e políticas
feitas em nome do hikmat. Os bahá'ís devem exercer vigilância constante
para assegurar que o hikmat não seja usado para obter ganhos a curto prazo ou
evitar conflitos imediatos sem considerar suas consequências a longo
prazo. Tais ações são, de fato, contrárias à sabedoria.
Notas
1. My thanks to Dr. Nader Saiedi for bringing
this distinction between sophia and phronesis to my attention. For Aristotle's
treatment see The Nicomachean Ethics 1140a24-1142b12.
2. Unpublished compilation, National Archives
Committee, no. 28, p.179. Cited in Taherzadeh, The Revelation of
Bahá'u'lláh, vol. 4, p. 321.
3. Unpublished compilation, National Archives
Committee, no. 15, pp. 423-24.
4. Shoghi Effendi, Bahá'í Administration,
(Wilmette: 1974), p. 63. That censorship is contrary to Bahá'í principles is underscored
by Bahá'u'lláh's prohibition against the destruction or burning of books in
the Kitab-i-Aqdas, (Haifa: Universal House of Justice, 1992), p.
48.
5. Adib Taherzadeh, The Revelation of
Bahá'u'lláh, Vol. 4, p. 320.
6. Early studies on the Iranian "character"
have been reviewed and critiqued in Ali Banuazizi, "Iranian 'National
Character': A Critique of Some Western Perspectives," in Psychological
Dimensions of Near Eastern Studies, eds. L. Carl Brown and Norman Itzkowitz
(Princeton: Darwin Press, 1977), pp, 210-39. Later studies stress the
flexibility of Iranian social interactions. See William O. Beeman,
"Status, Style and Strategy in Iranian interactions," Anthropological
Linguistics, 18 (1976), 305-22.
7. Qur'an 16:106.
8. Marshall G. S. Hodgson, The Venture
of Islam, Vol. 2, p. 194.
9. Marshall G. S. Hodgson, The Venture
of Islam, Vol. 2, pp. 199-200.
10. Bahá'u'lláh, Gleanings from the
Writings of Bahá'u'lláh, p. 343.
11. Bahá'u'lláh, Tablets of Bahá'u'lláh,
pp. 212-3.
12. Majmu'a-yi Alwah-I Mubaraka (Wilmette: Bahá'í
Publishing Trust, 1981) p. 226.
13. Bahá'u'lláh, Tablets of Bahá'u'lláh,
p. 256.
14. Bahá'u'lláh, Tablets of Bahá'u'lláh,
p. 143.
15. Ma'idih-I Asmani vol. 7, p. 171. My thanks to
Dr. Juan Cole and Dr. Ahang Rabbani for bringing this Tablet to my attention
and assisting me in gaining access to it.
16. Ma'idih-I Asmani vol. 7, p. 171
17. Ma'idih-I Asmani vol. 7, p. 172.
18. Bahá'u'lláh, The Hidden Words, pp.
34-35.
19. Muhammad Tahir Malmari, Tarikh-i-Shuhaday-i-
Yazd, p. 30-34.
20. Muhammad Tahir Malmari, Tarikh-i-Shuhaday-i-
Yazd, p. 59.
21. Ruhu'u'llah Mihrabkhani, Sharhi Ahval-I
Jinab-I Abu'l-Fadl-I Gulpaygani (Teheran, 1976), pp. 129-30.
22. J. R. Richards, The Religion of the
Bahá'ís, (New York: Macmillian, 1932) pp. 235-6.
23. In Iran today persons wishing to leave the
country by plane must sign a form stating that they are not Bahá'ís. Bahá'í
institutions, therefore, have regarded Bahá'ís who left Iran by the Tehran
airport as apostates.
24. Shoghi Effendi, The World Order of Bahá'u'lláh,
p.35. This is one of the few instances where Shoghi Effendi applies the term
"unwisdom" to non-Bahá'ís. He also applies it to Kaiser Wilhelm II
for his dismissal of Bismarck. The Promised Day is Come, pp. 57-58.
25. Bahá'u'lláh, The Seven Valleys and
the Four Valleys, p. 12.
26. 'Abdu'l-Bahá, Will and Testament of
'Abdu'l-Bahá, p. 11.
27. The Universal House of Justice, Wellspring
of Guidance, Messages, 1963-1968, p. 82.
28. "Exalted, immensely exalted is He Who
hath removed differences and established harmony. Glorified, infinitely
glorified is He who hath caused discord to cease, and decreed solidarity and
unity. Praised be God, the Pen of the Most High hath lifted distinctions from
between His servants and handmaidens and, through His consummate favours and
all-encompassing mercy, hath conferred upon all a station and rank on the same
plane. He hath broken the back of vain imaginings with the sword of utterance
and hath obliterated the perils of idle fancies through the pervasive power of
His might." Bahá'u'lláh from Women, p. 1.
29. 'Abdu'l-Bahá, Selections from the
Writings of 'Abdu'l-Bahá, p. 80.
30. Cited in the May 31, 1988 letter of the
Universal House of Justice to the National Spiritual Assembly of the Bahá'ís of
New Zealand.
31. Women, p. 5. Iranian women finally
received the right to hold office in 1954.
32. Cited in Introduction to The
Kitab-i-Aqdas: The Most Holy Book, p. 6.
33. Bahá'u'lláh, The Kitab-i-Aqdas: The
Most Holy Book, ›63.
34. Mazandarani, Fadil, Amr va Khalq, vol. 4,
(Tihran: 1974/5-131 B.E.), pp. 175-76.
35. Bahá'u'lláh, The Kitab-i-Aqdas: The
Most Holy Book, p. 206.
36. The Guardian's secretary wrote on his behalf:
"Regarding Bahá'í marriage: in the light of the Master's Tablet
interpreting the provision in the "Aqdas" on the subject of the
plurality of wives, it becomes evident that monogamy alone is permissible, and
monogamy alone should be practiced." Cited in The Synopsis and
Codification of the Kitab-i-Aqdas, Note 17, p. 59.
37. Memorandum from the Research Department to
the Universal House of Justice 27 June 1996. My thanks to Milissa Boyer for
providing me with a copy of this document. Most of my discussion of the issue
of bigamy is based on it.
38. Bahá'u'lláh, Kitab-i-Iqan, p.
192.
39. Bahá'u'lláh, Tablets of Bahá'u'lláh,
p. 172.
40. Bahá'u'lláh, Tablets of Bahá'u'lláh,
pp.172-72.
41. Bahá'u'lláh, Tablets of Bahá'u'lláh,
p. 168.
42. Bahá'u'lláh, Tablets of Bahá'u'lláh,
pp. 169- 70.
43. William McElwee Miller, Bahá'ísm. Its
Origin, History, and Teachings (Fleming H. Revell Co. , 1931). William
McElwee Miller, The Bahá'í Faith: Its History and Teachings (South
Pasadena: William Carey Library, 1974). For biographical information on Dr.
Sa'id Khan see Isaac Malek Yonan, The Beloved Physician of
Teheran (Nashville: Cokesbury Press, 1934) and William McElwee
Miller, Ten Muslims Meet Christ, pp. 33-48.
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