Cosmologia simbólica nas tradições Sufi e Bahá'í

por Michael McCarron

O Cosmos Bahá'íyya é delineado por Cinco reinos ou mundos de Allah. Estes cinco são conhecidos como Hahut, Lahut, Jabarut, Malakut e Nasut. O reino de Hahut é o reino do Uno, o reino de Lahut do Kuni-Qdr ou de outra forma usando os termos de Plotinus, o Princípio Intelectual e a Alma Total como aspectos superiores e inferiores do mesmo reino, o reino de Jabarut é o reino do poder, o reino de Malakut, o reino dos anjos e o reino de Nasut é o reino da realidade física.

Mirza Husayn-'Ali escreve:

"Pondere sobre as diferenças entre os mundos ('awalim). Embora os mundos divinos (`alam ilahiyya) nunca acabem, alguns se referem a eles como quatro: o mundo do tempo (zaman), que é o único que tem um começo (awwal) e um fim (ukhra); o mundo da duração (dahr), que tem um começo, mas cujo fim não é revelado; o mundo da perpetuidade (sarmand), cujo início não deve ser visto, mas que é conhecido por ter um fim, e o mundo da eternidade (azal), nem um começo nem um fim visível. Embora existam muitas afirmações divergentes quanto a esses pontos, recontá-las em detalhes resultaria em cansaço. Portanto, o mundo da perpetuidade não tem começo nem fim e nomeou o mundo da eternidade como a empírea invisível e inexpugnável, outros o chamaram de mundos da Corte Celestial (Lahut), do Céu Empíreo (Jabarut), do Reino dos Anjos (Malakut) e do mundo mortal (Nasut).” (Nuri [Ghail tr.], SV pág. 25, HV pág. 29)

Sayyid 'Ali-Muhammad escreve:

"Agora, no que diz respeito à quarta letra [da sura 103], que é a letra 'ayn. Significa a sublimidade da Divina Unicidade (uluw al-ahadiyya) nos reinos de Lahut (maqamat al-lahut); a sublimidade da Divina Singularidade ('uluw al-wahidiyya) nos graus de jabarut (shu'unat al-Jabarut); a sublimidade da Divina Misericórdia ('uluw al-rahmaniyya) nos domínios do domínio (al-mulk) e Malakut; sublimidade da Perpetuidade Divina ('uluw al-samadaniyya), na medida em que Allah se revelou [manifesto] a todos nas realidades dos egos (fi haqa'iq al-anfus) e nos horizontes (al-afaq); vistos na terra de Nasut ". (Shirazi [Lambden tr.], KT, pág. N / a)

Neste comentário sobre a relação cosmológica de Mirza Husayn-'Ali e Sayyid 'Ali-Muhammad, temos uma localização mística dos reinos de Allah. A definição do curso é abordada mais no nível individual e não no nível doutrinário da Ortodoxia. 'Ali-Muhammad faz uma alusão ao Alcorão 41:53: "De pronto lhes mostraremos os Nossos sinais em todas as regiões (do universo) (al-Afaq), assim como em suas próprias pessoas, até que lhes seja esclarecido que ele (o Alcorão) é a verdade. Acaso não basta teu Senhor, Que é Testemunha de tudo?" Ali-Muhammad coloca o plano físico, o plano terrestre, como o nível de entendimento dentro do eu do plano divino de Allah. Assim, o domínio de onde o logos se manifesta.

É evidente que o uso de motivos cosmológicos por Mirza Husayn-'Ali e Sayyid 'Ali-Muhammad é explicar questões mais profundas da religião por meio de alusão e analogia. Mirza Husayn-'Ali também escreve:

"[explicando o significado de ta'am em árabe do Alcorão] Significa o reino do Trono de Hahut, o Paraíso da Unidade Divina .... Significa o reino do Paraíso de Duração Infinita, o Trono de Lahut , a Luz Branca da Neve ..... Significa o Paraíso da Divina Unicidade, a Terra Dourada, as Profundezas de Jabarut." (Nuri [Lambden tr.], KT, pág. N / a)

E elabora ainda mais:

"O significado do Reino (malakut) em seu sentido e grau primário é o cenário de Sua glória transcendente. Em outro sentido, é o mundo das similitudes ('alam-i-mithal) que existe entre o Domínio no alto (jabarut) e este reino mortal (nasut [isto é, em Malakut]; o que quer que esteja nos céus ou na terra tem sua contrapartida naquele mundo. Enquanto algo permanece oculto e velado dentro do poder da expressão, diz-se que é do Domínio (jabarut) e este é o primeiro estágio de sua fundamentação (taqyid). Sempre que se manifesta, diz-se que é do Reino (malakut). O poder e a potência que derivam do primeiro estágio conferem a qualquer coisa que se encontre abaixo."( Nuri [Momen tr.], REL, pág. N / a)

É interessante comparar o uso de reinos por Mirza Husayn-'Ali e 'Ali-Muhammad com o dos sufis e ismaelitas. É digno de nota que, como a passagem anterior sobre a concepção Ismaelita dos reinos e o tipo de interpretação que corresponde a uma concepção diferente de um termo em cada reino, no caso do Ismaelita, o Espírito. Mirza Husayn-'Ali usa a mesma interpretação relativa ao aspecto específico de cada reino para um sujeito em seu caso, à interpretação do significado de 'ta'am' (comida). Este 'hiero-tafsir' é comparado aos ensinamentos de Simnanis:

"De acordo com esse esquema, o Alcorão tem quatro níveis de significado correspondentes aos quatro reinos da existência [para as-Simnani: Lahut, Jabarut, Malakut e Nasut]. A dimensão exotérica que o Alcorão relata ao Reino Humano, o nível esotérico aos segredos do Reino da Soberania, o limite do Alcorão ao Reino da Onipotência e o ponto de ascensão ao Reino da Divindade. ”(Elias, TC, p. 108)

No Umm al-Kitab, está registrado que existem dez reinos semelhantes em nome e função aos de Mirza Husayn-'Ali e 'Ali-Muhammad:

"... in tutte le sedi di (no total, os níveis são) Ilahiyyat, Malakutiyyat, Gabarutiyyat, Rabubiyyat, Azaliyyat, Lahutiyyat, Nuraniyyat, Ruhaniyyat, Nasutiyyat, Basariyyat ed Imamiyyat" (Ranconi tr., UK, pg.108)

Curiosamente, um dos pensadores do pensamento reformista iraniano do século XVIII, vemos o uso de termos ismaelitas para o pensamento hierárquico, em vez de Hahut:

"E da mesma forma, alguns daqueles que habitam entre os sinais santificados consideram que o Amor da Divindade (uluhiyyat) e a continuação dos atributos do Reino Celestial (lahutiyyat) nos templos e locais de manifestação do mundo físico (nasutiyyat) "(Effendi [Momen tr.], K, pág. 24)

No sufismo, vemos uma hierarquia dupla, semelhante a dois processos de criação do Alcorão:

Maratib-i Ilahi (Grau Divino)

a. Ahadiyat-- Unicidade

b. Wahdat-- Unidade

c. Wahidiyyat-- Unidade na pluralidade

Maratib-i Kawni (Classificação Mundial)

a. Ruh-- Espírito

b. Mithal—Similitude

c. Jism-- Corpo ou corporeidade

Podemos ver semelhanças em todas essas hierarquias cosmológicas. Ahadiyat é semelhante a Huhat e Ilahiyat. Isma'iliyya Ruhaniyat é semelhante ao Ruh do Sufismo. Em Tudo isso, podemos ver que há uma estrutura e uma função semelhantes, todas as quais mantemos a separação absoluta de Allah dos outros reinos que são criados. Também isso é expresso por 'Abdu'l-Bahá da escola Bahá'íyya em relação a Ahadiyyat e Wahidiyyat quando ele escreve:

"... pois os mundos de Deus são infinitos e, em cada mundo, os Nomes e Atributos têm um efeito específico (hukm). No Mundo da Unicidade Primitiva (ahadiyyat), eles [objetos do conhecimento] são idênticos à Essência. No mundo da unidade manifestada (wahidiyyat), elas são distinguidas. Essas estações de unidade primordial e pilar da unicidade manifestada e divindade sempre permaneceram e continuarão perseverando." (Effendi [Momen tr.], KM, pág. 24)

Os antecedentes e o desenvolvimento da cosmologia sufi têm suas raízes no Alcorão, onde é registrado que há um número de céus e domínios. Na tradição sufi, o maior dos autores desses reinos era Ibn 'Arabi. Seus alunos Qunawi e Qaysari apresentaram uma imagem confiável de como Ibn 'Arabi via o universo. Al-Kashani reúne a Penta-Realidade Sufi (hazair al-ilahi) como:

"Na visão dos sufis, existem cinco mundos, cada um dos quais é uma Presença dentro da qual Deus se manifesta: 1. A Presença da Essência (Huwiyat); 2. A Presença dos Atributos e nomes, isto é, a Presença da Divindade (Lahut); 3. A presença dos Atos, ou seja, a Presença do Senhorio (Jabarut); 4. A Presença de Exemplos de Imagens e Imaginação (malakut ou mulk ou 'alam al-mithal); e 5. A Presença da Percepção do Sentido e do Visível. (Em cada caso), a mais baixa é uma imagem e um locus de manifestação da mais elevada. A mais elevada é (a Essência ou) o Mundo do Invisível Não Delimitado, também chamado de 'Invisível dos ‘Invisíveis'. O mais baixo é o Mundo do Visível, que é a última das Presenças (Nasut)." (Qashani, FN III)

Essas Presenças são conhecidas como mundos em muitas línguas sufis.

Um mundo (alam) "... (significa) aquilo pelo qual as coisas são conhecidas, pois Deus é conhecido através dele em termos de Nomes e Atributos Divinos". (Jorjani [Nurbakhsh tr.], Ta'rifat, 188)

Em vez de tentar uma explicação interpretativa, vou confiar na técnica do Dr. Javad Nurbakhsh e simplesmente apresentar os termos.

Os mundos definidos

• 'Alam al-'Amr: "De acordo com os sufis, o domínio da ordem pode ser atribuído àquele que não tem tempo ou matéria, como os domínios do intelecto ('aql) e das almas (nafus). Dessa forma, o reino da criação pode ser atribuído ao reino material, incluindo os céus, os elementos e os três reinos da natureza." (Tahanawi [Nurbakhsh tr.], Kashshaf Istilihat al-Funun, 1054)
• Alam al-Khalq: "O domínio da criação é composto de céu, terra, solo, mar, ar e espaço. É finito e transitório e pode ser visto pelos seres criados. O domínio da ordem, no entanto, é infinito e eterno. " (Maibodi, Kashf al-Asrar, V 165)
• Alam al-Ghaib: "conta-se que o reino do invisível se refere ao nível da Unidade." (Tahanawi [Nurbakhsh tr.], Kashshaf al-Istilihat al-Funun, 1054)
• Alam al-Lahut: "Sabzavari conta-se que o reino da Divindade se refere ao nível particular de Deus que é conhecido como o reino da eternidade, bem como o nível da Essência da Unicidade". (Dohkoda [Nurbakhsh tr.], Farhang-i Dohkhoda)
• Alam al-Jabarut: "No Kashf al-Loghat, afirma-se que, na terminologia dos sufis, o reino do poder divino crê-se que representa o nível da unidade (wahdat), que é a realidade muhamadiana ligada à nível dos Atributos. O nível dos Atributos também é denominado reino do Poder Divino, onde o nível dos Nomes é chamado reino angelical ('alam al-malakut)". (Tahanawi [Nurbakhsh tr.], Kashshaf Istilihat al-Funun, 1200)
• "Segundo Abu Talib Makki, o reino do Poder Divino é o mundo da Grandeza, pelo qual ele associa o reino dos Nomes e Atributos Divinos. Muitos mestres sustentam que se refere ao reino intermediário situado entre o Todo-abrangente e as Suas ordens". (Jorjani [Nurbakhsh tr.], Ta'rifat, 101)
• Alam al-Malakut: Como universal, "Na terminologia sufi, o reino angélico representa o reino dos espíritos, o reino do Invisível e o reino da realidade espiritual. O nível dos Atributos é chamado de reino do Poder Divino (Jabarut), o nível dos Nomes é chamado reino angélico." (Tahanawi [Nurbakhsh tr.], Kashshaf Istilihat al-Funun, 1339)

Em particular, "O reino angélico gnóstico é o seu coração, que contém o reino de Deus e Suas maravilhas, como as maravilhas de Seus mistérios, as sutilezas de Suas luzes, a manifestação de Sua Essência e Atributos e as formas de Seus Atos. Quando seu coração é caracterizado assim, torna-se um espelho do reino angélico de Deus. O que quer que esteja dentro do reino angélico, ele vê em seu coração. Objetivamente ou através da visão contemplativa. De acordo com o Alcorão: reino dos céus. (6:75) O Profeta disse: 'Se os demônios não cercassem o coração das pessoas, elas olhariam para o reino angelical dos céus’. O gnóstico disse: 'A posição do reino angélico é a certeza'. "(Ruzbihan [Nurbakhsh tr.], Mashrab al-Arwah, 210)

• Alam al-Mithal: "O reino imaginal, também conhecido como reino das almas, é mais alto que o reino do visível ('alam al-shahadat) e mais baixo que o reino dos espíritos. O reino do visível é a sombra do reino imaginal que, por sua vez, é a sombra do reino dos espíritos. Tudo o que existe neste mundo também existe no reino imaginal, o que é visto nos sonhos como uma forma do reino imaginal. Lughat afirma que o reino imaginal absoluto é o reino dos espíritos, enquanto o reino imaginal relativo é o reino da imaginação (khayal)." (Tahanawi [Nurbakhsh tr.], Kashshaf Istilahat al-Funun, 1342)
• Alam al-Mulk: "O reino da soberania refere-se àquilo que não é Deus, significando aqueles seres contingentes que pereceram, aqueles que existem e aqueles que ainda estão por vir" (Nurbakhsh, Sufi Symbolism Vol. III, pg 106)

Além disso, para as ideias das presenças ou mundos de Allah está a do Tempo, que está associada a cada reino. No Islam, o tempo desempenha um papel importante em sua prevalência como consciência do Julgamento Final, que é literalmente um fim ou está ficando sem tempo. As seguintes definições sufis são aplicadas aos conceitos de tempo usados ​​por Nuri:

• Zaman: "O tempo está relacionado à presença da proximidade (hadhrat al-indiyat), que por sua vez é a 'duração eterna'". (Shah Nimatullah [Nurbakhsh tr.], Risalah Shah Nimatullah, IV 37)
• Dahr: "duração eterna é um tempo eterno e é uma extensão da presença da Divindade (hadhrat al-ilahiyat), sendo o aspecto interno do tempo através do qual o tempo eterno, pré-eternidade (azal) e pós-eternidade (abad) estão unidos." [Jorjani [Nurbakhsh tr.], Ta'rifat]
• Azal: "A pré-eternidade simboliza a extensão do fluxo da graça da Realidade espiritual absoluta, e a manifestação da essência da Unicidade (ahadiyat) nos locais dos nomes dos Atos Divinos (asma-i fa''li), no sentido de que não depende do espaço e do tempo. Esta é a natureza pré-eterna da Essência, que está além do reino imaginal ('alam al-mithal) e dentro do reino angélico ('alam al-malakut) e do reino do Poder Divino ('alam al-jabarut). Nos reinos abaixo dos reinos arquetípicos, ou seja, aqueles de soberania e visão, a Essência se manifesta nos nomes dos Atos Divinos, sendo esses Atos dependentes do espaço e do tempo, e formando a base da manifestação dos corpos, além do tempo, como medida de movimento do universo material, é ordenado e atualizado nesses atos." (Bertels [Nurbakhsh tr.], Tasawwuf wa Adabiyat-i Tasawwuf, 168)
• Abad: Pós-eternidade (abad) e Pré-eternidade são ambas qualidades de Deus. A diferença entre pré-eternidade e pós-eternidade é que a primeira não tem começo, enquanto a segunda não tem fim. Quando perguntaram a Waseti sobre a pós-eternidade, ele respondeu: “É uma alusão ao abandono da enumeração finita e ao apagamento dos momentos de uma pessoa (waqt) na eternidade”. Ele acrescentou: “Sinal e designação são duas características que fluem na pós-eternidade, como ocorreram na pré-eternidade. Pré-eternidade, pré-existência e pós-eternidade não atingem a realidade da Unidade; são meramente definições e alusões através das quais Deus se torna conhecido." (Sarraj [Nurbakhsh tr.], Kitab al-Loma 'fi't-Tasawwuf, 364)
• Sarmadi: "Na terminologia sufi, enquanto o pré-eterno é o que não tem primazia e o pós-eterno o que não tem finalidade, o eterno é o que não tem primazia (começo) nem finalidade (fim)." Tahanawi [Nurbakhsh tr.], Kashshaf Istilahat al-Fonum, 647)

Vale a pena notar que o grande professor sufi Ruzbihan fala do tempo em termos de iluminação espiritual ou para cada categoria de tempo corresponde a um grau ou estação no caminho da iluminação.

Visão Geral do Cosmos Simbólico Bahá'íyya:

Em resumo, o cosmos simbólico da Bahá'íyya pode ser recontado como:

1. O nível mais alto de toda a existência é Hahut, que representa a unicidade essencial de Allah (ahadiyya). É representada pela cor branca no simbolismo de cores Babi / Bahá'íyya.

2. O nível dos atributos de Deus se manifestando dentro de Sua Divindade (uluhiyya) no reino de Lahut. Este é o nível de singularidade (wahidiyya). Esta é a estação da Unidade Profética. É representada pela cor branca no simbolismo de cores Babi / Bahá'íyya. É um domínio da ordem ('alam al-'Amr).

3. O nível dos atributos de Deus sendo manifesto no local da manifestação (mahall). Este é o nível dos Nomes e Atributos de Deus (asma wa'l-sifat) que está no reino de Jabarut. Esta é a estação da pluralidade profética, que não deve ser confundida com sua manifestação real no domínio da natureza ou do sentido ('alam al-nasut', alam shuhud wa'l-huss). É importante ressaltar que no sufismo Shuhudi esse é o reino do testemunhar (shahuda) a beleza de Deus. Somente um profeta pode testemunhar na estação (maqam) da Unidade Profética. É representada pela cor amarela no simbolismo de cores Babi / Bahá'íyya. É um reino da Criação ('alam al-khalq).

4. O nível das representações simbólicas ('alam al-mithal) no reino de Malakut. Este é o reino dos espíritos e seres angélicos. Em que existem as cidades de Jabalqa e Jabalsa. Representado pela cor verde no simbolismo de cores Babi / Bahá'íyya. É um reino da criação.

5. O nível de percepção sensorial do mundo natural, dividido em sete subidas e quatro reinos: animal, mineral, vegetativo e humano. Este é o reino do Nasut. Neste domínio, todas as contingências e quadripolaridades ganham existência concreta. Existe uma correlação direta entre o que está no domínio de Malakut e o que está no domínio de Nasut. É representado pela cor vermelha no simbolismo de cores Babi / Bahá'íyya. É um reino da criação.

Hierarquias administrativas (nazm al-tadbir):

O uso de hierarquias no pensamento reformista iraniano é visto desde o seu início na Escola de Shaykh al-Ahsa'i (cf. Mac Eoin, Encyclopedia Iranica, "Shaykh al-Ahsa'i"). Shaykh Ahsa'i ensinou que o mundo estava ordenado em uma hierarquia, neste caso uma hierarquia terrena, que tinha uma função aritmética baseada no aumento exponencial em cada nível, o número expandido assim:

1. Qutb - o polo espiritual pelo qual todos os outros são ordenados. 2. Quatro Arkan - os pilares, semelhantes à Caaba, que também serviriam como adjuntos da ocultação do Imam Muhammad al-Mahdi. 3. Abdal - quarenta substitutos, o que é semelhante à classificação de Hujjat al-Islam no Irã revolucionário moderno. 4. Nuwuba - 70 nobres que têm uma conotação  Ismaelita como sendo ajudantes angelicais. 5. Salihun - 360 justos, que é o número de 19 vezes 19 menos o Qutb. Na interpretação mística iraniana, o número 19 é equivalente ao 'Bismallah'.

Essa classificação hierárquica é justificada pela interpretação da ayah 34:18:

“E não enviamos admoestador algum a cidade alguma sem que os concupiscentes lhes dissessem: Sabei que negamos (a mensagem) com que foste enviado.”

Nesta interpretação, as cidades são equiparadas aos luminares divinos, e a viagem entre elas à jornada pela presença e ocultação, de dia ou de noite, de Imam a Imam. No Islam sunita, o Imam é o Profeta e não os herdeiros espirituais da profecia na linha Fatimida do Imamato. 

Para Sayyid Ali-Muhammad, a hierarquia é explicada como:

1. Tawhid
2. Na'ani (sinais)
3. Abwab (portas)
4. Imama
5. Arkan
6. Naqaba
7. Nujuba

É interessante ver alguns desses mesmos termos usados ​​anteriormente nos ensinamentos de Ismaelismo, onde cada nível corresponde a uma manifestação no Alcorão e no Hudud-i Din (graus de religião):

Símbolo, Texto Corânico, Hierarquia:

1. 'Aql, Bismallah, Imam al-Vahid
2. Nafs, ayah an-Nur, Hujjat al-Vahid
3. A Esfera das Esferas, ayah al-Arsh, Da'i al-Vahid
4. Estrela Fixa no Céu, ayah al-Kursi, Muallim - 12 Lawahiq
5. 7 Esferas Planetárias, al-Fatiha, Madun Akbar
6. 4 Elementos, 4 versos, Madun Asgar
7. Natureza, Mensagem Corânica, Mustagih

Além disso, nas muitas camadas da simbologia do Ismaelismo, existem as esferas que representam cada firmamento por meio de cores: vermelho, amarelo, laranja, verde, violeta, branco e azul em ordem decrescente para cada firmamento onde cada esfera representa um véu separando (hadd) cada domínio do outro.

Cosmogênese em Sufiyya e Bahá'íyya Pensamento:

A seguir, é apresentada uma breve visão geral da cosmogênese nos escritos do Sufiyya e Bahá'íyya. Para começar as obras dos sufis, geralmente começa com uma introdução ou preâmbulo onde o Elogio a Allah é feito, é feita uma declaração de que Deus vem trazendo o Cosmos e invoca paz e bênçãos exaltando o Profeta, Muhammad, podemos ver isso no preâmbulo do trabalho do Sufi Naqshbandi, al-Jami: al-Durrah al-Fikhirah (A Pérola Preciosa) e no trabalho de Bahá'u'lláh, Haft Vadi (Sete Vales). Abaixo, apresentei os dois na íntegra, a tese de al-Jami fornecida com comentários adicionais de seu aluno al-Lari.

1. Preâmbulo: "Louvado seja Deus, que se manifestou (tajalla) através de Sua essência (bi-dhatihi) até Sua essência (li-dhatihi), de modo que as manifestações (majali) de Sua essência e de Seus atributos se tornassem diferenciado (ta'ayyana) em Seu conhecimento interior, os efeitos (athar) dessas manifestações sendo então refletidos em Seu aspecto externo (zahir) de dentro (al-batin), de modo que a unidade (alwahdah) se tornasse multiplicidade (kathrah), como Tu vês e observas. Que a bênção e a paz de Deus estejam sobre Ele através de quem essa multiplicidade reverteu para sua unidade original, e seus familiares e companheiros, que herdaram grande parte dessa virtude.” (Jami, DF, pág. 33)

"Louvado seja Deus, que se manifestou através de Sua essência até Sua essência: isto é, Quem conheceu Sua essência através de Sua essência, e não através de um conhecimento supra-adicionado à Sua essência. Este é o conhecimento de uma maneira universal e geral ('ala wajh kulli jumli) e com isso o autor aludiu à primeira individuação (al-ta'ayyun al-awwal). " (al-Lari, Sharh, DF, pág. 115)

"Tornou-se individuado em Seu conhecimento interior: isto é, tornou-se individuado depois disso como essências fixas (ta'ayyana ta'ayyunan thubutiyan) em Seu conhecimento interior. Este é o conhecimento de detalhes ('ilm tafsili) e, por isso, o autor aludiu a segunda individuação". (al-Lari, Sharh, DF, pág. 115)

O Preâmbulo do Haft Vadi:

al-Hamdillah al-dhiy izhara al-wujud al-adam

Louvado seja Deus, que fez o ser surgir do nada

wa raqim `ala lawh al-insan min asrar al-qadim

gravado na tábua do homem os segredos da pré-existência

wa `allamah min al-bayan ma la ya`alima

ensinou-o dos mistérios da expressão divina aquilo que ele não conhecia;

wa ja`ilhi kitaba sabayna li-min amana wa istaslama

fez dele um livro luminoso para aqueles que creram e se renderam,

wa ashhid khalq kulli shay 'fiy adha al-zaman al-muzalim al-siyalm

fez com que ele testemunhasse a criação de todas as coisas nesta era negra e ruinosa,

wa anutqah fiy qutb al-baqa 'ala al-mullihan al-badiyah fiy al-haykal al-mukarrim

e falar do ápice da eternidade com uma voz maravilhosa no Excelente Templo:

li-yashahida al-kull fiy nafsah bi-nafsah fiy maqam tajalliy rabbah bi-innah a ilah illa huwa

até o fim, para que todo homem possa testemunhar, em si mesmo, no estado da manifestação de seu Senhor, que em verdade não existe Deus, exceto Ele.

wa li-yasal al-kull bi-dhalika alay dhurwat al-haqa'iq

e que todo homem possa assim chegar ao cume das realidades,

hatiy la yashahid ahad shay 'illa wa qariyriy Allah fiyhi

até que ninguém contemple nada, a não ser que verá nele Deus

wa asalliy wa asallama 'ala awwal bahr tasha'ba min bahr al-huwiyyat

E louvo e glorifico o primeiro mar que se ramificou do oceano da Essência Divina

wa awwal sabah lah min afaq al-ahadiyyat

e a primeira manhã que brilhou no horizonte da unidade

wa awwal shams ishraqat fiy sama 'al-azaliyyat

e o primeiro sol que nasceu no céu da eternidade

wa awwal nar awqudat min musabah al-qadimiyyat fiy mishkuwat al-wahidiyyat

e o primeiro fogo que foi aceso da lâmpada da pré-existência na lanterna da singeleza:

al-dhiy kan ahmad fiy malak al-`alimiyn

Aquele que era Ahmad no reino dos exaltados,

wa Muhammada fiy mala 'al-muqarribiyn

e Muhammad entre o concurso dos próximos,

wa Mahmuda fiy jabarut al-khalisiyn

e Mahmud no reino dos sinceros.

(Nuri, HV pág. 1-2, SV para 1-2)

Penso que vale a pena, neste momento inicial, traçar uma visão geral da perspectiva cosmológica de Wahdat al-Wujud de al-Jami. Para os Sufis Unitários, a existência é uma coisa única, embora essa coisa tenha diferenciação qualitativa, semelhante à ideia de partículas atômicas que existem em um nível mais baixo de energia, mas que se desdobram em um estado de energia mais alto onde os átomos não existem, apesar de sua evolução é a partir dessa cadeia de existência [na verdade, os átomos são muito parecidos com quadripolar]. Essa analogia, a "coisa" suprema de sua perspectiva cosmológica é denominada Ahadiyyat al-Dhatiyya. É aquilo que é a Essência de todas as Essências, ou a Essência de Allah (Deus). Deus se manifesta através de Sua essência em Sua essência, esta é a Unidade (wahdah) de Deus. Seu conhecimento essencial é sua cognição, isto é conhecimento universal, a primeira individuação (ta'ayyun al-awwal), essa primeira individuação é conhecida misticamente como al-Qalam al-A'la e é equiparada à primeira faculdade, a da fala e é a Palavra de Deus (kalimat Allah) e a existência baseia-se nessa existência geral. Há também o Seu conhecimento interior, que é a individuação de Seus atributos, ou seja, penso nas qualidades do meu eu, dando-me ideias das qualidades do meu eu. Esse conhecimento interno é o conhecimento dos particulares ('ilm tafsili) e é a segunda individuação (ta'ayyun al-thani) que existe no nível intermediário (al-barzakh) em algo que possui o monizador místico do mundo das ideias e das formas. ('alam al-ma'ani wa-al-suwar). Agora, o ponto importante a ser lembrado nesta fase é que tudo isso é uma existência mental (wujud al-dhihni ou wujud al-'aql) e o conhecimento interior (particulares) é uma entidade mental (amr i'tabar). Isso ajuda a distinguir a Unidade da Multiplicidade (Kathrat). A Multiplicidade é a manifestação da Existência Interna ou Mental ou Entidade Mental no mundo exterior, o próprio espaço/tempo contínuo em que vivemos, misticamente conhecido como: Nasut, 'alam al-hiss wa-al-shuhud (o mundo do sentido e visibilidade), katrat (multiplicidade). A realidade dessa existência é um substrato da entidade mental (amr i'tabar). Geralmente, a analogia do espelho é empregada para explicar esse fenômeno. No entanto, eu gostaria de empregar uma analogia diferente: 

 Há um anel na mão do Criador (existente necessário, wajib al-wujud). Entendemos que este anel é o Logos ou Palavra (kalimat), conhecido como a Cálamo Mais Exaltado (al-Qalam al-A'la). Esta palavra é a existência de todos os existentes. Digamos que o necessário existente brilha uma luz pura no anel, a esmeralda colocada na banda do anel reflete esse raio de luz, dependendo da cor da esmeralda fixada no anel, a qualidade da luz refletida será determinada quando encontrar expressão em um plano físico que cruza a luz refletida, tornando visível o reflexo da luz pura no plano físico. Podemos ver o anel como a Palavra de Deus ou a Existência Geral, a esmeralda a quadripolaridade que, dependendo de suas qualidades receptivas, dão a expressão da luz na existência similativa (wujud al-mithali fiy 'alam al-mithal) até que encontrem existência concreta na expressão de um plano físico, finalmente a luz vermelha no avião é o mundo dos sentidos e da visibilidade ('alam al-hiss wa shahada).

Agora, entendendo isso, voltemos nossa atenção para a alegoria simbólica de Bahá'u'lláh no Haft Vadi, que retrata uma perspectiva cosmológica semelhante a essa, dependendo da sua interpretação.

O Haft Vadi estabelece que é uma fonte e derivada cosmológica e um ato que deriva dessas derivações. Portanto, vemos no preâmbulo quatro coisas derivadas:

1. "Mar" (bahr) do Oceano da Essência Divina (Huwiyyat) pelo ato de ramificação (tusha'ba).

2. "Manhã" (sabah) do Horizonte da Unidade (afaq al-Ahadiyyat) pelo ato de brilhar ou aparecer (lah).

3. "Sol" (shams) do Céu da Eternidade (sama 'al-Azaliyyat) pelo ato de transbordar ou transbordar (ishraqat).

4. "Fogo" da Lâmpada da Pré-existência (Musabah al-Qadimiyyat) na Lanterna da Singularidade (mishkuwat al-wahidiyyat) pelo ato de abastecer (awqudat).

Assim, eu argumentaria que, com base nessas relações, o "Mar" é um Conhecimento Universal, ou seja, Essencial. O "Manhã" são os Nomes e Atributos, ou seja, os aspectos (i'tabar) que existem no nível de Wahdah. O "Sol" é o primeiro aspecto que gera todos os outros aspectos, ou seja, a Ordem ou Palavra de Deus. E o "Fogo" é outra maneira de expressar o primeiro aspecto ou Ordem no nível do wahidiyyat, em vez de ahadiyyat (veja a seção sobre a Unidade de Deus abaixo).

Com relação à Existência Mental da Mente Divina, é interessante observar uma passagem dos Quatro Vales (Chahar Vadi) no Segundo Vale:

"Caso os peregrinos (salik) sejam dos que habitam (sakinan) o vestíbulo (hujrih) daquele que ocupa a augusta posição (Mahmud), esta é a estação (maqam) da razão primordial (raja 'bi-`aql), conhecida como Profeta e o Pilar Supremo (rukn) a Aqui a Razão significa a mente universal divina ('aql kulli rabba fiy maqasud) cuja soberania educa todas as coisas criadas (rutbah tarubiyat imkan) "(Nuri, CV, pág. 53; FV pág. 52)

Abdu'l-Bahá aborda esta questão em seu comentário:

"... essas realidades que às vezes são chamadas de quadripolaridades, potencialidades e arquétipos sempre tiveram uma existência intelectual e são incorporadas ao espelho da Essência do Absoluto em um estado de absoluta simplicidade e unidade e não em um estado de pluralidade". [ênfase adicionada] (Effendi [Momen tr.], K, pág. 22)

Entendendo que o Profeta representa a Mente Universal, ou seja, a entidade intelectual (amr i'tibari), podemos entender o uso dos termos de Ahmad, Muhammad e Mahmud nos Sete Vales como três perspectivas diferentes de sujeitos angélicos, anjos de Deus, o trono, contemplando a refulgência do raio de luz indiferenciado no qual o profeta existe em seu estado imanifesto. Esta é a estação da unicidade. A pluralidade de profetas é uma expressão desse estado não manifesto no domínio dos sentidos e da visibilidade.

Outra passagem interessante do Preâmbulo do Haft Vadi é sobre a manifestação da existência em termos de sua fonte:

“Por Minha vida, ó amigo! Fosses tu provar (dhawq) desses frutos (thahrat) do jardim verdejante, dessas flores que desabrocham nas terras do conhecimento, ao lado das luzes cintilantes da Essência ('inda tajalli anwar al-dhat) nos espelhos (miraya) dos nomes e atributos (al-asma 'wa-al-sifat) – o anseio arrancaria de tuas mãos as rédeas da paciência (sabr)  e do comedimento (istabar), faria tua alma (ruah) vibrar com a luz cintilante (bi-waraqa al-anwar)  e te afastaria do lar terreno (watan), alçando-te à morada primaz, celestial, no Centro das Realidades (al -watan al-asaliy al-ilahi ft qutb al-ma'i), e elevar-te-ia ao plano  (maqam) em que flutuarias no ar assim como andas sobre a terra, e te moverias sobre a água assim como corres sobre o solo. Portanto, que cause regozijo a Mim, e a ti, e a quem se eleva ao céu do conhecimento (sama 'al-`irfan) e cujo coração (qalb se haja refrescado por isso: o fato de haver o vento da certeza soprado sobre o jardim do seu ser (riyad sirrah), , vindo da Sabá do Todo-Misericordioso.” (Nuri, HV pg. 3-4; SV para # 5, pg. 3-4)

Curiosamente, o uso do termo "qutb al-ma'i" tem um significado mais profundo do que a tradução permite. al-Jami falando sobre o conceito de "Ma'i" escreve:

"Eles (Sufistas Unitários) também dizem que o Verdadeiro, por causa de Sua Essência absoluta (itlaqihi al-dhatihi), possui coextensão essencial (al-ma'iyah al-dhatiyah) com todas as coisas existentes e que Ele está presente (hudur) são as coisas são do seu conhecimento delas, para que o peso de um átomo não escape do seu conhecimento na terra ou nos céus. " (Jami, DF, pág. 52)

"Ma'i" é literalmente "intimidade". Entendendo que o "qutb" é o polo ou eixo em torno do qual todas as coisas giram, vemos que o centro das realidades é o Conhecimento de Deus ou a primeira emanação (sadir al-awwal) que é a estação profética universal ou a existência geral, como diria al-Jami.

Da mesma forma, podemos ver uma representação simbólica similar em outras obras de Mirza Husayn-`Ali:

Lawh-i Kulli em-Ta'am:

"Louvado seja Deus, que causou o surgimento de Oceanos de Luz (bahr an-nur) Na divina água ardente; excitou as Letras da Manifestação (ahruf al-zuhur) no ponto incomparável do reino do Desconhecimento (bi-al -nuqtat al-`ama'iyya al-firdaniyya); fez (ja'il) o Monte Oculto (tur al-ghaybiyya) girar em torno do Firmamento da Manifestação (falak al-zuhur), o Eu oculto (nafs al-batun) ), o Centro Focal da Eternidade (wijhat al-azaliyya); fez com que o nobre ponto (nuqtat al-rububiyya) circulasse em volta do ornamento mais esplêndido e duradouro (tarz al-abha'iyya al-sarmadiyya) até o fim para que todos possam testemunhar, Ele é o Verdadeiro. Nenhum Deus existe, a não ser Ele. Ele é verdadeiramente o incomparável, o Uno, o Eterno que não gerou e não foi gerado. Ele não pode ser comparado a nada e Ele, Deus ,é o Majestoso, o "Alcorão Surah al-Ikhlas]" (Nuri [Lambden Tr.], KT, pág. 28)

Comentários de Nuri sobre um poema al-Qasida al-Warqa'iyya:

"Em outras palavras, o sinal de refulgência (tajalli) que era da refulgência das luzes (tajalliyat anwar) da manhã do desconhecimento e do aparecimento do amanhecer (tazaharat ishraq) do sol da santidade e da glória (shams qudsi) , que surgiu e se manifestou a partir do sol da existência (shams wujud) e da lua do Ser Almejado (qamara maqsud) e do Ponto Adorado (Nuqtah mu'ibad) conferindo e concedendo (mutashraq) vida eterna e permanente através das gotas de água da existência divina (wujud'aliy) e aspergências das águas eternas, puras e límpidas, sobre a realidade dos seres contingentes (haqa'iq mumiknat wujud) e a essência das coisas criadas (dhat muwujudat) e todos os átomos de entidades existentes e recordações e os vestiu e revestiu com eternos trajes, camisas exaltadas, imperecíveis."(Nuri [Mac Eoin tr.], QW, pág. 20-21)

A distinção da manifestação:

Um último ponto a considerar em relação a essa cosmogênese é a distinção feita entre Bahá'íyya e Sufiyya em termos de vocabulário criativo. Para os sufis, o uso do termo manifestação (tajalla) para o ato criativo. O termo emanação (ishraq, zahara) é usado na língua bahá'íyya para criação. Mesmo que os bahá'íyya usem o termo manifestação (tajalliya), é sempre no sentido de um substantivo ou masdar (verbo substantivo). Essa é uma distinção sutil, mas importante. A diferença reside principalmente no entendimento de que existem esferas distintas no pensamento bahá'íyya em comparação com a unidade da existência adotada pelos sufis em Wahdat al-Wujudi, como al-Jami.