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| Allah, Deus em árabe. |
Escrito por Sayyid Yahya Darabi, Vahid.
Tafsir hadith de al-`amā '(a nuvem teofânica).
Nota introdutória
Stephen Lambden UCMerce
Perguntaram ao Profeta Muhammad:
“Onde (ayn) estava nosso Senhor antes D’Ele criar as criaturas (khalq)? “
Ele respondeu:
“Ele estava em uma nuvem, nem da qual acima
nem da qual abaixo havia ar (hawa)”
Esta resposta provavelmente originalmente
expressou a convicção de que Deus estava oculto e Auto Subsistente em Seu
próprio Ser; não dependente de nada. Talvez tenha indicado que antes de Sua
obra da criação, Deus estava na obscuridade, envolto na misteriosa
"nuvem" de Seu próprio Ser abstraído, envolto em uma névoa escura.
Para sufis como 'Abd al-Karīm al-Jīlī (1365-1420)' amā 'indicava a ocultação
absoluta da divindade transcendente. Significa: "Estar imerso em si,
potencialidade nua... a base eterna e imutável do Ser, a absoluta
interioridade (buṭūn) e ocultação
(istitar) da transcendente Essência Divina" (assim Nicholson, 1967: 94-6).
Influenciados pelos xiitas religioso-filosóficos
(`irfani), embora relacionados ao sufismo teosófico, tanto o Bāb quanto Bahá’u’lláh
usavam extensivamente a terminologia Sufi. Eles fizeram uso considerável do
termo 'amā', embora rejeitassem a ontologia monística que às vezes informava e
determinava certas tentativas de localizar o mistério de 'amā'. Nas escrituras
Bābī-Bahā'ī, 'amā' tem muitos sentidos, de modo que nem sempre é indicativo da
essência oculta e desconhecida de Deus.
Em uma de suas primeiras epístolas, o Báb
comentou em detalhes a "tradição do "amā". Nela, ele
afirma que essa tradição indica a independência isolada de Deus. O termo
al-`amā '("a nuvem") indica apenas inadequadamente o Divino dhāt
("essência"). Em outro nível, 'amā' ("nuvem") e hawā
'("ar") indicam os nafs criados ("Eu") de Deus, em oposição
ao mistério de Sua realidade transcendente e não criada. O ser de Deus em 'amā'
é expressivo da estação (maqām) da manifestação (ẓuhūr)
do "Primeiro Dhikr" (dhikr al-awwāl), a manifestação divina
primordial e o local da profecia.
Em sua interpretação, o Báb parece sublinhar
a absoluta alteridade de Deus a tal ponto que o termo 'amā' indiretamente
sugere sua transcendência incognoscível. Os nafs de Deus ("Logos-Self")
e dhāt ("Essência") provavelmente devem ser pensados como
realidades criadas e hipostáticas indicativas de, ainda que ontologicamente
distinguíveis, de Sua Ipseidade absoluta e não criada.
A maneira então como o Báb expõe o ḥadīth
de al-`amā supera as interpretações teosóficas que são monisticamente
orientadas. O termo 'amā' indica a absoluta alteridade de Deus. É derivado de
al-`amā ou al-`amān ("cegueira", "desconhecimento"), pois a
visão é cega diante da face de Deus e os olhos são incapazes de contemplar Seu
semblante. 'Amā' é indicativo de uma Realidade que é "Incondicionada"
(muṭlaq),
"Absoluta" (irf), "Não composta" (bat) e "Definitiva"
(Bātt).
Para o Báb, o `ḥadith
de al-`amā consagra mistérios sutis e desconcertantes que cercam a teofania
sinaítica (ver Alcorão 7: 142). Não foi a essência incognoscível de Deus (dhāt
al-azal) que apareceu no "Reino de `amā
'(malakāt al-`amā') e irradiou da Luz Divina no Monte Sinai", mas uma amr (= ordem iluminada ; aqui vagamente o `Logos' que Deus criou do nada). A
teofania no Monte não era a manifestação de 'amā' como a essência absoluta de
Deus ou um tipo monístico 'teofania ou a
Essência Divina' (tajallī al-dhāt), mas a revelação da Luz Divina (nār)
"para, através e em Seu Self (nafs)”. Em linguagem obscura, o Bāb rebate a
interpretação do tipo monístico da relação entre 'amā' e a 'teofania da
Essência Divina' (tajallī al-dhāt) encontrada em certos tratados sufis.
