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| Um grupo de Baha'ís em Constantinopla (agora Istambul) 1930. |
Por John Walbridge
A Turquia é um estado islâmico que ocupa a península
da Anatólia e uma pequena área da parte sudeste da península dos Balcãs. A
Turquia moderna é o estado sucessor do Império Otomano, que até o final da
Primeira Guerra Mundial também controlava partes do Oriente Próximo Árabe e dos
Bálcãs. O Império Otomano desempenhou um papel importante na história bahá'í,
pois foi para o Iraque otomano que Baha’u’lláh foi exilado em 1853. Mais tarde
ele foi exilado sob a autoridade otomana de Istambul, Edirne e Akka. Abd
al-Baha também viveu no Império Otomano a maior parte de sua vida, a maior
parte do tempo como prisioneiro.
Os bahá'ís vivem no território da Turquia moderna
desde o tempo do exílio de Baha’u’lláh em Istambul. A comunidade bahá'í
contemporânea consiste em vários milhares de crentes com cerca de cem assembleias
espirituais locais. A Assembleia Espiritual Nacional da Turquia foi formada em
1959.
Além dos que vivem na própria Turquia moderna, há um
grande número de turcos em outros lugares, particularmente no noroeste do Irã e
na Ásia Central Soviética. Há um número considerável de bahá'ís de língua turca
no Irã e um número crescente de bahá'ís de língua turca nas novas repúblicas da
Ásia Central.
A
ascensão e declínio do Império Otomano
Os turcos estão entre os muitos povos que
transbordaram das estepes da Ásia Central para as áreas povoadas do Oriente
Médio, Europa e China. Conhecidos pela primeira vez como os fundadores nômades
de um império do século VI que se estendia pela Ásia Central até o Mar Negro,
no século X D.C, eles chegaram às terras islâmicas do Leste, inicialmente como
mercenários, mas logo como governantes. Seus descendentes hoje estão espalhados
pelo centro e sudoeste da Ásia. Eles estão ligados pela história, linguagem e
uma lealdade comum ao Islã. O Império Otomano começou no século XIII como um
dos principados mesquinhos turcos nas antigas terras bizantinas da Anatólia
ocidental. Em uma série de conquistas brilhantes ao longo dos dois séculos
seguintes, os otomanos construíram um império cobrindo a maior parte da
Anatólia e dos Bálcãs do Sul, tampado em 1453 com a captura da própria
Constantinopla. Os otomanos mudaram triunfantemente o governo de sua antiga
capital, Edirne (Adrianópolis), para Constantinopla. No auge do século XVI, o
Império Otomano se estendeu do Iraque à Argélia e da Crimeia a Aden e foi um
dos estados mais poderosos e avançados do mundo.
No início do século XIX, porém, estava claro que os
otomanos haviam fracassado em acompanhar os avanços tecnológicos, econômicos e
militares dos estados europeus. Além disso, a estrutura administrativa do
império havia se tornado corrupta e o poder do sultão diluído. Várias
províncias já haviam sido perdidas para vizinhos europeus ou governadores
insubordinados. Muitos observadores esperavam que o império entrasse em
colapso. Napoleão, por exemplo, invadiu o Egito e a Síria como uma maneira de
atacar os interesses orientais da Grã-Bretanha.
No entanto, os otomanos se mostraram mais resistentes
do que o esperado. Uma série de sultões em reforma tentaram reordenar o estado, o
exército e a economia, seguindo modelos europeus. Salim (Selim) III (1789–1807)
tentou estabelecer uma "Nova Ordem" na qual o antigo Corpo dos
Janízaros seria substituído por um exército moderno, escolas modernas estabelecidas
e as pessoas que se pronunciavam na administração local. No final, no entanto,
o antigo exército e o governo se uniram contra ele, e ele foi derrubado em um
motim dos janízaros.
Seu primo, Mahmud II (1808–1839), depois de consolidar
seu próprio poder, continuou as reformas. Em 1826, ele enganou os janízaros e
os massacrou. Ele também tentou reformar a educação, principalmente sem
sucesso, embora tenha estabelecido uma escola médica moderna e academias de
idiomas para o treinamento de diplomatas. O resultado foi um corpo diplomático
profissional que forneceu a maioria dos estadistas em reforma das próximas
décadas.
Abd al-Majid I (Abdülmecid, 1839-1861), embora jovem e
suscetível de influenciar, era solidário às reformas e emitiu uma série de
decretos conhecidos como Tanzimat, que, pelo menos no papel, foram muito longe
para tornar a Turquia um estado moderno. No entanto, por volta de 1850, o
ímpeto para a reforma havia diminuído bastante. Foi durante o reinado de Abd
al-Majid que ocorreu a Guerra da Crimeia (1853 a 1856), na qual as potências europeias
se uniram contra a Rússia em defesa da Turquia. Baha’u’lláh alude à destruição
de uma frota turca pelos russos em sua Epístola para Napoleão III, um incidente
que Napoleão havia usado para justificar sua entrada na guerra.
As reformas da Tanzimat falharam em transformar o
estado fundamentalmente, embora muitas melhorias tenham resultado. A falha delas
era que, por uma questão de reforma, o poder havia sido concentrado nas mãos do
sultão para permitir que ele fizesse as mudanças necessárias. No entanto, uma
vez que o poder passou às mãos de um sultão incapaz, não havia instituições
capazes de detê-lo.
Nota: Para a história do Império Otomano e da Turquia
moderna, consulte Stanford J. Shaw, História do Império Otomano e da Turquia
Moderna (2 vol .; Nova York: Cambridge University Press, 1976–); Lord Kinross,
os séculos otomanos; EB "Turquia e Anatólia Antiga". Para a situação
religiosa na Turquia contemporânea, consulte World Christian Encyclopedia, s.v.
"Turquia."
Atitudes
otomanas em relação aos Babis
No século XIX, o Iraque otomano era o lar temporário
ou permanente de um grande número de iranianos - peregrinos, clérigos,
estudantes, refugiados, comerciantes - mais atraídos pelos santuários xiitas de
lá. A religião Babi chamou a atenção das autoridades turcas pela primeira vez
no final de 1844, quando uma das Cartas do Vivente, Mulla Ali Bastami, foi
preso no Iraque sob a acusação de circular uma imitação blasfema do Alcorão e
perturbar a paz. Najib Pasha, o governador do Iraque sob cuja autoridade
Bastami foi julgado, parece ter sinceramente considerado as opiniões do Babi e
Bastami censuráveis. No entanto, a principal preocupação das autoridades turcas
era aparentemente evitar perturbações entre as comunidades xiitas e sunitas no
Iraque e complicar as relações já tensas com o Irã.
Dois anos depois, quando surgiram distúrbios
semelhantes em torno da pessoa de Tahira, Najib Pasha, depois de aprender com
as comoções associadas ao caso Bastami, simplesmente a levou em silêncio e a
deteve na casa de um líder clérigo sunita enquanto esperava instruções de
Istambul. Alguns meses depois, ela foi deportada para o Irã.
Na década de 1850, havia muitos babis entre os
iranianos no Iraque, principalmente Baha’u’lláh. Os turcos tradicionalmente
concederam asilo a refugiados de todos os tipos e, naquela época, estavam dando
livremente a nacionalidade otomana a refugiados iranianos, irritando o governo
iraniano. Eles também protegeram os Babis, dando-lhes cidadania quando as
autoridades persas tentaram extraditá-los. Baha’u’lláh mantinha os Babis sob
controle cuidadoso, então os turcos tinham poucas razões para ficar apreensivos
com eles.
O governo iraniano, vendo a recuperação da comunidade
Babi sob a orientação de Baha’u’lláh, estava ansioso para removê-lo de Bagdá. O
embaixador iraniano em Istambul agitou-se constantemente para esse fim.
Eventualmente, os turcos cederam e ordenaram Baha’u’lláh a Istambul como
convidado do governo.
Nota: Para o julgamento de Mulla `Ali Bastami,
consulte Amanat 220-38, Momen," Trial ", Momen, Babi 83-90.
Istambul,
a grande cidade
De 16 de agosto a 1 de dezembro de 1863, Baha’u’lláh
foi exilado em Istambul. No século XIX, Istambul era a principal cidade do
mundo islâmico e a capital do Império Otomano. Outrora Constantinopla, a
capital do império bizantino.
O
nome da cidade
Istambul foi originalmente chamada de Bizâncio, talvez
após o lendário Byzas, supostamente o líder dos primeiros colonos gregos a se estabelecer
o local. O imperador Constantino, o Grande, renomeou a cidade como "Nova
Roma" e "Constantinpolis" em 330 EC. Em inglês, tornou-se
"Constantinopla" - "Qustantiyya" nas línguas islâmicas.
Este nome permaneceu em uso até a adoção do alfabeto romano na Turquia após a
Primeira Guerra Mundial.
O nome moderno "Istambul" - ou "Stamboul"
ou "Astana" - é uma corruptela árabe de uma frase grega que significa
"na cidade" e estava em uso desde o século X D.C. Um trocadilho
atribuído ao Sultão Muhammad II, O conquistador otomano da cidade, fez este "Islambul" - "onde o Islã é abundante".
Essa se tornou a grafia preferida dos otomanos instruídos.
Cidades islâmicas, como o povo islâmico, tinham
títulos. Os de Istambul refletem sua importância e prestígio: "Sede do Sultanato", "Lar do
Califado", "Lar das Vitórias", "Cúpula do Islã" e
similares. Diplomatas ocidentais se referiam a Istambul e ao governo otomano
como "a sublime porta", uma
tradução francesa de Bab-i'Ali, "Porta
Elevada" - o nome da parte do palácio onde estavam localizados vários
ministérios.
Para Baha’u’lláh, Istambul era simplesmente "a Cidade" ou "a Grande Cidade" (al-madina
al-kabira), refletindo sua preeminência no mundo islâmico.
Istambul está estrategicamente situada na margem
europeia da hidrovia que separa a Europa da Ásia, em uma península triangular
formada pelo Bósforo, o Mar de Marmara e uma entrada profunda chamada Corno de
Ouro. Pela sua situação, controla o tráfego marítimo entre o Mediterrâneo e o
Mar Negro e o tráfego terrestre entre os Balcãs e a Ásia. Além disso, o Chifre
Dourado é um porto natural esplêndido, e a península prestou-se à defesa.
Assim, a história de Bizâncio / Constantinopla / Istambul pode ser lida como
uma luta de 26 anos entre aqueles que usariam a cidade para dominar as terras
que margeavam o Mar Negro e o leste do Mediterrâneo e aqueles que consideravam
suas ambições limitadas pelos governantes da cidade.
Segundo a lenda, Bizâncio antiga foi fundada por volta
de 657 A.C por colonos de Megara e Argos durante a grande era da colonização
grega. O início da história da cidade é uma série complicada de lutas, uma vez
que vários poderes disputavam a cidade com seu controle do comércio de grãos do
Mar Negro, pontuado por sacos, enquanto vizinhos irritados retaliavam os
pedágios que a cidade fazia no transporte. Bizâncio acabou se juntando ao
Império Romano como uma cidade confederada livre, mas logo perdeu seus
privilégios. Foi destruída em 196 e 268 D.C durante as guerras civis, mas foi
reconstruída nas duas vezes. Bizâncio antiga ocupava uma área muito menor do
que a cidade moderna, e nenhum de seus monumentos sobreviveu.
Em 330 D.C, Constantino I, o Grande, o primeiro
imperador romano cristão, mudou a capital para Bizâncio. Agora conhecida como
Constantinopla, a cidade quase imediatamente se tornou a principal cidade do
mundo ocidental e a capital do que era realmente um novo império cristão da
Grécia Oriental. Constantino triplicou o tamanho da cidade. Ele e seus
sucessores encheram a cidade de maravilhosas igrejas, palácios e monumentos, e
a cercaram com grandes muralhas que deveriam ser violadas apenas uma vez na
história. Dentro de um século e meio, os últimos remanescentes do Império
Romano do Ocidente haviam desaparecido, mas as fortunas do Império Romano ou
Bizantino do Oriente continuaram a aumentar, e no sexto século ela alcançou um
poder e magnificência quase iguais aos de Roma em sua altura. Constantinopla
também foi a sede do Patriarca de Constantinopla, entre os prelados cristãos
perdendo apenas para o Papa em Roma. Após a separação com Roma no século XI,
ele se tornou o chefe titular de toda a Igreja Ortodoxa, como permanece até
hoje. Assim, Constantinopla se tornou uma espécie de cidade santa para os
cristãos orientais.
Após o século VI, o império diminuiu lentamente, mas
Constantinopla permaneceu uma das grandes cidades do mundo. No seu auge, havia
uma população de meio milhão. Um viajante árabe do século XII ainda poderia
observar: "Esta cidade é ainda maior
do que sua reputação". No século XV, no entanto, o Império Bizantino
havia sido reduzido a algumas províncias pequenas, distantes e empobrecidas e a
alguns quilômetros de terra fora dos muros da cidade. A cidade estava cheia de
ruínas e praticamente vazia de pessoas. O fim chegou em 1453.
Os muçulmanos sitiaram Constantinopla pela primeira
vez em 669 D.C. Durante essa campanha, o idoso Abu-Ayyub al-Ansari, o
porta-estandarte do próprio Profeta Muhammad, morreu e foi enterrado diante dos
muros de Constantinopla. O cerco falhou. Os ataques navais alguns anos depois
também falharam. Em 716–17, o califa Sulayman b. Abd al-Malik, encorajado por
uma tradição de que Constantinopla seria conquistado por um califa com o nome
de profeta, cercou a cidade, novamente sem sucesso. Sete séculos se passariam
antes que um exército muçulmano estivesse novamente diante da Grande Cidade.
Em 1355, os turcos otomanos, tendo tomado o último
território bizantino na Ásia Menor, cruzaram os Dardanelos e se estabeleceram
na Europa. Por mais nove décadas, a cidade manteve uma independência frágil,
protegida principalmente pelos maiores perigos e oportunidades que preocupavam
os turcos. Um cerco turco em 1422 não tomou a cidade, mas em abril de 1453 um
exército maior equipado com a melhor artilharia de cerco do mundo apareceu
diante das muralhas. Os apelos desesperados do último imperador bizantino por
ajuda do Ocidente trouxeram apenas dois mil soldados genoveses. Animados pela
redescoberta milagrosa da tumba de Abu-Ayyub, os turcos invadiram a cidade em
29 de maio. O último imperador romano morreu lutando nos muros.
O sultão Muhammad II - agora chamado de
"Fatih", O "Conquistador" - fez de Constantinopla sua
capital. Encontrando a cidade em ruínas e despovoada, ele a encheu de pessoas
deportadas de outras áreas conquistadas. Ele ordenou que seus nobres construíssem
mesquitas e outros edifícios públicos para os vários bairros da cidade. No
final de seu reinado, a população era talvez de 70.000. Durante o século
seguinte, Istambul aumentou constantemente em riqueza, população e
magnificência, à medida que os sultões se esforçavam para tornar sua capital a
maior cidade do mundo. De várias maneiras, os sultões tentaram fazer de
Istambul uma cidade sagrada do Islã. Os bizantinos haviam deixado a antiga
igreja em cúpula de Hagia Sophia ("Santa Sabedoria"). Tomando isso como
modelo, os otomanos encheram a cidade de grandes mesquitas em cúpula. No século
XVI, o grande arquiteto Mimar Sinan e sua equipe construíram mais de trezentos
edifícios públicos, a maioria em Istambul. Embora o ponto alto da arquitetura
otomana tenha sido o século XVI, os sultões continuaram construindo até o final
do século XIX.
O Império Otomano era cosmopolita, abrangendo dezenas
de nacionalidades - uma diversidade refletida na capital. Desde o início, os
sultões trouxeram cristãos e judeus para morar em Istambul. Uma vez que a
cidade foi restabelecida, as pessoas se reuniram por vontade própria:
muçulmanos árabes, turcos e persas; cristãos gregos e armênios; representantes
de todas as províncias conquistadas dos Balcãs; Judeus espanhóis, refugiados da
Inquisição buscando a relativa liberdade do domínio turco; Comerciantes,
diplomatas e mercenários da Europa Ocidental. Normalmente, as pessoas de um
grupo étnico em particular se instalavam em um quarto em torno de uma mesquita,
igreja ou sinagoga. Lá eles teriam permissão para governar seus próprios
assuntos e seriam responsabilizados coletivamente pelos impostos, boa ordem e
saúde pública de seu bairro.
Após o século XVI, Istambul começou um lento declínio,
refletindo o declínio do poder otomano. A cidade sempre fora perturbada por
terremotos, incêndios, pragas e desordem civil. Com o declínio da autoridade
central, estes pioraram. Como as autoridades centrais não são mais capazes de
fazer cumprir rigorosamente os regulamentos de construção, as áreas que antes
foram queimadas estão repletas de casas de madeira em ruínas. Há muito que as
casas invadiram as amplas avenidas da Constantinopla bizantina. A cidade havia
se transformado em uma série de becos estreitos. A ascensão da Europa
industrial moderna arruinou lentamente as indústrias e os comércios
tradicionais de Istambul. O governo não era mais tão rico ou tão eficiente
quanto antes. Enquanto as doações de caridade de nobres ricos já haviam
construído hospitais, hospícios, cozinhas públicas e outras instituições que
exigem grandes despesas anuais, eles agora construíam bibliotecas e fontes.
Assim, quando Baha’u’lláh chegou a Istambul em 1863,
ele encontrou a Grande Cidade, talvez no seu ponto mais baixo desde meados do
século XV, embora ainda seja a maior cidade do mundo islâmico. Era repleta de
magníficas mesquitas e fervilhava de pessoas de muitos países. Era a cidade
mais islâmica da Europa, com seus portos repletos de navios de todo o mundo e
oferecendo serviço regular de navio a vapor para a Europa, África e Ásia. Mas
Istambul estava degradada e em ruínas, como o império que governava, e nenhuma
das melhorias nos serviços e instalações públicas ainda havia sido feita que
mais tarde transformaria Istambul em uma cidade moderna.
Nota: Há uma vasta literatura sobre Istambul, sua
história e seus monumentos - mesmo excluindo obras em turco. Trabalhos
populares incluem Bernard Lewis, Istambul e a Civilização do Império Otomano
(Norman, Oklahoma: 1972); Constantinopla: Cidade no Corno de Ouro (Nova York:
Horizon Caravel Books, 1969); e Istambul (Time-Life Books). Veja também EB
"Istambul". O declínio de Gibbon e a queda do império romano contêm
um relato clássico da Constantinopla bizantina. EI2 "Istambul" contém
informações detalhadas com bibliografia completa sobre o desenvolvimento e
funcionamento da Istambul turca. EI2 "Qustantiniyya" discute o
período anterior à conquista do ponto de vista islâmico. Guias como Hilary
Sumner-Boyd e John Freely, Passeando por Istambul (Londres: KPI, 1987) são uma
boa fonte de informações, monumentos e o sabor da cidade. Desde o início do
turismo moderno, na época de Bahaullah, existem manuais de seu tempo, como o
Handbook for Travellers in Constantinople (Londres: John Murray, 1845, 1871).
Baha’u’lláh em Istambul
Baha’u’lláh e seu partido chegaram a Istambul no
domingo, 16 de agosto de 1863/1 Rabi'I 1280, após uma jornada de dois dias e
meio de navio a vapor de Samsun, na costa norte da Ásia Menor. Shamsi Big, um
oficial responsável pelos convidados do governo, os encontrou e os levou de
carro até uma casa de hóspedes do governo perto da Mesquita de Khirqiy-i
Sharif. Isso ficava no centro da cidade, não muito longe da enorme mesquita de
Fatih construída por Muhammad II. Shamsi Big atendeu assiduamente às
necessidades dos exilados, embora a grande festa - mais de cinquenta pessoas -
superlotasse a casa. Ele contratou dois criados para fazer mensagens e
cozinhar. Vários companheiros de Baha’u’lláh também ajudaram.
No dia seguinte, um representante da embaixada persa
chamou Baha’u’lláh com os elogios de Haji Mirza Husayn Khan Mushir al-Dawla,
embaixador persa, e um pedido de desculpas por não poder telefonar
pessoalmente. Foi um reconhecimento cortês e cuidadosamente calibrado da alta
posição social de Baha’u’lláh e de seu status como exílio político. Muitos
outros visitantes também vieram, incluindo altos funcionários turcos como Yusuf
Kamal Pasha, ex-primeiro ministro com quem Baha’u’lláh discutiu a possibilidade
de um idioma internacional.
O próprio Baha’u’lláh se recusou a retornar essas
visitas ou a fazer os habituais apelos ao Shaykh al-Islam, ao ministro das
Relações Exteriores e ao primeiro-ministro para marcar uma audiência com o
sultão. Baha’u’lláh desviou o conselho dos amigos com as palavras: "Não desejo pedir favores a eles. Vim
aqui ao comando do sultão. Quaisquer comandos adicionais que ele possa emitir,
estou pronto para obedecer". Anos mais tarde, o embaixador persa, que
havia sido envergonhado pelos príncipes e golpistas persas que enxameavam em
Istambul em busca de favores e pensões do sultão, confessou que sentira orgulho
da "dignidade indiferente"
de Baha’u’lláh. Assim, ficou a cargo do irmão de Baha’u’lláh, Mirza Musa, fazer
as visitas necessárias, acompanhadas por Aqa `Abd al-Ghaffar Isfahani, o único
dos companheiros de Baha’u’lláh que falava bem turco. O próprio Baha’u’lláh
nunca foi a lugar algum, exceto à casa de seu irmão, à mesquita e aos banhos
públicos. No entanto, Baha’u’lláh não viveu em reclusão. Visitantes lotavam a
casa e ele recebia regularmente seus companheiros. Outros babis começaram a
aparecer em Istambul - embora Baha’u’lláh, prevendo que eles causariam
problemas, os mandou embora o mais rápido que pôde.
Bahá'u'lláh compôs várias epístolas principais durante
esse período, notadamente seu Mathnavi, um poema místico em persa; o Lawh-i
Naqus, conhecido como Subhanaka ya Hu, revelado para o dia sagrado da
Declaração do Bab, que ocorreu durante a estada de Baha’u’lláh em Istambul; e a
epístola para o sultão Abd al-ʻAziz e seus ministros.
Foi também em Istambul que Sadhijiyya, filha de
dezoito meses de Baha’u’lláh, morreu. A criança foi enterrada do lado de fora
do Portão Edirne. Ela era filha de Mahd-i `Ulya, a segunda esposa de Baha’u’lláh.
Como a casa original se mostrou muito pequena, a festa
mudou-se após cerca de um mês para a casa de Visi Pasha, uma casa muito maior e
mais confortável a uma curta distância, perto da Mesquita de Fatih.
O embaixador persa logo percebeu que havia cometido um
grande erro ao levar Baha’u’lláh para Istambul. Embora agora ele estivesse
muito mais distante do Irã, Istambul não era uma cidade provinciana isolada
como Bagdá, mas a capital principal do mundo islâmico. O embaixador agora
instou o governo turco a transferir Baha’u’lláh para algum lugar menos visível,
seja Bursa na Anatólia ou Edirne na Turquia europeia. O sultão e seus
ministros, embora não pessoalmente hostis a Baha’u’lláh, viram que as doutrinas
de Babi tinham o potencial de minar a base do governo otomano, além de
complicar as relações com o Irã. De qualquer forma, sempre fora a intenção do
governo otomano exilar Baha’u’lláh e seu partido para algum lugar longe da
capital. (Documentos descobertos recentemente por Juan Cole nos arquivos
otomanos mostram que esse era o caso.)
A notícia foi trazida pela primeira vez a Baha’u’lláh
por Shamsi Big. Baha’u’lláh ficou aborrecido. Ele fora trazido a Istambul como
convidado e agora estava sendo feito prisioneiro. Seu primeiro impulso foi
recusar-se a ir enviando mulheres e crianças para embaixadas estrangeiras por
segurança e deixando o governo turco fazer o que podia. Na pior das hipóteses,
o martírio público dos Babis em Istambul traria grande glória à causa Babi, mas
Baha’u’lláh estava confiante de que o governo recuaria. No entanto, Mirza
Yahya, que estava vivendo sob um nome falso entre os exilados, recusou-se a
correr esse risco. Diante da possibilidade de uma brecha pública entre os
exilados Babi, Baha’u’lláh teve que cumprir as instruções do governo. A ordem
oficial foi trazida por um cunhado do primeiro ministro. Baha’u’lláh respondeu
com Lawh-i 'Abd al-ʻAziz va-Wukala' - a
"Epístola para Abd al-ʻAziz e seus
ministros".
Depois de menos de quatro meses em Istambul, os
exilados foram ordenados a seguir imediatamente para Edirne. Em 1 de dezembro
de 1863, partiram para o novo local de exílio.
Nota: Para a estadia de Baha’u’lláh em Istambul,
consulte `Abd al-Baha, Makatib 145, 157–61; Balyuzi, Baha’u’lláh, 154-55, cap.
26; Taherzadeh 2: 1–6, 55–61, 317–18, 325–32; Salmani 37-40, Phelps 42-47; Abd
al-Baha, Traveller's 54-55, 65; Momen, Babi 34n, 199-200; Abd al-Baha, 31;
Blomfield, escolhido 59–60; Bahaullah, Epístola 68–69; Ishraq-Khavari, Ma'ida
8: 27–28; Abd al-Baha, Makatib 2: 177.
Vários sítios em Istambul estão associados a Baha’u’lláh.
A casa de Shamsi Big, a primeira residência de Baha’u’lláh e os exilados Babi
em Istambul, era evidentemente uma casa de hóspedes do governo, não a
residência pessoal de Shamsi Big. Era uma casa de dois andares de algum
tamanho, embora pequena demais para os cinquenta e cinco exilados. Baha’u’lláh
e sua família moravam nos apartamentos no andar de cima, enquanto os outros
Babis moravam em quartos no andar inferior. Uma agradável sala de recepção no
primeiro andar era um local de encontro para os Babis. Esta casa ficava perto
da mesquita de Khirqiy-i Sharif, no bairro do Sultão Muhammad, no centro de
Istambul. A casa antiga não existe mais.
Baha’u’lláh mudou-se para a casa de Visi Pasha cerca
de um mês após sua chegada a Istambul. Era uma bela casa de três andares com
banheiro e cisterna próprias, apartamentos particulares separados para a
família (o famoso "harém turco") e um grande jardim murado na seção
de visitantes da casa. A casa estava localizada no mesmo bairro que a casa de
Shamsi Beg, perto da mesquita do sultão Muhammad Fatih II, que deu nome ao
bairro. Esta casa também não existe mais. Em 1952, os bahá'ís compraram parte
do local e, em 1955, construíram um hazirat nacional no local. As condições não
permitiram que o edifício fosse usado para fins oficiais bahá'ís, por isso foi
usado como residência.
A Mesquita de Fatih (Fatih Camii), construída pelo
sultão Muhammad Fatih II "O Conquistador" como sua contribuição para
a reconstrução de sua nova capital, é o maior complexo de mesquitas de
Istambul. Concluída em 1471, em sua forma original, ocupava uma praça enorme,
com mais de 300 m de um lado. Cerca de metade da área era uma quadra aberta, no
meio da qual fica a grande estrutura abobadada da própria mesquita. A lenda diz
que o sultão cortou a mão do arquiteto porque a cúpula era menor que a da
igreja de Hagia Sofia. O cemitério atrás da mesquita contém os túmulos do
sultão e sua rainha. Ao redor do pátio, havia uma escola primária, biblioteca,
hospital, banheiro público, mosteiro dervixe, oito seminários e uma cozinha
pública que uma vez alimentou os milhares que moravam ou trabalhavam no
complexo da mesquita, bem como os pobres do bairro. Foi um exemplo
particularmente magnífico das mesquitas com seus complexos de instituições de
caridade que já foram o centro da vida nas cidades islâmicas. A mesquita e a
maioria dos outros edifícios foram destruídas em um terremoto em 1766. Eles
foram imediatamente reconstruídos de acordo com um novo plano, em um estilo
influenciado pela arquitetura barroca europeia. Enquanto ele estava em
Istambul, Baha’u’lláh ia às orações ao meio-dia quase todos os dias, geralmente
nesta mesquita.
A Mesquita de Khirqiy-i Sharif (Hirka-i Serif Camii),
a mesquita do Santo Manto, possuía uma das relíquias que comprovavam a
legitimidade da reivindicação dos sultões otomanos ao califado. Esta foi a posse
do manto do Profeta. Por acaso, os otomanos tinham dois mantos; assim, em 1851,
o sultão Abd al-Majid construiu essa encantadora mesquita para o segundo, a
primeiro sendo mantido no tesouro no Palácio Topkapi. A mesquita é do estilo do
Império Neoclássico da época de Napoleão I. Era muito perto da casa de Shamsi
Big, e Baha’u’lláh veio aqui para orações ao meio-dia. Ambas as mesquitas
existem inalteradas desde os tempos de Baha’u’lláh.
O Portal Edirne (Edirnekap ') era no tempo de Baha’u’lláh
um dos dois principais portões da cidade. A estrada para Adrianópolis começou a
partir deste portão, por isso é provavelmente por ele que Baha’u’lláh deixou a
cidade. Muhammad, o Conquistador, entrou na cidade em triunfo através do Portão
Edirne. Nos tempos antigos, havia um cemitério fora do portão. Talvez ainda
estivesse lá no século dezenove, pois foi fora desse portão que Baha’u’lláh
enterrou sua filha Sadhijiyya.
Há muitas referências a Istambul na literatura bahá'í,
geralmente alusões ao governo turco ou ao exílio de Baha’u’lláh no país. O mais
importante é o apóstrofo da cidade em Kitab-i Aqdas. (Baha’u’lláh, codificação
21) Baha’u’lláh se refere à cidade como o "local
que se situa nas margens dos dois mares" e diz que "em verdade o trono da tirania foi
estabelecido em ti". Lá, Baha’u’lláh diz, ele viu "a regra tola sobre os sábios, e as trevas se vangloriando contra
a luz". Ele profetiza que o "esplendor
externo" da cidade "perecerá
em breve, e tuas filhas e tuas viúvas e todos os parentes que habitam em ti lamentarão".
A Grande Cidade, portanto, simbolizava o orgulho e a corrupção do Império
Otomano, e o abatimento literal da cidade se torna um exemplo da retribuição de
Deus. O Suriy-i Muluk se dirige aos embaixadores persas e franceses em Istambul
e a seus clérigos e sábios, criticando os últimos por não terem investigado a
alegação de Baha’u’lláh.
Shoghi Effendi em “A Chegada do Dia Prometido” faz do
declínio de Istambul um símbolo e sinal, não apenas da retribuição divina sobre
o Império Otomano, mas do declínio na influência do Islã. Ele cita a queda do
califado e a fuga do último sultão otomano, a decisão de fazer de Ancara a
capital da nova República da Turquia e a secularização da cidade e de algumas
das grandes mesquitas.
Nota: As referências a Istambul e seus assuntos nos
escritos bahá'ís incluem Baha’u’lláh, Proclamação 50, 102–4; Bahaullah,
Epístola 106; Baha’u’lláh, Athar Muluk (Lawh-i Ra'is) 234; Abd al-Baha, Makatib
1: 381, 2: 121–22, 299; Shoghi Effendi, Mundo 173-74, Shoghi Effendi, Prometido
38-39, 65-66, 100-1; Shoghi Effendi, Tawqi`at 3:61; Balyuzi, Eminente 3.
Istambul
depois de Baha’u’lláh
Embora as grandes mesquitas em cúpula ainda dominem o
horizonte do centro de Istambul, a cidade mudou muito no século e meio desde Baha’u’lláh.
Em 1865, o incêndio de Khwaja Pasha - dito por Baha’u’lláh nos Lawh-i Ra'is
como um aviso divino - queimou grande parte da cidade. Isso permitiu a
construção das primeiras ruas largas modernas da cidade velha. Durante o meio
século seguinte, os serviços urbanos modernos foram gradualmente construídos.
Nas últimas décadas, os modernos blocos de apartamentos substituíram em grande
parte as casas de madeira da antiga Istambul, embora a cidade antiga também
abrigue os barracos de imigrantes pobres do campo. Istambul é agora uma cidade
moderna, cobrindo várias centenas de quilômetros quadrados em ambos os lados do
Bósforo. Uma ponte suspensa agora conecta a Ásia e a Europa. A população
expandiu-se enormemente, principalmente desde a década de 1970 e agora é
superior a onze milhões.
Politicamente, o século passado não foi gentil com a
Grande Cidade. A Revolução dos Jovens Turcos de 1908 humilhou o sultão. Cinco
guerras encheram a cidade de refugiados muçulmanos dos antigos territórios
otomanos na Europa. Após a Primeira Guerra Mundial, a cidade foi ocupada por
cinco anos pelos Aliados. A República Turca, idealizando as aldeias turcas da
Anatólia, rejeitou Istambul e fez sua capital em Ancara, nas profundezas da
Ásia Menor. O sultanato e o califado foram abolidos. O último sultão fugiu para
a Europa e a cidade perdeu sua posição como principal cidade do mundo islâmico.
Com a queda do cosmopolita Império Otomano e a
ascensão da Turquia e Grécia nacionalistas, os cristãos gregos que viveram em
Istambul por cinco séculos sob o domínio turco começaram a partir. Istambul
tornou-se cada vez mais muçulmana e turca.
A
comunidade bahá'í de Istambul
O primeiro babi a chegar a Istambul foi Mulla 'Ali
Bastami, a Carta do Vivente que foi às cidades sagradas xiitas do Iraque para
anunciar a chegada do Bab. Ele foi preso, condenado, enviado como prisioneiro
para Istambul e começou a trabalhar duro nos estaleiros navais onde
aparentemente morreu, pois nunca mais se teve notícias dele.
Quando Baha’u’lláh partiu para Edirne, ele deixou para
trás Aqa Muhammad-ʻAli Jilawdar (também conhecido como Sabbagh-i Yazdi) como
uma espécie de agente Babi para ajudar os peregrinos que passavam pela cidade.
Cerca de dois anos depois, ele se juntou a Baha’u’lláh em Edirne. Outros -
bahá'ís e Azali - vieram para a cidade. Nove foram presos em 1868 na época do
exílio de Baha’u’lláh em Akka, interrogados e deportados ou enviados junto com
os outros exilados.
Enquanto Baha’u’lláh e 'Abd al-Baha estavam em Akka, a
maioria dos peregrinos bahá'ís passou por Istambul, preferindo a conveniência
das ferrovias e navios a vapor russos à árdua jornada por terra através do
Iraque e da Síria. Alguns ficaram em Istambul. O príncipe bahá'í Qajar, Abu
al-Hasan Mirza Shaykh al-Ra'is passou vários anos lá nas décadas de 1880 e
1890, por exemplo. Veja os artigos de Juan Cole sobre esse indivíduo. No início
da década de 1880, a família Afnan estabeleceu uma filial de sua empresa
comercial em Istambul, sob a administração de Nabil ibn Nabil, irmão de
Samandar. Istambul naquela época também era um centro de atividade do Azali,
principalmente dirigido contra o regime Qajar, mas também contra Baha’u’lláh.
Os azális fizeram várias acusações contra a honestidade dos afnanos. O caso
durou dez anos, levou Nabil ibn Nabil ao suicídio e forçou os afnanos a fechar
seu escritório em Istambul.
Nota: Para o caso complicado de Nabil ibn Nabil e dos
Azalis em Istambul, mencionado em Bahaullah, Epístola 33, 108–9, 123–24, veja
Balyuzi, Baha’u’lláh ch.40, Taherzadeh 3: 172, 4: 391-406; Ishraq-Khavari,
Muhadirat 275–77, 417.
A moderna comunidade bahá'í de Istambul foi
estabelecida por volta da virada do século. Após o estabelecimento da República
da Turquia, o novo governo tentou suprimir todas as antigas instituições
religiosas. Quando os bahá'ís foram presos em Esmirna por suspeita de serem uma
sociedade religiosa secreta, a Assembleia Espiritual de Istambul interveio em
seu nome e foram presos. No entanto, eles logo foram liberados, tendo tido a
oportunidade de explicar publicamente suas crenças. Shoghi Effendi relatou o
evento como uma reivindicação triunfante da Fé que resultou em publicidade em
todo o Oriente Médio. Os bahá'ís foram presos novamente por acusações
semelhantes em 1933 e foram mantidos por cerca de dois meses. Em 1951, uma delegação
bahá'í participou de uma conferência das Nações Unidas para organizações
não-governamentais do Oriente Médio em Istambul. Shoghi Effendi disse em Mundo Bahá'í sua satisfação com o grau de reconhecimento oficial recebido pela Fé
nesta ocasião. Em 1952, os bahá'ís conseguiram comprar parte do local da casa
de Visi Pasha. Desde 1959, Istambul é sede da Assembleia Espiritual Nacional da
Turquia. Agora existe um centro bahá'í em Istambul.
Nota: Na comunidade bahá'í de Istambul, consulte
Balyuzi, Baha’u’lláh 31n; Taherzadeh 1: 286–89; Abd al-Baha, Makatib 303; Mundo
Bahá'í 3: 222–23, 4: 317 (uma foto da comunidade, c. 1930), 8: 692, 9: 659, 12:
66, 602, 605–7, 14: 602; Bahá'í News 28 (novembro de 1928) 2, 72 (Ap. 1933) 4,
245 (julho de 1951) 7; Shoghi Effendi, Bahá'í 152, 167–69; Garis, Raiz 295,
322–23, 326–27; Balyuzi, Eminente 147-48, 181-85, 259; Balyuzi, 'Abdu'l-Bahá
117, 399; Momen, Babi 89-90; Shoghi Effendi, Tawqi`at 3:33; Rabbani, Priceless
316–18.
Edirne,
a Terra do Mistério
O novo local de exílio de Baha’u’lláh era Edirne, a
antiga capital do Império Otomano, a cerca de 225 km noroeste de Istambul, na
estrada principal de Istambul para a Europa Central.
Nome,
histórico e descrição
A Edirne Romana foi chamada de Hadrianopolis ou
Adrianópolis - a "cidade de
Adriano". Em turco, isso se tornou Adirna - "Edirne" na
ortografia turca moderna. Os europeus - que aprenderam grego clássico, mas não
turco em suas escolas - continuaram a chamar a cidade de
"Adrianópolis" até que a Turquia adotou o alfabeto romano na década
de 1920. Os escritores bahá'ís usam "Edirne" em persa e árabe e
geralmente usam "Adrianópolis" em inglês. Há referências ocasionais a
"Rumelia", o nome do século XIX para a área em torno de Edirne.
Baha’u’lláh, no entanto, geralmente se referia a Edirne como Ard-i Sirr, "a Terra do Mistério"
- Sirr, "mistério" e
Adirna, ambos com o valor numérico de 260 no cálculo de Abjad. Baha’u’lláh às
vezes associa o epíteto "remoto" (ba`id) a Edirne, como na referência
a "esta prisão remota" na Epístola Árabe de Ahmad. Ele também chama
de "a cidade que fizemos nosso
trono".
Edirne está estrategicamente situada na junção de
vários rios na brecha entre as cordilheiras de Rhodope e Istranja e, portanto,
controla o acesso da Europa à planície da Trácia e à própria Istambul. Está
maravilhosamente situada numa colina a uma curva do rio Tunja.
A cidade foi evidentemente fundada pelos trácios que a
chamavam de Uskadama. Após sua captura pelos macedônios no século IV A.C, foi
renomeada para Oresteia. O imperador Adriano reconstruiu a cidade no século II
D.C. Adrianópolis foi uma importante cidade fortaleza bizantina por mais de mil
anos, protegendo Constantinopla contra ameaças do noroeste. Grandes batalhas
foram travadas lá contra godos, ávaros, búlgaros, cruzados, sérvios e turcos.
Em julho de 1362, as tropas do sultão otomano Murad I derrotaram o último
governador bizantino de Adrianópolis. Os otomanos fizeram dela sua capital
pelos próximos noventa anos e o trampolim para suas conquistas nos Balcãs. Após
a queda de Constantinopla pelos turcos em 1453, Edirne não era mais a capital,
mas permaneceu um refúgio favorecido para os sultões dos séculos XVI e XVII. A
cidade prosperou sob o favor dos sultões, que construíram palácios fabulosos,
mesquitas e outros edifícios na cidade.
No século XVIII, Edirne começou a declinar com a perda
geral do poder otomano nos Balcãs. Vários motins da guarnição, um incêndio
catastrófico e um terremoto danificaram a cidade. Após uma ocupação das tropas
russas em 1828-1829, os muçulmanos começaram a se mudar da cidade para serem
substituídos por cristãos vindos de aldeias próximas. Em meados do século XIX,
a população de Edirne era muito mista, com os turcos muçulmanos sendo uma
minoria. A maior parte da população consistia em gregos cristãos e búlgaros,
com uma grande minoria judaica, ciganos e a dispersão habitual de
nacionalidades de todos os Bálcãs e Oriente Médio. A população era de cerca de
100.000.
Embora muitos dos monumentos otomanos já tivessem
desaparecido ou estivessem em ruínas, ainda existiam vários edifícios
importantes, especialmente várias grandes mesquitas. madrasas, bazares e
caravanas serviam as necessidades de aprendizado, comércio e viajantes. A
cidade já continha muitos palácios e mansões, mas estes sofreram cruelmente com
o declínio da cidade.
Nota: Para o histórico e a descrição de Edrine,
consulte EI2 e EB, s.v. "Edirne".
Baha’u’lláh
em Edirne
O exílio de Baha’u’lláh em Edirne marca sua
transformação de hóspede do governo otomano em prisioneiro político. Edirne,
escreveu Baha’u’lláh, era "o lugar
em que ninguém entra, exceto os que se rebelaram contra a autoridade do
soberano". (`Abd al-Baha, Makatib 161.) A jornada para lá foi feita no
meio do inverno sem preparativos adequados, e o povo de Baha’u’lláh sofreu severamente.
Ao chegarem, foram colocados em uma série de acomodações temporárias, casas de
veraneio vagas demais e mal construídas para acomodar um grande número de
pessoas no inverno. Entre os documentos que dão alguns detalhes da vida e dos
eventos em Edirne, há uma carta muito antiga de 'Abd al-Baha, escrita em 1864,
reclamando de suas condições de vida durante o primeiro inverno. Eventualmente,
foram encontradas moradias adequadas, mas Baha’u’lláh, no entanto, se mudou
várias vezes durante sua estada em Edirne. Os outros bahá'ís geralmente
alugavam casas perto de Baha’u’lláh. A maioria dos bahá'ís que não serviam na
casa de Baha’u’lláh encontraram trabalho, geralmente mantendo lojas no bazar.
Isso ajudou a aliviar as dificuldades financeiras que os afligiram durante os
primeiros meses em Edirne.
Dois dos filhos de Baha’u’lláh nasceram em Edirne,
Diya'u'llah em 1864 e Badi`u'llah em 1867.
A estadia de Baha’u’lláh em Edirne marcou uma etapa
crucial no desenvolvimento da Fé Bahá'í. Mais importante, foi de Edirne que Baha’u’lláh
fez o primeiro anúncio público de sua pretensão de ser profeta. A maioria das
Epístolas aos Reis foi escrita em Edirne. Muitos epístolas também anunciaram e
defenderam sua reivindicação à comunidade babi. Mensageiros como o historiador
Nabil levaram a notícia dessa reivindicação aos babis e conquistaram a
fidelidade da maior parte da comunidade babi do Irã e Iraque. Um fluxo
constante de peregrinos chegou a Edirne e levou a notícia da reivindicação de Baha’u’lláh.
O segundo grande desenvolvimento do período em Edirne
foi a ruptura aberta com Mirza Yahya, o sucessor geralmente reconhecido do Bab.
Mirza Yahya ficou cada vez mais ciumento do prestígio de Baha’u’lláh. No
entanto, isso fora oculto aos babis comuns, e Mirza Yahya continuava sendo
parte da casa de Baha’u’lláh. Em Edirne, no entanto, a disputa finalmente veio
à tona. Depois que Baha’u’lláh confrontou formalmente Mirza Yahya com sua
pretensão de ser aquele a quem Deus deve manifestar, o prometido do Bab, Mirza
Yahya respondeu com uma reconvenção à vida profética. Assuntos chegaram a tal
estado que Mirza Yahya fez duas tentativas de matar Baha’u’lláh, uma vez envenenando
e outra subornando o atendente de banho de Baha’u’lláh. Em 22 Shavval 1282/10
de março de 1866, Baha’u’lláh retirou-se da comunidade para permitir que seus
seguidores decidissem suas lealdades por si mesmos. A maioria escolheu seguir Baha’u’lláh.
Baha’u’lláh se referiu a esse período como o Ayyam-i Shidad (os "dias de estresse") e a "maior separação".
Finalmente, foi em Edirne que Baha’u’lláh começou a
estabelecer as leis de sua própria religião, compondo, por exemplo, as
epístolas contendo os rituais a serem seguidos durante a peregrinação às duas
Casas Sagradas de Shiraz e Bagdá, as orações do jejum e um resumo da lei
bahá'í, bem como a Epístola do Ramo, que prefigurou a nomeação posterior de Abd
al-Baha como seu sucessor.
Durante esses anos, os bahá'ís mantiveram excelentes
relações com as autoridades e os habitantes da cidade. Baha’u’lláh e 'Abd
al-Baha estavam em visita com vários governadores, bem como com cônsules,
missionários e clérigos, todos os quais pensavam bem no caráter e piedade dos
bahá'ís. Mais tarde, algumas dessas pessoas vieram visitar em Akka. Foi também
em Edirne que Baha’u’lláh teve seu contato mais extenso com os europeus.
Entre 1863 e 1868, havia quatro governadores de
Edirne, dos quais se sabe que pelo menos três estavam em boas relações com os
bahá'ís: Muhammad-Amin Pasha Qibrisi, 1861 – abr. 1864, um ex-primeiro
ministro; Sulayman Pasha, abril de 1864 – dez. 1864; `Arif Pasha, dezembro de
1864 – março. 1866; Muhammad-Khurshid Pasha, março de 1866 -, cujo vice foi
`Aziz Pasha, mais tarde governador de Beirute em 1889-1892. Quando as primeiras
acusações foram feitas contra Baha’u’lláh, Khurshid Pasha defendeu sua
inocência. Mais tarde, quando as ordens chegaram ao exílio de Baha’u’lláh, o Pasha
deixou a cidade em protesto, deixando seu vice `Aziz Pasha para realizar a
expulsão. ‘Aziz Pasha era amigo de `Abd al-Baha e depois visitou Baha’u’lláh e
`Abd al-Baha em` Akka.
Eventualmente, a disputa entre os bahá'ís e os azális
chamou a atenção das autoridades. Foi tomada a decisão de exilar ambas as
partes para áreas menos sensíveis. Certa manhã, no início de agosto de 1868,
tropas cercaram a casa de Baha’u’lláh. Apesar dos protestos dos cônsules
estrangeiros e do governador em seu nome, os bahá'ís e os azális receberam
ordens para deixar a cidade imediatamente. Baha’u’lláh recusou-se a sair até
que seu mordomo pudesse pagar suas dívidas. A propriedade dos bahá'ís foi
vendida em leilão a preços muito baixos. Baha’u’lláh e seus companheiros
deixaram a cidade em 12 de agosto de 1868/22 Rabi` II 1285.
Durante a estadia em Edirne, os exilados bahá'ís
alugaram um número considerável de casas e jardins. Além disso, vários outros
sítios também estão associados à estadia de Baha’u’lláh.
O Khan-i `Arab era a hospedagem de dois andares onde Baha’u’lláh
foi alojado durante suas primeiras três noites em Edirne. Parece ter sido
localizada perto da casa de 'Izzat Pasha, evidentemente na parte sudeste da
cidade, perto da estrada de Istambul. As acomodações eram pobres. Outros na
festa ficaram lá um pouco mais. O Khan-i `Arab não existe mais.
Baha’u’lláh e sua família se mudaram para uma casa
perto do Takyiy-i Mawlavi, no bairro Muradiyya, a partir do caravançará. Como a
família dele era pequena demais, eles se mudaram novamente depois de uma
semana. Outros membros do grupo se mudaram da hospedagem após sua partida. Baha’u’lláh
mudou-se para uma casa maior na mesma área. Seus irmãos, Yahya e Musa, moravam
com suas famílias em uma segunda casa ao lado. Essas primeiras residências em
Edirne eram mal construídas, arruinadas e verminosas. Como o inverno estava
extremamente frio e a família de Baha’u’lláh havia passado o inverno anterior
em Bagdá, eles estavam despreparados para o frio e sofreram gravemente,
principalmente as crianças, que frequentemente estavam doentes. Os locais
dessas duas primeiras casas foram identificados por Martha Root durante sua
visita em 1933.
Depois de seis meses, Baha’u’lláh conseguiu alugar a
casa de Amru'llah, uma casa muito grande do outro lado da rua, da entrada norte
da mesquita Salimiyya, no centro da cidade. Era uma esplêndida casa de três
andares cobrindo um quarteirão da cidade. Os andaruni (aposentos internos da
família) tinham trinta quartos. Baha’u’lláh e sua família ocupavam o último
andar, Mirza Muhammad-Quli e sua família no meio, e os servos no fundo. O
biruni (casa externa) tinha quatro ou cinco salas de recepção no último andar,
além de uma cozinha. Outros bahá'ís ocupavam o andar do meio. A casa tinha um
banheiro, cisterna e água corrente na cozinha. Mirza Musa e Mirza Yahya
ocuparam outras duas casas no mesmo bairro. O alimento para as três casas foi
preparado na casa de Amru'llah e também foi distribuído aos pobres. Reuniões
para oração e para ouvir Baha’u’lláh eram realizadas regularmente nas salas de
recepção. Baha’u’lláh viveu nesta casa de 1864 a março de 1866 e novamente mais
tarde por alguns meses, provavelmente durante a primeira metade de 1867. Quando
a casa foi vendida, ele se mudou para sua residência final, a casa de Izzat
Pasha. Aparentemente, a casa recebeu o nome de seu dono, Amru'll'ah Big, mas
coincidentemente seu nome significa "Causa" ou "mandamento de
Deus".
No momento da divisão aberta com Mirza Yahya, Baha’u’lláh
mudou-se para a casa de Rida Big, onde morou com sua família por pouco menos de
um ano, os primeiros meses em total isolamento. Está agora nas mãos bahá'ís e
foi reconstruída. Mirza Musa também tinha uma casa no bairro, assim como vários
companheiros de Baha’u’lláh. No final da rua, há um pomar alugado por Baha’u’lláh,
agora também nas mãos bahá'ís. A casa de Rida Big tinha um andaruni e um
pequeno biruni, mas o último tinha um jardim murado muito grande.
Após a venda da casa de Amru'llah, Baha’u’lláh alugou
a casa de 'Izzat Aqa na parte sudeste da cidade, não muito longe do Khan-i`Arab.
Era outra casa grande com uma bela vista do rio e do campo. Havia dois grandes
pátios com flores e árvores. Baha’u’lláh viveu aqui por cerca de onze meses. Seus
companheiros tinham outra casa na mesma área. Mishkin-Qalam, o calígrafo, e
Mirza Musa também tinham casas na área que Baha’u’lláh visitava ocasionalmente.
Também associada a Baha’u’lláh está a mesquita Muradiyya
e Takyiy-i Mevlevi, que juntas formam um belo complexo de mesquitas do século XV.
Originalmente, foi construída para os dervixes Mevlevi, a ordem mística fundada
pelo poeta Rumi e muito frequentada pelos sultões otomanos. Quando o prédio se
tornou uma mesquita, um takya - mosteiro dervixe - foi construído ao lado.
Fundações filantrópicas subsidiárias foram adicionadas ao complexo: banheiros,
um hospital, um seminário, uma padaria e uma pensão. Várias das casas bahá'ís
estavam próximas a esta mesquita, e Baha’u’lláh é conhecido por ter visitado a
mesquita. Ela ainda está de pé.
A Mesquita Salimiyya é a grande mesquita real em
cúpula de Edirne. Construído para o culto e dissoluto Sultão Salim II, "o
Sot", este maravilhoso edifício foi a obra-prima de Sinan, o maior
arquiteto dos otomanos. Sua cúpula e minaretes dominam a cidade desde 1575. Foi
nessa mesquita que Mirza Yahya desafiou Baha’u’lláh a encontrá-lo para
contestar publicamente suas reivindicações. Baha’u’lláh chegou à mesquita na
hora marcada, mas Mirza Yahya não apareceu.
Nota: Para relatos do tempo de Baha’u’lláh em Edirne,
consulte 'Abd al-Baha, Makatib 161–180, Balyuzi, Baha’u’lláh 217–59, 460–62,
Taherzadeh 2, Momen, Babi 185–200, 205–7 , 234–35, 487, Balyuzi, 'Abdu'l-Bahá
19–26,' Abd al-Baha, 55–59 do viajante, Phelps, Vida 47–69, Blomfield,
Escolhido 60–64, Shoghi Effendi, Bahá'í 189
Edirne
depois de Baha’u’lláh
Edirne é mencionado frequentemente nos escritos
posteriores de Baha’u’lláh, geralmente como a "Terra do Mistério". É frequentemente associada à
proclamação aberta de sua missão profética. As referências diretas mais
importantes a Edirne nos escritos de Baha’u’lláh são as profecias encontradas
nos Suriy-i Ra'is e algumas outras epístolas de grande destruição e turbulência
política na área de Edirne e da iminente perda do sultão `Abd al-ʻAziz desses
territórios. O cumprimento dessas profecias, dez anos depois, aumentou muito o
prestígio de Baha’u’lláh e foi uma prova frequentemente citada pelos
professores bahá'ís nas próximas décadas. Outra passagem nos Suriy-i Ra'is
declara que "este jovem partiu deste
país e depositou debaixo de toda árvore e toda pedra uma confiança que Deus,
por muito tempo, produzirá através do poder da verdade".
Nota: `Abd al-Baha, Makatib 181. As fontes persas no
período Edirne, importantes principalmente para as profecias de Bahaullah sobre
Edrine, são Ishraq-Khavari, Ma'ida 8: 27–28, Mazandarani, Amr 2: 284–92, 4. :
453–58, Ishraq-Khavari, Rahiq 1: 55–56, 67–72, Qamus-i Tawqi` 1: 100–104,
Ishraq-Khavari, Da'irat 2: 282, 283, 7: 915. Outras referências a essas
profecias e assuntos relacionados incluem 'Abd al-Baha, Promulgação 398, Shoghi
Effendi, Mundo 178, Shoghi Effendi, Promised 62, 65, Iqt. 74, `Abd al-Baha,
Tablets 213, Ishraq-Khavari, Ma'ida 4: 277, 7: 194–95, Bahaullah, Epístola 132,
Bahaullah, Athar 4: 336,` Abd al-Baha, Makatib 2: 213 , Zarqani, Badayi` 1:
357, 2: 194.
As profecias de Baha’u’lláh a respeito de Edirne foram
realizadas quando a guerra eclodiu com a Rússia e vários estados cristãos dos
Balcãs logo após a queda de 'Abd al-ʻAziz em 1876. A guerra de 1877-1878 com a
Rússia começou com um sucesso inicial quando os turcos defenderam heroicamente
Plevna na Bulgária contra um cerco russo. No entanto, quando os turcos tentaram
sair, foram derrotados. Os russos chegaram ao sul e a população muçulmana da
Bulgária e Rumélia fugiram diante deles, morrendo aos milhares de frio, fome,
doenças e bombas russas naquele inverno horrível. Todas as principais cidades
da Turquia europeia caíram, incluindo Edirne. A cidade e sua população,
principalmente os muçulmanos, sofreram muito com essa ocupação. A maior parte
do território turco ao norte de Edirne foi perdida para o novo estado cristão
da Bulgária.
Depois que os russos se retiraram, a cidade se recuperou
por um tempo e em 1890 sua população ainda era de cerca de 87.000. No entanto,
foi novamente devastada nas guerras dos Balcãs de 1912–1913. As derrotas turcas
em outubro de 1912 deixaram Edirne sitiada pelos búlgaros. Os turcos
permaneceram lá até março de 1913. Quando os búlgaros começaram a brigar com
seus ex-aliados pelos espólios da guerra, os turcos conseguiram reocupar
Edirne. Após o estabelecimento da Turquia moderna em 1923, a população grega
abandonou a cidade como parte das trocas populacionais entre os dois países. A
população - 65.000 em 1911 - caiu para 34.500 em 1927.
Hoje Edirne é uma cidade fronteiriça com uma população
de 72.000 habitantes (1980), a primeira parada para viajantes que entram na
Turquia de trem da Europa Ocidental. É a capital da província de mesmo nome. A
área cresce vários grãos e frutas.
A
moderna comunidade bahá'í
Após a partida de Baha’u’lláh em 1868, nenhum bahá'í
viveu ou visitou Edirne por muitas décadas. A primeira visita bahá'í registrada
à cidade foi a de Martha Root e Marion Jack, de 17 de outubro a 6 de novembro
de 1933. Shoghi Effendi havia fornecido a eles uma lista das casas e locais
associadas a Baha’u’lláh. No curso de sua visita, ambos foram capazes de
identificar quatro casas - todas em ruínas após cinco guerras - nas quais Baha’u’lláh
havia morado, além de vários outros locais. Embora sessenta e cinco anos se
passaram desde a partida de Baha’u’lláh, eles foram capazes de encontrar dois
idosos que se lembravam de "Bahá'í Big" e "` Abbas Big "e
que foram capazes de fornecer a eles informações sobre as famílias bahá'ís.
Em 1963, uma assembleia espiritual local havia sido
estabelecida em Edirne com a ajuda de pioneiros do Irã, e dois locais
associados a Baha’u’lláh - a casa de Rida Big e um pomar próximo - estavam nas
mãos dos bahá'ís. Esta casa foi reconstruída, embora não totalmente restaurada
e mobilada. Peregrinos visitam ocasionalmente. Dois grandes aniversários de
eventos na vida de Baha’u’lláh foram observados em Edirne. De 11 a 12 de
dezembro de 1963, cerca de setenta bahá'ís turcos visitaram a cidade para
observar o centenário da chegada de Baha’u’lláh lá. Em 1967, cinco Mãos da
Causa vieram comemorar o centenário da revelação do Suriy-i Muluk.
Nota: Para o relato de Martha Root sobre sua visita a
Edirne, consulte Bahá'í World 5: 581–93, reimpresso em Garis, Raiz 179–96. Este
artigo contém fotografias da maioria dos sites bahá'ís importantes. Veja também
Garis, Raiz 393–97. Sobre a moderna comunidade bahá'í de Edirne e a casa de
Rida Big, consulte World Bahá'í World 14: 3, Bahá'í News 328 (6/1958) 14, 397
(4/1964) 3–4, 434 (5) / 1967) 2.
Sultão
`Abd al-ʻAziz e seus ministros
O período entre a chegada de Baha’u’lláh a Istambul em
1863 e a libertação de fato do confinamento em Akka em 1877 coincidiu com os
importantes desenvolvimentos políticos que ocorreram no Império Otomano durante
o reinado do sultão Abd al-ʻAziz. Ele e seus ministros 'Ali Pasha e Fu'ad Pasha
eram os oficiais otomanos responsáveis pelos sucessivos exílios de
Baha’u’lláh, e cada um deles recebeu importantes epístolas de Baha’u’lláh. Os
funcionários otomanos aparentemente ficaram impressionados com Baha’u’lláh
pessoalmente, e 'Ali Pasha elogiou seu caráter e crenças para diplomatas
estrangeiros. No entanto, os otomanos estavam principalmente interessados nos
babis como um peão nas relações turco-iranianas. Ao favorecer ou suprimir os
Babis, eles poderiam exercer alguma influência no governo persa. Baha’u’lláh,
no entanto, manteve-se afastado de tais maquinações, recusando-se a retornar as
visitas de autoridades turcas. Isso evidentemente irritou o sultão, e o governo
otomano cedeu às súplicas iranianas para enviar Baha’u’lláh para longe de
Istambul. Aparentemente, eles também estavam preocupados com a possibilidade de
os pontos de vista do Babi sobre o governo teocrático espalhar e minar a
autoridade otomana.
As razões do exílio final de Baha’u’lláh, para Akka,
não são absolutamente claras. Evidentemente, a agitação dos azális em Istambul
despertou o medo implausível de que Baha’u’lláh estava conspirando com os
búlgaros. (Balyuzi, Baha’u’lláh 254.) Diplomatas estrangeiros foram informados
de que os bahá'ís ameaçavam causar distúrbios por seus esforços para converter
muçulmanos. Embora não pareça ter havido conversos em Edirne, vários bahá'ís
haviam entrado na cidade. Também houve problemas em Bagdá ocasionados pela
conversão de um oficial otomano de origem clerical sunita. O próprio
Baha’u’lláh acreditava que o governo persa era pelo menos parcialmente
responsável. De qualquer forma, os bahá'ís foram tratados com uma notável
severidade em sua expulsão de Edirne e em suas condições iniciais de prisão em
'Akka.
No final da década de 1860, outra preocupação começou
a incomodar o governo otomano. Um grupo de jovens intelectuais, os jovens
otomanos, começou a agitar pela reforma constitucional. As cartas de
Baha’u’lláh aos reis, escritas principalmente durante o período Edirne, também
defendiam a monarquia constitucional. Vários jovens otomanos entraram em
contato com Baha’u’lláh e 'Abd al-Baha, tanto porque Baha’u’lláh como' Abd
al-Baha foram vistos como pertencentes aos círculos sociais e intelectuais
correspondentes no Irã e porque alguns jovens otomanos foram presos em ` Akka
ao mesmo tempo que Baha’u’lláh. Veja os artigos de Necati Alkan na bibliografia
desses links. Assim, durante as últimas décadas da vida de Baha’u’lláh, ele foi
preso não apenas por causa dos velhos medos da revolução Babi, mas também por
causa da ameaça de reforma liberal.
Baha’u’lláh falou ao governo otomano em várias de suas
obras, especialmente durante o período de 1863 a 1873. Um número de epístolas,
especialmente o Suriy-i Muluk e a perdida Lawh-i `Abd al-ʻAziz va-Wukala,
dirigiu-se diretamente ao sultão, criticando severamente a qualidade de seu
governo. Baha’u’lláh também se queixou do tratamento injusto que sofrera nas
mãos do governo otomano, especialmente depois de seu exílio em Akka. As persas
Lawh-i Ra'is, por exemplo, catalogam os sofrimentos sofridos pelos exilados
bahá'ís durante os primeiros meses no quartel de `Akka. O Kitab-i Aqdas,
concluído em 1873, também denuncia a tirania do regime de 'Abd al-ʻAziz.
Nota: Para as relações de Baha’u’lláh com os otomanos,
consulte `Abd al-Baha, Makatib 146-47, 172-75, 179, 181, 225; Momen, Babi
182–200; bem como as fontes citadas em outras partes deste capítulo.
Sultão
`Abd al-ʻAziz
O sultão Abd al-ʻAziz ("Abdülaziz" n. 9 de
fevereiro de 1830. m. Junho de 1876) foi o trigésimo segundo sultão otomano. Os
exilados de Baha’u’lláh em Istambul, Edirne e Akka ocorreram durante o seu
reinado, e foi somente após sua derrocada e morte que Baha’u’lláh recuperou a
liberdade relativa.
O terceiro filho do sultão reformador Mahmud II, 'Abd
al-ʻAziz subiu ao trono após a morte precoce de seu irmão `Abd al-Majid I em 25
de junho de 1861. Nos primeiros anos de seu reinado, ele estava sob a
influência de seus dois grandes ministros Ali e Fu'ad Pasha, que assim puderam
continuar as reformas do Tanzimat. Foram feitas reformas de estilo europeu em
áreas como administração provincial, educação, direito civil e tratamento de
minorias e estrangeiros. Ele próprio viajou pela Europa Ocidental, o primeiro
sultão otomano a fazê-lo. Por outro lado, a agitação continuou nos Bálcãs,
muito incentivada pela Rússia. Houve revoltas em Montenegro, Sérvia,
Herzegovina, Bulgária e Creta, levando à perda de muito território na Europa.
Após a morte de Fu'ad e 'Ali Pasha em 1869 e 1871, 'Abd
al-ʻAziz tornou-se cada vez mais autocrático e reacionário. Embora ele tenha
alinhado o Império Otomano com a Rússia, um inimigo tradicional, a agitação
continuou nos Bálcãs, culminando em uma revolta sangrenta na Bulgária entre
1875 e 1876. A partir de 1873, a fome atingiu a Anatólia. Em um inverno
particularmente severo, lobos mataram animais e pessoas nos subúrbios de
Istambul. Os "jovens otomanos", uma frouxa rede de reformadores
constitucionalistas, agitavam-se contra o regime. Finalmente, em 1875, o
governo foi forçado a deixar de pagar a enorme dívida pública acumulada durante
anos de déficits, provocando uma grande crise financeira e pânico.
Midhat Pasha, presidente do Conselho de Estado e
simpatizante dos jovens otomanos, obteve uma fatwa do Mufti de Istambul
acusando o sultão de loucura, incompetência e corrupção, e com o apoio de
outros ministros, mudou-se para depô-lo. Antes do amanhecer, em 30 de maio de
1876, navios de guerra e tropas cercavam o palácio. Outro navio ameaçou a
embaixada russa para impedir a intervenção daquele trimestre. Ao amanhecer, uma
continência de 101 armas dos navios de guerra anunciou a queda de `Abd
al-ʻAziz. Alguns dias depois, ele estava morto, embora não se saiba se foi por
suicídio ou assassinato.
Não há muita evidência da atitude do próprio Abd
al-ʻAziz em relação a Baha’u’lláh. Provavelmente, ele compartilhou o medo de
seus principais ministros sobre possíveis ambições políticas dos Babis. Ele
endossou pessoalmente o exílio final de Baha’u’lláh para Akka e provavelmente
os dois exilados anteriores.
Por sua parte, Baha’u’lláh ressentiu-se amargamente de
seu tratamento nas mãos de `Abd al-ʻAziz. Ele não fez nada contra o governo
otomano: não havia justificativa para a maneira dura com que ele e seus
seguidores foram tratados. Assim, ele denuncia `Abd al-ʻAziz em várias
epístolas. A injustiça de 'Abd al-ʻAziz, disse ele mais de uma vez aos visitantes
peregrinos, foi maior do que a de Nasir al-Din Shah, pois este último havia
realmente sido objeto de uma tentativa de assassinato pelos Babis, enquanto'
Abd al-` Aziz não tinha justificativa para reclamar contra Baha’u’lláh ou
Babis.
Logo após a morte de Fu'ad Pasha em 1869, Baha’u’lláh
profetizou a morte de 'Ali Pasha e de' Abd al-ʻAziz em Suriy-i Fu'ad e Lawh-i
Ra'is. Essa previsão era bem conhecida. Assim, a dramática queda de 'Abd
al-ʻAziz aumentou muito o prestígio de Baha’u’lláh e foi um fator nas
conversões de pelo menos dois eminentes bahá'ís: `Azizu'llah Jadhdhab e Mirza
Abu al-Fadl Gulpaygani. Desde que em 1877 Baha’u’lláh finalmente conseguiu
deixar Akka e se mudar a Mazra`a, parece provável que sua relativa liberdade
tenha sido um subproduto do breve período de governo constitucional sob Midhat
Pasha e os jovens otomanos.
Abd al-ʻAziz é abordado diretamente pelo menos duas
vezes nos escritos de Baha’u’lláh. Além disso, ele é mencionado em várias
outras epístolas, bem como nos escritos de Shoghi Effendi.
A Lawh 'Abd
al-Aziz va-Wukala',"Epístola para` Abd al-Aziz e seus ministros ",
foi a primeira das cartas de Baha’u’lláh aos reis e sua resposta à ordem do
sultão exilando-o para Edirne. A ordem fora apresentada pelo cunhado do
primeiro ministro. Baha’u’lláh recusou-se a ver esse homem, que foi recebido
por 'Abd al-Baha e Mirza Musa, irmão de Baha’u’lláh. Baha’u’lláh prometeu
enviar uma resposta dentro de três dias. No dia seguinte, Shamsi Big, anfitrião
de Baha’u’lláh, levou esta epístola em um envelope selado ao primeiro-ministro.
Shamsi Big disse aos bahá'ís que o primeiro-ministro empalideceu ao lê-la e
disse: "É como se o rei dos reis
estivesse dando seu pedido ao seu mais humilde rei vassalo e regulando sua
conduta". Ao ver essa reação, Shamsi Big partiu discretamente.
O texto desta epístola está perdido, mas Nabil relata
que foi longo, começou com um discurso ao sultão e incluiu passagens
endereçadas aos ministros condenando sua conduta e caráter. Parece, portanto,
ter conteúdo semelhante às passagens endereçadas ao sultão e seus ministros no
Surat al-Muluk, um pouco mais tarde. Há dúvidas quanto à identidade do
destinatário. Shoghi Effendi o identifica como 'Ali Pasha, o primeiro ministro.
No entanto, Ali Pasha era ministro das Relações Exteriores da época e primeiro
ministro de Fu'ad Pasha.
A passagem sobrevivente mais importante endereçada ao
sultão `Abd al-ʻAziz está contida no Surat al-Muluk, que também se dirige aos
reis da terra como um grupo. Baha’u’lláh diz ao sultão que a abnegação de seus
conselhos é demonstrada pelo fato de que ele não pediu nada ao sultão. Ele o
adverte contra ministros corruptos. Ele deve cercar-se de apenas ministros com
quem consulta sobre o bem do povo. Ele não deve confiar naqueles que não creem
em Deus ou que desobedecem à lei divina, pois essas pessoas não são confiáveis.
Ele não deve permitir que outros ajam por ele, mas deve atender pessoalmente a
questões do estado. Ele deve agir com justiça, confiar em Deus e observar
moderação. Deveria prestar atenção especial às necessidades dos pobres e
impedir que seus ministros enriqueçam às custas do povo, pois em Istambul Baha’u’lláh
viu que pessoas sem valor dominavam pessoas honradas. (Isso se repete no
apóstrofo de Constantinopla no Kitab-i Aqdas: "Contemos em ti a regra tola sobre os sábios, e as trevas se
vangloriando contra a luz.") O rei é a sombra de Deus na terra e deve
se comportar adequadamente. A passagem termina com Baha’u’lláh reclamando do
sofrimento injusto que ele teve de suportar, mas reafirmando sua lealdade e
orando pelo bem-estar do sultão.
No trabalho de Shoghi Effendi sobre as cartas aos
reis, Chegou o Dia Prometido, Shoghi Effendi cita as passagens da Surat
al-Muluk endereçadas ao sultão `Abd al-`Aziz, bem como o apóstrofo a
Constantinopla do Kitab-I-Aqdas. Um tema importante deste trabalho é a destruição
de indivíduos, estados e instituições religiosas hostis a Baha’u’lláh e sua fé.
Shoghi Effendi associa `Abd al-ʻAziz a Nasir al-Din Shah, mas o identifica como
mais poderoso que o Shah e mais responsável pelos sofrimentos de Baha’u’lláh.
Ele cita as profecias de Lawh-i Ra'is da destruição e perda das terras ao redor
de Edirne e do Lawh-i Fu'ad da morte de 'Ali Pasha e do próprio sultão.
Shoghi Effendi traça o rápido declínio da Turquia
otomana: a perda do território europeu e africano durante o reinado de 'Abd
al-Hamid II, a perda dos territórios remanescentes do Oriente Médio e dos
Balcãs durante e após a Primeira Guerra Mundial, juntamente com a morte de uma
grande fração da população do império devido a guerra, doença, fome e massacre.
Finalmente, veio a extinção da dinastia de seiscentos anos, juntamente com o
título de califa supostamente herdado do próprio Muhammad. A Turquia tornou-se
um estado secular e a capital foi transferida para Ancara. Shoghi Effendi
afirma que essa era a justiça retributiva de Deus a Abd-Aziz e seus sucessores.
Passagens semelhantes ocorrem em outros lugares nos escritos de Shoghi Effendi,
especialmente em Shoghi Effendi, Mundo 174–76.
Nota: Em `Abd al-ʻAziz e os comprimidos endereçados a
ele, veja EI2" `Abd al-ʻAziz"; Abd al-Baha, Makatib 146, 158–60,
172–73, 179, 181, 195, 208, 225; Balyuzi, Bahá'u'lláh 154, 199, 206–7, 260–62,
307, 359–61, 379, 411–13, 476; Momen, Babi 199, 311, 485; Balyuzi, Eminente
183; Mu'ayyad, Khatirat 217, 234; Sulaymani, Masabih 4: 227–28, 7: 461. Shoghi
Effendi, Promised 19, 61–66, 71; Shoghi Effendi, Mundo 174–79. Para seus
retratos, veja Balyuzi, Bahá'u'lláh 209, 263. O texto das partes relevantes de
Surat al-Muluk encontra-se em Baha’u’lláh, Alvah ... bi-Muluk 35–49. A tradução
para o inglês está em Bahaullah, Gleanings cxiv, Shoghi Effendi, Promessa
37–40, Baha’u’lláh, Proclamação 47–54. Um fac-símile de Farman banindo Baha’u’lláh
para `Akka é encontrado no Mundo Bahá'í 15:50 e Balyuzi, Baha’u’lláh 284.
Ali
Pasha
Muhammad Amin Ali Pasha (Mehmed Emin Ali Paça; d.
Bebek próximo de Istambul em 7 de setembro de 1871) era o estadista e diplomata
otomano que era ministro das Relações Exteriores na época dos exilados de Baha’u’lláh
em Istambul e Edirne e primeiro ministro quando foi exilado para Akka. Ele era
o "chefe" abordado nas duas epístolas conhecidas como Lawh-i Ra'is.
Filho de um comerciante de Istambul, nasceu em
Istambul em fevereiro de 1815 e ingressou no serviço público aos catorze anos
de idade no secretariado da corte. Seu apelido 'Ali ("elevado") se
referia às suas habilidades ou à sua baixa estatura. Por saber francês, ele foi
nomeado para o Departamento de Tradução em 1833. O Departamento de Tradução foi
uma das reformas de Mahmud II e serviu como uma escola de línguas estrangeiras
e um instituto de treinamento para diplomatas. Como uma das poucas instituições
educacionais modernas do país, produziu muitos dos estadistas na reforma de
meados do século.
Ele cresceu rapidamente no serviço diplomático e foi
enviado a Viena em 1836, São Petersburgo em 1837 e Londres em 1838, onde era
conselheiro. Em 1840, ele foi vice-conselheiro do Ministério das Relações
Exteriores e tornou-se embaixador na Grã-Bretanha no ano seguinte. Em 1845, foi
conselheiro do Ministério das Relações Exteriores e tornou-se ministro das
Relações Exteriores pela primeira vez no ano seguinte, quando seu mentor Rashid
Pasha foi promovido a primeiro-ministro. Ele foi demitido por alguns meses em
1848, mas logo recontratado. Ele continuou neste cargo até 1852, quando se
tornou primeiro ministro (Grão Vizir, Sadr-i A'zam) por dois meses após a
demissão de Rashid Pasha. Nos dois anos seguintes, ele ocupou brevemente dois
governos menores antes de retornar ao Ministério das Relações Exteriores.
Posteriormente, ele permaneceu no cargo a maior parte de sua vida, alternando
como ministro das Relações Exteriores e primeiro ministro com seu amigo e
colega reformador Fu'ad Pasha. Ele foi ministro das Relações Exteriores
1854-1855, 1857-1858, julho de 1861, novembro de 1861-1867 e 1869-1871. Foi
primeiro ministro (grão-vizir) cinco vezes: 1852, 1855-1856, 1858-1859, 1861 e
1867-1871.
Ali Pasha foi muito respeitado pelos estadistas
europeus por sua integridade, charme pessoal, habilidade diplomática e domínio
do francês. Isso serviu para protegê-lo, pois o sultão `Abd al-ʻAziz ficaria
feliz em se livrar dele. Como diplomata, trabalhou incansavelmente para aplacar
as potências europeias que ameaçavam desmembrar o império. Ele também foi capaz
de resolver pacificamente a rebelião em Creta.
Em casa, ele era menos popular. O sultão não gostava
dele por suas tentativas de restringir o exercício arbitrário do poder real,
proteger as prerrogativas dos ministros e fortalecer o Estado de Direito. Os
reformadores mais jovens, os chamados "jovens
otomanos" - o atacaram porque ele não apoiava o movimento por uma
constituição. No entanto, sob o seu ministério, várias reformas importantes da
estrutura do governo foram realizadas, estradas de ferro começaram e melhorias
foram feitas na educação, no exército e na marinha.
William Howard Russell, correspondente de guerra
britânico, falou dele em 1869:
“Ali
Pasha é um homem muito pequeno, leve e de rosto pálido, com dois olhos
penetrantes e honestos. Ele tem um ar delicado e parece tímido e nervoso; e sua
atitude de pé é uma deferência bastante imbecil para todos, mas na presença do
sultão isso se torna quase prostração. No entanto, ele é corajoso, ousado,
esclarecido, honesto e justo; cheio de zelo pelos interesses de seu país e
incessante em seus esforços para sua melhoria.”
Quando Baha’u’lláh chegou a Istambul, 'Ali Pasha
estava cumprindo seu quarto mandato como ministro das Relações Exteriores e seu
aliado, Fu'ad Pasha, como primeiro ministro. Inicialmente, ele convocou Baha’u’lláh
para Istambul a pedido do embaixador persa, que estava ansioso para removê-lo
da vizinhança da fronteira persa e dos santuários xiitas. Ele parece ter ficado
favoravelmente impressionado com Baha’u’lláh. Em 1866, o embaixador austríaco
Prokesch von Osten relatou:
Ali
Pasha falou comigo com grande veneração ao Babi, internado em Adrianópolis, que
ele diz ser um homem de grande distinção, conduta exemplar, grande moderação e
uma figura muito digna. Ele me falou do babismo como uma doutrina digna de alta
estima e que destrói certas anomalias que o Islã tirou das doutrinas judaicas e
cristãs, por exemplo, esse conflito entre um Deus onipotente e impotente contra
o princípio do mal; punições eternas, etc. etc. Mas, politicamente, ele
considera o Babismo inaceitável tanto na Pérsia quanto na Turquia, porque só permite
soberania legal no Imamato, enquanto os Osmanlis, por exemplo, ele afirma, que
separam o poder temporal do espiritual. O Babi, em Adrianópolis, paga todas as
despesas pela ordem e sob a responsabilidade do governo persa.
Nota: Para relatos gerais de sua vida, veja EI2, s.v.
"Ali Pasha Muhammad Amin", bem como EB "Ali Pasa, Mehmed
Emin", Momen, Babi 491, Balyuzi, Bahá'u'lláh 469. Para obter informações
sobre suas atitudes em relação aos bahá'ís, consulte Momen, Babi 187, 191,
311n. As declarações de Baha’u’lláh sobre ele estão resumidas em `Abd al-Baha,
Makatib 174, 208, 231–32.
Dois anos depois, a disputa entre os azális e os
bahá'ís levou-o a acreditar que Baha’u’lláh e seus seguidores tinham ambições
políticas e estavam tentando espalhar sua religião no território turco, e que
provavelmente causariam distúrbios. Assim, Baha’u’lláh deveria ser exilado para
uma área menos sensível. Baha’u’lláh viu isso como uma clara injustiça,
motivada por nada mais do que conveniência política, particularmente em vista
das duras condições de sua prisão em 'Akka. Ele profetizou a queda de Fu'ad e
'Ali Pasha.
Lawh-i Ra'is, "Epístola do Chefe", é o
título de duas epístolas endereçadas a Ali Pasha. O árabe Lawh-i Ra'is, também
conhecida como Lawh-i Ra'is I ou Surat al-Ra'is (ou "Suriy-i Ra'is")
foi composta durante a viagem de Edirne a Gallipoli. Foi iniciada em Kesan
(Kashana), onde os exilados passaram a noite de 14 a 15 de agosto de 1868, e
terminou em Gyawur-Kyuy logo depois. Está escrito em estilo árabe clássico e
tem cerca de vinte páginas. As páginas de abertura são endereçadas a `Ali
Pasha. A maior parte da epístola, no entanto, é dirigida a Haji
Muhammad-Isma`il Kashani, conhecido como Dhabih - "sacrifício" - ou
Anis - "companheiro" - pelo qual ele é chamado nesta epístola. Dhabih
e alguns outros haviam chegado a Edirne, apenas para encontrar a casa de Baha’u’lláh
protegida por tropas. Incapaz de encontrar Baha’u’lláh, ele foi para Gallipoli.
As partes das Surat al-Ra'is endereçadas a ele destinam-se a consolá-lo por seu
fracasso em encontrar Baha’u’lláh. Baha’u’lláh também responde a uma pergunta
sobre a natureza da alma que Dhabih havia perguntado em uma carta. Dhabih
conseguiu conhecer Baha’u’lláh em um banho público em Gallipoli alguns dias
após a conclusão desta epístola. Dhabih morreu em Tabriz por volta de 1880.
As páginas de abertura das Surat al-Ra'is são uma
denúncia severa de 'Ali Pasha por sua perseguição a Baha’u’lláh. Dirigindo-se a
ele sem rodeios como "ó chefe",
Baha’u’lláh diz que ele não tem poder para impedir a Causa de Deus por seu
"grunhido" ou "latido" daqueles ao seu redor. Suas ações
fizeram com que Muhammad lamentasse. Ele se aliou ao "chefe do Irã" -
quer dizer o Shah ou o embaixador persa na Turquia - para prejudicar Baha’u’lláh.
('Ali e Fu'ad Pasha negaram aos diplomatas estrangeiros que as urgências do
governo persa tinham algo a ver com o exílio de Baha’u’lláh.) Baha’u’lláh o
compara aos governantes que se opunham a Muhammad, Moisés e Abraão. O Shah do
Irã havia matado o Báb, mas Baha’u’lláh havia surgido para reviver sua
religião. Ele profetiza que haverá grandes aflições e turbulências na região de
Edirne e que isso acontecerá sob a autoridade do sultão turco. Por fim, Baha’u’lláh
afirma que seu único objetivo é "acelerar
o mundo e unir todos os seus povos".
Baha’u’lláh então se dirige a Dhabih. Ele conta como
ele e sua família e seguidores acordaram para encontrar a casa cercada por
soldados, impedindo todos de ir ou vir impedindo-os de obter comida na primeira
noite. As pessoas da cidade, ouvindo que deveriam ser mandadas embora,
reuniram-se em torno da casa chorando - mas a dor dos cristãos era maior que a
dos muçulmanos. Um dos bahá'ís, Haji Ja'far Tabrizi, pensando que deveria ser
separado de Baha’u’lláh, cortou sua própria garganta. Outro dos seguidores de Baha’u’lláh
havia feito isso em Bagdá. Embora isso fosse contrário a lei divina, mostrava a
profundidade de seu amor. Tal coisa não havia sido vista em religiões passadas.
Baha’u’lláh elogia Dhabih e procura consolá-lo. Este é um dia que todos os
profetas do passado desejavam alcançar. Seus seguidores não deveriam, portanto,
deixar que as aflições os desencorajassem. Ele profetiza que Deus levantará um
rei para proteger seus seguidores. Ele ora pelo sucesso de Dhabih em espalhar
sua fé durante suas viagens e compara o feliz estado de Dhabih com o das
pessoas que rejeitaram Baha’u’lláh.
Baha’u’lláh também responde à pergunta de Dhabih sobre
a alma, lamentando que ele não pudesse ter ouvido a resposta dos próprios
lábios de Baha’u’lláh. Dizendo que ele não deseja se concentrar no que as
pessoas disseram no passado, ele faz um breve relato da alma, explicando que
"alma", "espírito", "mente", "visão" e
coisas semelhantes representam todos a mesma entidade, diferenciada pelas circunstâncias
em que são exercidas. Ele refere Dhabih a outra epístola, onde o assunto é
totalmente explicado.
Baha’u’lláh também menciona um "Ali" que
esteve em Bagdá com Baha’u’lláh e que veio a Edirne, apenas para encontrá-lo
prisioneiro. A epístola termina com uma oração para que Dhabih não seja
impedido de encontrar Baha’u’lláh em Gallipoli.
Nota: No árabe Surat al-Ra'is, consulte Taherzadeh 2:
411–21; Ishraq-Khavari, Muhadirat 602-6, 687, 964; Ishraq-Khavari, Ganj 109-11;
Abd al-Baha, Makatib 172, 174, 179–80; Shoghi Effendi, Prometido 48;
Ishraq-Khavari, Da'irat 13: 2058. O texto em árabe é encontrado em Bahaullah,
Athar Muluk 203–25, Bahaullah, Majmu'ah 87–102, Surat al-Haykal 129–43. Trechos
traduzidos são encontrados em 'Abd al-Baha, Makatib 174, 179–80, Shoghi
Effendi, Mundo 178, Taherzadeh 2: 414–16.
O Lawh-i Ra'is persa, também conhecida como Lawh-i
Ra'is II e, ocasionalmente, Suriy-i Ra'is, é uma carta a 'Ali Pasha, escrita
pouco depois da chegada de Baha’u’lláh em' Akka, provavelmente antes do final
de 1868. É um forte protesto contra a injustiça da prisão de Baha’u’lláh, seus
companheiros e seus dependentes. O título é por analogia com a epístola
anterior de Ali Pasha, pois o primeiro-ministro não é abordado como
"ra'is" nesta epístola. É em persa e tem cerca de vinte páginas. Baha’u’lláh
começa criticando a presunção de Ali Pasha de uma posição elevada. O cabeçalho
da epístola - "Ele é o Mestre por
direito" - lembra que Deus é o verdadeiro governante. Baha’u’lláh
então se dirige a ele como "tu que
te consideras o mais alto dos homens" - um trocadilho com o nome de
Ali, "Sublime". Ele lembra que todos os Profetas de Deus, embora
tenham vindo para reformar o mundo, foram, como Baha’u’lláh, marcados como
causadores de problemas pelos governantes de seu tempo. No entanto, mesmo que
essa acusação fosse verdadeira, as mulheres e crianças que foram presas com
Baha’u’lláh não fizeram nada de errado.
Baha’u’llah descreve alguns episódios de seu exílio de
Edirne para 'Akka: como alguns companheiros que não foram incluídos na ordem pagaram
seu próprio caminho para ‘Akka, os sofrimentos das crianças obrigadas a mudar
de navio para navio, como dois de seus companheiros tentaram se matar quando
confrontados com a separação, como lhes foi negada comida e água durante a
primeira noite em `Akka, os três pães não comestíveis que eram a refeição
diária de alimentos e a morte e o enterro desrespeitoso de dois exilados. Tal
tratamento era uma injustiça manifesta, pois o povo de Edirne podia testemunhar
a piedade e desapego de Baha’u’lláh e seus companheiros. Baha’u’lláh profetiza
que, como resultado, a ira de Deus tomaria 'Ali Pasha e seu governo. Os avisos
já haviam chegado antes - por exemplo, quando uma grande parte de Istambul
queimou - mas eles não deram ouvidos. Agora é tarde demais: a ira de Deus é tão
grande que permite que ele se arrependa.
Baha’u’lláh lembra que nem pompa nem humilhação duram
para sempre. Para ilustrar isso, Baha’u’lláh fala de um incidente de sua
juventude. O irmão mais velho estava se casando e o pai de Baha’u’lláh havia
organizado um show de marionetes como parte das festividades. Baha’u’lláh
observou fascinado o rei fantoche e os membros de sua corte subirem ao palco e
tomarem seus lugares. Um ladrão é executado e o sangue jorra do pescoço
cortado. O rei envia soldados para combater um rebelde, e por trás da cortina
os sons de canhão são ouvidos. Após o show, Baha’u’lláh viu um homem sair com
uma caixa debaixo do braço. Baha’u’lláh perguntou onde estava o rei e todos os
membros de sua corte. O homem disse que todos estavam na caixa. A partir
daquele dia, diz Baha’u’lláh, toda a glória do mundo tem sido como aquele
espetáculo de marionetes aos seus olhos e sem valor. Qualquer pessoa perspicaz,
diz ele, sabe que em breve a glória mundana será colocada na caixa da
sepultura. Mesmo que um homem não seja dado a conhecer a Deus, ele deve pelo
menos passar a vida com prudência e justiça. No entanto, a maioria das pessoas
está adormecida e apaixonada por coisas mundanas. Eles são como o homem bêbado
que se apaixonou por um cachorro, apenas percebendo o que era seu amante quando
a manhã chegava. O próprio Ali Pasha está sujeito ao mais vil governante: seu
próprio eu e paixão. Se ele examinasse sua própria alma, ele perceberia sua
própria humilhação.
Baha’u’llah conta como, quando chegou a Gallipoli a
caminho de 'Akka, ele pediu a um oficial turco chamado `Umar que o escoltasse
para marcar uma entrevista de dez minutos com o sultão, na qual o sultão
poderia pedir qualquer milagre ou prova que ele pensasse. Suficiente para
provar a verdade da revelação de Baha’u’lláh. Se Baha’u’lláh fosse capaz de
produzi-lo, ele e seus companheiros deveriam ser libertados e deixados por
conta própria. Mas nenhuma palavra veio do sultão ou do oficial. Embora não
fosse apropriado que a Manifestação de Deus precisasse de outra, Baha’u’lláh
fez essa oferta em consideração pelas crianças e mulheres que compartilharam
sua prisão e exílio. A epístola fecha com o conselho de Baha’u’lláh para 'Ali Pasha
para pedir a Deus que permita que ele veja o bem e o mal de suas próprias
ações.
Nota:
Sobre os persas Lawh-i Ra'is, consulte Taherzadeh 3: 33–37, Ishraq-Khavari,
Ganj 121–23, Balyuzi, Bahá'u'lláh 173, Ishraq-Khavari, Da'irat 13: 2058. O
texto é encontrado em Bahaullah, Athar: Muluk 227–47, Majmu`a (por exemplo)
102–16. Traduções de trechos são encontradas em Abd al-Baha, Makatib 187,
Shoghi Effendi, Promised 46, 62.
Essas duas epístolas e a Lawh-i Fu'ad relacionada, com
suas profecias sombrias de aflição ao Império Otomano e seus líderes, logo
circularam amplamente entre os bahá'ís e foram reconhecidas como sendo de
especial importância. O próprio Baha’u’lláh, em uma epístola posterior, disse
que "desde o momento em que as
Suriy-i Ra'is foram reveladas até os dias atuais, o mundo não ficou tranquilo,
nem o coração de seus povos descansou". (Bahaullah, Gleanings, seita. 16.3).
Elas estavam em circulação em meados da década de 1870 e foram incluídas nas
primeiras coleções publicadas das obras de Baha’u’lláh. Sua importância para os
primeiros ensinamentos bahá'ís reside no fato de que suas profecias eram bem
conhecidas antes da dramática queda do sultão `Abd al-ʻAziz em 1876.
Fu'ad
Pasha
O amigo e aliado de Ali Pasha, Keçeci-Zada Muhammad
Fu'ad Pasha, nasceu em Istambul em 1815. Seu pai, `Izzat Mulla, era um juiz
religioso e poeta de alguma importância que viveu uma vida aventureira dentro e
fora do favor real. Em 1829, Izzat Mulla foi exilado em Sivas, e Fu'ad deixou o
seminário teológico para estudar na nova escola de medicina moderna em
Istambul. Ele passou três anos como médico do exército em Trípoli, na Líbia.
Tendo aprendido francês na faculdade de medicina, em 1837 conseguiu uma
nomeação para o Departamento de Tradução, que também servia como escola de
treinamento para o corpo diplomático moderno. Nos quinze anos seguintes, ele se
levantou rapidamente como diplomata e protegido do reformador Rashid Pasha,
servindo em Londres (onde foi tradutor e mais tarde primeiro secretário quando
Ali Pasha foi embaixador), Espanha, Romênia e Rússia, além de manter vários
altos cargos e comissões em Istambul.
Em 1852, ele foi nomeado ministro das Relações
Exteriores pela primeira vez com seu amigo Ali Pasha e lidou com as crises de
Montenegro e os lugares sagrados cristãos em Jerusalém. Ele foi novamente
ministro das Relações Exteriores em 1855-1856, 1858-1860, 1861 e 1867. Ele
também foi primeiro ministro em 1861-1863 e 1863-1866, período em que Ali Pasha
serviu como ministro das Relações Exteriores. Entre 1863 e 1867, ele também foi
ministro da Guerra. Ele ocupou vários outros cargos seniores em vários momentos
e foi enviado em várias missões especiais, principalmente a supressão da
revolta grega na Tessália e Epiro em 1854-1855 e a guerra civil libanesa em
1860-1861.
Fu'ad Pasha foi uma das principais figuras das
reformas Tanzimat de meados do século XIX. Ele estava determinado a remodelar o
Império Otomano em um molde mais europeu. Não obstante, seus esforços foram
necessariamente menos dedicados a reformas positivas do que afastar ameaças
externas ao império e ameaças internas às reformas de conservadores,
principalmente do próprio sultão. Ele foi criticado pelos reformadores mais
jovens por causa de sua falta de interesse no governo representativo. Ele
também estava interessado em reforma linguística e, em 1850, escreveu a
primeira gramática turca otomana moderna com Ahmad Jawdat, um clérigo liberal
que era outro dos protegidos reformistas de Rashid Pasha. Ele acompanhou o
sultão à Europa em 1867. Exausto pelo excesso de trabalho, foi para a França
descansar em 1868-1869. Ele morreu de ataque cardíaco em Nice, em 12 de
fevereiro de 1869. (Para sua vida e carreira, veja EI2 "Fu'ad Pasha",
Balyuzi, Bahá'u'lláh 471–72, Momen, Babi 501.)
Fu'ad Pasha era primeiro ministro na época da chegada
de Baha’u’lláh em Istambul e ministro das Relações Exteriores no momento de seu
exílio em Akka. Como tal, ele respondeu às perguntas de diplomatas estrangeiros
feitas em nome de Baha’u’lláh. Sua política é afirmada sucintamente em sua
resposta às perguntas do embaixador austríaco:
Ao representar a Fuad Pasha os atos intolerantes do
governo otomano em relação à seita Babi, ele foi informado por Sua Alteza que o
Porte havia ordenado que Mirza Hussein Ali e seus seguidores fossem deportados
para Trípoli na África por terem tentado propagar propagandas religiosas,
dissensões no Elemento Muhammediano em Roumelia; que o Porte era inteiramente
responsável por essa medida, tendo a Legação Persa tomado parte dele; e que a
subvenção de 5.000 piastras por mês, que foi autorizada ao Mirza pelas
autoridades de Adrianópolis, não seria interrompida em Trípoli. (Momen, Babi
192.)
A ideia de exilar Baha’u’lláh para Trípoli na Líbia
talvez reflita a memória de Fu'ad Pasha de três anos como jovem oficial do
exército naquele local desolado.
Nota: Para suas relações com os bahá'ís, ver Momen,
Babi 187, 191, 311n; Balyuzi, Bahá'u'lláh 154, 199, 206 (com foto); Abd
al-Baha, Makatib 146, 174, 208, 231–32.
Baha’u’llah profetizou sua queda no Surat al-Ra'is e comentou
sua morte no Suriy-i ou Lawh-i Fu'ad, uma epístola árabe escrita para Shaykh
Kazim Samandar, provavelmente logo após a morte de Fu'ad Pasha em 1869. O
Suriy-i Fu'ad é escrita no estilo das passagens sobre o Inferno no Alcorão e
contém muitas alusões às narrativas do Alcorão sobre o castigo das nações
antigas que perseguiram os profetas. Foi apropriadamente descrita pelo Barão
Rosen como "uma espécie de hino de
triunfo na ocasião da morte dos inimigos mais implacáveis da nova
religião". Por causa de suas profecias precisas da queda de 'Ali Pasha
e do sultão' Abd al-ʻAziz, foi amplamente divulgada durante o tempo de Baha’u’lláh
e foi incluída em uma das coleções de escrituras bahá'ís publicadas na Índia durante
sua vida. Esta epístola também é conhecida como "Lawh-i Kaf-Za",
epístola de K. Z. A epístola começa com estas letras, que são uma abreviação de
Kazim, o nome do destinatário.
Depois de aconselhar Samandar a ser firme, Baha’u’lláh
anuncia a morte de Fu'ad Pasha: "Deus
levou o maior número daqueles que emitiram o decreto contra nós".
Usando o estilo narrativo do Alcorão, ele descreve como Fu'ad Pasha fugiu para
a França, buscando a ajuda de médicos contra a ira de Deus. Em seguida, ocorre
um diálogo no qual Fu'ad Pasha implora pelo anjo vingador por sua vida, citando
sua riqueza e alta posição como razão a ser poupada. Mas não há escapatória
para ele: os anjos do inferno o convocam ao castigo preparado para ele,
lembrando-o da grande injustiça que cometeu ao fazer prisioneiros da Sagrada
Família. Baha’u’lláh profetiza a queda de 'Ali Pasha, o outro ministro
envolvido em seus exílios, e do próprio sultão Abd al-ʻAziz - "o chefe deles que governa a
terra".
Baha’u’llah mais uma vez exorta Samandar a permanecer
firme contra as mentiras dos azális, pois Deus também tomou Mirza Mahdi Gilani,
o azali em Istambul. Esse homem havia escrito um tratado contra Baha’u’lláh, ao
qual Kitab-i Badi de Baha’u’lláh era uma resposta. Uma segunda narrativa mostra
os argumentos de Mirza Mahdi com o anjo da morte. Baha’u’lláh diz que essas
histórias são contadas para consolar Samandar.
Nota: O texto de Lawh-i Fu'ad é publicado em
Bahaullah, Mubin 210–14 e Rosen, Coleções 6: 231–33. Uma frase é traduzida em
Shoghi Effendi, Prometido 63. Para obter mais informações sobre a epístola,
consulte Taherzadeh 3:87, Ishraq-Khavari, Ganj 192-93, Ishraq-Khavari, Da'irat
13: 1961, 2071, 2073–74.
Os
Últimos Anos do Império Otomano
Em 1876, o grupo frouxo de intelectuais e políticos
reformistas exilados, conhecidos como jovens otomanos, conseguiu depor Abd
al-ʻAziz por motivos de governo e loucura. O resultado foi um breve período de
governo constitucional - e, na distante `Akka, a libertação de Baha’u’lláh do
estrito confinamento dentro da cidade. Abd al-ʻAziz foi sucedido por seu
sobrinho, o jovem Murad V, que foi deposto três meses depois, quando se mostrou
um bêbado e mentalmente incapaz. Os reformadores se voltaram para seu irmão
mais novo, Abd al-Hamid (Abdülhamid), que se tornou o trigésimo sexto sultão
otomano.
Nascido em 21 de setembro de 1842 em Istambul, Abd
al-Hamid foi o quinto dos trinta filhos do sultão Abd al-Majid e parece ter
tido uma infância infeliz depois que sua mãe morreu aos sete anos. Midhat
Pasha, o reformador que liderou a conspiração que derrubou Abd al-ʻAziz,
ofereceu-lhe o trono com a condição de que ele aceitasse uma constituição e assembleia
constituinte e que governasse através dos ministros reformistas. Antes que os
reformadores pudessem realizar muito, estourou a guerra desastrosa que levou à
ocupação russa de Edirne. No final, os russos foram parados quando a marinha
britânica se mudou para apoiar Istambul. No entanto, os turcos perderam a maior
parte de seu território restante na Europa. A fronteira da Bulgária
recém-independente ficava a apenas alguns quilômetros de Edirne. As finanças do
Império foram colocadas sob controle europeu. O fracasso das potências da
Europa Ocidental em apoiar a Turquia contra a Rússia confirmou as suspeitas dos
europeus por Abd al-Hamid. Depois disso, ele seguiu uma política passiva de
atraso nas relações externas. Embora sua extrema suspeita das potências europeias
às vezes perdesse oportunidades para a Turquia - como quando seu fracasso em
cooperar com a Inglaterra perdeu a chance de reafirmar a soberania turca no
Egito -, manteve a Turquia em paz por uma geração e impediu maiores perdas de
território.
Logo ficou claro que 'Abd al-Hamid era um autocrata do
tipo mais absoluto e não compartilhava da visão liberal dos reformadores que o
levaram ao poder. Terminada a guerra com a Rússia, ele suspendeu a constituição
e dissolveu a irritante nova Assembleia Constituinte. Os reformadores foram
logo silenciados, exilados ou mortos. Uma tentativa de contra-golpe alimentou
ainda mais seus medos. Ao contrário dos sultões anteriores, que haviam deixado
grande parte dos negócios comuns do governo para seus ministros, Abd al-Hamid
criou um despotismo centralizado de um tipo bastante moderno. Ele próprio era
perspicaz e enérgico e criou uma burocracia do palácio que lhe permitiu
controlar diretamente todos os detalhes do governo. Uma horda de policiais,
espiões e informantes invadiu o império. A construção de ferrovias e uma rede
de telégrafos lhe permitiram controlar o império com muito mais força do que
qualquer um de seus antecessores poderia imaginar. A liberdade de expressão foi
suspensa. A censura era onipresente e completa. O palácio era uma fortaleza
virtual, guardada por guardas albaneses leais apenas ao sultão.
Além do absolutismo, a política distintiva de seu
reinado era o pan-islamismo. Os sultões otomanos sempre reivindicaram o título
de califa, supostamente legado a eles pelo último califa abássida, quando os
otomanos conquistaram o Egito. Agora, com muitas das províncias cristãs
perdidas para o Império, Abd al-Hamid enfatizou seu papel como líder islâmico
supremo: chefe do principal estado muçulmano, protetor das cidades sagradas e sucessor
do próprio Profeta. Isso lhe valeu o apoio das massas muçulmanas no Império e
prestígio para ele e o Império Otomano em outros países muçulmanos,
especialmente aqueles controlados pelos europeus, onde ele conseguiu causar
problemas às potências europeias. A maior conquista dessa política foi a
construção da Ferrovia Hijaz para transportar peregrinos de Damasco a Meca e
Medina. Foi paga por contribuições de todo o mundo muçulmano e foi concluída até
Medina, antes de ser destruída na Primeira Guerra Mundial (nunca foi
reconstruída).
O outro lado dessa política foi a perseguição às
minorias não-muçulmanas, especialmente os cristãos. Isso culminou em desordens
civis na Macedônia e grandes massacres de armênios entre 1894 e 1896 (repetidos
em uma escala muito maior durante a Primeira Guerra Mundial), realizados por
instigação das autoridades. No entanto, sua parcialidade em relação aos súditos
muçulmanos não conquistou sua lealdade permanente, pois seu governo era
suficientemente corrupto para alienar os muçulmanos também. De certa forma, Abd
al-Hamid deve ser visto como a expressão completa do lado sombrio das reformas
do Tanzimat no início do século XIX. Como muitos de seus antecessores em
reforma, ele acreditava que a reforma só podia ser imposta de cima e, de fato, realizou
importantes reformas na educação, comunicação e direito. No entanto, o poder
absoluto estava nas mãos de um homem dominado por medos exagerados e, na
maioria das vezes, cego às necessidades reais do povo. Além disso, sua
insistência em lidar propriamente com tudo limitou bastante a eficácia do
governo.
Os europeus ficaram horrorizados com a opressão e
incompetência de seu governo, com a censura generalizada e, principalmente, com
o tratamento brutal das minorias. Isso lhe rendeu os apelidos "Sultão
Vermelho" e "Abdul, o Maldito".
No final, as novas instituições de ensino que ele
fundou produziram os reformadores que o derrubaram. Uma rede frouxa de exilados
reformistas chamados Jovens Turcos formou o Comitê de União e Progresso. Os
comandantes do exército turco na Macedônia se amotinaram em apoio ao Comitê,
marcharam em Istambul, forçaram Abd al-Hamid em julho de 1908 a reintroduzir a
constituição e colocaram os líderes do Comitê a cargo do governo. Em abril
seguinte, um contra-golpe da guarnição de Istambul, provavelmente instigado por
Abd al-Hamid, derrubou brevemente o novo governo. As tropas macedónias
voltaram, desta vez para depor 'Abd al-Hamid. Seu irmão, Muhammad V (r.
1909-18), tornou-se sultão. Abd al-Hamid viveu sua vida em prisão domiciliar,
primeiro em Salônica e depois em Istambul. Ele morreu em Istambul em 10 de
fevereiro de 1918.
Abd al-Hamid era, em alguns aspectos, uma figura
atraente - acessível, de trajes simples, trabalhador e inteligente. Ao contrário
de alguns de seus antecessores, ele não foi arruinado pelas tentações do harém.
Mas ele estava sozinho, com medo e infeliz, e essas qualidades se expressavam
na paranoia, traição e absolutismo de seu governo. Muçulmanos, cristãos e
judeus comemoravam juntos nas ruas quando ele foi derrubado.
Nota: Em `Abd al-Hamid, veja EI2, s.v. "Abd
al-Hamid II." e as histórias padrão do final do Império Otomano.
Baha’u’lláh foi prisioneiro de 'Abd al-Hamid de 1876
até sua morte em 1892, mas não há evidências de que o sultão estivesse
particularmente preocupado com os bahá'ís naqueles anos. Baha’u’lláh conseguiu
sair da cidade de `Akka sem interferência no ano seguinte à adesão de 'Abd
al-Hamid. Quando Baha’u’lláh morreu em 1892, 'Abd al-Baha enviou um telegrama
ao sultão, que deu permissão para que Baha’u’lláh fosse enterrado em Bahji - um
exemplo interessante da preocupação de Abd al-Hamid pelas minúcias da
administração. Essa tolerância dos bahá'ís durou até a virada do século.
Depois de 1892, Abd al-Baha continuou prisioneiro como
seu pai, teoricamente sob custódia, mas na prática sob poucas restrições.
Foi a
oposição de Mirza Muhammad-'Ali, o segundo filho sobrevivente de Baha’u’lláh, a
'Abd al-Baha que finalmente atraiu a atenção pessoal do sultão `Abd al-Hamid
aos bahá'ís. Mirza Muhammad-Ali e seus seguidores haviam se aproximado do
governador de Damasco, acusando Abd al-Baha de conspirar contra o governo.
Vários fatores parecem ter levado o sultão a dar crédito a essas acusações. A
primeira foi a crescente ameaça de movimentos nacionalistas nas províncias
árabes do Império Otomano. O segundo foi a chegada dos peregrinos ocidentais. O
sultão sabia muito bem que várias potências europeias tinham ambições coloniais
no território otomano, e ele parecia temer que os americanos que visitam Abd
al-Baha fizessem parte de um plano para fomentar a revolta. Por fim, Abd
al-Baha tinha muitos amigos - e possivelmente até seguidores - entre os turcos
que pensavam em reforma. Em agosto de 1901, Abd al-Hamid ordenou que Abd
al-Baha, seus irmãos e seu primo Majd al-Din voltassem a ser estritamente
confinados dentro do muro de Akka. Por volta de 1905, Mirza Muhammad-ʻAli e
seus apoiadores, cientes do alarme de Abd al-Hamid na Revolução Constitucional
no Irã, abordaram as autoridades com novas acusações. Desta vez, o sultão
respondeu com uma Comissão de Inquérito que passou algumas semanas investigando
`Abd al-Baha e os bahá'ís. No entanto, quando a Comissão retornou a Istambul,
eles encontraram o sultão preocupado em encontrar os responsáveis por sua
tentativa de assassinato, e 'Abd al-Hamid não abordou o assunto por algum
tempo. Uma carta de 'Abd al-Baha daquela época elogia diplomaticamente Abd
al-Hamid por ignorar as acusações caluniosas contra ele e instrui os bahá'ís a
orarem pelo sultão. (`Abd al-Baha, Tablets 3: 494–96.) Em cerca de 1908,
temia-se que as recomendações da Comissão fossem finalmente seguidas e 'Abd
al-Baha seria exilado em Fezzan, no interior da Líbia. No entanto, a revolução
dos jovens turcos no verão de 1908 resultou na libertação de todos os presos
políticos, incluindo Abd al-Baha.
Nota: Relatos sobre o reencarceramento de 'Abd
al-Baha, a Comissão de Inquérito e a liberação de' Abd al-Baha são encontrados
em 'Abd al-Baha, Makatib 263-72, Balyuzi,' Abdu'l-Bahá. -95, 111-24, e Momen,
Babi 320–23. Estes são amplamente baseados em informações de Afrukhtah,
Khatirat e Mu'ayyad, Khatirat. Veja também Balyuzi, Bahá'u'lláh 420, 425–27;
Balyuzi, 'Abdu'l-Bahá 47, 128–29, 374, 395; Balyuzi, Eminente 148, 259; Shoghi
Effendi, Promised 13, 61, 64–65; Shoghi Effendi, Mundo 174–75; Abd al-Baha,
Promulgação 36, 203, 225.
Naturalmente, a dramática queda e prisão de Abd
al-Hamid e a libertação simultânea de Abd al-Baha impressionaram os bahá'ís
como um exemplo da mão de Deus em ação. Abd al-Baha, por exemplo, às vezes
comentava isso em suas palestras:
"Deus removeu as correntes do meu pescoço e as colocou ao redor do pescoço
de 'Abd al-Hamid. Isso foi feito de repente - não muito tempo, em um momento,
por assim dizer." ('Abd al-Baha, Promulgação 225.) Para Shoghi
Effendi,' Abd al-Hamid estava (citando um historiador não identificado) "o intrigante mais malvado, astuto, não
confiável e cruel da longa dinastia de Uthman ". Sua queda foi "o começo de uma nova era",
uma das "terríveis evidências dessa
justiça retributiva" e foi parte do colapso das instituições islâmicas
como resultado de sua incapacidade de aceitar Bab e Baha’u’lláh. (Shoghi
Effendi, Prometido 65, 66)
Jamal
Pasha e a Primeira Guerra Mundial
Após a revolução de 1908, o Comitê de União e
Progresso governou em nome do sultão. Novas reformas administrativas, sociais e
econômicas foram impostas, incluindo áreas negligenciadas por reformadores
anteriores, como os direitos das mulheres e o desenvolvimento industrial. Abd
al-Baha aproveitou a nova liberdade de viajar para o Egito, Europa e América. Abd
al-Baha declarou publicamente sua gratidão pela queda do sultão, mas quando
retornou a Haifa em 1913, o Comitê de União e Progresso havia se tornado uma
ditadura, governando em um estilo autoritário remanescente de 'Abd al- Hamid.
Mais uma vez, Abd al-Baha temia pela posição bahá'í na Terra Santa. As reformas
internas foram ofuscadas por desastres militares. Em 1911, a Itália tomou a
Líbia, a última província otomana da África. A Primeira e a Segunda Guerra dos
Balcãs de 1912–13 resultaram na perda de quase todo o território otomano
restante na Europa para uma aliança da Grécia, Bulgária, Sérvia e Montenegro.
O Império Otomano entrou precipitadamente na Primeira
Guerra Mundial como um aliado da Alemanha e da Áustria. Embora as forças
otomanas tenham se saído bastante bem - infligindo uma derrota humilhante aos
britânicos na campanha de Dardanelos de 1915, por exemplo - a economia otomana
acabou por colapsar sob a tensão da guerra moderna. Tropas desertaram em grande
número. As províncias árabes do Oriente Médio caíram perante as tropas aliadas.
Em 30 de outubro de 1918, a Turquia assinou um armistício. Batalhas, fome e
doenças devastaram a população.
Para a história bahá'í, o oficial otomano mais
importante durante a Primeira Guerra Mundial foi Ahmad Jamal Pasha (Cemal Paşa),
o comandante superior turco na Síria, que ameaçou executar Abd al-Baha. Nascido
em Istambul em 1872, Jamal Pasha se formou no colégio militar otomano em 1895 e
foi contratado como capitão no estado maior. Instalado em Salonica, ele se juntou
ao Comitê subversivo de União e Progresso, os "Jovens Turcos". Quando
o Comitê tomou o poder em 1908, ele se tornou membro de seu comitê executivo.
Nos anos seguintes, ele foi governador militar de Üsküdar e governador civil de
Adana e Bagdá. Ele comandou uma divisão na Primeira Guerra dos Balcãs (1912).
Depois que o Comitê de União e Progresso tomou o poder total em janeiro de
1913, tornou-se sucessivamente governador militar de Istambul (promovido a
tenente-geral), ministro de obras públicas e ministro da marinha. Durante esse
período, ele foi um dos três líderes jovens turcos que governou como um
triunvirato ditatorial.
Logo após o início da guerra, ele foi nomeado
comandante do Quarto Exército em Damasco e governador militar das províncias
sírias - a área que abrange a Síria moderna, Líbano, Israel, Jordânia e
noroeste da Arábia Saudita. Seus esforços em 1915 e 1916 para invadir o Egito
ocupado pelos britânicos foram repelidos. Apesar das tendências progressistas -
principalmente o interesse em obras públicas e arqueologia - Jamal Pasha
reprimiu cruelmente os nacionalistas árabes, enforcando trinta e dois líderes
árabes proeminentes em 1915 e 1916. Ele também perseguiu os colonos judeus na
Palestina. Em dezembro de 1915, Jamal Pasha contatou os Aliados, oferecendo-se
para se revoltar contra o governo otomano, deter os massacres de armênios e
ceder a Turquia europeia aos russos. Em troca, ele se tornaria sultão das
províncias otomanas na Ásia. Os britânicos o rejeitaram. Como o governo turco
não descobriu essas negociações, ele permaneceu no comando do exército sírio.
Em junho de 1916, o Sharif de Meca - o governante hereditário do Hijaz - se
revoltou contra os turcos e começou a prejudicar suas linhas de comunicação. Os
britânicos invadiram o Sinai em 1916 e a Palestina em 1917, expulsando o
exército de Jamal Pasha. No final do ano, ele foi dispensado de seu comando,
tendo perdido a Palestina até o norte, como Jaffa e Jerusalém.
Após o início da Primeira Guerra Mundial, Abd al-Baha
ficou sob suspeita renovada, provavelmente por suas conexões ocidentais. Quando
Jamal Pasha chegou a Akka pela primeira vez, provavelmente no início de 1915,
ele convocou Abd al-Baha ao seu acampamento e lhe disse sem rodeios que havia
recebido relatos de que Abd al-Baha era um criminoso religioso. Abd al-Baha viu
que o pasha estava bêbado e conhecia sua reputação de enforcar inimigos reais e
imaginários, então ele transformou o assunto em uma piada, comparando sua
própria reputação à de Jamal Pasha, que estava aos olhos do sultão, um criador
de travessuras políticas. Os dois homens se separaram em bons termos.
Mirza Muhammad-ʻAli e seus seguidores começaram a
relatar a Jamal Pasha que as atividades religiosas e as relações de Abd al-Baha
com pessoas de outros países eram de natureza política e que ele se opunha ao
Comitê de União e Progresso. Não demorou muito para que o cônsul alemão em
Haifa trouxesse a Abd al-Baha a notícia de que Jamal Pasha havia contado a uma
reunião de clérigos muçulmanos em Jerusalém que pretendia crucificá-lo depois
que voltasse da conquista do Egito e que destruiria os santuários de Baha’u’lláh
e do Bab. Abd al-Baha assegurou ao cônsul perturbado que nenhum desses eventos
provavelmente aconteceria.
Após o fracasso do primeiro ataque turco ao Canal de
Suez, de 2 a 3 de fevereiro de 1915, Jamal Pasha e seus conselheiros alemães
começaram a elaborar preparativos para um ataque maior. O próprio Jamal Pasha
percorreu a Síria e a Palestina tentando enforcar nacionalistas árabes. A forca
ocorre frequentemente nas descrições de Abd al-Baha sobre o caráter do pasha.
Abd al-Baha estava suficientemente preocupado com o fato de um dia, no início
de 1916, ter ido a Nazaré encontrar Jamal Pasha. Quando chegou uma carta
perguntando sobre o paradeiro de Abd al-Baha, ele respondeu: "Diga-lhe: diante de um canhão".
Os ataques de Jamal Pasha ao canal em abril e julho
também falharam. Depois disso, ele estava preocupado com o avanço britânico
através do Sinai e do sul da Palestina, que começou em agosto e durou até
dezembro de 1917. Antes que ele pudesse realizar suas ameaças a `Abd al-Baha,
ele foi lembrado. No entanto, em dezembro de 1917, rumores de perigo para 'Abd
al-Baha chegaram ao major Tudor-Pole, um amigo de' Abd al-Baha que na época era
oficial de inteligência do exército britânico na Palestina. Ele alertou amigos
influentes e seguidores de 'Abd al-Baha, que persuadiram as autoridades
militares a dizerem que' Abd al-Baha não deveria ser prejudicado. Haifa e 'Akka
caíram perante a cavalaria britânica e indiana em 23 de setembro de 1918. As
autoridades britânicas imediatamente anunciaram que ‘Abd al-Baha e sua família
estavam em segurança.
Nota: A principal fonte para as relações de Jamal
Pasha com `Abd al-Baha é Mu'ayyad, Khatirat, pp. 184–86, 290, 332–33, 443–47,
da qual derivam outros relatos, como Balyuzi,` Abdu 'l-Bahá 409–14,' Abd
al-Baha, Makatib 317, Rabbani, Priceless 26, Mazandarani, Asrar 3: 42–45,
Ishraq-Khavari, Rahiq 1: 370. Veja também Blomfield, Escolhido 202-5. Observe
que a ordem dos eventos apresentada no corpo do presente artigo é um palpite.
Sobre a captura de Haifa, veja Balyuzi, 'Abdu'l-Bahá 425–30, Blomfield, Chosen
219–27, Momen, Babi 332–38.
Jamal Pasha aparece várias vezes nas conversas de 'Abd
al-Baha com os bahá'ís locais. (A maior parte do que sabemos sobre suas
relações com o pasha vem dessas conversas). Embora ele tenha brincado com o
perigo real que Jamal Pasha representava, ele o descreveu como "uma montanha de arrogância" e
disse que era sedento de sangue, voraz e bêbado. Para Shoghi Effendi, Jamal
Pasha foi uma de uma série de ameaças ao Centro Mundial Bahá'í - o sultão Abd al-Hamid,
Hitler e a guerra de 1947–48 - evitada pela providência de Deus. Shoghi Effendi
descreveu seu personagem como "sedento
de sangue" e "suspeito e
impiedoso" e se referiu à sua "ditadura
militar implacável" e ao fato de ser "um inimigo inveterado da Fé".
Nota: Para Shoghi Effendi em Jamal Pasha, consulte
Rabbani, Priceless 189, Shoghi Effendi, Promised 13, 65, Shoghi Effendi,
Citadel 54, 72, `Abd al-Baha, Makatib 317.
Quando o governo dos jovens turcos caiu no final de
1918, Jamal Pasha fugiu para a Europa. Ele foi julgado à revelia e condenado à
morte. Aceitando uma nomeação no exército afegão, ele viajou para a Rússia,
onde ajudou a negociar um acordo entre os bolcheviques e os nacionalistas de
Atatürk na Turquia. Em Tiflis, Armênia, em 21 de julho de 1922, ao retornar de
outra missão diplomática a Moscou, ele foi assassinado pelos armênios, a
terceira vítima de uma campanha para vingar os massacres armênios da Primeira
Guerra Mundial.
Nota: Para a vida de Jamal Pasha, consulte EI2, s.v.
"Djemal Pasha" e suas próprias memórias do estadista turco (Londres,
n.d.), também disponíveis em otomano, turco moderno e alemão.
Atatürk
e a Turquia moderna
A paz, no entanto, não chegaria à Turquia por mais
quatro anos após o final da Primeira Guerra Mundial, pois os Aliados planejavam
o desmembramento da Turquia. Os britânicos, franceses e italianos ocuparam
Istambul, o Estreito, a Cilícia e as antigas províncias árabes. Foi prometido
aos armênios um estado que incluía a maior parte do leste da Anatólia e os italianos
foram alocados ao sudoeste da Anatólia. Os gregos invadiram o oeste da
Anatólia, empurrando para o leste a partir dos antigos territórios gregos da
costa do Mar Egeu, incendiando e matando enquanto avançavam. O sultão, um
inimigo amargo dos jovens turcos, estava nas mãos dos aliados e estava
cumprindo seus planos.
Diante desta situação desastrosa, os turcos da
Anatólia se uniram para resistir aos vários invasores. Mustafa Kemal, mais
tarde conhecido como Atatürk, o mais bem-sucedido dos generais da guerra,
organizou um governo popular em Ancara. O novo regime derrotou a República
Armênia em 1921, recuperando um território perdido para a Rússia quarenta anos
antes e encerrando as esperanças armênias de recuperar suas antigas terras no
leste da Anatólia. Em 1922, os turcos levaram os gregos de volta ao mar em
Esmirna. O Tratado de Lausanne de 1923 confirmou a existência da nova Turquia.
Grandes trocas de população - turcos muçulmanos da Grécia e cristãos gregos da
Turquia - e a perda das províncias muçulmanas não turcas resultaram em uma nova
república turca que era predominantemente muçulmana e etnicamente turca. O
sultanato foi abolido e com ele o Império Otomano. O último sultão demorou mais
alguns meses como califa - agora apenas um líder religioso - mas mesmo esse
título foi abolido em 1924.
Atatürk se tornou um ditador virtual e começou a
reorganizar a Turquia no modelo dos modernos países-nações europeias,
fornecendo no processo um modelo para Reza Shah Pahlavi no Irã. O Império
Otomano era um império multiétnico governado por uma dinastia turca; a
República da Turquia tornou-se um estado nacional turco. O Islã foi
desinstitucionalizado. Embora as mesquitas continuassem abertas, todos os
seminários e mosteiros teológicos das ordens místicas foram fechados. Quase
todas as instituições religiosas foram dissolvidas. Uma nova lei civil baseada
no código suíço substituiu a lei islâmica. O gorro tradicional era proibido e
os homens eram obrigados a usar chapéus ocidentais. Sob patrocínio estatal,
houve um rápido desenvolvimento econômico. Atatürk deu as costas à Turquia do
mundo islâmico e tentou tornar a Turquia ocidental e europeia.
Atatürk não teve todo o sucesso em eliminar o Islã
como uma força social e política, particularmente no campo. Suas tentativas de
abolir o árabe como língua litúrgica foram finalmente abandonadas. Até as duras
medidas anticlericais de Atatürk podiam ser vistas por muitos muçulmanos
devotos como reformas salutares de instituições religiosas corruptas. Típico,
talvez, é o fato de que os turcos nunca deixaram de se referir ao próprio
Atatürk como "Ghazi" – "vencedor da guerra santa".
Politicamente, a Turquia tornou-se geralmente
democrática. Após a morte de Atatürk, em 1938, a Turquia passou por períodos
consideráveis de regime democrático, interrompidos por intervenções militares
em tempos de instabilidade. Geralmente, a Turquia permaneceu fiel à visão de
Atatürk de um estado moderno secular - nos últimos anos, por exemplo, tentando
ingressar na Comunidade Europeia. No entanto, o nacionalismo islâmico também é
cada vez mais influente.
Shoghi Effendi sobre a queda dos otomanos e a ascensão
da Turquia moderna
Cinco anos após o final da Primeira Guerra Mundial, o
Império Otomano se foi, substituído pela secular República da Turquia de
Atatürk. Em várias de suas obras, especialmente, O dia prometido está chegando,
Shoghi Effendi aponta para essa extraordinária transformação como, “evidência da mão de Deus em ação, varrendo
as formas obsoletas do Islã e preparando o caminho para o eventual triunfo da
Fé Baha’í, uma retribuição lenta, porém firme e implacável.” (Shoghi Effendi,
Promised 61.) Ele o vincula à queda da monarquia Qajar no Irã. Para Shoghi
Effendi, o declínio de Istambul - que já não é a capital nem da República Turca
encolhida - simbolizava isso particularmente. Para Shoghi Effendi, o Império
Otomano também representou o encontro do Islã sunita com a revelação de Baha’u’lláh,
assim como o Irã e o regime Qajar representavam o xiismo.
Shoghi Effendi considerou o regime otomano mais
culpado do que o governo iraniano no tratamento aos bahá'ís. Enquanto no Irã, os
Babis tentaram assassinar o Shah, os Otomanos não tiveram motivo para ir contra
Baha’u’lláh.
Nota: Para escritos bahá'ís no Império Otomano e na
Turquia, consulte Mazandarani, Amr 4: 453–58; Bahaullah, Proclamação 102-4; Baha’u’lláh,
Tablets, 213; Shoghi Effendi, Prometido 19, 38-39, 61-66, 100-1; Shoghi
Effendi, Mundo 173-74; Taherzadeh 2: 312–23, bem como a bibliografia nas
epístolas mencionadas acima.
Comunidade
Bahá'í da Turquia
A moderna República da Turquia agora tem a segunda
maior comunidade bahá'í no Oriente Médio. A moderna comunidade bahá'í da
Turquia foi estabelecida por comerciantes, peregrinos e refugiados bahá'ís
iranianos, buscando as oportunidades e a relativa liberdade da Istambul
cosmopolita. Uma assembleia espiritual local foi estabelecida lá, e as
comunidades bahá'ís eventualmente cresceram em outras cidades da região. A
segunda área do assentamento bahá'í ficava no sul, em parte de áreas árabes
como Adana, Iskenderun (Alexandretta, realizada pela França até 1937) e cidades
vizinhas. Os bahá'ís aqui parecem ser descendentes de língua árabe dos
primeiros bahá'ís no Iraque e na Terra Santa. As comunidades bahá'ís também
cresceram em outras cidades importantes, como Smyrna e Ankara.
Como os reformadores Tanzimat e Jovens Turcos antes
dele, Atatürk tentou modernizar a sociedade turca pelo regime autoritário, e
não pela liberalização. Ele reprimiu impiedosamente influências concorrentes: a
maioria das instituições islâmicas, particularmente as ordens místicas, maçons,
grupos trabalhistas, comunistas e afins. Em 1928, vários bahá'ís em Esmirna
foram presos sob a alegação de que eram - segundo o Times de Londres - "um grupo de turcos, americanos e
persas que formaram uma sociedade secreta com o objetivo de continuar as práticas
religiosas em voga nos dias dos sultões". Eles ainda eram suspeitos de
ter contatos políticos com emigrantes monarquistas. Quando a assembleia
espiritual de Istambul interveio, seus membros também foram presos. A Istambul
bahá'í usou o julgamento como uma oportunidade de expor publicamente a história
e os ensinamentos da fé bahá'í, ganhando considerável publicidade na imprensa
do Oriente Médio. No final, eles foram dispensados da acusação de serem uma
organização subversiva e convencidos apenas da acusação menor de não terem se
registrado como uma associação. Entre 1932 e 1933, muitos bahá'ís foram presos
em Istambul e Adana por desenhos similares, embora em Adana os preconceitos dos
muçulmanos pareçam ter sido também um fator. Em março de 1933, os bahá'ís de
Istambul foram absolvidos, mas cinquenta e três bahá'ís permaneceram presos em
Adana, levando Shoghi Effendi a pedir aos bahá'ís americanos e iranianos que
apelassem às autoridades turcas em seu nome. Todos os bahá'ís foram libertados
no início de abril.
Nas décadas posteriores, os bahá'ís continuaram a
enfrentar assédio intermitente por parte das autoridades turcas preocupadas por
representarem uma influência política ou cultural estrangeira, forçando assim
os bahá'ís turcos a permanecerem um pouco cautelosos em suas atividades
públicas. Até a década de 1960, a reunião eleitoral bahá'í foi invadida pela
polícia e pelos presentes brevemente presos.
A constituição da República da Turquia garante
liberdade de culto e consciência, mas proíbe a interferência religiosa na
política. O código criminal proíbe o proselitismo. O estabelecimento da
república começou na desinstitucionalização do Islã, mas também na saída de
quase todos os não-muçulmanos do país. As instituições islâmicas são agora
totalmente controladas pelo Estado. Outras comunidades religiosas estão livres
do controle estatal direto, mas devem operar dentro de limites legais
estreitos. O desenvolvimento da moderna comunidade bahá'í turca foi moldada por
essas circunstâncias paradoxais. Embora, em muitos aspectos, mais livre do que
outras comunidades bahá'ís do Oriente Médio, ela sempre teve que exercer sua
liberdade com cautela, por medo de desencadear velhos preconceitos religiosos
ou políticas mais recentes. A comunidade bahá'í turca, como a própria Turquia,
existe em uma fronteira cultural entre a Europa e o Oriente Médio.
Martha Root visitou a Turquia em 1927, 1929 e 1932. O
desenvolvimento sistemático da comunidade bahá'í começou com a Cruzada dos Dez
Anos (1953-1963). Com a ajuda de pioneiros do Iraque e do Irã, a comunidade
cresceu para doze assembleias em 26 localidades. Uma assembleia espiritual
nacional foi formada em 1959. A comunidade construiu um hazirat nacional em
Istambul e comprou um templo e três lugares sagrados. Havia atividades juvenis
organizadas.
Durante o Plano dos Nove Anos (1964-1973), a
comunidade cresceu para 22 assembleias em 57 localidades, incluindo grupos em
três ilhas próximas aos Dardanelos: Imroz, Bozca Ada e Marmara. Também houve
esforços sistemáticos para estabelecer comunidades nas cidades e vilas
visitadas por Baha’u’lláh e ao longo da costa do Mar Negro. O número de assembleias
e localidades cresceu para 33 e 102 em 1979, mas caiu para 29 e 98 em 1983. Em
1986, havia 50 assembleias e 157 localidades. Estatísticas sobre atividades da assembleia,
como festas, reuniões e aulas para crianças, mostram que as assembleias turcas
são relativamente fortes e ativas. Inscrições em larga escala ocorreram no
sudoeste da Turquia. Os bahá'ís turcos empreenderam vários esforços associados
à permanência de Baha’u’lláh na Turquia. Isso inclui estabelecer comunidades
nas áreas visitadas por ele, adquirir e restaurar lugares sagrados e comemorar
os eventos de sua vida na Turquia.
As condições políticas peculiares da Turquia
dificultavam a realização de metas que envolvessem reconhecimento oficial. A
primeira assembleia espiritual nacional teve que ser eleita pelo correio.
Embora a assembleia espiritual nacional não tenha sido capaz de obter incorporação,
em 1980 ela tinha alguma isenção de impostos. Desde 1966, as autoridades também
permitem que os crentes listem sua religião como "bahá'í" em seus
cartões de identidade.
A conquista mais significativa da comunidade bahá'í
turca é o grau em que ela foi assimilada em seu país, uma conquista igualada
apenas no Oriente Médio pelas comunidades bahá'ís do Irã, Iraque, Egito e
Marrocos. Os primeiros bahá'ís da Turquia foram os iranianos. Algumas de suas
famílias permaneceram e se assimilaram completamente à vida turca, um processo
incentivado por fortes pressões nacionalistas turcas. Embora a Turquia ainda
receba pioneiros, envia quase tantos pioneiros para outros países. Ao longo dos
anos, o ensino bahá'í trouxe muitos turcos étnicos para a comunidade,
especialmente desde a década de 1970. Durante o Plano de Nove Anos, a
comunidade turca teve êxito em ensinar na comunidade `Alavi, ou` Ashiq, uma
minoria dissidente xiita na Anatólia. Na década de 1970, a comunidade bahá'í
turca era culturalmente turca, em vez de ser uma comunidade iraniana
expatriada, como é o caso em muitos outros países do Oriente Médio.
Desde a Revolução Iraniana de 1979, muitos refugiados
bahá'ís cruzaram a Turquia, alguns dos quais tiveram que ficar por longos
períodos enquanto aguardavam o reassentamento.
Nota: Para a história da moderna comunidade bahá'í
turca, consulte Balyuzi, `Abdu'l-Bahá 399; Momen, Babi 474–75; Ishraq-Khavari,
Da'irat 7: 972–74; Garis, Raiz 294–95, 322–27, Bahá'í World 1: 101, 103; 2:
183; 3:43, 45, 218, 222-23; 4:97, 274, 430–31; 5: 432; 6: 511; 7: 560; 8: 692;
9: 658–59; 10: 559; 11: 524–25; 13: 297–98, 356, 759, 951, 1035; 14:86, 161,
418; 15: 173–74, 251; 16: 267; 17:96, 185–86; Bahá'í News 28 (novembro de 1928)
2; 72 (Ap. 1933) 4; 397 (Ap. 1964) 3-4; 434 (maio de 1967) 2; Rabbani,
Priceless 316-18; Abd al-Baha, Makatib 303. Ver também os resumos estatísticos
e dos planos de ensino divulgados pelo Centro Mundial Bahá'í: 1963: 26, 31, 36,
44, 119; 1964: 12-14, 35; 1968: 2, 27, 50, 67, 79, 94, 101-2; 1975: 11, 44, 67,
71, 76, 95; 1983: 98; 1986: 39, 45, 50-51, 56, 66, 72-74, 79, 88, 90-91,
152-53. Algumas fotografias dos bahá'ís turcos são encontradas no mundo bahá'í
3: 321, 4: 317, 319; 13: 297, 525; 14: 264; 15: 251, 576; 16: 266.
Crescimento
da comunidade bahá'í (incluindo Alexandretta / Hatay)
Nota: Esta tabela estava sem formatação em sua versão
HTML em www.h-net.org/~bahai/bhpapers/vol6/waless/chap4.htm. Tentei colocá-lo
de volta no formato de tabela consultando
www.h-net.org/~bahai/bhpapers/vol6/waless.pdf, mas minhas colunas podem não ser
precisas. [-J.W., 2011]
Ano Baha’is LSAs
Grupos Isol. Local. Inc. LSAs
1900 100?
1921 1
1930 2 8 10
1937 6?
1944 6?
1953
1963 12 9
5 26
1973 22 35 57
1979 33 69 102
1986 44 58
55 157
Outras
comunidades bahá'ís turcas
Embora a maior comunidade turca moderna esteja na
Turquia, um grande número de turcos vive no Irã, em países da extinta União
Soviética e na China, além de outras partes do Oriente Médio, Europa e agora
até América e Austrália. Todos falam dialetos turcos que são um pouco
mutuamente inteligíveis.
Turcos e povos turcos vivem no Irã há mais de mil
anos, compartilhando amplamente a cultura da maioria de língua persa. Mais
frequentemente, o Irã foi governado por dinastias turcas, como os Safávidas
(1499-1722) e os Qajars (1779-1924). A maioria dos turcos no Irã está no Azerbaijão.
Estes são os turcos azeris (Ahari), intimamente relacionados pela língua e
cultura aos turcos da Turquia, mas totalmente assimilados à vida iraniana e
compartilhando a fé xiita em comum. As religiões babi e bahá'ís se espalharam
entre os turcos de Azerbaijão, como entre os persas em outras partes do Irã. A
maioria dos babis na batalha de Zanjan, por exemplo, deve ter sido turca.
Várias tribos nômades do Irã também são turcas, mas nunca houve muitos bahá'ís
entre elas, embora tenham sido feitos esforços sistemáticos para ensiná-las.
Seis das novas repúblicas da antiga União Soviética
são etnicamente turcas: Azerbaijão, Quirguistão, Uzbequistão, Turquemenistão e
Cazaquistão, embora a última seja agora apenas 40% turca devido à imigração de
outras partes da antiga União Soviética. A área ao norte do Irã e Afeganistão e
a leste do Cáspio era anteriormente conhecida como Turquistão russo. Existem
também outros grupos turcos na União Soviética. Os refugiados bahá'ís do Irã
estabeleceram comunidades no Turquistão russo e no Cáucaso por volta da virada
do século. Até o início dos anos 30, havia assembleias espirituais nacionais no
Cáucaso, que incluíam o Azerbaijão soviético e o Turquistão. Algumas dessas
comunidades ainda existem após meio século de isolamento do resto do mundo
bahá'í. Poucos povos turcos locais se tornaram bahá'ís.
Desde o colapso da União Soviética, houve um rápido
crescimento nas comunidades bahá'ís nas novas repúblicas, incluindo as áreas
turcas. Novos convertidos parecem incluir um número significativo de turcos,
mas a situação está mudando rapidamente.
Existem outras comunidades turcas no oeste da China,
Bulgária, Síria e Iraque. Existem poucos bahá'ís entre esses grupos.
Nas últimas três décadas, a pobreza levou muitos
turcos a emigrar para a Europa Ocidental, América e Austrália. O Plano
Quinquenal pedia a colaboração entre as assembleias espirituais nacionais da
Turquia, Alemanha e Austrália no ensino desses emigrantes.
Literatura
bahá'í em turco
As línguas turcas pertencem à família altaica e,
portanto, estão relacionadas a outras línguas da Ásia Central, como o mongol.
Todas as línguas turcas são caracterizadas por harmonia de vogais, morfologia
aglutinativa e ordem final das palavras. Elas são, portanto, muito diferentes
em som e estrutura de outras línguas islâmicas, como persa e árabe. Quase todas
as línguas turcas modernas usavam o alfabeto árabe, embora não fosse muito
adequado para seus sons. Os primeiros idiomas turcos também usavam o antigo
alfabeto uigur, e o turco republicano moderno usa o alfabeto romano. Desde
cerca de 1939, as línguas turcas soviéticas usavam o alfabeto cirílico, mas
desde a independência das repúblicas turcas da antiga União Soviética havia
planos para a adoção do alfabeto latino do turco republicano moderno.
A língua turca usada no Oriente Próximo no século XIX
era otomana (Osmanli), um dialeto turco do sudoeste fortemente impregnado de
palavras persas e árabes. Era a língua do governo e da elite dominante em todo
o Império Otomano, embora os otomanos instruídos usualmente também conhecessem
persa e árabe. Estava intimamente relacionado com o azeri, o dialeto turco do
noroeste do Irã. Em 1928, como parte de seu programa de modernização, Atatürk
decretou que o turco deveria ser escrito no alfabeto romano. Além disso, ele
tentou purificar o idioma das palavras de empréstimo em persa e árabe. A
escrita árabe não era mais para ser ensinada. Isso teve o efeito de afastar os
turcos modernos de sua antiga herança literária; além de não conseguirem ler o
alfabeto antigo, não sabiam mais muitas das palavras e frases em árabe e persa
que preenchiam o turco otomano. O turco moderno é, portanto, bastante diferente
agora de outras línguas turcas e do turco otomano de um século atrás.
Deve-se notar que a ortografia republicana turca de
palavras e nomes em árabe e persa se baseia na pronúncia turca e, portanto,
difere substancialmente das transliterações comuns diretamente do persa e do
árabe. "Muhammad", por
exemplo, é "Mehmet" no
turco moderno.
Nota:
Para obter informações sobre turco, consulte EB (1985) "Turkic
Languages;" Bernard Comrie, As principais línguas do mundo (Nova York:
Oxford, 1987), pp. 619–44.
Abd al-Baha viveu quase toda a sua vida no Império
Otomano e falava bem turco otomano. Ele escreveu várias orações em turco. Estas
são fortemente infundidas com palavras e frases persas, de acordo com os gostos
literários da época. Elas foram publicadas. Embora alguns itens tenham sido
evidentemente publicados em turco otomano, as publicações bahá'ís na Turquia
não começaram a sério até depois da mudança para o alfabeto romano. Além das
obras expositivas originalmente escritas em turco, muitos dos livros bahá'ís
mais conhecidos em persa foram traduzidos, particularmente obras de Baha’u’lláh,
`Abd al-Baha e Mirza Abu al-Fadl Gulpaygani. Os primeiros tradutores, como
Majdi Ènan, foram educados antes da reforma e, portanto, sabiam persa e árabe.
Essas traduções, embora escritas no alfabeto romano, tinham um estilo otomano
completo e se tornavam cada vez mais difíceis para os turcos mais jovens
educados no novo sistema. Houve, portanto, tentativas de reescrever as
traduções mais antigas no turco republicano moderno para torná-las mais
acessíveis. A tradução continua sendo um problema, já que agora existem poucos
bahá'ís turcos que são fluentes em árabe e persa. O enriquecimento da
literatura bahá'í turca é uma meta dos planos de ensino desde 1964.
Embora existam grandes comunidades bahá'ís de língua
turca no Irã, o governo iraniano proibiu a publicação de literatura em turco
durante a maior parte deste século. Como resultado, tem havido pouca literatura
bahá'í turca publicada no Irã, sendo as orações turcas de 'Abd al-Baha uma
exceção notável. Uma tradução da oração curta obrigatória em azeri é encontrada
em Bahá'í World 16: 601 e 17: 520.
Sessenta por cento dos falantes de línguas turcas
vivem fora da Turquia, muitos deles na antiga União Soviética: cerca de um em cada
oito cidadãos dessas repúblicas fala a língua turca como língua materna. A
maioria das primeiras publicações bahá'ís publicadas em turco foi impressa
pelas grandes comunidades bahá'ís em Baku, no Azerbaijão russo e Ashkhabad, no
Turquistão russo. A partir do Plano dos Nove Anos, a tradução da literatura
bahá'í para os vários dialetos da Ásia Central Soviética tem sido uma meta,
incluindo turcomenos, cazaques, quirguizes e uzbeques. Traduções foram feitas
em pelo menos as duas primeiras antes da queda da União Soviética. Parece
provável que, com a independência desses estados, haverá um grande aumento na
literatura bahá'í nas línguas das repúblicas turcas.
Nota: As
bibliografias mais recentes da literatura bahá'í em turco são bahá'í World 13:
1108; 18: 889. Para outras línguas turcas, consulte Bahá'í World 14: 569; 15:
714; 16: 601, 612; 18: 843, 857–58.
Excurso
`Abdu'llah
Pasha
Este oficial turco foi o governador de 'Akka de 1819 a
1832 e foi o proprietário de vários edifícios importantes na história bahá'í.
Ele era o governador de `Akka, depois de seu sogro Sulayman Pasha. Ele esteve
do lado do sultão turco contra Muhammad-ʻAli Pasha, do Egito, quando este
enviou seu filho Ibrahim Pasha para invadir a Síria turca no verão de 1831. O
exército egípcio cercou Akka por seis meses. Eventualmente, ele foi forçado a
render a cidade após um bombardeio que danificou quase todos os edifícios da
cidade. Ele foi exilado no Egito, mas depois voltou para recuperar suas
propriedades na área de `Akka. Ele então se mudou para Istambul e, finalmente,
para Medina, onde morreu e está enterrado.
Entre as extensas propriedades que acumulou estavam a
mansão de Mazra'a, em terras anteriormente pertencentes ao pai Ali Pasha e nas
quais Baha’u’lláh morou mais tarde; a província de 'Akka, agora conhecida como
a casa de' Abdu'llah Pasha, onde 'Abd al-Baha viveu de 1896 a 1910; e mansões
adjacentes à mansão de Bahji e no promontório do Monte Carmel. Ele também
completou a Cidadela de 'Akka, na qual Baha’u’lláh foi preso (Ruhe, porta 205-6).
