Éter e o Campo: a Nova Ordem Mundial

 

 

Ralph Waldo Emerson


Por Vahid Houston Ranjbar

“O equilíbrio do mundo foi perturbado pela influência vibrante desta grandiosa, desta nova Ordem Mundial.” - 'Baha'u'llah'

Algo verdadeiramente importante aconteceu no século 19, algo que mudou todos os aspectos da vida no planeta, algo que desencadeou poderes maravilhosos e terríveis. Esses poderes permitiram aos humanos tocar outro mundo e ainda assim são capazes de conduzir a próxima extinção em massa ou acabar com a vida como a conhecemos. Se você olhar para qualquer métrica da atividade humana, desde a população até a produção econômica, científica, artística ou literária ao longo do tempo, é difícil perder o ponto de inflexão que se observa no século XIX. Todos os aspectos da sociedade humana foram transformados em papéis de raça, classe e gênero para estruturas políticas.

Esses eventos foram seguidos no século 20 pelo conflito mais terrível que os humanos já testemunharam. Ao longo de duas guerras mundiais, as nações travaram batalhas em todo o mundo que culminaram nos horrores do holocausto e as bombas atômicas lançadas sobre o Japão. Muitos, que viveram durante a Primeira Guerra Mundial, a viram em termos apocalípticos, chamando-a de Guerra pelo Fim de todas as Guerras. Como se para ecoar esse sentimento, uma das batalhas finais da Primeira Guerra Mundial ocorreu no mesmo plano descrito em Apocalipse. Em setembro de 1918, a Batalha de Megido foi travada, foi o encontro culminante da campanha do Sinai e da Palestina, onde as forças alemãs e otomanas foram cercadas pelos britânicos e franceses sob o comando do General Allenby.

Mesmo em escalas de tempo planetárias, o século 19 pode ser corretamente considerado como uma das maiores e mais significativas mudanças que afetaram nossa espécie e a vida de todo o mundo. Cientistas climáticos e ambientais agora reconhecem que estamos entrando no próximo grande evento de extinção, que foi apelidado de “extinção do Antropoceno”. Houve cinco grandes eventos de extinção em nosso planeta causados ​​por impactos de meteoros e vários eventos geológicos, o resultado é uma grande extinção, que matou três em cada quatro espécies no planeta. O Antropoceno é impulsionado pela atividade humana e sua aceleração é consequência direta de enormes capacidades tecnológicas e industriais desencadeadas desde o século XIX.

Somos ensinados que essa mudança no mundo foi um produto natural da revolução industrial e científica. Que a confluência de bancos, indústria e o uso sustentado e eficaz do método científico atingiu um ponto crítico, levando a uma explosão dramática de tecnologia. No entanto, fora do pensamento secular, hoje as principais religiões têm lutado e, na maioria das vezes, não conseguiram lidar com essas mudanças. Isso representa um grande desafio, pois a forma como a espécie humana gerencia coletivamente essas mudanças determinará a própria viabilidade da maior parte da vida neste planeta. Assim, os valores e instituições da sociedade humana que informam nossas decisões coletivas, como religião, moralidade e governança são mais importantes do que nunca e o fracasso em administrar essas mudanças pode ter consequências terríveis. Se alguma vez a orientação divina foi necessária, a hora é agora.

O nascimento do movimento transcendentalista teve em si ecos dessa necessidade de orientação quando, em 1838, Ralph Waldo Emerson dirigiu-se à famosa Harvard Divinity School e disse:

“Eu espero a hora em que aquela beleza suprema que arrebatou as almas daqueles homens orientais, e principalmente os dos hebreus, e por meio de seus lábios falaram oráculos para todos os tempos, falará também no Ocidente. Eu procuro o novo Mestre que seguirá tão longe aquelas leis brilhantes que Ele as verá fechando o ciclo; (…) Verão o mundo como o espelho da alma; verão a identidade da lei da gravitação com pureza de coração; e mostrará ... que o Dever é uma coisa com a Ciência, com a Beleza e com a Alegria”.

O movimento transcendentalista inspirou-se no misticismo judaico-cristão, bem como nas tradições religiosas hindu e islâmica. A observação de Emerson, creio eu, estava enraizada nessa curiosa expectativa que existe em todas as grandes religiões, que prenuncia um evento importante e convulsivo para a humanidade. Por exemplo, as escrituras sânscritas falam do fim do Kali Yuga e do aparecimento do 10º Avatar, o budismo que cresceu a partir do hinduísmo aguarda a vinda do 5º Buda, os zoroastrianos aguardam a vinda de Shah Bahram e os muçulmanos, judeus e cristãos aguardam o Messias e o dia do juízo.

O que Emerson provavelmente era sensível, mas é pouco conhecido hoje, é que no final do século 18 e no início do século 19, essa expectativa cresceu muito quando um renascimento das expectativas messiânicas irrompeu em todo o mundo cristão e islâmico. No mundo cristão, essas expectativas eram conhecidas como o Grande Despertar. Durante o chamado 2º Grande Despertar, muitos cristãos aguardavam uma grande mudança nos assuntos humanos. Um grande número deles estava convencido de que isso ocorreria por volta de meados do século XIX. Em 1818, William Miller, um ministro batista leigo de Massachusetts, após um estudo cuidadoso do livro de Daniel na Bíblia, determinou que “em cerca de vinte e cinco anos (1843) ... todos os negócios de nosso estado atual seriam encerrados”. Ele mais tarde se tornaria um dos mais conhecidos e famosos defensores do retorno iminente de Cristo, atraindo muitos seguidores que esperavam pelo retorno de Cristo em 1843 e mais tarde em 1844. Um tipo semelhante de expectativa até levou um grupo de alemães protestantes, conhecidos como os Templários, a se mudarem para a atual Israel e aguardar a descida de Cristo. Em Haifa, em 1868, eles estabeleceram uma colônia significativa aos pés do Monte Carmelo. Claro, quando os seguidores desses movimentos não o observaram descer fisicamente dos Céus como esperado, a maioria abandonou essas crenças. Até hoje, o não cumprimento da profecia de Miller em 1844 é conhecido como o "Grande Desapontamento". No entanto, resquícios do efeito dessa expectativa permanecem até os dias atuais em igrejas e religiões como a Adventista do Sétimo Dia, as Testemunhas de Jeová e a Igreja Mórmon.

Ascensão da ciência e rejeição da religião

E, no entanto, a cada passo no crescimento explosivo do conhecimento científico e tecnológico, sérias dúvidas foram criadas na natureza dos entendimentos religiosos tradicionais do céu, inferno, anjos e até mesmo a origem dos humanos e do mundo. Além disso, as principais religiões pareciam incapazes de explicar ou chegar a um acordo com as tremendas mudanças que ocorriam. Isso, é claro, parecia particularmente estranho para aqueles que aderiam ao ponto de vista de que o Divino guiou a humanidade no passado. Assim, eles se depararam com uma questão importante: Se nossas escrituras são realmente inspiradas por Deus, por que não alertaram a humanidade sobre um evento dessa magnitude? Logicamente, se a sagrada escritura de qualquer uma dessas tradições tivesse qualquer reivindicação válida de inspiração divina, eles teriam, no mínimo, previsto esse evento e alertado a humanidade. Ainda mais contundente foi que a maioria das religiões permaneceu ligada às velhas instituições políticas e sociais que estavam se desintegrando rapidamente em todo o mundo. Em vez de antecipar e abraçar essas mudanças, eles reagiram voltando-se para trás, lutando para reconstruir e recriar um passado glorioso imaginado. Assim, os eventos do século 19 também coincidiram com o surgimento de uma filosofia materialista e o declínio abrupto da crença religiosa. Assistiu ao nascimento de filosofias materialistas mais radicais, como a de Marx e Nietzsche, bem como uma rejeição mais geral de Deus e de todas as formas de religião.

O declínio da crença no século 19 não foi apenas devido ao crescimento do conhecimento científico, mas, mais importante, foi impulsionado pelo materialismo religioso latente. Eu acredito que é na verdade o materialismo religioso que se enraizou séculos antes que fomentou essa divisão dura entre ciência e religião. Como resultado, muitos em ambos os lados viram a crença em algo mutuamente exclusivo ou, no mínimo, pertencente a esferas de conhecimento completamente diferentes da ciência. Muitas religiões respondem ao problema de reconciliar os entendimentos materialistas da ciência simplesmente evitando a interseção da ciência e da religião e contando com a "fé" para explicar os sérios problemas lógicos e físicos de sua compreensão das escrituras.

O fruto disso é que a religião, em particular o teísmo tradicional, parece estar em plena retirada na cultura mais ampla. Em minha experiência, os ataques ao teísmo parecem estar crescendo na natureza de sua maldade, ridículo e escárnio, espalhando-se além da classe intelectual tradicional e descendo por todos os níveis da sociedade. O antagonismo é alimentado pela repulsa pela venda total, assassinato, tirania, corrupção e a celebração da ignorância que é e tem sido feita em nome da religião. Às vezes, a rejeição do teísmo é tão dogmática e irrefletida que me lembra muito a mentalidade do literalista ultra-religioso. Qualquer sugestão de teísmo é lançada como algum tipo de ilusão tirânica e anticientífica e rejeitada sem qualquer consideração.

Do outro lado estão aqueles que ainda se apegam a crenças tradicionais literalistas, embora diminuam, estão agora mais incisivos em sua rejeição da ciência e do intelectualismo do que nunca. Outros construíram uma teologia de antecipação contínua. Cada evento convulsivo, guerra, estabelecimento de novos Estados-nação, mudança na moral são vistos como sinais de que logo eles serão recompensados ​​com seu espetáculo prometido imaginado, realizado nos céus acima de suas cabeças. Não importa que a onda de mudança já tenha quebrado sobre suas cabeças enquanto o resto do mundo luta para administrar e construir as instituições e estabelecer os meios para a governança global que é necessária para a própria sobrevivência de nossa espécie no planeta. Esses esforços são vistos como, na melhor das hipóteses, desnecessários ou, na pior, a conspiração de algum anticristo maligno imaginário para privá-los do direito de despejar carbono na atmosfera à vontade. Essa tendência de rejeitar o consenso científico por parte de grandes segmentos da população representa um profundo desafio para a própria viabilidade de nossa espécie neste planeta e é por isso que acredito que essa ruptura entre ciência e religião deve ser tratada.

É verdade que também existem muitos teístas tradicionais que aceitam a racionalidade e a autoridade da ciência moderna, embora suas vozes pareçam mais turvas e os argumentos a favor da crença mais vagos e, às vezes, a ciência parece se esforçar contra sua postura. Isso se deve principalmente à sua insistência implícita no que realmente equivale a uma filosofia materialista da religião. Isso é que o idealismo claro apresentado nas escrituras deve ser entendido em termos de matéria grosseira.

 

O Ayyam-i-Há: O que são esses "Dias da Letra Ha"?

 

A letra "Ha" também é uma das letras que faz parte do Nome Bahá'u'lláh

Por Billy Joe                                                                                   

A letra Ha, ou H, é uma das duas primeiras letras do Nome de Bahá'u'lláh, prometida nos Livros Sagrados. É uma das personagens do símbolo da pedra anelar Baha'i. A parte central do símbolo do anel de pedra é uma série de quatro linhas entrelaçadas ligadas a quatro formas um tanto ovais. Essas quatro formas ovais são a letra árabe H, ou "Ha", e as quatro linhas são cada uma a letra árabe B.

Baha'u'llah identifica Seu nome com essas duas letras nas palavras finais do Livro da Certeza: "Revelado pelo 'Ba' e o 'Ha'." (1)

Em uma de Suas epístolas Baha'u'llah afirma que a letra árabe "Ba" (ب) se parece com uma mecha de cabelo e que a letra "Ha" (ه) parece um botão de rosa e Ele menciona a beleza dessas duas letras quando elas estão ligadas, afirmando que um espírito flui por essas letras de Seu Nome como a vibração de uma flauta. (2)

A Mão da Causa Zikrullah Khadem explica em um de seus ensaios o significado da letra Ba. Ele aponta que o Livro do Gênesis começa com a letra hebraica Beth, e que cada uma das 114 Surahs do Alcorão começa com a letra Ba. (3)

Em alguns de seus escritos, Baha'u'llah comenta sobre a letra "Ba", por exemplo, no segundo parágrafo da Epístola de Ishraqat. (4)

Da mesma maneira, o Báb e Baha'u'llah também comentam sobre o significado da letra "H" ou "Ha". No Surih do Templo, Baha'u'llah escreve sobre esta letra árabe "Ha":

"Ó Primeira letra deste Templo, simbolizando a Essência da Divindade! Nós fizemos de ti o tesouro da Minha Vontade e o repositório do Meu Propósito para todos os que estão nos reinos da revelação e da criação. Este é apenas um símbolo da graça d’Aquele que é o Amparo no Perigo, o que Subsiste por si próprio." (5)  


Vemos aqui que o próprio Baha'u'llah explica que a letra "Ha" significa "a Essência da Divindade”.

Baha'u'llah designou os dias anteriores ao Jejum como "as manifestações da letra 'Ha'." (6) Conforme explicado nas Notas do Livro Sacratíssimo:

"Conhecidos como os Ayyám-i-Há (os Dias do Há), os Dias Intercalares têm a distinção de estar associados à "letra Há". O valor numérico abjad desta letra árabe é cinco, que corresponde ao número potencial de dias intercalares. (7)

Da mesma forma, o Báb interpretou o significado da letra "Ha" e Baha'u ' llah cita um versículo dele no Livro da Certeza:

"Da mesma forma, em Sua interpretação da letra 'Ha', Ele ansiava pelo martírio, dizendo: 'Parece que ouvi uma Voz chamando no meu íntimo:" Sacrifique aquilo que mais ama no caminho de Deus, assim como Husayn, que a paz esteja com ele, ofereceu a sua vida por minha causa." (8)


Os "Ayyam-i-Ha" são dias para serem passados ​​em louvor a Deus. Baha'u'llah dirige Seus entes queridos "com alegria e exultação a saudar e glorificar seu Senhor, cantar Seu louvor e magnificar Seu Nome" durante eles. (9)

Como um dos amigos Baha'i escreveu:

"Bahá'u'lláh designou os dias intercalares 'em meio a todas as noites e dias como manifestações da letra 'Ha' - isto é, como Dias da Essência Divina. Esses dias extras se destacam do ciclo normal de semanas e meses e da medida humana de tempo. Eles não são "limitados pelos limites do ano e seus meses."

"Assim, Ayyám-i-Há pode ser pensado como dias fora do tempo, dias que simbolizam a eternidade, o infinito e o mistério e a incognoscível Essência do próprio Deus. A contemplação durante esses dias do mistério atemporal da Essência de Deus nos fornece a 'alegria e exultação' com a qual 'cantar o Seu louvor e engrandecer o Seu Nome."(10)


Fontes:


(1) (O Livro da Certeza, pág. 257, parágrafo 288)
(2) http://www.hurqalya.pwp.blueyonder.co.uk/BAHA%27-ALLAH/rashh-i%20%60ama% 27 / RASHH1YES.htm
(3) Zikrullah Khadem, a Mão Itinerante da Causa de Deus, p. 303
(4) (Epístolas de Baha'u'llah, p. 101)
(5) (Baha'u'llah, A Convocação do Senhor dos Exércitos, parágrafo 1.37, p. 20; ver também p. 237, nota de rodapé 3 )
(6) (O Livro Mais Sagrado, p. 25, parágrafo 16)