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| Sar-Galu no Curdistão. |
Por Bijan Ma'sumian
Os historiadores sempre experimentaram
dificuldades em reconstruir a natureza precisa dos eventos que levaram ao
retiro de dois anos de Bahá'u'lláh no Curdistão iraquiano (1854-1856). Os
relatos de sua vida cotidiana nessa região também permanecem, na maioria das
vezes, imprecisos.
Grande parte dessa ambiguidade pode ser devida a dois fatores distintos. Primeiro, até recentemente, poucas tentativas acadêmicas foram feitas para fornecer uma imagem clara e concisa dos eventos que cercavam a decisão de Bahá'u'lláh de se retirar da comunidade Bábí de Bagdá. Segundo, a maior parte do que se sabe hoje sobre a permanência de Bahá'u'lláh no Curdistão se baseia em seus próprios relatos pessoais ou em inferências feitas a partir de Suas obras escritas durante esse período. Nenhum dos seguidores de Bahá'u'lláh compartilhou Seu exílio auto imposto e, consequentemente, nenhuma história abrangente daqueles dias é deixada para a posteridade. No entanto, a publicação recente de vários trabalhos acadêmicos abriu o caminho para lançar mais luz sobre esse período bastante obscuro da história bahá'í.
Grande parte dessa ambiguidade pode ser devida a dois fatores distintos. Primeiro, até recentemente, poucas tentativas acadêmicas foram feitas para fornecer uma imagem clara e concisa dos eventos que cercavam a decisão de Bahá'u'lláh de se retirar da comunidade Bábí de Bagdá. Segundo, a maior parte do que se sabe hoje sobre a permanência de Bahá'u'lláh no Curdistão se baseia em seus próprios relatos pessoais ou em inferências feitas a partir de Suas obras escritas durante esse período. Nenhum dos seguidores de Bahá'u'lláh compartilhou Seu exílio auto imposto e, consequentemente, nenhuma história abrangente daqueles dias é deixada para a posteridade. No entanto, a publicação recente de vários trabalhos acadêmicos abriu o caminho para lançar mais luz sobre esse período bastante obscuro da história bahá'í.
Exílio de Bahá'u'lláh no Iraque
Após o fracassado atentado contra Násirí'd-Din
Sháh, o rei da Pérsia, por um pequeno bando de radicais Bábís, toda a
comunidade Bábí ficou sob suspeita. Os possíveis assassinos foram
imediatamente presos e as figuras mais conhecidas foram procuradas com fervor.
No momento da tentativa de assassinato, Bahá'u'lláh, que havia retornado recentemente de peregrinação às cidades sagradas de Najaf e Karbala, estava em Afcha, uma estância de verão perto de Teerã. Embora tenha condenado as ações desses radicais, percebeu que poderia ser procurado pelos oficiais do governo como líder Bábí e escolheu se render às autoridades. Ele foi levado para uma prisão onde permaneceu por quatro meses (o Siyyah Chál, ou "Masmorra Negra"). Durante esse tempo, de acordo com seu testemunho posterior, ele teve várias experiências místicas que o convenceram de que era Aquele cuja aparência o Báb havia previsto e que estava destinado a se tornar o próximo líder do movimento Bábí.1
Enquanto isso, por insistência de Mírzá Májíd-í-Ahi, o secretário da Legação Russa em Teerã e cunhado de Bahá'u'lláh, o príncipe Dolgorki, embaixador russo, pressionou o governo de Násirí'd -Din Sháh mostrar provas contra Bahá'u'lláh ou para libertá-lo.2 Na ausência de qualquer prova, Bahá'u'lláh, que foi inicialmente condenado à vida na prisão, foi forçado pelo rei a escolher um local para exílio para si e sua família.
O príncipe Dolgorki incentivou Bahá'u'lláh a emigrar para a Rússia, mas este último escolheu o Iraque, provavelmente por várias razões. Por exemplo, Najaf e Karbala, dois grandes centros de peregrinação xiita, estavam localizados no Iraque. Além disso, a vizinhança do Iraque com a Pérsia (Irã) tornou possível para Ele acompanhar de perto os eventos na Pérsia e manter contato com outros Bábís ativos. Além disso, a presença de uma multidão de xiitas no Iraque proporcionou a Ele um terreno fértil para espalhar os ensinamentos do Báb nessas regiões.
Um grupo de Bábís escolheu seguir Bahá'u'lláh para o exílio em 1853. Entre eles estava seu meio-irmão Mírzá Yahya, também conhecido como Subh-i-Azal ("Manhã da Eternidade"), a quem o Báb havia nomeado para chefiar o movimento Bábí após a sua morte. (* Islam, como o cristianismo, é dividido em duas denominações principais, a seita xiita sendo centrada no Irã e a seita sunita no Iraque. O recente conflito entre os dois países se deveu em parte a essa divisão, como foi o caso nas guerras entre católicos e protestantes na Europa cristã há vários séculos.)
Os relatos bahá'ís afirmam que a nomeação de Azal pelo Báb (que era treze anos mais jovem que Bahá'u'lláh) era apenas nominal, pois ele era apenas um adolescente na época. O objetivo por trás disso era desviar a atenção da oposição de Bahá'u'lláh, o Prometido da dispensação do Bábí, cujo crescente destaque estava colocando em risco sua vida.
Bahá'u'lláh sugeriu o acordo ao Báb, que o aprovou. Ao lado de Bahá'u'lláh e do Báb, apenas dois outros indivíduos, Mírzá Musá (Aqáy-i-Kalím), irmão pleno de Bahá'u'lláh, e um certo Mullá Abdu'l-Karím-í-Qazvíní, que foi mais tarde martirizados em Teerã, estavam cientes desse arranjo.3 No entanto, após o martírio do Báb, a questão da sucessão acabou causando muita perturbação entre os fiéis. Finalmente, resultou em uma brecha permanente entre Bahá'u'lláh e Azal.
No momento da tentativa de assassinato, Bahá'u'lláh, que havia retornado recentemente de peregrinação às cidades sagradas de Najaf e Karbala, estava em Afcha, uma estância de verão perto de Teerã. Embora tenha condenado as ações desses radicais, percebeu que poderia ser procurado pelos oficiais do governo como líder Bábí e escolheu se render às autoridades. Ele foi levado para uma prisão onde permaneceu por quatro meses (o Siyyah Chál, ou "Masmorra Negra"). Durante esse tempo, de acordo com seu testemunho posterior, ele teve várias experiências místicas que o convenceram de que era Aquele cuja aparência o Báb havia previsto e que estava destinado a se tornar o próximo líder do movimento Bábí.1
Enquanto isso, por insistência de Mírzá Májíd-í-Ahi, o secretário da Legação Russa em Teerã e cunhado de Bahá'u'lláh, o príncipe Dolgorki, embaixador russo, pressionou o governo de Násirí'd -Din Sháh mostrar provas contra Bahá'u'lláh ou para libertá-lo.2 Na ausência de qualquer prova, Bahá'u'lláh, que foi inicialmente condenado à vida na prisão, foi forçado pelo rei a escolher um local para exílio para si e sua família.
O príncipe Dolgorki incentivou Bahá'u'lláh a emigrar para a Rússia, mas este último escolheu o Iraque, provavelmente por várias razões. Por exemplo, Najaf e Karbala, dois grandes centros de peregrinação xiita, estavam localizados no Iraque. Além disso, a vizinhança do Iraque com a Pérsia (Irã) tornou possível para Ele acompanhar de perto os eventos na Pérsia e manter contato com outros Bábís ativos. Além disso, a presença de uma multidão de xiitas no Iraque proporcionou a Ele um terreno fértil para espalhar os ensinamentos do Báb nessas regiões.
Um grupo de Bábís escolheu seguir Bahá'u'lláh para o exílio em 1853. Entre eles estava seu meio-irmão Mírzá Yahya, também conhecido como Subh-i-Azal ("Manhã da Eternidade"), a quem o Báb havia nomeado para chefiar o movimento Bábí após a sua morte. (* Islam, como o cristianismo, é dividido em duas denominações principais, a seita xiita sendo centrada no Irã e a seita sunita no Iraque. O recente conflito entre os dois países se deveu em parte a essa divisão, como foi o caso nas guerras entre católicos e protestantes na Europa cristã há vários séculos.)
Os relatos bahá'ís afirmam que a nomeação de Azal pelo Báb (que era treze anos mais jovem que Bahá'u'lláh) era apenas nominal, pois ele era apenas um adolescente na época. O objetivo por trás disso era desviar a atenção da oposição de Bahá'u'lláh, o Prometido da dispensação do Bábí, cujo crescente destaque estava colocando em risco sua vida.
Bahá'u'lláh sugeriu o acordo ao Báb, que o aprovou. Ao lado de Bahá'u'lláh e do Báb, apenas dois outros indivíduos, Mírzá Musá (Aqáy-i-Kalím), irmão pleno de Bahá'u'lláh, e um certo Mullá Abdu'l-Karím-í-Qazvíní, que foi mais tarde martirizados em Teerã, estavam cientes desse arranjo.3 No entanto, após o martírio do Báb, a questão da sucessão acabou causando muita perturbação entre os fiéis. Finalmente, resultou em uma brecha permanente entre Bahá'u'lláh e Azal.
Liderança de Azal
Embora os futuros historiadores possam precisar
esclarecer melhor a natureza exata da nomeação de Azal, há poucas dúvidas neste
momento de que, após a execução do Báb em 1850, a generalidade de Bábís passou
a considerar Azal como seu sucessor. Na época da execução do Báb, Azal
havia se escondido nas montanhas de Mázíndarán e mais tarde conseguiu fugir da
Pérsia e se juntar à família de Bahá'u'lláh em Bagdá, alguns meses após a
chegada do último em 1853. Os eventos que ocorreram em Bagdá durante os
próximos anos indicam que Azal não era um líder particularmente eficaz.
Bahá'u'lláh e Azal eram de temperamentos e habilidades significativamente diferentes. Como consequência, eles tiveram estilos de liderança nitidamente contrastantes que logo se tornaram evidentes. Enquanto Azal era normalmente retirado e recluso, Bahá'u'lláh era enérgico e ativo. Compreensivelmente, aqueles que vieram apoiá-los tinham visões opostas aos atributos do outro líder. O que os bahá'ís consideravam covardia de Azal era para Azalis sua cautela como o chefe sobrevivente do movimento, e o que este último considerava ambição de Bahá'u'lláh era o amor e preocupação dos bahá'ís por uma comunidade que, por causa do martírio de o Báb, foi desmoralizada e se desintegrou. No entanto, é claro que a insistência contínua de Azal em permanecer no esconderijo ou reclusão foi a última coisa que uma comunidade em dificuldades precisava. 4
A severidade das perseguições do início da década de 1850 levou os Bábís da Pérsia à clandestinidade. Somente a pequena comunidade do Iraque poderia esperar preservar e espalhar a mensagem do martirizado Báb. No entanto, nesse momento crucial, Azal escolheu se distanciar dos outros. Segundo relatos contemporâneos, ele mudou sua identidade e aparência em várias ocasiões e até ameaçou excomungar qualquer um que pudesse revelar sua identidade ou paradeiro. 5
Sua resposta impiedosa não se encaixou bem com muitos Bábís. Alguns não viram diferença entre o 'Azal oculto' e o Imam oculto dos Xiitas. * Consequentemente, a insatisfação com a liderança de Azal começou a aumentar. Enquanto isso, ele continuou a manter a política militante dos elementos mais radicais do movimento Bábí e incentivou seus partidários a atacar, sempre que apropriado, os “odiados” xiitas” e chegou a despachar um assassino para uma segunda tentativa de assassinato a vida de Násirí'd-Din Sháh.6 Em contraste com a atitude isolada, porém radical, de Azal, Bahá'u'lláh começou a incentivar ativamente uma política pacífica que se tornou uma alternativa atraente para os Bábís mais moderados. (* A tradição xiita sustenta que doze imames, ou líderes sagrados, apareceram desde o tempo de Muhammad. Segundo a tradição, o décimo segundo e o último desses imames entraram em uma caverna e nunca mais foram vistos. Os xiitas acreditam que, como Elias, esse "Imam Oculto" um dia reapareceria. O nome 'Azal “oculto” foi usado por alguns como uma piada insensível.)
Em vista dos desastres do início da década de 1850, Bahá'u'lláh apoiou uma atitude conciliatória em relação aos outros e pressionou por grandes reformas no caráter e no comportamento dos Bábís. Ele até tentou o que radicalmente para Bábís era a aproximação impensável com o governo persa e seus representantes no Império Otomano - o mesmo governo que eles responsabilizaram pela execução do Báb e pela perseguição feroz de seus irmãos. Esta mudança de política foi bem-vinda por alguns, mas provocou a ira de Azal e daqueles que estavam contentes com o status quo. Também contribuiu para a crescente polarização nas fileiras dos Bábís nos próximos anos.
Enquanto isso, enquanto Azal continuava recluso, Bahá'u'lláh começou a escrever proliferamente e permanecer publicamente visível e facilmente acessível àqueles que se voltavam para Ele em busca de orientação e liderança. Ele também mostrou marcas de um líder competente, estabelecendo uma rede organizada de comunicação que ligava as comunidades fragmentadas da Pérsia e do Iraque. Sob Sua supervisão, os Bábis da Pérsia viajariam para o Iraque, se necessário, disfarçados de peregrinos xiitas, levariam cartas e perguntas de outros crentes e partiriam com suas respostas. Ele também tinha mensageiros designados especificamente para realizar essas viagens e visitar as comunidades locais durante o percurso, reunindo assim várias comunidades e grupos. Por fim, esta rede parece ter conseguido reviver a coesão dos bábís como grupo religioso e contribuiu significativamente para a ascensão de Bahá'u'lláh sobre Azal. Também gerou um grupo leal de seguidores de Bahá'u'lláh na Pérsia que, por seu partidarismo, tendiam a desvalorizar o status geral e as habilidades de liderança de Azal.7
Simultaneamente, na Pérsia, alguns conhecidos Bábís começaram a mostrar descontentamento com a liderança de Azal. Outros acharam seus escritos pouco inspiradores e severamente inadequados e começaram a desafiar sua autoridade. Alguns chegaram a refutar suas reivindicações de sucessão, avançar com contra reivindicações e disseminar seus próprios escritos.8
Outros ainda começaram a recorrer a Bahá'u'lláh para obter orientação espiritual. Um desses indivíduos foi Hájí Mírzá Kamálu'd-Dín-i-Naráqi, que inicialmente pediu a Azal que o esclarecesse sobre o verso do Alcorão; "Aos Israelitas, todo o alimento era lícito, salvo aquilo que Israel se havia privado antes de a Torá ter sido revelada". Azal escreveu um comentário sobre esse versículo que Naraqi aparentemente achou inadequado. Este último apresentou a mesma pergunta a Bahá'u'lláh. Em resposta, Bahá'u'lláh escreveu o que é hoje conhecido como a Epístola de Todos os Alimentos (ou "Lawh-i-Kullu't-Tá'am").
Bahá'u'lláh e Azal eram de temperamentos e habilidades significativamente diferentes. Como consequência, eles tiveram estilos de liderança nitidamente contrastantes que logo se tornaram evidentes. Enquanto Azal era normalmente retirado e recluso, Bahá'u'lláh era enérgico e ativo. Compreensivelmente, aqueles que vieram apoiá-los tinham visões opostas aos atributos do outro líder. O que os bahá'ís consideravam covardia de Azal era para Azalis sua cautela como o chefe sobrevivente do movimento, e o que este último considerava ambição de Bahá'u'lláh era o amor e preocupação dos bahá'ís por uma comunidade que, por causa do martírio de o Báb, foi desmoralizada e se desintegrou. No entanto, é claro que a insistência contínua de Azal em permanecer no esconderijo ou reclusão foi a última coisa que uma comunidade em dificuldades precisava. 4
A severidade das perseguições do início da década de 1850 levou os Bábís da Pérsia à clandestinidade. Somente a pequena comunidade do Iraque poderia esperar preservar e espalhar a mensagem do martirizado Báb. No entanto, nesse momento crucial, Azal escolheu se distanciar dos outros. Segundo relatos contemporâneos, ele mudou sua identidade e aparência em várias ocasiões e até ameaçou excomungar qualquer um que pudesse revelar sua identidade ou paradeiro. 5
Sua resposta impiedosa não se encaixou bem com muitos Bábís. Alguns não viram diferença entre o 'Azal oculto' e o Imam oculto dos Xiitas. * Consequentemente, a insatisfação com a liderança de Azal começou a aumentar. Enquanto isso, ele continuou a manter a política militante dos elementos mais radicais do movimento Bábí e incentivou seus partidários a atacar, sempre que apropriado, os “odiados” xiitas” e chegou a despachar um assassino para uma segunda tentativa de assassinato a vida de Násirí'd-Din Sháh.6 Em contraste com a atitude isolada, porém radical, de Azal, Bahá'u'lláh começou a incentivar ativamente uma política pacífica que se tornou uma alternativa atraente para os Bábís mais moderados. (* A tradição xiita sustenta que doze imames, ou líderes sagrados, apareceram desde o tempo de Muhammad. Segundo a tradição, o décimo segundo e o último desses imames entraram em uma caverna e nunca mais foram vistos. Os xiitas acreditam que, como Elias, esse "Imam Oculto" um dia reapareceria. O nome 'Azal “oculto” foi usado por alguns como uma piada insensível.)
Em vista dos desastres do início da década de 1850, Bahá'u'lláh apoiou uma atitude conciliatória em relação aos outros e pressionou por grandes reformas no caráter e no comportamento dos Bábís. Ele até tentou o que radicalmente para Bábís era a aproximação impensável com o governo persa e seus representantes no Império Otomano - o mesmo governo que eles responsabilizaram pela execução do Báb e pela perseguição feroz de seus irmãos. Esta mudança de política foi bem-vinda por alguns, mas provocou a ira de Azal e daqueles que estavam contentes com o status quo. Também contribuiu para a crescente polarização nas fileiras dos Bábís nos próximos anos.
Enquanto isso, enquanto Azal continuava recluso, Bahá'u'lláh começou a escrever proliferamente e permanecer publicamente visível e facilmente acessível àqueles que se voltavam para Ele em busca de orientação e liderança. Ele também mostrou marcas de um líder competente, estabelecendo uma rede organizada de comunicação que ligava as comunidades fragmentadas da Pérsia e do Iraque. Sob Sua supervisão, os Bábis da Pérsia viajariam para o Iraque, se necessário, disfarçados de peregrinos xiitas, levariam cartas e perguntas de outros crentes e partiriam com suas respostas. Ele também tinha mensageiros designados especificamente para realizar essas viagens e visitar as comunidades locais durante o percurso, reunindo assim várias comunidades e grupos. Por fim, esta rede parece ter conseguido reviver a coesão dos bábís como grupo religioso e contribuiu significativamente para a ascensão de Bahá'u'lláh sobre Azal. Também gerou um grupo leal de seguidores de Bahá'u'lláh na Pérsia que, por seu partidarismo, tendiam a desvalorizar o status geral e as habilidades de liderança de Azal.7
Simultaneamente, na Pérsia, alguns conhecidos Bábís começaram a mostrar descontentamento com a liderança de Azal. Outros acharam seus escritos pouco inspiradores e severamente inadequados e começaram a desafiar sua autoridade. Alguns chegaram a refutar suas reivindicações de sucessão, avançar com contra reivindicações e disseminar seus próprios escritos.8
Outros ainda começaram a recorrer a Bahá'u'lláh para obter orientação espiritual. Um desses indivíduos foi Hájí Mírzá Kamálu'd-Dín-i-Naráqi, que inicialmente pediu a Azal que o esclarecesse sobre o verso do Alcorão; "Aos Israelitas, todo o alimento era lícito, salvo aquilo que Israel se havia privado antes de a Torá ter sido revelada". Azal escreveu um comentário sobre esse versículo que Naraqi aparentemente achou inadequado. Este último apresentou a mesma pergunta a Bahá'u'lláh. Em resposta, Bahá'u'lláh escreveu o que é hoje conhecido como a Epístola de Todos os Alimentos (ou "Lawh-i-Kullu't-Tá'am").
A Epístola de Todos os Alimentos
A presença de "hierarquias" ou
"graus" de existência no universo pode ser estranha para alguns
leitores. Os bahá'ís acreditam que a existência de tais hierarquias é um
pré-requisito essencial para a aparência da ordem e perfeição em todos os
mundos de Deus, incluindo este mundo. "Pois os seres existentes não
poderiam ser incorporados em apenas um grau, uma estação, um tipo, uma espécie
e uma classe ..." 9
'Abdu'l-Bahá expõe que, neste mundo, a hierarquia essencial da existência se manifesta através da aparência dos reinos mineral, vegetal, animal e humano (graus verticais de diferença). Da mesma forma, pode-se observar a existência de tais diferenças nos graus de perfeição entre os membros do mesmo reino (diferenças horizontais). Hierarquias semelhantes são imperativas para a aparência de ordem e perfeição na vida após a morte. 10
Na Epístola de Todos os Alimentos, escrita em uma linguagem altamente mística, * Bahá'u'lláh afirma que existem muitos mundos espirituais na próxima vida, e o versículo Alcorão acima mencionado tem significados infinitos em cada um deles, mundos cuja maioria o homem não podia compreender nesta vida terrena. Ele então procede à identificação de quatro desses mundos e descreve alguns dos significados de certas palavras no versículo [nota: o artigo original tinha um gráfico aqui, que foi perdido na conversão. -JW]
Um exemplo disso é encontrado em Seu exame do significado místico da palavra "comida". Ele observa que, no mais alto nível espiritual, significa o trono de "Hahut" (Unidade Divina), onde a Essência inacessível de Deus existe. Este é um mundo que está completamente além da compreensão humana e mesmo os profetas não têm acesso a ele. (* O estilo dos escritos de Bahá'u'lláh era incomparável em seu leque e foi especificamente adaptado às capacidades do leitor. Trabalhos como a Epístola de Todos os Alimentos e Os Sete Vales foram escritos em um estilo familiar aos leitores de um mundo místico de orientação sufista.)
A palavra Hahut é construída de acordo com o mesmo padrão das palavras árabes semelhantes, com conotações espirituais como Lahut (divindade). Seu significado é provavelmente baseado na primeira letra Ha, que significa "Huwiyyah" (identidade de Deus) .11 A descrição a seguir de Deus de um dos escritos de Bahá'u'lláh talvez se encaixe melhor no mundo de Hahut.
'Abdu'l-Bahá expõe que, neste mundo, a hierarquia essencial da existência se manifesta através da aparência dos reinos mineral, vegetal, animal e humano (graus verticais de diferença). Da mesma forma, pode-se observar a existência de tais diferenças nos graus de perfeição entre os membros do mesmo reino (diferenças horizontais). Hierarquias semelhantes são imperativas para a aparência de ordem e perfeição na vida após a morte. 10
Na Epístola de Todos os Alimentos, escrita em uma linguagem altamente mística, * Bahá'u'lláh afirma que existem muitos mundos espirituais na próxima vida, e o versículo Alcorão acima mencionado tem significados infinitos em cada um deles, mundos cuja maioria o homem não podia compreender nesta vida terrena. Ele então procede à identificação de quatro desses mundos e descreve alguns dos significados de certas palavras no versículo [nota: o artigo original tinha um gráfico aqui, que foi perdido na conversão. -JW]
Um exemplo disso é encontrado em Seu exame do significado místico da palavra "comida". Ele observa que, no mais alto nível espiritual, significa o trono de "Hahut" (Unidade Divina), onde a Essência inacessível de Deus existe. Este é um mundo que está completamente além da compreensão humana e mesmo os profetas não têm acesso a ele. (* O estilo dos escritos de Bahá'u'lláh era incomparável em seu leque e foi especificamente adaptado às capacidades do leitor. Trabalhos como a Epístola de Todos os Alimentos e Os Sete Vales foram escritos em um estilo familiar aos leitores de um mundo místico de orientação sufista.)
A palavra Hahut é construída de acordo com o mesmo padrão das palavras árabes semelhantes, com conotações espirituais como Lahut (divindade). Seu significado é provavelmente baseado na primeira letra Ha, que significa "Huwiyyah" (identidade de Deus) .11 A descrição a seguir de Deus de um dos escritos de Bahá'u'lláh talvez se encaixe melhor no mundo de Hahut.
"Desde tempos imemoriais, Ele, o Ser Divino, foi velado na santidade inefável de Seu Eu exaltado, e continuará eternamente Envolto no mistério impenetrável de Sua Essência incognoscível..." 12
O próximo na hierarquia dos mundos espirituais é o
mundo de Lahut (Divindade), que Ele descreve como a "Corte
Celestial". Esse reino é "talvez o mundo de Deus em relação às
Suas Manifestações e Escolhidos" 13, onde Sua onipotência leva os profetas
a pronunciarem seu absoluto nada em relação a Ele. O conhecido versículo
do Alcorão "Ele é Deus, não há divindade além Dele" pode muito bem se
aplicar aqui.
O mundo de Lahut enfatiza a unidade e a
singularidade de Deus. Somente as almas mais purificadas podiam entender
este mundo.
O próximo mundo inferior é Jabarut (Domínio
Divino), onde os profetas e os escolhidos podem usar a linguagem teofânica e se
identificar com Deus "no nível de Seus atributos”.14 Eles podem se
identificar intimamente com Deus, reivindicar unidade com Ele, e falar com Sua
voz e autoridade.15 O reino de Jabarut parece ser o plano dos profetas e
escolhidos em relação ao mundo da criação:
"Quando contemplo, ó meu Deus, o
relacionamento que me liga a Ti, sou movido a proclamar a todas as coisas
criadas, em verdade eu sou Deus!"
O reino de Malakut (Poder Divino ou Reino) é o
próximo, descrito por Bahá'u'lláh como o "Céu da Justiça Divina"
habitado por almas que se separaram das riquezas do mundo material. Além
desses mundos, Bahá'u'lláh identifica outro mundo como Nasut (seres físicos),
que é o mais baixo da hierarquia e é definido como o "Céu da
Recompensa". Comparado aos outros mundos, o mundo de Nasut está em um
estado de subsistência porque veio à existência e continua a existir apenas
através da "recompensa" de Deus. Bahá'u'lláh afirma que, se essa
recompensa fosse substituída, mesmo que por um momento, pela
"justiça" de Deus, o mundo de Nasut deixaria completamente de
existir.
Bahá'u'lláh leu esse comentário para Naraqi, mas não o deu.18 Embora não se saiba exatamente por que Ele o fez, seu objetivo pode ter sido evitar mais hostilidades entre Ele e Azal e maiores divisões entre os fiéis. No entanto, Naraqi evidentemente ficou tão impressionado com a explicação de Bahá'u'lláh que ele imediatamente prometeu lealdade a Ele. As notícias deste evento prejudicaram ainda mais a credibilidade de Azal e aumentaram a popularidade de Bahá'u'lláh.
Bahá'u'lláh leu esse comentário para Naraqi, mas não o deu.18 Embora não se saiba exatamente por que Ele o fez, seu objetivo pode ter sido evitar mais hostilidades entre Ele e Azal e maiores divisões entre os fiéis. No entanto, Naraqi evidentemente ficou tão impressionado com a explicação de Bahá'u'lláh que ele imediatamente prometeu lealdade a Ele. As notícias deste evento prejudicaram ainda mais a credibilidade de Azal e aumentaram a popularidade de Bahá'u'lláh.
Reação de Azal
Azal ficou alarmado com o crescente prestígio de
seu meio-irmão. Ele também estava ficando desanimado com o crescente
número de deserções e oposição de figuras conhecidas no
movimento. Portanto, auxiliado por um companheiro próximo, Siyyid
Muhammad-i-Isfahani (referido pelo Guardião como "o Anticristo da
dispensação bahá'í"), ele iniciou uma campanha organizada para recuperar
sua credibilidade. Isso envolveu, entre outras coisas, esforços para
desacreditar Bahá'u'lláh e representá-lo como alguém que estava tentando "usurpar"
sua posição.
Bahá'u'lláh, por sua vez, estava ficando cada vez mais entristecido por aqueles na comunidade que espalhavam rumores contra Ele e que não viam as claras indicações de Seu conhecimento e habilidade superiores, bem como Sua preocupação sincera por uma comunidade desunificada. Logo seus companheiros íntimos começaram a observar nele sinais de retirada pendente. Seu assistente, Mirza Aqa Jan, ouviu Bahá'u'lláh se referir àqueles que se consideravam Seus inimigos pouco antes de Seu retiro, comparando-os aos infiéis do passado que, "... por três mil anos adoraram ídolos, e curvaram-se diante do bezerro de ouro. Agora, eles também não servem para nada melhor. Que relação pode haver entre este povo e Aquele que é o semblante da glória?"
Bahá'u'lláh, por sua vez, estava ficando cada vez mais entristecido por aqueles na comunidade que espalhavam rumores contra Ele e que não viam as claras indicações de Seu conhecimento e habilidade superiores, bem como Sua preocupação sincera por uma comunidade desunificada. Logo seus companheiros íntimos começaram a observar nele sinais de retirada pendente. Seu assistente, Mirza Aqa Jan, ouviu Bahá'u'lláh se referir àqueles que se consideravam Seus inimigos pouco antes de Seu retiro, comparando-os aos infiéis do passado que, "... por três mil anos adoraram ídolos, e curvaram-se diante do bezerro de ouro. Agora, eles também não servem para nada melhor. Que relação pode haver entre este povo e Aquele que é o semblante da glória?"
" Que laços os podem ligar àquele que é a suprema personificação de tudo o que é amável? "19
Retiro no Curdistão
Na manhã de 10 de abril de 1854, para sua maior
surpresa, a casa de Bahá'u'lláh despertou para encontrá-lo. Ele havia
deixado Bagdá para as montanhas de Sulaymáníyyih, no coração do Iraque curdo.
Em um de seus escritos posteriores, ele explicou sua razão de deixar Bagdá:
Em um de seus escritos posteriores, ele explicou sua razão de deixar Bagdá:
"O único objetivo de nosso retiro era evitar
tornar-se objeto de discórdia entre os fiéis, fonte de perturbação para nossos
companheiros, meios de ferir qualquer alma ou causa de tristeza para qualquer
coração". 20
Abu'l-Q'asim-i-Hamadani, um muçulmano, foi à única
pessoa que acompanhou Bahá'u'lláh de Bagdá e permaneceu ciente de Seu paradeiro
no Curdistão. Evidentemente, Bahá'u'lláh deu a esse indivíduo uma quantia
em dinheiro e o instruiu a agir como comerciante naquela região. Hamadani
ocasionalmente visitava Bahá'u'lláh e lhe trouxe dinheiro e certos
bens. Bahá'u'lláh, que pretendia viver uma vida de completa solidão,
decidiu ocultar Sua verdadeira identidade vestindo a roupa de um pobre dervixe
e assumindo o nome fictício de Darvish Muhammad-i-Irani. Ele só levou
consigo uma roupa e uma tigela de esmola ou kashkul que normalmente é carregada
por dervixes. (O kashkul de Bahá'u'lláh é preservado nos Arquivos
Internacionais Bahá'ís em Haifa, Israel.)
Na primeira fase de seu retiro, ele morou em uma montanha chamada Sar-Galu, a cerca de três dias a pé de Sulaymáníyyíh no Curdistão iraquiano.21 Leite e arroz eram suas principais fontes de sustento por lá, que evidentemente obtinha viajando ocasionalmente para cidades próximas. 22 Às vezes, sua morada era uma caverna e outras, uma estrutura rude de pedras que também era usada como abrigo por camponeses que, duas vezes por ano (durante o plantio e a colheita), viajavam para aquela área. 23
Não se sabe ao certo como foram os dias de Bahá'u'lláh em Sar-Galu. Alguns relatos bahá'ís sugerem que Ele estava passando pelo mesmo processo de purificação pelo qual todos os profetas devem passar antes de revelar sua missão.24 Assim, acredita-se que ele tenha se empenhado principalmente em escrever e cantar orações no deserto e refletir sobre os eventos que aconteceram e possivelmente os que o futuro havia reservado.
Uma coisa é, no entanto, clara. Ele ficou extremamente angustiado durante esse período. Em uma carta a Sua prima Maryam, escrita após Seu retorno a Bagdá, Bahá'u'lláh enfatizou Sua total solidão em Sar-Galu, afirmando que Seus únicos companheiros naquela época eram os 'pássaros do ar' e os 'animais de o campo.' 25 Além disso, no Kitab-i-Iqan, que escreveu mais tarde, descreveu Seu estado de espírito naquela região da seguinte maneira:
Na primeira fase de seu retiro, ele morou em uma montanha chamada Sar-Galu, a cerca de três dias a pé de Sulaymáníyyíh no Curdistão iraquiano.21 Leite e arroz eram suas principais fontes de sustento por lá, que evidentemente obtinha viajando ocasionalmente para cidades próximas. 22 Às vezes, sua morada era uma caverna e outras, uma estrutura rude de pedras que também era usada como abrigo por camponeses que, duas vezes por ano (durante o plantio e a colheita), viajavam para aquela área. 23
Não se sabe ao certo como foram os dias de Bahá'u'lláh em Sar-Galu. Alguns relatos bahá'ís sugerem que Ele estava passando pelo mesmo processo de purificação pelo qual todos os profetas devem passar antes de revelar sua missão.24 Assim, acredita-se que ele tenha se empenhado principalmente em escrever e cantar orações no deserto e refletir sobre os eventos que aconteceram e possivelmente os que o futuro havia reservado.
Uma coisa é, no entanto, clara. Ele ficou extremamente angustiado durante esse período. Em uma carta a Sua prima Maryam, escrita após Seu retorno a Bagdá, Bahá'u'lláh enfatizou Sua total solidão em Sar-Galu, afirmando que Seus únicos companheiros naquela época eram os 'pássaros do ar' e os 'animais de o campo.' 25 Além disso, no Kitab-i-Iqan, que escreveu mais tarde, descreveu Seu estado de espírito naquela região da seguinte maneira:
"Nossos olhos vertiam lágrimas angustiosas e do Nosso coração dilacerado
surgia um oceano de agônicos pesares. Muitas noites não tivemos com que Nos
sustentar; muitos dias Nosso corpo não encontrou repouso. Por Aquele que tem o
Meu ser entre Suas mãos! Não obstante essas chuvas de aflições e calamidades
incessantes, Nossa alma estava envolta de êxtase e todo o Nosso ser mostrava
uma alegria inefável. Pois em Nossa solidão não estávamos cientes do prejuízo
ou benefício, saúde ou doença, de qualquer pessoa. Inteiramente sós, comungávamos
com Nosso espírito, esquecidos do mundo e de tudo o que nele existe..."
26
Por algum tempo, Bahá'u'lláh conseguiu romper
completamente os laços com o mundo exterior, mas isso não durou muito. Os
viajantes que passaram ou os trabalhadores agrícolas migrantes que visitaram as
montanhas de Sar-Galu devem ter entrado em contato com Ele ou observado Ele
vivendo uma vida de ascetismo que era favorecida pelos místicos (Sufis) que
residiam nessas regiões. Consequentemente, através do boca a boca, Sua
fama como uma Alma desapegada que escolheu viver no deserto e evitou a sociedade
humana começou a se espalhar pelas cidades vizinhas.
Logo depois, Shaykh Isma'il, líder do grupo místico Sufi Naqshbandi, entrou em contato com Bahá'u'lláh. Não se sabe como os dois se conheceram pela primeira vez. O que está claro, porém, é que logo o Shaykh desenvolveu um apego a Bahá'u'lláh e, com o tempo, o convenceu a deixar Sar-Galu e a residir em seu centro espiritual Sufi (ou takyah) na cidade de Sulaymáníyyih. A estadia de Bahá'u'lláh em Sar-Galu durou menos de um ano, de abril de 1854 a 1855, embora a data e as circunstâncias exatas de Sua partida de Sar-Galu permaneçam desconhecidas.
Por volta do mesmo período, novos desenvolvimentos ocorreram em Bagdá e na Pérsia, indicativos de uma maior radicalização de Azal e seus apoiadores. Alguns dos mais sábios Bábís começaram a desafiar a liderança de Azal, avançando contra reconvenção à liderança e disseminando seus próprios escritos. Acredita-se que, ao mesmo tempo, até vinte e cinco indivíduos tenham avançado em algum tipo de reivindicação à autoridade espiritual.27 Entre eles estavam Mirza Assad'u'llah-i-Khuy, sobrenome Dayyán (juiz) do Báb e Nabil- i-Zarandi (o autor dos Rompedores da Alvorada).
Provavelmente o desafio mais sério veio de Dayyán. Sua ameaça se tornou ainda mais grave quando um primo do Báb, Mirza Ali-Akbar, começou a apoiá-lo abertamente e a desafiar Azal. Este último se sentiu tão ameaçado por esse novo acontecimento que condenou Dayyán pela primeira vez em um de seus livros "O dorminhoco Desperto” (ou "Mustayqiz") e depois sentenciou ele e o primo do Báb à morte.
Mirza Muhammad-i-Mazandarani, um devoto seguidor de Azal, partiu para a Pérsia para cumprir a sentença, mas Dayyán não foi encontrado em seu Azerbaijão, sua terra natal. Logo após o retorno de Bahá'u'lláh de Sulaymáníyyíh, no entanto, o assassino conseguiu completar sua missão matando Dayyán e o primo do Báb em Bagdá.28 Antes do retorno de Bahá'u'lláh, e para o desespero de muitos, Azal também à força casou-se com a viúva do Báb no Iraque. Quando Bahá'u'lláh soube mais tarde dessa união, ele a censurou severamente. O principal motivo de Azal para entrar nesse casamento pode ter sido aumentar sua credibilidade como sucessor legítimo do Báb. Mais tarde, ele até mesmo permitiu que seu principal cúmplice, Siyyid Muhammad-i-Isfahani, se casasse com a mesma viúva. 29
Por enquanto, no entanto, Bahá'u'lláh permaneceu inconsciente desses acontecimentos. Recentemente, ele havia iniciado a segunda fase de seu exílio auto imposto em Sulaymáníyyíh.
Logo depois, Shaykh Isma'il, líder do grupo místico Sufi Naqshbandi, entrou em contato com Bahá'u'lláh. Não se sabe como os dois se conheceram pela primeira vez. O que está claro, porém, é que logo o Shaykh desenvolveu um apego a Bahá'u'lláh e, com o tempo, o convenceu a deixar Sar-Galu e a residir em seu centro espiritual Sufi (ou takyah) na cidade de Sulaymáníyyih. A estadia de Bahá'u'lláh em Sar-Galu durou menos de um ano, de abril de 1854 a 1855, embora a data e as circunstâncias exatas de Sua partida de Sar-Galu permaneçam desconhecidas.
Por volta do mesmo período, novos desenvolvimentos ocorreram em Bagdá e na Pérsia, indicativos de uma maior radicalização de Azal e seus apoiadores. Alguns dos mais sábios Bábís começaram a desafiar a liderança de Azal, avançando contra reconvenção à liderança e disseminando seus próprios escritos. Acredita-se que, ao mesmo tempo, até vinte e cinco indivíduos tenham avançado em algum tipo de reivindicação à autoridade espiritual.27 Entre eles estavam Mirza Assad'u'llah-i-Khuy, sobrenome Dayyán (juiz) do Báb e Nabil- i-Zarandi (o autor dos Rompedores da Alvorada).
Provavelmente o desafio mais sério veio de Dayyán. Sua ameaça se tornou ainda mais grave quando um primo do Báb, Mirza Ali-Akbar, começou a apoiá-lo abertamente e a desafiar Azal. Este último se sentiu tão ameaçado por esse novo acontecimento que condenou Dayyán pela primeira vez em um de seus livros "O dorminhoco Desperto” (ou "Mustayqiz") e depois sentenciou ele e o primo do Báb à morte.
Mirza Muhammad-i-Mazandarani, um devoto seguidor de Azal, partiu para a Pérsia para cumprir a sentença, mas Dayyán não foi encontrado em seu Azerbaijão, sua terra natal. Logo após o retorno de Bahá'u'lláh de Sulaymáníyyíh, no entanto, o assassino conseguiu completar sua missão matando Dayyán e o primo do Báb em Bagdá.28 Antes do retorno de Bahá'u'lláh, e para o desespero de muitos, Azal também à força casou-se com a viúva do Báb no Iraque. Quando Bahá'u'lláh soube mais tarde dessa união, ele a censurou severamente. O principal motivo de Azal para entrar nesse casamento pode ter sido aumentar sua credibilidade como sucessor legítimo do Báb. Mais tarde, ele até mesmo permitiu que seu principal cúmplice, Siyyid Muhammad-i-Isfahani, se casasse com a mesma viúva. 29
Por enquanto, no entanto, Bahá'u'lláh permaneceu inconsciente desses acontecimentos. Recentemente, ele havia iniciado a segunda fase de seu exílio auto imposto em Sulaymáníyyíh.
Sulaymáníyyih
Na época da reclusão de Bahá'u'lláh,
Sulay-máníyyih era uma cidade com cerca de 6.000 habitantes, a maioria sendo
curdos sunitas. Este grupo era hostil em relação aos muçulmanos de origem
xiita (como persas) que eles consideravam dissidentes de Islam. No entanto,
Bahá'u'lláh parece ter sido rapidamente aceito e respeitado pela população
local. Isso pode ter sido devido ao Seu traje e estilo de vida como um
dervixe e à reverência que o venerável Shaykh Isma'il mostrou a Ele,
convidando-o pessoalmente para a cidade.
Por um breve período, ninguém suspeitou que Bahá'u'lláh fosse possuidor de qualquer sabedoria ou aprendizado. No entanto, isso não durou muito. Um dia, um estudante de Shaykh Isma'il, que atendeu às necessidades de Bahá'u'lláh, acidentalmente encontrou um espécime de Sua caligrafia - uma arte que Bahá'u'lláh, como a maioria dos filhos da nobreza na Pérsia, havia aprendido na infância. Sua caligrafia era de tão alta qualidade que pegou o aluno completamente de surpresa. Ele decidiu mostrá-la a seus instrutores e colegas. O centro espiritual também ficou confuso. Eles não esperavam tal caligrafia de um eremita sem instrução. Assim, exemplos do estilo de escrita de Bahá'u'lláh logo se tornaram disponíveis na cidade por meio de Sua correspondência com certos líderes sufis da região. 30
Por um breve período, ninguém suspeitou que Bahá'u'lláh fosse possuidor de qualquer sabedoria ou aprendizado. No entanto, isso não durou muito. Um dia, um estudante de Shaykh Isma'il, que atendeu às necessidades de Bahá'u'lláh, acidentalmente encontrou um espécime de Sua caligrafia - uma arte que Bahá'u'lláh, como a maioria dos filhos da nobreza na Pérsia, havia aprendido na infância. Sua caligrafia era de tão alta qualidade que pegou o aluno completamente de surpresa. Ele decidiu mostrá-la a seus instrutores e colegas. O centro espiritual também ficou confuso. Eles não esperavam tal caligrafia de um eremita sem instrução. Assim, exemplos do estilo de escrita de Bahá'u'lláh logo se tornaram disponíveis na cidade por meio de Sua correspondência com certos líderes sufis da região. 30
Vida entre os Sufis
A ordem Naqshbandi foi originalmente fundada na
Ásia Central por Bahá'u'd-Din Muhammad-i-Naqshbandi (1317-1389 DC). Mais
tarde, a ordem se dividiu em duas facções principais. Uma era a ordem
Mujaddidiyyah, estabelecida por um pensador indiano Ahmad-i-Sirhindi (1564-1624
dC) e que floresceu na Índia. A outra era a ordem Khaledíyyh, fundada por
'Abdu'l-Bahá Diya'u'd-Din Khalid-i-Shahrizuri (m. 1827) e que se espalhou pelo Iraque
e Síria. 31
Sirhindi, uma elite muçulmana, se opôs veementemente à negligência religiosa que observou no pensamento da maioria dos convertidos do hinduísmo para o islam na Índia. Ele defendeu a estrita observância das leis islâmicas. Ele também escreveu extensivamente contra o xiismo e o hinduísmo e rejeitou a doutrina do "monismo existencial" (Wahdat al-wujud), promulgada pelo renomado místico muçulmano Ibn-i-Arabi. 32
Ele atacou as tentativas de alguns muçulmanos indianos de conciliar a ideia de monismo existencial de Ibn-i-Arabi com a escola Vedântica do Hinduísmo, que sustentava que o objetivo final do destino espiritual de uma pessoa era um encontro "físico" completo com a essência de Brahma (Deus). Por fim, sua ideologia teve um grande impacto no resto do mundo muçulmano.
Sirhindi, uma elite muçulmana, se opôs veementemente à negligência religiosa que observou no pensamento da maioria dos convertidos do hinduísmo para o islam na Índia. Ele defendeu a estrita observância das leis islâmicas. Ele também escreveu extensivamente contra o xiismo e o hinduísmo e rejeitou a doutrina do "monismo existencial" (Wahdat al-wujud), promulgada pelo renomado místico muçulmano Ibn-i-Arabi. 32
Ele atacou as tentativas de alguns muçulmanos indianos de conciliar a ideia de monismo existencial de Ibn-i-Arabi com a escola Vedântica do Hinduísmo, que sustentava que o objetivo final do destino espiritual de uma pessoa era um encontro "físico" completo com a essência de Brahma (Deus). Por fim, sua ideologia teve um grande impacto no resto do mundo muçulmano.
Shaykh Khaled-i-Shahrizuri, natural do Curdistão iraquiano, estava entre os pensadores cuja linha de pensamento foi influenciada por Sirhindi. Por volta de 1811 a 1812, ele viajou para Sulaymáníyyih e espalhou Seus ensinamentos naquela região. Como Sirhindi, Khaled também afirmou possuir poderes sobrenaturais ou místicos. Sua influência continua até hoje em Sulaymáníyyih e Bagdá, bem como em Damasco, na Síria, onde passou os últimos sete anos de sua vida. Após a morte de Khaled, os Naqshbandis no Curdistão começaram a se referir a eles como Khaledíyyih (seguidores de Khaled) e chamaram Shaykh Khaled pelo sobrenome Mawlana ("nosso senhor").
Os Bábís e Naqshbandis representavam duas tendências reformistas distintas no Oriente Médio do século XIX. Ambos eram a favor da eliminação de acréscimos não reveladores à pura fé de Muhammad. Por exemplo, a tradição de imitação cega (Taqlid) praticada pelos xiitas foi atacada por ambos os grupos, assim como a doutrina do monismo existencial. Portanto, os Khaledis deveriam ter aceitado prontamente muitas das interpretações teológicas de Bahá'u'lláh. No entanto, os Bábís e Naqshbandis discordaram quanto à extensão das reformas necessárias no Islam. Enquanto os Naqshbandis estavam satisfeitos com certas reformas teológicas e rituais dentro de uma escola estritamente sunita do Islam, os Bábis estavam convencidos de que nada além do advento messiânico do Mahdi Prometido na pessoa do Báb poderia remediar os males dos muçulmanos e da humanidade em geral.
Logo após a revelação da verdadeira identidade de Bahá'u'lláh, o centro Khaledi se envolveu no estudo das Revelações de Meca (Al-Futuhat al-Makkíyyah), o conhecido trabalho do renomado pensador místico Ibn-i-Arabi. Em resposta a uma solicitação, no decorrer de várias entrevistas, Bahá'u'lláh respondeu às perguntas do seminário sobre certas passagens obscuras deste livro e até fez comentários corretivos sobre algumas das crenças de Ibn-i-Arabi. Por exemplo, ele pode muito bem ter se oposto à defesa de Ibn-I-Arabi da doutrina do monismo existencial. Os Khaledis talvez tenham aceitado prontamente Suas afirmações, pois eles próprios acreditavam na eventual reunião espiritual (em oposição à física) do homem com seu Criador.
Shaykh Isma'il, o líder Khaledi, evidentemente ficou bastante impressionado com os comentários de Bahá'u'lláh para pedir a Ele que compusesse uma ode (ou qasidah) no mesmo estilo de uma famosa obra mística, o Poema do Caminho de Ibn-i-Farid (ou Nazmu's-Suluk). Bahá'u'lláh atendeu a esse pedido e escreveu um poema muito longo de cerca de 2.000 versículos, mas escolheu preservar apenas 127 desses versos e destruiu o restante do poema, provavelmente porque eles expressavam Seus sentimentos messiânicos com muita força.36 Hoje esse trabalho é conhecido entre os fiéis de Bahá'u'lláh como o Poema da Pomba (ou Al-Qasidah-al-Warqa'iyyah).
Neste poema, Bahá'u'lláh mostra a capacidade de expressar as crenças teológicas do Bábí na terminologia sufi. Isso não surpreende, no entanto, tendo em vista o fato de as obras sufis serem populares na Pérsia e, ao longo dos séculos, terem deixado um impacto duradouro na cultura e na literatura daquele país. Persas da nobreza, como Bahá'u'lláh, foram criados com clássicos sufis como o Masnavi de Rumi, e A Conferência dos Pássaros, de Attar (ou Mantiqu't-Tayr). Além disso, o sufismo havia experimentado um reavivamento na Pérsia do século XIX e era altamente favorecido nos círculos judiciais, que incluíam a família de Bahá'u'lláh.37
Além disso, expressões sufis que enfatizavam a transformação pessoal de caráter permitiram a Bahá'u'lláh descrever ricamente Sua doutrina de espalhar o Babismo pela força do exemplo e não pela militância como havia sido o caso dos defensores das religiões anteriores. Ele continuou a usar essa mistura da terminologia Bábí e Sufi até o período anterior ao ano da declaração pública de Sua Estação em 1863, período em que gradualmente começou a adotar um estilo distintamente diferente. Além do Poema da Pomba, Bahá'u'lláh escreveu várias obras notáveis com um sabor altamente místico antes de 1863. Entre elas estavam as Palavras Ocultas, os Sete Vales, os Quatro Vales e o Livro da Certidão (ou Kitáb i-Iqán).
Embora existam semelhanças no estilo e no conteúdo entre o Poema da Pomba de Bahá'u'lláh e o Poema do Caminho de Ibn-i-Farid, também existem diferenças metafísicas e teológicas significativas entre os dois. Por exemplo, no curso de seu poema, Ibn-i-Farid, que aderiu ao monismo existencial, alegou ter visto fisicamente a "Essência" do Amado (Deus) e, finalmente, através de uma cadeia de eventos, experimentado momentos de encontro com Ele. Bahá'u'lláh não faz tal afirmação em nenhum lugar em Seu poema, pois a natureza essencial de Deus está além da compreensão humana. Em vez disso, Ele emprega temas messiânicos e se refere, em linguagem velada, a uma estação exaltada de Profecia para Si Mesmo, o que Ibn-i-Farid não fez.
O retorno de Bahá'u'lláh a Bagdá
As circunstâncias exatas que cercam o retorno de
Bahá'u'lláh de Sulaymáníyyíh não são totalmente claras. Sabe-se que no
final de 1855, Hamadani, companheiro muçulmano de Bahá'u'lláh, estava
retornando da Pérsia e indo para Sar-Galu com alguns bens para Bahá'u'lláh, mas
foi atacado por ladrões tendo sido ferido fatalmente. Antes de sua morte,
ele legou todas as suas posses ao misterioso Darvish Muhammad-i-Irani. Na
mesma época, relatos de um misterioso dardo do Irã começaram a chegar a Bagdá. A
morte de Hamadani deixou poucas dúvidas para a família de Bahá'u'lláh quanto à
verdadeira identidade e paradeiro de Darvish Muhammad, já que o primeiro também
desapareceu em Bagdá mais ou menos ao mesmo tempo que Bahá'u'lláh, dois anos
antes.
Naquela época, na ausência de liderança efetiva, o moral da comunidade Bábí havia se deteriorado consideravelmente, como foi o caso de seus antigos colegas durante a ausência de Moisés. Essa decadência causou tanto estresse à família de Bahá'u'lláh que eles finalmente convenceram Seu irmão Mírzá Musá a tentar encontrar Bahá'u'lláh e pedir sua volta. Assim, Mírzá Musá solicitou ao sogro árabe, Shaykh Sultan, que localizasse Bahá'u'lláh e o trouxesse de volta a Bagdá. Até Azal agora queria que seu meio-irmão voltasse, embora não esteja claro o porquê. Talvez, tendo em conta o número crescente de deserções e requerentes rivais, ele sentiu que Bahá'u'lláh poderia estar disposto a emprestar um pouco de Seu prestígio à sua liderança decadente.38
Os partidários de Azal, fiel à sua forma, ofereceram uma interpretação diferente dos eventos que levaram ao retorno de Bahá'u'lláh, tentando convencer os outros de que Bahá'u'lláh deixou Sulaymáníyyíh em 1856, sob ordem de Azal. Eles também sustentaram que Bahá'u'lláh se considerava sob a autoridade de Azal. Isso, no entanto, é claramente falso, como é demonstrado por obras de Bahá'u'lláh como os poemas Rash-i-Ama (Aspersão da Essência) e Al-Qasidah-al-Warqa'iyyah (poema da pomba), que foram Produzidos na época em que Ele recebeu Sua Revelação.
O primeiro desses dois poemas é talvez o mais antigo dos trabalhos conhecidos de Bahá'u'lláh; escrito em 1853 na masmorra de Teerã, conhecida como "masmorra negra". Juntamente com o segundo poema, os dois fornecem evidências irrefutáveis de que Bahá'u'lláh tinha expectativas messiânicas e recebeu intimações sobrenaturais muito antes de Ele retornar a Bagdá.
Supõe-se que Seu retorno de Sulaymáníyyíh foi devido a fatores como a situação difícil da comunidade Bábí sem liderança de Bagdá. Ele mesmo parece ter tomado a missão de Shaykh Sultan como um sinal de que Deus queria que ele voltasse.
Shaykh Sultan demorou e um companheiro aproximadamente dois meses antes de localizarem Bahá'u'lláh nas proximidades de Sulaymáníyyih. Depois de um tempo, Bahá'u'lláh consentiu em partir para Bagdá, aonde chegou em 19 de março de 1856. Sua permanência no Curdistão levou exatamente dois anos lunares. 40
Após o seu retorno, Bahá'u'lláh manteve correspondência com alguns sufis no Curdistão. Dois de seus trabalhos conhecidos foram escritos em resposta a perguntas feitas por esses indivíduos. Os Sete Vales foi escrito em resposta a uma pergunta de Shaykh Muhyí'd-Dín, o juiz da cidade de Khaniqayn, no Curdistão, e os Quatro Vales foi escrito em resposta a perguntas de Shaykh Abdu'r-Rahmán, líder dos Sufis Qadiris. Ele continuou a ser respeitado por muitos sufis no Curdistão por muito tempo após o seu retorno e, ainda hoje, alguns dos habitantes de Sulaymáníyyih ainda possuem amostras das obras de Bahá'u'lláh com as quais se recusam a vender a qualquer preço.41
O retorno de Bahá'u'lláh a Bagdá assinalou o início de uma nova era no movimento Bábí. Iniciou um período marcado por Sua crescente importância como chefe da comunidade Bábí e pelo declínio simultâneo da sorte de Azal.
Após um período de sete anos que testemunhou uma transformação gradual, mas notável, no caráter e nas atitudes da comunidade, em 1863, Bahá'u'lláh declarou-se publicamente como o Prometido. Em um período de tempo relativamente curto, os fiéis que residiam na Pérsia e nas regiões vizinhas lhe obedeciam e eram designados como bahá'ís ou seguidores de Bahá.
Naquela época, na ausência de liderança efetiva, o moral da comunidade Bábí havia se deteriorado consideravelmente, como foi o caso de seus antigos colegas durante a ausência de Moisés. Essa decadência causou tanto estresse à família de Bahá'u'lláh que eles finalmente convenceram Seu irmão Mírzá Musá a tentar encontrar Bahá'u'lláh e pedir sua volta. Assim, Mírzá Musá solicitou ao sogro árabe, Shaykh Sultan, que localizasse Bahá'u'lláh e o trouxesse de volta a Bagdá. Até Azal agora queria que seu meio-irmão voltasse, embora não esteja claro o porquê. Talvez, tendo em conta o número crescente de deserções e requerentes rivais, ele sentiu que Bahá'u'lláh poderia estar disposto a emprestar um pouco de Seu prestígio à sua liderança decadente.38
Os partidários de Azal, fiel à sua forma, ofereceram uma interpretação diferente dos eventos que levaram ao retorno de Bahá'u'lláh, tentando convencer os outros de que Bahá'u'lláh deixou Sulaymáníyyíh em 1856, sob ordem de Azal. Eles também sustentaram que Bahá'u'lláh se considerava sob a autoridade de Azal. Isso, no entanto, é claramente falso, como é demonstrado por obras de Bahá'u'lláh como os poemas Rash-i-Ama (Aspersão da Essência) e Al-Qasidah-al-Warqa'iyyah (poema da pomba), que foram Produzidos na época em que Ele recebeu Sua Revelação.
O primeiro desses dois poemas é talvez o mais antigo dos trabalhos conhecidos de Bahá'u'lláh; escrito em 1853 na masmorra de Teerã, conhecida como "masmorra negra". Juntamente com o segundo poema, os dois fornecem evidências irrefutáveis de que Bahá'u'lláh tinha expectativas messiânicas e recebeu intimações sobrenaturais muito antes de Ele retornar a Bagdá.
Supõe-se que Seu retorno de Sulaymáníyyíh foi devido a fatores como a situação difícil da comunidade Bábí sem liderança de Bagdá. Ele mesmo parece ter tomado a missão de Shaykh Sultan como um sinal de que Deus queria que ele voltasse.
Shaykh Sultan demorou e um companheiro aproximadamente dois meses antes de localizarem Bahá'u'lláh nas proximidades de Sulaymáníyyih. Depois de um tempo, Bahá'u'lláh consentiu em partir para Bagdá, aonde chegou em 19 de março de 1856. Sua permanência no Curdistão levou exatamente dois anos lunares. 40
Após o seu retorno, Bahá'u'lláh manteve correspondência com alguns sufis no Curdistão. Dois de seus trabalhos conhecidos foram escritos em resposta a perguntas feitas por esses indivíduos. Os Sete Vales foi escrito em resposta a uma pergunta de Shaykh Muhyí'd-Dín, o juiz da cidade de Khaniqayn, no Curdistão, e os Quatro Vales foi escrito em resposta a perguntas de Shaykh Abdu'r-Rahmán, líder dos Sufis Qadiris. Ele continuou a ser respeitado por muitos sufis no Curdistão por muito tempo após o seu retorno e, ainda hoje, alguns dos habitantes de Sulaymáníyyih ainda possuem amostras das obras de Bahá'u'lláh com as quais se recusam a vender a qualquer preço.41
O retorno de Bahá'u'lláh a Bagdá assinalou o início de uma nova era no movimento Bábí. Iniciou um período marcado por Sua crescente importância como chefe da comunidade Bábí e pelo declínio simultâneo da sorte de Azal.
Após um período de sete anos que testemunhou uma transformação gradual, mas notável, no caráter e nas atitudes da comunidade, em 1863, Bahá'u'lláh declarou-se publicamente como o Prometido. Em um período de tempo relativamente curto, os fiéis que residiam na Pérsia e nas regiões vizinhas lhe obedeciam e eram designados como bahá'ís ou seguidores de Bahá.
Notas:
1)
Taherzadeh, Adib, Revelation of Bahá'u'lláh, Vol. I. Oxford: George Ronald,
Publisher, 1974 p. 10.
2) Balyuzi, M. H., Bahá'u'lláh: The King of Glory. Oxford: George Ronald, Publisher, 1980, p. 99.
3) Taherzadeh, pp. 53-54.
4) Smith, Peter. The Bábí & Bahá'í Religions: From Messianic Shí'ism to a World Religion, Cambridge: The University Press, 1987, p. 59.
5) Ibid, p. 60.
6) Ibid.
7) Ibid, p. 62.
8) Taherzadeh, p. 202.
9) 'Abdu'l—Bahá, Some Answered Questions, p. 129.
10) For more information, refer to 'Abdu'l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 129-131 and pp. 235-236.
11) Cole, Juan R. "Bahá'u'lláh and the Naqshbandi Sufis in Iraq." In Cole, Juan R. & Moojan Momen, From Iran East & West: Studies in Bábí and Bahá'í history. Los Angeles: Kalimat Press, 1984, pp. 12-13
12) Taherzadeh, p. 58
13) Ibid, p. 59
14) Cole, p. 13
15) Taherzadeh, p. 59
16) Ibid.
17) Ibid.
18) Balyuzi, . 113.
19) Effendi, Shoghi. God Passes By. Wilmette, Illinois: Bahá'í Publishing Trust, 1979, p. 119.
20) Ibid.
21) Balyuzi, 116.
22) Taherzadeh, 61.
23) Effendi, 120.
24) Ibid., 121.
25) Ibid., 120.
26) Taherzadeh, 61.
27) Ibid., 68.
28) Ibid., 251.
29) As the vast majority of Bábís came from Muslim backgrounds, many of them tended to retain the traditional Muslim attitudes towards women as property. In Azal's case, he had obviously ignored the impropriety of these marriages. Fortunately, the widow of the Báb was to eventually be placed under the protection of Bahá'u'lláh and to be rid of the machinations of Azal and his followers.
30) Taherzadeh, p. 62.
31) Cole, p. 5.
32) This is a belief that God is part of man and that recognizes no distinction between the divine, human and material realms.
33) Bahá'ís believe Bahá'u'lláh was the true Qayyum who was heralded by the Qa'im (the Báb).
34) Cole, pp. 5-6.
35) Ibid., pp. 5-7.
36) Ibid., p. 92.
37) Ibid., p. 21.
38) Ibid., p. 20.
39) Effendi, p. 126.
40) The calendar used in Muslim countries is based on a number of orbits of the moon around the earth, as opposed the western calendar, which is based upon the earth's orbit around the sun. This makes the Muslim calendar shorter than that used in the West.
41) Balyuzi, p.118.
2) Balyuzi, M. H., Bahá'u'lláh: The King of Glory. Oxford: George Ronald, Publisher, 1980, p. 99.
3) Taherzadeh, pp. 53-54.
4) Smith, Peter. The Bábí & Bahá'í Religions: From Messianic Shí'ism to a World Religion, Cambridge: The University Press, 1987, p. 59.
5) Ibid, p. 60.
6) Ibid.
7) Ibid, p. 62.
8) Taherzadeh, p. 202.
9) 'Abdu'l—Bahá, Some Answered Questions, p. 129.
10) For more information, refer to 'Abdu'l-Bahá, Some Answered Questions, pp. 129-131 and pp. 235-236.
11) Cole, Juan R. "Bahá'u'lláh and the Naqshbandi Sufis in Iraq." In Cole, Juan R. & Moojan Momen, From Iran East & West: Studies in Bábí and Bahá'í history. Los Angeles: Kalimat Press, 1984, pp. 12-13
12) Taherzadeh, p. 58
13) Ibid, p. 59
14) Cole, p. 13
15) Taherzadeh, p. 59
16) Ibid.
17) Ibid.
18) Balyuzi, . 113.
19) Effendi, Shoghi. God Passes By. Wilmette, Illinois: Bahá'í Publishing Trust, 1979, p. 119.
20) Ibid.
21) Balyuzi, 116.
22) Taherzadeh, 61.
23) Effendi, 120.
24) Ibid., 121.
25) Ibid., 120.
26) Taherzadeh, 61.
27) Ibid., 68.
28) Ibid., 251.
29) As the vast majority of Bábís came from Muslim backgrounds, many of them tended to retain the traditional Muslim attitudes towards women as property. In Azal's case, he had obviously ignored the impropriety of these marriages. Fortunately, the widow of the Báb was to eventually be placed under the protection of Bahá'u'lláh and to be rid of the machinations of Azal and his followers.
30) Taherzadeh, p. 62.
31) Cole, p. 5.
32) This is a belief that God is part of man and that recognizes no distinction between the divine, human and material realms.
33) Bahá'ís believe Bahá'u'lláh was the true Qayyum who was heralded by the Qa'im (the Báb).
34) Cole, pp. 5-6.
35) Ibid., pp. 5-7.
36) Ibid., p. 92.
37) Ibid., p. 21.
38) Ibid., p. 20.
39) Effendi, p. 126.
40) The calendar used in Muslim countries is based on a number of orbits of the moon around the earth, as opposed the western calendar, which is based upon the earth's orbit around the sun. This makes the Muslim calendar shorter than that used in the West.
41) Balyuzi, p.118.
