Por Peter Terry
Agradecimentos
A maioria das investigações históricas envolve a participação de múltiplas partes interessadas, e esta não é exceção. O autor pôde reunir as informações aqui compartilhadas inteiramente graças à generosa assistência dos responsáveis pelo Centro Bahá’í de Calcutá; dos arquivistas do Rabindra-Bhavan, da Universidade Visva-Bharati em Santiniketan; dos bibliotecários da Biblioteca do Centro Mundial Bahá’í em Haifa; dos arquivistas dos Arquivos Nacionais Bahá’ís em Wilmette; e de Diane Iverson, de Eliot, Maine, que gentilmente me emprestou suas cópias de “Star of the West”, um periódico publicado sob os auspícios bahá’ís nos Estados Unidos, o que me permitiu aprofundar-me em seu valioso conteúdo. Todos os erros de comissão e omissão devem ser atribuídos ao autor.
Os dois protagonistas
‘Abbas Effendi (23 de maio de 1844 – 28 de novembro de 1921), conhecido por muitos como ‘Abdu’l-Bahá, nasceu no Irã, filho de Mirza Husayn ‘Ali (conhecido como Bahá’u’lláh) e de sua esposa Asiyih Khanum, sendo seu primogênito. Seu pai era um aristocrata abastado, e ‘Abdu’l-Bahá recebeu educação domiciliar, sendo um leitor voraz, particularmente do Bayan persa e de outros escritos de Haji Siyyid ‘Ali-Muhammad (chamado o Báb). Ainda criança, aos oito anos de idade, testemunhou a apreensão dos bens da família e o aprisionamento de seu pai em um calabouço particularmente horrível em Teerã. Quando, após alguns meses, seu pai foi libertado da prisão, a família foi exilada para Bagdá, em pleno inverno. Ele acompanhou seus pais nos exílios subsequentes, para Istambul, para Edirne e, finalmente, para ‘Akka (a cidade chamada Acre, em Israel). ‘Abdu’l-Bahá era apoiado por seu pai para assumir a administração da família e para escrever, em seu nome, sobre diversos temas. Seu primeiro tratado foi escrito aos 18 anos, um comentário sobre o hadith islâmico do Tesouro Oculto, e em 1875 ele redigiu a carta muito mais extensa ao Xá, hoje mais conhecida por sua tradução inglesa intitulada “O Segredo da Civilização Divina”. Em 1890, escreveu uma nova história do movimento religioso iniciado pelo Báb e continuado em nova forma por seu pai. Em 1892, quando seu pai faleceu, a condução de seus assuntos foi confiada a ‘Abdu’l-Bahá. Nos anos seguintes viveu nas proximidades de ‘Akka, mas em 1911 iniciou uma série de viagens ao Ocidente, visitando França, Alemanha, Inglaterra, Suíça, Hungria, Canadá e os Estados Unidos da América. ‘Abdu’l-Bahá proferiu numerosos discursos, em ambientes privados e públicos, durante essas viagens, e a maioria deles foi transcrita e traduzida para o inglês. Eles abordam uma ampla gama de temas. Ele chegou a considerar visitar a Índia e a China, mas não o fez. Após retornar dessas viagens, residiu por algum tempo no Egito, mas passou seus últimos anos em ‘Akka e na vizinha Haifa. A partir de 1892, ‘Abdu’l-Bahá escreveu uma quantidade prodigiosa de cartas, atualmente estimadas em 27 mil, endereçadas a membros de seu movimento religioso e a seus muitos amigos. Ele realizou uma viagem à América do Norte em 1912.
Rabindranath Tagore (9 de maio de 1861 – 7 de agosto de 1941), conhecido por muitos como “Gurudev”, nasceu em Bengala, filho de Devendranath Tagore e de sua esposa Sarada Devi, sendo o oitavo filho e o décimo quarto descendente do casal. Seu pai era um aristocrata abastado, e Rabindranath Tagore recebeu educação domiciliar, sendo um leitor voraz em bengali, sânscrito e inglês. Devendranath era também o líder do movimento Brahmo Samaj entre hindus progressistas, e esse filho seguiria seus passos como reformador religioso. Gurudev cresceu em Calcutá, na vasta residência da família, e em “Shantiniketan” (Morada da Paz), o retiro religioso de seu pai, situado a cerca de uma hora de viagem ao norte de Calcutá. Durante dezoito meses estudou direito em Londres, onde descobriu a literatura inglesa por meio de Henry Morley. Foi ali que escreveu seu primeiro poema. Ao retornar à Índia, dedicou-se à escrita, publicando muitos volumes de poesia em bengali, além de peças teatrais, contos, romances e ensaios. Em 1912, publicou seu primeiro volume de poesia em inglês, intitulado “Gitanjali” (Oferenda de Canções), pelo qual recebeu o Prêmio Nobel de Literatura em 1913. Além da literatura, Tagore tinha grande interesse pela educação, pela reconstrução das aldeias, pela pintura, pela música e pela dança. Ele próprio era um bom cantor e compôs mais de duas mil canções, conhecidas como “Rabindra Sangit”. Fundou uma escola em Shantiniketan e posteriormente a expandiu para a Universidade Visva-Bharati, em 1921, hoje uma instituição financiada pelo poder público. Aos 60 anos, Tagore começou a pintar e, ao todo, produziu mais de duas mil gravuras e pinturas, muitas das quais foram exibidas na Europa e em outros países. Os encontros de Tagore com o filósofo Henri Bergson, o poeta Robert Frost, os romancistas Romain Rolland e Thomas Mann, o dramaturgo e crítico George Bernard Shaw e o historiador H. G. Wells foram tema de muitas publicações, e, em particular, suas amizades com Gandhi e Einstein tornaram-se célebres na imprensa e em coletâneas de diálogos. Ele viajou extensamente: de maio de 1916 a abril de 1917 pelo Japão e pelos Estados Unidos; em novembro de 1924 à América do Sul; em maio de 1926 à Itália; em julho de 1927 a Bali, Java, Kuala Lumpur, Malaca, Penang, Sião e Singapura, retornando à Inglaterra e ao continente europeu em janeiro de 1930; e em abril de 1932 ao Irã. Ele fez sua primeira viagem aos Estados Unidos em 1912.
Das fontes padrão
Alguns de meus leitores talvez estejam suficientemente familiarizados com a história dos primeiros cem anos da Era Bahá’í (1844–1944), escrita por Shoghi Effendi em “Deus Passa”, para se lembrarem de que Rabindranath Tagore foi uma daquelas “pessoas eminentes” que teriam se encontrado com ‘Abdu’l-Bahá na América do Norte durante sua visita de sete meses no ano de 1912. Ele assim aparece listado na página 289 (edição americana, 1970). Considerando que Shoghi Effendi cresceu na casa de ‘Abdu’l-Bahá e esteve intimamente familiarizado com todos os assuntos da comunidade bahá’í desde pouco depois do falecimento de ‘Abdu’l-Bahá (em 1921) até sua própria morte, cerca de trinta e seis anos depois (em 1957), é provável que Shoghi Effendi estivesse corretamente informado acerca desse encontro; e é muito improvável que tivesse baseado seu relato em evidências frágeis, uma vez que isso teria refletido negativamente sobre sua integridade pessoal e, em sua avaliação, de consequência infinitamente maior, sobre a integridade da Fé à qual dedicou sua vida. Outro testemunho de tal encontro encontra-se no relato escrito de Martha Root sobre sua conversa com Tagore em 14 de dezembro de 1937, na Índia (“The Bahá’í World”, vol. VII, p. 687–88); ela o cita dizendo:
“Encontrei ‘Abdu’l-Bahá em Chicago em 1912. Ele estava hospedado em um hotel; falava com seus seguidores que se reuniam ao seu redor, e eu também falei com ele. Ele, muito gentilmente, pediu-me que, se possível, eu fosse visitá-lo em seu próprio lar, em Haifa. Sempre pensei que tentaria ir, mas não foi assim. Os anos passaram e um dia li nos jornais que ‘Abdu’l-Bahá havia falecido.”
Em outro relato separado (“Bahá’í World”, vol. VIII, p. 63), Martha Root escreve sobre um encontro com Tagore (possivelmente em 13–14 de novembro de 1938, uma vez que aqui ela afirma ter se encontrado com Tagore em 1938; e em outro lugar declara ter discursado na Celebração do Centenário do Brahmo Samaj em 19 de novembro de 1938, em Calcutá — em “Bahá’í World”, vol. VIII, p. 816):
“Foi um grande privilégio encontrar o Dr. Tagore e ouvi-lo falar com profundo amor e apreço por ‘Abdu’l-Bahá, a quem conheceu em Chicago em 1912.”
Martha Root, além de sua integridade como bahá’í e como divulgadora de sua Fé, e de sua preocupação com a proteção e a pureza da “Causa” como motivações poderosas para relatar a verdade, possuía ainda a distinção adicional de ter uma formação profissional sólida e anos de experiência como repórter de jornal, profissão da qual vivia. Sua retidão moral e a precisão de seus relatos jamais foram questionadas, muito menos criticadas. Estes são os únicos dois relatos existentes de um encontro entre Gurudev e ‘Abdu’l-Bahá.
Quando poderia tal encontro ter ocorrido? A biografia mais detalhada e abrangente de Tagore, escrita por Krishna Kripalani (“Rabindranath Tagore”, Oxford: University Press, 1962), indica que o Poeta partiu em 27 de maio de 1912 para uma viagem ao exterior; passou alguns meses na Inglaterra; viajou em outubro para os Estados Unidos, onde permaneceu até abril de 1913, quando retornou à Inglaterra; e finalmente voltou à Índia em setembro. Rathindranath Tagore, filho do Poeta e seu sucessor como reitor da Universidade Visva-Bharati (fundada por Rabindranath em 1921), escreveu em seu livro “On the Edges of Time” (Visva-Bharati: 1958) que acompanhou seu pai nessa viagem ao exterior; que zarparam de Bombaim em 27 de maio de 1912; permaneceram em Londres e Hampstead Heath; e navegaram para os Estados Unidos em outubro.
Consultas a cronologias em língua bengali no Rabindra-Bhavan da Universidade Visva-Bharati, em novembro de 1992, revelaram que Rabindranath e Rathindranath Tagore chegaram a Nova York em 28 de outubro de 1912 e seguiram diretamente para Champaign-Urbana, Illinois, onde o filho estudava para seu doutorado em Agricultura na Universidade de Illinois. Para chegar a Champaign-Urbana, pai e filho tomaram o trem, e esse trem teria sido um trem transcontinental, fazendo uma parada em Chicago, de onde prosseguiram por via férrea local pelos últimos 120 quilômetros da viagem. A viagem até Chicago teria levado dois dias de trem e, portanto, se pai e filho partiram de Nova York em 28 de outubro, teriam chegado a Chicago em 30 de outubro; se partiram no dia seguinte à chegada a Nova York, teriam chegado a Chicago em 31 de outubro. Caso tenham permanecido em Chicago durante a noite antes de tomar o trem local para Champaign-Urbana, os Tagore teriam partido de Chicago em 31 de outubro ou 1º de novembro. É improvável que tenham permanecido mais do que uma noite, uma vez que as crônicas afirmam que eles foram diretamente de Nova York para Champaign-Urbana. O único momento em que Gurudev poderia ter encontrado ‘Abdu’l-Bahá em Chicago foi, com toda probabilidade, em 30–31 de outubro ou 1º de novembro. Tagore retornou a Chicago em 1º de janeiro de 1913, e, nessa ocasião, ‘Abdu’l-Bahá já havia deixado a América do Norte e chegado à Inglaterra.
O único registro diário da permanência de ‘Abdu’l-Bahá na América do Norte que inclui entradas relativas às suas visitas a Chicago é o Diário de Mirza Mahmud Zarqani. Esse diário foi publicado há muito tempo em persa, sua língua original, e circula em tradução inglesa há décadas. De acordo com a tradução inglesa recém-revisada e ainda a ser publicada, ‘Abdu’l-Bahá visitou Chicago de 30 de abril a 5 de maio e de 31 de outubro a 4 de novembro. Obviamente, ele e Tagore não poderiam ter se encontrado durante a visita anterior, uma vez que o Poeta ainda não havia deixado a Índia. ‘Abdu’l-Bahá, segundo Zarqani, chegou a Chicago de trem na manhã de 31 de outubro, tendo partido de Denver em 29 de outubro. Zarqani escreve: “O Bem-Amado hospedou-se no Hotel Plaza, onde havia ficado durante Sua primeira visita. As pessoas vinham em grupos para vê-Lo e estar em Sua presença até o final da tarde.” Embora ‘Abdu’l-Bahá tenha continuado a receber visitantes no Hotel Plaza até sua partida, em 4 de novembro, parece mais provável que o Poeta e ‘Abdu’l-Bahá tenham se encontrado no Hotel Plaza, o primeiro após chegar de Nova York e o segundo ao chegar de Denver, em 31 de outubro de 1912. Tagore teria descrito seu encontro com ‘Abdu’l-Bahá da seguinte maneira: “Ele estava hospedado em um hotel; falava com Seus seguidores que se reuniam ao Seu redor, e eu também falei com Ele.” (ver o relato de Martha Root acima). Zarqani afirma: “As pessoas vinham em grupos para vê-Lo e estar em Sua presença até o final da tarde.”
Nem Zarqani nem qualquer outro diarista da visita norte-americana de ‘Abdu’l-Bahá descrevem um encontro entre Rabindranath Tagore e ‘Abdu’l-Bahá; isso não é surpreendente, considerando-se que o Poeta não se tornou conhecido do público até receber o Prêmio Nobel de Literatura, em 1913, e que, de fato, a primeira publicação de sua poesia (ou de qualquer de seus escritos) em inglês (ou em qualquer outra língua além do bengali) ocorreu apenas em novembro de 1912, quando “Gitanjali” foi impresso pela primeira vez em Londres, seguido de perto pelo aparecimento de seis de seus poemas na revista literária de Chicago “Poetry”, em dezembro de 1912 (Krishna Kripalani, “Rabindranath Tagore”). O fato de essas publicações terem ocorrido somente depois de os dois homens se encontrarem em Chicago é uma demonstração da improbabilidade de que ele tivesse sido notado por Zarqani ou, de fato, por qualquer outra pessoa entre os crentes ou o público americano. Além disso, ‘Abdu’l-Bahá e o Movimento Bahá’í não eram bem conhecidos na Índia em 1912, nem mesmo entre pessoas cultas como Rabindranath e seu filho, e não há razão para que Rathindranath tivesse destacado tal encontro — caso tivesse sido de fato testemunha ocular — em seu livro, que omite muitos detalhes que poderiam ter parecido muito mais importantes para ele.
Ainda assim, parece que Rathindranath pode muito bem ter ouvido comentários de bahá’ís em reação à aparência de seu pai. Rathindranath escreve: “Sua aparência elegante jamais deixava de atrair admiração por onde passava. Sua barba macia, mantida aparada durante os anos de juventude, e os longos cachos de cabelo acrescentavam charme à sua aparência. Em idade mais avançada [Rabindranath tinha cinquenta e um anos em 1912], quando deixou crescer a barba e usava a veste fluida — um djibba duplo —, quantas vezes ouvi pessoas no Ocidente exclamarem em vozes baixas: ‘Como ele se parece com o nosso Profeta!’” (“On the Edges of Time”, p. 158). ‘Abdu’l-Bahá era considerado por muitos crentes ocidentais como um Profeta e assim era frequentemente descrito em reportagens jornalísticas durante sua permanência na América do Norte. A aparência dos dois homens pode muito bem ter parecido notavelmente semelhante, especialmente para ocidentais não acostumados a ver homens com longos cabelos e barbas e vestidos com túnicas amplas. Em todo caso, simplesmente não havia outro “Profeta” com quem as pessoas no Ocidente pudessem comparar Tagore — os judeus não se referem a Moisés como “nosso Profeta”, nem os cristãos se referem a Jesus como “nosso Profeta”, e, embora os vedantistas tivessem Vivekananda, ele era barbeado e marcadamente diferente na aparência tanto do Poeta quanto de ‘Abdu’l-Bahá. Compare fotografias dos dois homens e você se convencerá por si mesmo.
Há outro relato muito interessante que pode estar relacionado a esse encontro. Louis G. Gregory, escrevendo em “Star of the West” (um periódico bahá’í), em um breve relatório publicado na edição de novembro de 1923 (vol. 14, nº 8, p. 247–48), afirma o seguinte: “Entre os visitantes em Boston durante o mês passado esteve o Dr. J. F. King, de Chicago, um bahá’í hindu que, junto com um grupo de seus colegas estudantes da mesma origem, recebeu a mensagem diretamente de ‘Abdu’l-Bahá em Chicago, em 1912. O Dr. King, que se alegra por sua emancipação dos preconceitos sectários impostos pelo sistema de castas de sua terra natal, fala da religião bahá’í em termos de elevada apreciação.” Embora esse ponto exija investigação adicional, é possível que os Tagore estivessem viajando com outros indianos, que J. F. King e seus colegas estudantes estivessem entre o grupo, e que tenham se encontrado com ‘Abdu’l-Bahá juntamente com os Tagore durante sua segunda visita a Chicago, de 31 de outubro a 4 de novembro de 1912. Vale notar que um indiano de origem hindu que se regozija com sua emancipação do sistema de castas provavelmente era um simpatizante e talvez até um adepto do movimento reformista Brahmo Samaj, enquanto Rabindranath Tagore assumiu a liderança do Adi Brahmo Samaj em 1911 e era o herói da geração mais jovem de Brahmos, entre os quais se encontravam Rathindranath e outros estudantes hindus que estudavam nos Estados Unidos.
O próximo capítulo no encontro entre Gurudev e a Fé Bahá’í permanece, em grande parte, envolto na obscuridade da ignorância. Em algum momento futuro saberemos mais sobre a relação entre Tagore e a proeminente professora bahá’í chamada Sra. J. Stannard, que visitou a Índia entre 1913 e 1915. “Star of the West” (vol. IV, nº 17, p. 284) reproduz um artigo escrito pela Sra. J. Stannard para o “The Egyptian Gazette”, de Alexandria, publicado em 24 de setembro de 1913. Mirza Ahmad Sohrab relata em outra edição de “Star of the West” (vol. VII, nº 11, p. 104) que a Sra. Stannard deixou Ramleh (Egito) para o Cairo na manhã de 29 de outubro de 1913, a fim de se preparar para sua viagem à Índia. “Star of the West” (vol. V, nº 2, p. 21–23, 26) também relata a primeira palestra da Sra. Stannard na Índia, em 24 de dezembro de 1913, e declara ainda que a Sra. Stannard e os Getsinger — Dr. Edward e Sra. Lua — viajavam e davam palestras juntos na Índia, e que a Sra. Stannard proferiu palestras de 25 a 28 de dezembro de 1913 na Conferência Teísta; em 24 de janeiro de 1914 e em 7 de fevereiro de 1914 em Bombaim, partindo para Madras em 10 de fevereiro daquele ano. Essa edição reproduz trechos do “The Sind Gazette” e do “The Bombay Chronicle”. O próximo relatório bahá’í na imprensa sobre o paradeiro da Sra. Stannard encontra-se em “Star of the West” (vol. VII, nº 17, p. 175), onde ela é descrita como tendo proferido uma palestra sobre “Os Ideais do Oriente e do Ocidente na Religião”, em 1º de outubro de 1915, em Bournemouth, Inglaterra.
Gurudev retornou à Índia vindo de Londres em setembro de 1913 e, de acordo com seus cronologistas bengalis, não deixou novamente a Índia até 3 de maio de 1916. A Sra. Stannard parece ter passado mais de um ano viajando e proferindo palestras sobre os Ensinamentos Bahá’ís na Índia, conforme o autor pôde depreender das edições de “Star of the West” acima citadas e pela leitura de recortes de diversos jornais indianos, datados de 9, 18 e 24 de março de 1914; 1º e 4 de abril de 1914; agosto de 1914; e 8 de dezembro de 1914, incluindo três anúncios de palestras e cinco artigos, todos descrevendo palestras que ela proferiu. Quatro artigos assinados por ela foram os seguintes: “Bahai”, p. 10, “The Empress”, 1º de abril de 1914; “sem título”, s.p., “The Amrit Bazar”, 4 de abril de 1914; “sem título”, p. 601, “The Indian Review”, agosto de 1914; e “sem título”, s.p., “The Hindustan Review”, vol. 30, nº 180, agosto de 1914. Esses recortes foram lidos pelo autor no local em que foram encontrados, no porão da Caravan House, sede da New History Society (fundada e dirigida por Mirza Ahmad Sohrab), em um grande álbum intitulado “Clippings and Pamphlets and historical materials on the Bahá’í Cause 1913–1919”, que posteriormente foi transferido, juntamente com os demais conteúdos dos arquivos da Caravan House, para o Centro Nacional Bahá’í em Wilmette, Illinois. Em resposta a uma carta de consulta, a Biblioteca do Centro Mundial Bahá’í enviou ao autor uma fotocópia de um artigo (o quinto listado) do “The Indian Daily Telegraph”, de 8 de dezembro de 1914, que descreve duas palestras sobre a Fé Bahá’í proferidas pela Sra. J. H. Stannard no Clube Rifah-i-Am, em Lucknow, Índia.
Nenhum desses relatos da imprensa menciona qualquer ligação entre a Sra. Stannard e Rabindranath Tagore. Que eles se encontraram enquanto ela estava na Índia é relatado em “Bahá’í News”, nº 48, fevereiro de 1931, p. 4: “Alguns anos atrás, ‘Abdu’l-Bahá enviou a Sra. Lua Getsinger e a Sra. Stannard à Índia, instruindo-as a visitar o Dr. Tagore. A descrição que elas fizeram do poeta e místico hindu, com vestes esvoaçantes, caminhando em um palmeiral à luz prateada da lua, ouvindo com profunda atenção e respeito as Palavras de ‘Abdu’l-Bahá; e de ele ter posteriormente estabelecido sua Escola Internacional sobre o fundamento desses princípios universais, liga-se de modo singular ao presente.” A autoria desse relato é desconhecida. É talvez oportuno mencionar que a Sra. Stannard e a Sra. Getsinger visitaram a Índia em 1914, e que Tagore fundou a Universidade Visva-Bharati em 1921.
Nem na literatura sobre a vida de Tagore nem em outros relatos de adeptos bahá’ís foi encontrada qualquer referência a uma ligação entre a Sra. J. Stannard e Gurudev. Isso pode dever-se ao fato de que nem a Sra. Stannard nem Rabindranath Tagore deixaram diários detalhados cobrindo esses anos e, aparentemente, nenhuma dessas pessoas foi considerada digna de um cronista, de modo que ninguém mais manteve um registro meticuloso de suas vidas. Por outro lado, essa ligação é relatada pelo próprio ‘Abdu’l-Bahá, em uma carta endereçada a Juliet Thompson, que foi traduzida para o inglês e publicada separadamente (e com omissões do texto original, que serão identificadas em breve) em “Bahá’í News”, nº 48, p. 4 (Bahá’í Publishing Society: Chicago, fevereiro de 1931), e em “Torchbearers”, p. 19 (New History Society: Nova York, 1931). A tradução inglesa de ambas as versões publicadas dessa carta foi realizada por uma única pessoa, como é evidente ao lê-las, uma vez que as alterações de redação decorrem de omissões, encontradas em ambas as versões. Considerando que o tradutor não é identificado, mas que a carta em questão foi lida em inglês em uma reunião em Nova York concebida e supervisionada por Mirza Ahmad Sohrab — por alguns anos o principal tradutor da correspondência de ‘Abdu’l-Bahá (desde 1910 ou antes até 1919) —, é muito provável que tenha sido ele o tradutor da carta e que seja sua tradução a que se encontra em ambas as publicações. As omissões nas versões publicadas não começam até depois das passagens que são pertinentes a esta questão. A carta começa da seguinte forma (a pontuação da versão de “Torchbearers” foi reproduzida, uma vez que essa versão foi publicada sob a direção do tradutor):
À querida filha, Srta.
Juliet Thompson,
Sobre ela sejam saudações e louvores.
Ele
é Deus!
Ó querida filha!
Tua carta foi recebida. De seu
conteúdo
tornou-se evidente que Rabindranath Tagore estava
partindo da
Índia para a América.
Tagore retornou à América para uma visita com duração aproximada de quatro meses, de setembro de 1916 a janeiro de 1917 (Krishna Kripalani), e novamente por um período semelhante, de novembro de 1920 a março de 1921 (idem). Essa carta poderia referir-se a qualquer uma dessas viagens. Considerando que “Bahá’í News” (como citado acima) informa que essa carta foi “encontrada em Seu quarto após Sua partida [falecimento]” e que “Torchbearers” (idem, p. 18) também afirma que essa carta “fora encontrada entre os papéis de ‘Abdu’l-Bahá após sua ascensão ao Reino [falecimento]”, parece mais provável que essa carta tenha sido escrita em 1920, uma vez que ‘Abdu’l-Bahá faleceu em 28 de novembro de 1921. No entanto, também é possível que a carta tenha sido enviada aos Estados Unidos em 1916 e que, como ocorreu com tanta outra correspondência, não tenha podido ser entregue devido à interrupção do serviço postal durante a Primeira Guerra Mundial (1914–1918). O Dr. J. E. Esslemont atestou que, durante a Primeira Guerra Mundial, “a comunicação com amigos e crentes fora da Síria foi quase completamente interrompida” (“Bahá’u’lláh and the New Era”, p. 63). ‘Abdu’l-Bahá residia na Palestina, um distrito da Síria administrado pelo Império Otomano, que estava aliado aos Impérios da Alemanha e da Áustria-Hungria; e, como essa coalizão se opunha a um grupo de nações que incluía os Estados Unidos, é particularmente provável que a correspondência de ‘Abdu’l-Bahá com os Estados Unidos tenha sido interrompida. Se esse foi o caso, a carta pode ter sido devolvida ao remetente. Há uma afirmação em “Torchbearers” de que essa carta “chegou à América ao final da Guerra Mundial” (idem, p. 18) e, se de fato a Srta. Thompson recebeu essa carta após a Guerra Mundial e antes do falecimento de ‘Abdu’l-Bahá, parece que o que ela realmente recebeu foi provavelmente uma tradução inglesa da carta original (nesse caso, ela certamente teria sido traduzida e talvez até entregue à destinatária por Mirza Ahmad Sohrab, uma vez que ele foi o tradutor de ‘Abdu’l-Bahá durante toda a Guerra Mundial e até dezembro de 1918, quando emigrou, por insistência de ‘Abdu’l-Bahá, para os Estados Unidos). A carta prossegue:
Essa personalidade exerceu
a mais extrema consideração
para com a serva de Deus, a Sra.
Stannard, na Índia.
Ele é um dos promotores da paz e da
reconciliação.
Ele é bondoso com todas as pessoas e agora
está indo à América
para viajar e ver todos os estados.
Portanto, os
amigos de Deus em todas as cidades devem recebê-lo
e
exercer para com ele o mais elevado respeito.
No Rabindra-Bhavan da Universidade Visva-Bharati, o autor encontrou a Tábua persa original de ‘Abdu’l-Bahá endereçada a Juliet Thompson. Como ela foi parar ali? Na edição acima citada de “Bahá’í News”, escreve-se o seguinte: “a destinatária desta Tábua [Juliet Thompson] pôde encontrar-se com Tagore durante sua recente breve permanência em Nova York e apresentar-lhe a abençoada Tábua revelada em sua honra.” O mesmo encontro é descrito de forma mais detalhada em “Torchbearers”, p. 18: “Na tarde de sábado, 13 de dezembro de 1930, o Sr. e a Sra. Chanler ofereceram uma recepção em sua casa, no número 132 da East 65th Street, em homenagem a Rabindranath Tagore... Nessa recepção, a Srta. Juliet Thompson leu a seguinte ‘tábua’, que havia sido encontrada entre os papéis de ‘Abdu’l-Bahá após sua ascensão ao Reino, e que chegou à América ao final da Guerra Mundial. A Srta. Thompson apresentou a Tagore a ‘tábua’ original em persa — um tesouro espiritual inestimável.” Temos, portanto, de duas fontes, a informação de que essa carta foi entregue a Gurudev por Juliet Thompson, e podemos facilmente supor que ela tenha sido mantida desde então nos arquivos de Tagore na Universidade Visva-Bharati, após seu retorno à Índia, em 1931.
Neste momento, nada mais se sabe sobre a ligação entre a Sra. Stannard (e possivelmente também a Sra. Getsinger) e Rabindranath Tagore. É evidente, a partir da carta de ‘Abdu’l-Bahá à Srta. Thompson citada acima, que ‘Abdu’l-Bahá tinha elevada estima por Gurudev:
“Pelo que se ouviu, ele é um dos promotores da paz e da reconciliação. Ele é bondoso com todas as pessoas...”
Já foi afirmado que Rabindranath Tagore assumiu a liderança do Adi Brahmo Samaj em 1911 (segundo David Kopf, “The Brahmo Samaj and the Shaping of the Modern Indian Mind”, Princeton: University Press, 1979). Martha Root, em sua palestra na Celebração do Centenário do Brahmo Samaj, em 19 de novembro de 1938, fez a seguinte declaração (“Bahá’í World”, vol. VIII, p. 816):
“Há uma amizade muito calorosa entre o Brahmo Samaj e os irmãos e irmãs bahá’ís. ‘Abdu’l-Bahá disse que o Brahmo Samaj está realizando um grande trabalho na Índia, e Shoghi Effendi nos disse para trabalharmos com o Brahmo Samaj.” Assim, parece ter havido um sentimento caloroso e amistoso em relação a Rabindranath Tagore e à sua sociedade religiosa e seus adeptos, por parte de ‘Abdu’l-Bahá e dos bahá’ís.
Quanto à relação de Gurudev com ‘Abdu’l-Bahá e com os bahá’ís, Martha Root publicou relatos de dois encontros com Tagore nos quais o Poeta mencionou ‘Abdu’l-Bahá, e, no segundo desses encontros, ela escreve (“Bahá’í World”, vol. VIII, p. 63): “Foi um grande privilégio encontrar o Dr. Tagore e ouvi-lo falar com profundo amor e apreciação por ‘Abdu’l-Bahá, a quem conheceu em Chicago em 1912.” “Torchbearers” (p. 18) relata uma conversa na recepção em sua homenagem em 13 de dezembro de 1930, na qual Tagore é citado dizendo:
“Talvez não seja fora de propósito mencionar aqui que os ideais da minha universidade (Visva-Bharati), Santiniketan, Bengala, Índia, são bastante afins aos ideais universais de Bahá’u’lláh. A Visva-Bharati cultiva o ideal de uma cooperação ativa entre as diferentes religiões e culturas do Oriente e do Ocidente, e nada me agradaria mais do que oferecer um lugar permanente em minha universidade à cultura e à pesquisa da grande religião fundada pelo Profeta Bahá’u’lláh.”
Em 7 de dezembro de 1930, conforme noticiado pelo The New York Times de 8 de dezembro de 1930, página 12, coluna 3, Rabindranath Tagore proferiu uma conferência no Crystal Room do Hotel Ritz-Carlton, em Nova York. A obra Torchbearers apresenta um relato detalhado desse encontro, incluindo um resumo do discurso de Tagore (páginas 11 a 13), o qual, segundo se afirma, “foi aprovado pelo Poeta e assinado por sua própria mão” (p. 13). Entre as últimas palavras dirigidas por ele àquela assembleia, conforme registradas em Torchbearers (p. 12–13), encontram-se as seguintes:
“O primeiro Profeta que conhecemos na história da humanidade foi Zoroastro, que proclamou Deus como a verdade universal da unidade, a fonte eterna da bondade e do amor; e é significativo que, no mesmo solo da Pérsia que lhe deu nascimento, tenha surgido o outro grande Profeta da era moderna, Bahá’u’lláh, que igualmente proclamou Deus como profundamente uno, em todas as raças, tribos e seitas, sendo que o verdadeiro culto a Ele consiste no serviço que tem a razão como guia, e a bondade e o amor como seu princípio motivador interior.
“Estamos aqui esta noite para oferecer nossa homenagem a Bahá’u’lláh. Ele é o mais recente Profeta a emergir da Ásia. Sua vida é, sem dúvida, um registro glorioso da incansável busca humana pela verdade; e sua mensagem é de grande importância para o progresso da civilização.”
Embora apenas o início desse excerto seja confirmado de forma independente — pois foi citado no artigo do New York Times de 8 de dezembro de 1930 da seguinte maneira: “o profeta persa Zoroastro foi o primeiro a perceber que Deus não pode ser dividido por diferentes nações ou seitas” — parece muito improvável que Mirza Ahmad Sohrab ou seus colaboradores, os Chanler, tivessem se arriscado a um constrangimento público ao relatar comentários que o Poeta jamais tivesse feito, especialmente considerando que publicaram o resumo de sua conferência relativamente pouco tempo após o evento (no início de 1931), quando ele ainda seria lembrado por pelo menos parte da audiência, e levando-se em conta que essa conferência foi assistida por mais de duas mil pessoas, segundo o repórter do New York Times que esteve presente, fato corroborado por uma fotografia do encontro reproduzida no livro de Mirza Ahmad Sohrab, Broken Silence (Nova York: New History Foundation, 1942), páginas 248–249.
Assim, enquanto para o apreço de Gurudev por ‘Abdu’l-Bahá dispomos apenas de um único relato, feito por Martha Root (Bahá’í World, vol. VIII, p. 63), para a apreciação do Poeta em relação à Fé Bahá’í e ao seu Fundador contamos com múltiplos testemunhos, sendo de fato muito provável que ele tenha sido um amigo fervoroso do movimento bahá’í. Convém também lembrar que ele permaneceu à frente do Adi Brahmo Samaj desde 1911 até seu falecimento, em 1941, e que se considerou hindu ao longo de toda a sua vida. Portanto, sua calorosa apreciação de Bahá’u’lláh e dos Ensinamentos Bahá’ís não deve ser interpretada como uma afirmação plena de adesão à Fé Bahá’í. Antes, é muito mais provável que, nessa conferência e em outras ocasiões, Tagore tenha expressado sua percepção da profunda e essencial consonância entre seus próprios ideais (e os do Adi Brahmo Samaj) e os de Bahá’u’lláh, no clássico espírito hindu de que há muitos caminhos que conduzem à verdade única.
Trata-se de uma questão que requer investigação adicional e que demandará o estudo dos escritos e discursos registrados do Poeta, bem como sua comparação com exposições dos Ensinamentos Bahá’ís às quais Tagore possa ter tido acesso. Embora Rabindranath Tagore tenha sido em grande medida esquecido no Ocidente — pois foi abertamente crítico, tanto em suas palestras públicas quanto em seus ensaios publicados, do nacionalismo extremo, do materialismo e do militarismo das nações ocidentais, sendo por isso evitado e relegado ao esquecimento durante a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais, permanecendo amplamente marginalizado após sua morte em 1941 — ele continua sendo o poeta laureado e o gênio literário mais destacado da Índia moderna e, em particular, talvez o maior e mais influente artista bengali de toda a história registrada. O autor encontrou, em 1992, mais de cinquenta anos após sua morte, canções do Poeta sendo cantadas por bengalis de todas as classes, castas e profissões. É evidente que suas conexões com adeptos da Fé Bahá’í e as afinidades de suas ideias com os Ensinamentos Bahá’ís são potencialmente de interesse mais do que passageiro para milhões de bengalis e centenas de milhões de indianos.
(pesquisado e escrito por Peter Terry, 1992–1998; revisado em 2004; com alterações cosméticas em 2011; com edição leve e adição de biografias dos dois protagonistas, 2015)
