Afro-americanos Baha'is Durante a Vida de Abdu'l-Baha

 

CHRISTOPHER BUCK E STEVEN KOLINS 

Os ensinamentos bahá'ís dizem que o racismo - uma pandemia social que infecta todo o corpo político - deve se tornar uma doença obsoleta e vencida por meio dos esforços de todas as pessoas.

Embora essa pandemia psicológica e social tenha um impacto adverso sobre as sociedades em todo o mundo, o Guardião da Fé Baha'i, Shoghi Effendi, destacou os Estados Unidos como a vanguarda da luta contra o racismo. 

Em uma carta aberta, datada de 25 de dezembro de 1938, aos Baha'is da América do Norte, publicada como " O Advento da Justiça Divina" em 1939, Shoghi Effendi caracterizou o problema do racismo galopante que permeia a cultura americana como a "questão mais desafiadora da América”:

Quanto ao preconceito racial, cuja corrosão, por quase um século, atingiu a fibra e atacou toda a estrutura social da sociedade americana, deve ser considerado como constituindo a questão mais vital e desafiadora enfrentada pelas comunidades bahá'ís no estágio atual de sua evolução. Os esforços incessantes que esta questão de suprema importância exige, os sacrifícios que deve impor, o cuidado e vigilância que exige, a coragem moral e a firmeza que requer, o tato e a simpatia de que necessita, investem neste problema, que os crentes americanos ainda estão longe de ter resolvido de forma satisfatória, com uma urgência e uma importância que não pode ser superestimada. - Shoghi Effendi , O Advento da Justiça Divina

A Fé Baha’í na América, como este exemplo e muitos outros mostram, tem uma longa história de trabalho pela justiça racial e pela erradicação do preconceito. Os ensinamentos Baha'i oferecem a salvação individual e social da doença da desunião - das relações familiares às relações internacionais - que afeta a humanidade como um todo. Os historiadores começaram a reconhecer o poder da mensagem e do espírito baha'í para unir negros e brancos, e todas as raças em geral, visto em termos do número e caráter dos afro-americanos que abraçaram a Fé Baha'i durante os últimos anos do ministério de Abdu'l-Bahá. 

Destes indivíduos notáveis, temos um registro parcial, alguns deles já explicados anteriormente nesta série de artigos. Graças às informações adicionais fornecidas pela pesquisa “Baha'i Historical Record” de 1935 (BHRS), agora temos um registro mais completo de afro-americanos que abraçaram a Fé Baha'i durante o apogeu da segregação racial de Jim Crow, que não foi apenas penetrante legalmente, mas socialmente também. (Para obter mais informações, consulte o artigo da Bahaipedia: “Pesquisa do Registro Histórico Bahá'í ”).

Aqui está uma lista parcial desses primeiros bahá'ís afro-americanos, junto com as datas e locais em que eles se tornaram crentes:

• Robert Turner (1898, Pleasanton, Califórnia). 
• Olive Jackson (1899, Nova York). 
• Pocahontas Pope (1906, Washington, DC). 
• Louis G. Gregory (1909, Washington, DC). 
• Sra. Andrew J. Dyer (c. 1909, Washington, DC).
• Alan A. Anderson, Sr. (1910, Washington, DC). 
• Louise Washington (1910, Washington, DC). 
• Harriet Gibbs-Marshall (c. 1910, Washington, DC). 
• Coralie Franklin Cook (c. 1910, Washington, DC). 
• Millie York (c. 1910, Washington, DC). 
• Nellie Gray (c. 1910, Washington, DC). 
• Rhoda Turner (c. 1910, Washington, DC). 
• Edward J. Braithwaite (c. 1910, Washington, DC). 
• Alonzo Edgar Twine (1910, Charleston, Carolina do Sul). 
• Susan C. Stewart (c. 1910, Richmond, Virginia). 
• Leila Y. Payne (1912, Pittsburgh, visitando Washington, DC). 
• Hallie Elvira Queen (c. 1913, Washington, DC). 
• Alexander H. Martin, Sr. (1913, Cleveland, Ohio). 
• Mary Brown Martin (1913, Cleveland). 
• Sarah Elizabeth Martin (1919, Cleveland, filha menor (mencionada em uma Epístola de Abdu'l-Baha em 1919) mais tarde conhecida como Dra. Sarah Elizabeth Martin Pereira). 
• Lydia Jayne Martin (1919, Cleveland, filha menor também mencionada na Epístola acima).
• Alice Ashton Green (1913, Washington, DC). 
• Elizabeth Ashton (mãe de Alice, 1913, Washington, DC). 
• John R. Ashton (pai de Alice, 1913, Washington, DC). 
• Mabry C. Oglesby (1914, Boston). 
• Sadie Oglesby (1914, Boston). 
• Beatrice Cannady-Franklin (Portland, OR, 1914). 
• William E. Gibson (Washington, DC, 1914). 
• Rosa L. Shaw (1915, São Francisco). 
• George W. Henderson (c. 1915, Nashville, Tennessee). 
• Charles Aaron Tomlinson (outubro de 1916), Boston (que apresentou a fé a Zylpha).
• Zylpha O. (Johnson) Mapp, também conhecido como Zylpha Gray Mapp (final de 1916, Boston).
• Annie K. Lewis (Nova York, 1917). 
• Alain Locke, PhD (1918, Washington, DC)
• Georgia M. DeBaptiste Faulkner (1918, Chicago).
• Roy Williams (1918, Nova York).
• Amy Williams (1918, Nova York).
• Felice LeRoy Sadgwar (c. 1918, Wilmington, Carolina do Norte)
• Dorothy Champ (1919, Nova York).
• John Shaw (1919, São Francisco).
• Vivian D. Wesson (BHRS: 8 de setembro de 1919, Chicago).
• Jeane Marie Stapleton (BHRS: 1920, Minneapolis).
• Caroline W Harris (c. 1920, Harper's Ferry, West Virginia).
• Sra. Ellen Jones (BHRS: Summer 1920, Montclair, New Jersey).
• Bispo H. Lewis (BHRS: janeiro de 1921, Chicago; casado com Annie K. Lewis).
• Edgar Clarence Edwards (BHRS: primavera de 1921, Chicago).
• Sra. Carrie Buttler (BHRS: 1921, Nova York).

Esses afro-americanos aderiram à fé bahá'í durante a era Jim Crow - considerada o “apartheid da América” como uma das consequências da escravidão americana após a emancipação. Sua inclusão no que, naquela época, era uma comunidade de fé predominantemente branca era notável para aqueles tempos, quando qualquer assim chamada “mistura de raças” não era apenas ilegal, mas punível de várias maneiras cruéis.

Em um obituário intitulado "Sir 'Abdu'l-Baha' Abbas: Morreu em 28 de novembro de 1921", publicado em 1922 no Journal of the Royal Asiatic Society, o renomado orientalista Edward Granville Browne prestou homenagem inequívoca a Abdu'l-Baha , parcialmente em termos dos esforços deste último em promover a harmonia inter-racial na América e em todo o mundo: 

A morte de Abbas Efendi [sic], mais conhecido desde que sucedeu a seu pai, Baha'u'llah, trinta anos atrás como Abdu'l-Baha, priva a Pérsia de um dos mais notáveis ​​de seus filhos e o Oriente de uma notável personalidade, que provavelmente exerceu uma influência maior não apenas no Oriente, mas no Ocidente do que qualquer pensador e professor asiático dos últimos tempos...Um dos resultados práticos mais notáveis ​​do ensino ético bahá'í nos Estados Unidos foi, de acordo com o recente testemunho de um observador imparcial e qualificado, o estabelecimento nos círculos bahá'ís de Nova York de uma fraternidade real entre negros e branco, e um levantamento sem precedentes da “barra de cores”, qualificada pelo referido observador como “quase milagrosa”. 

Considerando seus encontros com pessoas notáveis ao longo de sua ilustre carreira acadêmica, o elogio de Browne a Abdu'l-Bahá como provavelmente o mais influente “pensador e professor asiático” de sua época assume um significado maior. 

Naquela época, a raça constituía um marcador de identidade social e a base para a discriminação social generalizada. Um dos primeiros bahá'ís americanos, Andrew Jackson Dyer, dizem ter sido afro-americano ou de raça "mista", nasceu em 1847 na Virgínia e morreu em 1918 em Washington, DC. Dyer trabalhava como mensageiro em um departamento do governo. Sua esposa, Maggie Jordan Dyer, tornou-se Baha'i em 1909. Nascida em março de 1858 (também na Virgínia) e casada por volta de 1876, Maggie J. Dyer foi listada como "mulata" no Censo dos Estados Unidos de 1880 e 1910 e, ainda foi listada como “branca” no Censo dos Estados Unidos de 1900. 

Maggie Dyer deve ter se dedicado à caridade porque, naquele mesmo ano, ela ajudou a fundar a “Sociedade Benevolente da Unidade das Senhoras do Distrito de Columbia”. (Veja “Benevolent Society Incorporated, Evening Star (Washington, DC) 12 de janeiro de 1900, pág. 14, cortesia de Richard Hollinger, 8 de novembro de 2017.)  

A casa de Andrew e Maggie Dyer tornou-se um lugar que celebrava a diversidade racial, mas transcendia as distinções de raça ao elevar a identidade humana a um plano superior de unidade. Em 24 de abril de 1912 - um dia após seu discurso na capela Rankin no campus da Howard University em Washington, DC - Abdu'l-Baha discursou em uma reunião inter-racial na casa de Dyer em 1937 Thirteenth Street NW em Washington, DC. Lá, ele esbanjou essas palavras de elogio em uma das raras ocasiões em que as raças se socializavam, um tabu social naquela época:

Um encontro como este parece um belo aglomerado de joias preciosas - pérolas, rubis, diamantes, safiras. É uma fonte de alegria e deleite. Tudo o que conduz à unidade do mundo da humanidade é muito aceitável e louvável; qualquer que seja a causa da discórdia e da desunião é entristecedora e deplorável. Considere o significado de unidade e harmonia. … Nas joias agrupadas das raças, os negros podem ser como safiras e rubis e os brancos como diamantes e pérolas… 

Quando os elementos raciais da nação americana se unirem em verdadeira comunhão e acordo, as luzes da unidade da humanidade brilharão, o dia da glória e bem-aventurança eterna alvorecerá, o espírito de Deus se abrangerá e os favores divinos descerão. (…) Essa é a bênção e o benefício da união; este é o resultado do amor. Este é o sinal da Suprema Paz; esta é a estrela da unidade do mundo humano. - Abdul-Baha, A Promulgação da Paz Universal